魂なしに業と輪廻はありうるのか？

仏教には二つの大きな流れがあります。主に南アジアと東南アジアに見られる上座部は、ブッダの言葉と考えるパーリ語の経典に従っています。主に東アジアに見られる大乗は、さらなる経典を加えています。このページはパーリ語の経典を引き、文献が後のものであるときはそう言います。『相応部』で、ブッダは五人の比丘（僧）の一団に、色、受、想、行、識はそれぞれ無我であると告げています。それぞれは、と彼は言います、これらの言葉で正しい理解をもって見られるべきである、と。『ダンマパダ』の短い詩句は、それをさらに簡潔に述べています。正確に言えば、パーリ語の経典は、人の中の何ものも、体も心も、永続する自己ではないと教えています。このページはそれ以上のことは言いません。

遊行者ヴァッチャゴッタはブッダに、自己は存続するのかと尋ねました。ブッダは沈黙を守りました。それは存続しないのかと尋ねられて、彼は二度目の沈黙を守りました。それから彼はアーナンダにその理由を告げました。自己は存続すると言えば、自己は永遠に続くと考える常住論者の側に立つことになる。それは存続しないと言えば、自己は死で終わると考える断滅論者の側に立つことになる、と。ですから経典は、自己が続くとは教えておらず、誰も存在しないとも言っていません。仏教徒の読者は正しくもこのことを主張するでしょうし、このページはそれを守ります。

パーリ語の経典は、行いの結果を誰が受けるのかを確かに言っています。ある短い経で、ブッダは、生き物は自分の業の所有者であり、自分の業の相続者であると言っています。別の経で、彼は信奉者たちに、自分は善であれ悪であれ自分が行う業の相続者となるであろうと、しばしば省みるよう告げています。このページはそれを全面的に認めます。経典が言っていないのは、その相続者が何であるかです。それらは、人の中の何ものも永続する自己ではないと教えており、ブッダは自己が存続するかどうかについて沈黙を守りました。以下の論証はそこから始まります。

パーリ語の経典は、生と生の間のつながりを確かに名指しています。『長部』で、ブッダはアーナンダに一つの問いを投げかけます。もし識が胎に宿らなかったなら、名色はそこで形を取るであろうか、と。アーナンダは否と言います。けれども経典は、同じ識が移っていくとは言っていません。比丘サーティは、「さまよい輪廻するのはまさにこの同じ識であって、別のものではない」と考えていました。その識とは何かと尋ねられて、彼は、それは語り、知り、善悪の行いの結果を経験する者であると言いました。ブッダはその見方を退けました。彼は、識は縁起したものであり、原因なしには生じないと言いました。

『ミリンダ王の問い』は、比丘ナーガセーナがミリンダ王に答える上座部の古典的な文献です。それはブッダ自身の経の一つではないので、ここでは上の経と並べて置かれています。王自身が私たちの問いを提起しています。もし人の中に何も恒常なものがないのなら、誰が自分のものでないものを取り、誰が悪い生活を送るのか、と。ナーガセーナは、車が轅、車軸、車輪の名であるように、人は部分の名であると答えます。後に王は、生まれる者は同じままでいるのか、それとも別のものとなるのかと尋ねます。ナーガセーナは言います。「同じでもなく、別でもない」。もし新しい存在が古いものでないなら、彼は古いものの悪い行いから解き放たれるのか？ナーガセーナは、もし彼が生まれ変わらないならそうなるだろうが、生まれ変わるので解き放たれないと言います。彼のたとえは、マンゴーを盗み、自分が盗んだマンゴーは持ち主が植えたものではないと言う盗人です。王は、最初のものから来た最後のマンゴーのゆえに、彼は有罪であることに同意します。燃えたままにされた火と、村を焼く灯火も、同じように語られています。

ある経で、ブッダは五取蘊、つまり色、受、想、行、識、仏教が人を形づくると言う部分を、重荷と呼んでいます。それから彼は誰がそれを負うのかと問い、答えます。人、つまりこれこれの名の、これこれの家系の尊者である、と。一部の仏教徒は、そのような言葉を人は実在するという意味に取りました。上座部の聖典の論争点の書である『カターヴァットゥ』は、彼らに対する長い論争から始まっています。その注釈は、この見方を持っていた十八の初期の部派のうちの二つ、ヴァッジプッタカ派とサンミティーヤ派の名を挙げています。その論争の中で、人格論者、つまり人は実在すると考える側は、死んで生まれ変わる生き物についてのブッダの言葉を引いています。上座部の者は答えます。「世尊が引かれたことを言われたとして、それが…理由になるのか」と。ですから両方の側がブッダの言葉の上に立っていたのです。

それぞれのたとえで、誰が王の前に立っているかを見てください。盗人は一人の男であり、彼がマンゴーを取り、今自分の言い分を主張しています。火を燃えたままにした男も一人の男です。灯火を上の階へ運んだ男もそうです。それぞれが、行い、そして今答えている同じ人物です。同じ書物の前の方で、ナーガセーナは、罪を犯す者と罰せられる者とは別の人物なのかと尋ねます。王は、確かにそうではないと言います。ナーガセーナはそれから、人は赤子の時から同じ人物であると言います。彼のすべての状態は、この身体によって一つの中に保たれているからです。これらのたとえがうまくいくのは、それらが輪廻にはない同一性を補っているからです。この教えによれば、新しい存在は別のものです。どんな体も移っていかず、どんな永続する自己も移っていきません。経典は識をつながりとして名指しています。けれども比丘サーティが移っていくのは「まさにこの同じ識」であると言ったとき、ブッダはその見方を退けました。ですから経典は、同じ人が移っていくとは言っていないのです。

誰もが、「私がこれをした」、「これが私になされた」と言うことが何であるかを知っています。どの法廷も誰がその行いをしたのかを問い、どの良心も同じ名で答えます。私だ、と。法も良心も、行為者を時を通じて一人の人として扱っており、ナーガセーナへの王の答えもそうです。この知識を言い繕わなければならない教えは、証明の責任を負うことになります。自己の感覚を心の習慣と呼んでも、誰が行いの結果に会うのかは言えていません。それを一連の出来事の名と呼んでも同じです。業と輪廻は、行った者と受ける者を必要とし、その二つが一つであることを必要とするのです。

クルアーンは、行った人こそが連れ戻され、自分が行ったことを見せられる人であると言っています。彼の帳簿は開かれ、彼はそれを読むよう告げられます。彼自身の手と足が、それらが行ったことについて証言します。人は自分自身に対する証拠であり、どの魂も他の魂の重荷を負いません。微塵の重さの善や悪さえも見られるのです。行いをした者こそが、それを見る者なのです。この中の何ものも、盗人ではない盗人を必要としません。

クルアーンは、アッラー(﷾)は人々の魂を死の時に、そして生きている者の魂を眠りの間に取られると言っています。かれが死を定められた者たちを、かれは留め置かれます。残りの者たちを、かれは定められた期限まで彼らの体に送り返されます。ムスリムは、神が告げられた以上のことを魂について言いません。クルアーンはまた、誰が朽ちた骨に命を与えることができるのかと問う男に答えています。最初にそれらを創られたお方である、と。ですからよみがえらされる人は、別の者によって作られた写しではありません。彼は、彼を造り彼の魂を留め置かれたお方によって連れ戻された、同じ人なのです。クルアーンはさらに、魂にはその悪と正しさが知らされており、それを清める者は成功すると言っています。

誰が行いの結果に会うのかが、人がどう生きるべきかを決めます。クルアーンは、信用だけで受け入れられることを求めてはいません。それは、もしそれが神以外の誰かから来たのなら、その中に多くの矛盾が見いだされるだろうと言っています。それはまた、ムハンマド(ﷺ)は全人類に遣わされたと言っています。ムスリムは、仏教徒も含めてすべての読者に、クルアーンと、それをもたらした最後の預言者を見るよう求めています。彼らは読者に、それが自己、帳簿、帰還について言っていることを量るよう求めているのです。

仏教徒の読者は、パーリ語の経典と『ミリンダ王の問い』から答えるかもしれない。人の中の何ものも永続する自己ではなく、ブッダは自己が存続するかどうかについて沈黙を守った。それでも生まれ変わる者は自分の行いから解き放たれず、続いていくのは因果の流れである。死者のよみがえりについてのイスラーム自身の描写もまた問われている。