タルムード、教会、クルアーンにとって、イエスとは誰であったか？

アガダー。バライタ（タヌ・ラバナン）は教える。常に左手は押しのけ、右手は引き寄せよ。両手でゲハジを押しのけたエリシャのようではなく、両手でイェシュ・ハ＝ノツリを押しのけたイェホシュア・ベン・ペラヒヤのようでもなく。物語が続く。ヤンナイ王が賢者たちを殺していたとき、イェホシュア・ベン・ペラヒヤとイェシュはアレクサンドリアに行った。帰り道で師はある宿を褒めた。弟子は宿の女主人の目が細い（テルトト）と言った。師は四百の角笛で彼を破門した。後に、シェマを唱えている間に、師は待つよう彼に手を振った。弟子は自分が拒まれたと思い、「行って煉瓦を立て、それにひれ伏した」（アザル・ザカフ・レヴェンタ・ヴェ＝ヒシュタハヴェ・ラー）。そして、罪を犯し多くの者に罪を犯させる者には悔い改める機会が与えられないという師の規則を引いて、悔い改めることを拒んだ。それはこう結ばれる。「そして師は言った。イェシュは魔術を行い、イスラエルを誘い、惑わした」（キシェフ・ヴェ＝ヘスィト・ヴェ＝ヒッディアフ・エト・イスラエル）。バーゼル（1578-81）以降の印刷版はその名を取り除いた。エルサレム・タルムードのより古い形の物語はハギガー2:2にある。

ミシュナー（6:1）は、処刑に引かれて行く人の前に触れ役が出て行くと言う。タルムードは、触れ役がそれより前にも出て行ったのかと問い、異議としてバライタ（タンヤ、初期の賢者たちタンナイームからのものとして示されるが、ミシュナーから省かれた教え）を引く。バライタは、過越の前夜に彼らはイェシュ・ハ＝ノツリを吊るしたと言う。四十日の間、触れ役は、彼が魔術を行い（キシェフ）、イスラエルを偶像崇拝に誘い（ヘスィト）、それを惑わした（ヒッディアフ）ので石打ちにされると告げ、彼を無罪とする理由を知る者は誰でも申し出るよう呼びかけていた。何も見いだされなかった。バビロニアで活動した3-4世紀のパレスチナ生まれの師ウッラは異議を唱える。偶像崇拝に誘う者には弁護の探索は与えられない（申命記13:9）。彼は自ら答える。イェシュは違っていた。彼はカロヴ・レ＝マルフト、政府（あるいは王族）に近かったからである。二番目のバライタが続き、五人の弟子がそれぞれ節の言葉遊びによって断罪される。それにはミシュナー、トセフタ、エルサレム・タルムードに並行箇所がない。（ルドで石打ちにされた誘惑者ベン・スタダについての関連する伝承がエルサレム・タルムード、サンヘドリン7:12にあり、サンヘドリン67aは彼が過越の前夜に吊るされたと付け加えている。彼がイエスであるかどうかは議論されている。）写本：フィレンツェ写本II.I.7-9（1177年）、カールスルーエ（ロイヒリン）写本2、ヤド・ハラヴ・ヘルツォグ写本1はイェシュ・ハ＝ノツリと読み、フィレンツェは「安息日の前夜に」と付け加えている。ミュンヘン写本95（1342年）では名前が消されている（シェーファー、2007年、64-65ページおよび133-140ページの報告による。フィレンツェとミュンヘンについてはダルマン、1893年を通したラビノヴィッツの報告による）。この箇所は標準の印刷本（ヴィルナ版）の本文にはない。コレン／シュタインザルツ版はそれを復元している。

エルサレムの破壊についてのタルムードの物語群（カムツァとバル・カムツァ、55b-58a）の中の作者不明のアガダー（物語）。ティトゥスの姉妹の子、カロニコスの子オンケロスは改宗しようと望む（レ＝イガイユレイ）。彼は降霊術によって（ベ＝ネギダ）三人の死者を呼び起こし、それぞれに、あの世で誰が重んじられているか（ハシヴ）、そして彼らに加わるべきかを尋ねる。ティトゥスは、イスラエルの戒めは多すぎると言い、彼らと戦うよう勧める。彼は、自分で自分に定めたとおり、毎日焼かれ散らされる。バラムは申命記23:7「あなたは彼らの平安も、彼らの幸福も求めてはならない」で答える。彼の罰は煮えたぎる精液（ベ＝シフヴァト・ゼラ・ロタハト）である。三人目は言う。彼らの善を求めよ、彼らの害を求めるな（トヴァタム・デロシュ、ラアタム・ロ・ティドロシュ）。彼らに触れる者は誰であれ、自分の目のひとみに触れるのである。彼の罰は煮えたぎる汚物（ベ＝ツォアー・ロタハト）である。タルムードはそれを「師が言ったとおり、賢者の言葉を嘲る者（ハ＝マルイグ・アル・ディヴレイ・ハハミーム）は煮えたぎる汚物の中で罰せられる」によって説明している。それはこう結ばれる。来て見よ、イスラエルの罪人たち（ポシェエイ・イスラエル）と諸国民の預言者たちの違いを。ヴィルナ版の本文はオヴデイ・アヴォダー・ザラー、偶像崇拝者と付け加えている。ラシはこの規則の出所をエルヴィーン21bとしている。コレン／シュタインザルツ版は結びの行を説明している。預言者であるバラムはイスラエルの害を望んだが、ユダヤ人の罪人であるイェシュ・ハ＝ノツリは彼らの善を求めた。ハーフォード（68ページ）とクラウスは三人をイスラエルの主な敵と呼んだが、タルムード自身の言葉はそう呼んでいない。名前について：標準の印刷本は第三の場面で「イスラエルの罪人たち」と読むが、動詞は単数（アスケイ、「彼を呼び起こした」）であり、オンケロスは「あの男」について尋ねている。図書館の画像で読まれた三つの中世の写本は彼の名を挙げている。ヴァティカン写本ebr. 130（1381年）、35葉裏はイェシュ・ハ＝ノツリ、「ナザレのイエス」と読む。ミュンヘン写本95（1342年）、223葉表とヴァティカン写本ebr. 140（14世紀）、54葉表はイェシュと読み、ヴァティカン140のラシの欄は「イスラエルの罪人たち」を「イェシュ」と注釈している。コレン／シュタインザルツ版はイェシュ・ハ＝ノツリと印刷している。

ハーフォードは、検閲された近代の版は「イスラエルの罪人たち」と読むが、その複数は単数の物語に合わないこと、より古い版は「イスラエルの罪人」と読み、削除箇所の書はイェシュと読むことを指摘している。彼は、意味されている人物はイエスであると結論している。サンヘドリン107bについて、彼はヤンナイ王がイエスのまる一世紀前に治めたことを指摘し、その時代錯誤を、過去の年代についてのラビたちの非常に漠然とした考えによって説明している。彼は、地獄のイエスの物語はハガダーの創作であって彼についての伝承ではなく、ラビの箇所は、彼が生きていたことを裏づける以外に、福音書のイエスの歴史に何も新しいものを加えないと判断している。

バビロニア・タルムードのイエスの箇所を、福音書、とりわけマタイとヨハネを知っていたラビたちが書いた、新約聖書の物語をもじる意図的な対抗物語と読んでいる。彼は、この大胆な応答は、ローマとビザンツのパレスチナのユダヤ人とは違って、ラビたちがキリスト教の権力の外に住んでいたサーサーン朝のバビロニアから来たと論じている。写本と印刷本の彼の表では、ギッティン57aの三つの写本すべてがイエスの名を挙げているが、ソンチーノ版（1484-1519）はその名を省き、ヴィルナ版は「イスラエルの罪人たち」と読む。彼は印刷されたイエスの箇所のそのような欠落を、検閲、あるいは印刷業者がそれを先取りしたことに帰している。ギッティン57aについて、彼は賢者を嘲ることが物語のもとの罪状であったことを疑い、編者がそれをエルヴィーン21bから借りたとしている。それから彼は、自ら推測的と認める読み方として、汚物は聖餐をからかうものだという読み方を示す。イエスは、その肉を食べた後に彼の追随者たちが生み出すものの中に座っているのである。

“しかし今、ユダヤ人が登場してイエスの母について語り、「彼女は身ごもったとき、婚約していた大工によって姦通の罪を犯したとして家から追い出され、パンテラという名のある兵士との間に子を産んだ」と言う所に戻ろう。”

二つの話（マアセ）を伴うハラハー。直前の規則（2:21）は、ミニーム、すなわち分派の者たちと関わること、そして彼らによって癒されることを禁じている。2:22-23：ラビ・エルアザル・ベン・ダマが蛇にかまれた。ケファル・サマのヤコブが「イェシュア・ベン・パンテラの名において」（ミ＝シュム・イェシュア・ベン・パンテラ）彼を癒しに来た。ラビ・イシュマエルはそれを許さず、ベン・ダマはそれが許されている証拠を持ち出す前に死んだ。ラビ・イシュマエルは、「賢者たちの垣」（伝道の書10:8）を破らなかったことで彼を讃えた。2:24：ミヌート（異端）の罪で逮捕され釈放されたラビ・エリエゼルは、ラビ・アキバに、セッフォリスの通りでケファル・スィフニンのヤコブが「イェシュア・ベン・パンテラの名において」ミヌートの言葉を自分に語り、それが自分を喜ばせたと告げる。ここではイエスの母については何も言われていない。トセフタは名前だけを与えている。二番目の名の綴りは版によって異なる。ウィキソースの母音付き本文ではパンテラ。ツッカーマンデルの版を訳したハーフォードは、2:22ではパンディラ、2:24ではパンティリとしている。

“また、彼らの不信仰と、マルヤムについてこの上ない大嘘を言ったことゆえ（、われらは彼らを呪った）。”

無検閲の本文のハラハー4。トーラーを学び戒めを守り、イスラエルにそれに歩むよう強い、主の戦いを戦うダビデの家系の王は、メシアと推定される。もし彼が成功し、神殿をその場所に再建し、イスラエルの離散の民を集めるなら、彼は確かにメシアである。メホン・マムレとセファリアのウィキソースが印刷した本文は、彼が周りのすべての国民を打ち負かすと付け加えている。もし彼が成功しないか、殺されるなら、彼は確かにトーラーが約束した者ではない。彼は死んだダビデの家系の立派な王たちのようなものであり、神は多くの者を試すためにだけ彼を起こされたのである（ダニエル書11:35）。それからマイモニデスはイェシュア・ハ＝ノツリ（ナザレのイエス）について書いている。彼は自分がメシアになると思い込み、法廷によって殺された（ネヘラグ・ベ＝ヴェイト・ディン）。彼はダニエル書11:14を彼に当てはめる。預言者たちは、と彼は言う、イスラエルを救い、その離散の民を集め、その戒めを強めるメシアを予告した。イエスはイスラエルを剣によって滅ぼさせ散らさせ、トーラーを変えさせ（レ＝ハハリフ・ハ＝トーラー）、世界の大部分を主のほかの神を崇拝するよう導いた。それから彼は、ナザレのイエスと彼の後に来たイシュマエル人のすべての事柄は、メシアなる王のための道を備え、全世界をともに主に仕えるよう正すためにのみ役立つと言い、ゼパニヤ書3:9を引いている。彼らを通して世界はメシア、トーラー、戒めについての話で満たされ、それは遠い島々と多くの民に広まった。それらの民は戒めについて論じ合う。ある者たちは、それらは真実であったがこの時代には失効しており、すべての世代のためのものではなかったと言い、他の者たちは、それらは文字どおりの意味ではなく隠された意味を持ち、メシアはすでに来てそれを明らかにしたと言う。真のメシアが来るとき、それらの民は自分たちの父祖が偽りを受け継ぎ、自分たちの預言者と父祖が自分たちを誤らせたことを知るであろう。印刷版は検閲された。セファリア（トーラト・エメトのヘブライ語）では、失敗した主張者は11:5であり、イエスとイシュマエル人についての行は11:6-9である。セファリアの検閲による削除を復元した層は11:5-9を削除されたものとして示している。ソロヴェイチクの1863年の英訳は11:5を保っているが、名前、法廷、変えられたトーラー、他の神、誤らせた預言者を保っていない。

“そのころ多くの人が起って、南の王に敵する。またあなたの民のうちの乱暴な人々も、自ら高ぶって幻を実現しようとするが、彼らはつまずく。”

セファリアにあるパブリック・ドメインの英訳である、ソロヴェイチクの『ミシュネー・トーラー』英訳（ロンドン、1863年）は、王と戦争11の検閲された本文に従っている。それはイエスもイシュマエル人も名指さない。それはメシアであると装った者と、彼を継いだ者についてだけ語る。それは、彼が法廷によって殺されたこと、彼がトーラーを変えさせたこと、彼が世界の大部分を主のほかの神に仕えるよう導いたことを省いている。終わりでそれは、無検閲の「彼らの預言者と父祖が彼らを誤らせた」の代わりに、諸国民は自分たちの主張が誤っていたことを認めるであろうと言うだけである。

信条は「われらは、見えるものと見えないものすべての造り主、全能の父なる唯一の神を信じる」で始まる。公会議は、子が父から生まれ、まことの神からのまことの神であり、父と「同一本質」（ホモウーシオス）であると告白し、彼が存在しなかった時があったと言う者たちを断罪した。

公会議は、同一のキリストが神性と人性の二つの本性においておられると告白し、彼は「二つの位格に分けられたり分割されたりせず、同一の子である」と宣言した。

“初めに言があった。言は神と共にあった。言は神であった。”

“そして言は肉体となり、わたしたちのうちに宿った。わたしたちはその栄光を見た。それは父のひとり子としての栄光であって、めぐみとまこととに満ちていた。”

“トマスはイエスに答えて言った、「わが主よ、わが神よ」。”

“天使たちが、（こう）言った時のこと（を思い起こさせるがよい）。「マルヤムよ、本当にアッラーは、ご自身からの御言葉についての吉報を、あなたにお伝えになる。その名はマスィーフ、マルヤムの子イーサー。現世でも来世でも栄誉ある者であり、（アッラーの御許ではその）側近の一人。”

“そして（彼を）、イスラーイールの子らへの使徒と（され、彼にこう言わせられる）。『実に私は、あなた方の主からの御徴を携えて、あなた方のもとにやって来た。本当に私があなた方のために、泥土で鳥の形のようなものを作り、そこに息を吹き込むと、それはアッラーのお許しにより（本物の）鳥となる。また、私はアッラーのお許しにより、生まれつきの盲人やライ病患者を癒し、死人を蘇らせよう。そしてあなた方が家で食べているものと、蓄えているものについて、あなた方に話して聞かそう。本当にそこにこそ、あなた方への御徴があるのだ。もし、あなた方が信仰者であるというのなら。”

“また（私は）、トーラーという私以前のもの（の内容）を確証し、あなた方に禁じられたものの一部をあなた方に合法化するために（、あなた方のもとにやって来た）。そして私は、あなた方の主からの御徴を携えて、あなた方のもとに到来したのである。ゆえにアッラーを畏れ、私に従うのだ。”

“アッラーが、（こう）仰せられた時のこと（を思い起こすがよい）。「マルヤムの子イーサーよ、あなたとあなたの母に対する、わが恩恵を思い出すのだ。われがあなたを、聖霊によって支えた時のこと。あなたは揺りかごの中（から）でも、壮年になって（から）も、人々に語りかける。また、われがあなたに、書、英知、トーラー、福音を教えた時のこと。また、あなたがわが許しによって、泥土で鳥の形のようなものを作り、あなたがそこに息を吹き込んで、それがわが許しによって（本物の）鳥となる時のこと。また、あなたがわが許しにより、生まれつきの盲人とライ病患者を癒す（時のこと）。また、あなたがわが許しによって、死人を（蘇らせ、墓場から）出す時のこと。また、われがイスラーイールの子らを、あなたが明証を携えて彼らのもとに到来した時、あなた（の殺害）から阻んだ時のこと。彼らの内の不信仰だった者たちは、（こう）言ったのだ。『これは、紛れもない魔術に外ならない』。”

“また、彼らの不信仰と、マルヤムについてこの上ない大嘘を言ったことゆえ（、われらは彼らを呪った）。”

“また彼らの、「本当に私たちはマルヤムの子息マスィーフ・イーサー、アッラーの使徒を殺したぞ」という言葉ゆえに（、われらは彼らを呪ったのだ）。彼らは、彼を殺してもいなければ、磔の刑にもしていない。だが、彼らには似通って見えたのだ。本当に、彼について意見を異にした者たちは、まさしくそこにおいて疑念の中にあった。彼らはそのことについて僅かばかりの知識もなく、ただ憶測に従っていたに過ぎない。そして彼らは、確信をもって彼を殺したわけではなかったのだ。”

“いや、アッラーは彼（イーサー）を、かれの御許に（魂と肉体と共に）お召しになったのである。アッラーはもとより、偉力ならびないお方、英知あふれるお方。”

“マルヤムの子マスィーフは、彼以前にも数々の使徒が滅び去って行った、一人の使徒に過ぎない。また彼の母親はよき信仰者であり、二人とも食事を口にしていたのだ。見よ、われらが彼らに対して、いかに御徴を明示するかを。それから見よ、彼らがいかに（真理から）背かされているかを。”

“「本当にアッラー、かれは、マルヤムの子マスィーフのことである」と言った者は、確かに不信仰に陥ったのだ。マスィーフは、（こう）言ったというのに。「イスラーイールの子らよ、我が主であり、あなた方の主であるアッラーを崇拝せよ。本当に、アッラーに対してシルクを犯す者は誰であろうと、アッラーが彼に天国を禁じられるのだ。そして、その住処は（地獄の）業火である。不正者たちには、いかなる援助者もない」。”

“また（使徒よ）、われらはあなたに、それ以前の啓典（の正しさ）を確証し、かつ統制するものとして、真実の啓典（クルアーン）を下した。ならばアッラーがお下しになったものによって、彼らの間を裁くのだ。そして、あなたに到来した真理をよそに、彼らの欲望に従ってはならない。われらはあなた方の各々（の共同体）に、法と（明白な）道筋を授けた。そして、もしアッラーがお望みになったのであれば、あなた方を一つの（法に基づいた）共同体とされただろう。しかし（そうされなかったのは）、あなた方に授けたものにおいて、あなた方をお試しになるため。ならば、善行を競い合うがよい。アッラーにこそ（復活の日）、あなた方全員の帰り所はあり、そしてかれは、あなた方が意見を異にしていたことに関して、あなた方にお告げになるのだから。”

ムハイミン（「それを安全に守るもの」）を初期の権威者たちから説明している。イブン・アッバースからのある伝承では、クルアーンはそれ以前のすべての書の上に立つ信頼できるものである。別の伝承ではそれらの上の証人であり、第三の伝承ではそれらの上の裁き手である。彼はイブン・ジュライジを伝えている。以前の書の中でクルアーンと一致するものは真実であり、それと異なるものは偽りである。イブン・カスィールは、この語はこれらすべての意味を含むと言う。彼は、神は書の最後であるクルアーンを、それらすべての上に立つ管理者、証人、裁き手とされたと付け加えている。神はご自身でそれを守ることを引き受けられた（15:9）。

“また、マルヤムの子イーサーが（こう）言った時のこと（を思い起こさせよ）。「イスラーイールの子らよ、本当に私は、トーラーという私以前のもの（の内容）を確証し、私の後に到来するアフマドという名の使徒の吉報を伝える、あなた方へのアッラーの使徒である」。そして彼（アフマド）が、明証を携えて彼らのもとに到来した時、彼らは言った。「これは紛れもない魔術だ」。”

“（使徒よ、）言ってやるがいい。「一体、私がアッラー以外を（、崇拝の対象である）主として欲することなどあろうか？かれは、全てのものの主であられるというのに。いかなる者も、自分で（その罪を）背負うことなしに、（悪行を）稼ぐことはない。また（罪の）重荷を背負う者は、他の者（が犯した罪）の重荷まで背負うことはない。それから、あなた方の主の御許にこそ、あなた方の帰り所はあるのだ。そしてかれは、あなた方が（宗教上のことで）意見を異にしていたことについて、あなた方にお告げになる。”