短い答え
はい。マイモニデス(1204年没)はユダヤ律法の最も有名な法典の一つを書いた。彼は、ムスリムは神の唯一性を「欠けなく」宣言しているので、偶像崇拝者ではないと定めた。彼はこれをユダヤ教への改宗者オバデヤに書いた。彼の法典も同じことを言っている。それは「これらのイシュマエル人」、つまりムスリムを、偶像を崇拝しない非ユダヤ人として名指している。同じ法典は、キリスト教徒は偶像崇拝者であると定めている。彼はイスラームの友ではなかった。伝えられているイエメンのユダヤ人への彼の手紙の中で、彼は厳しい言葉で預言者(ﷺ)を攻撃した。それが、イスラームの神についての彼の判定を退けることをより難しくしている。クルアーンはムスリムに、ユダヤ教徒とキリスト教徒、啓典の民にこう言うよう告げている。「私たちの神と、あなた方の神は一つであり」。それでイスラームは神が誰であるかについて彼に同意している。彼とイスラームが分かれるのは、預言者の職とトーラーの本文についてである。
詳しい説明
マイモニデスが誰であり、何を生き抜いたか
モーシェ・ベン・マイモンはマイモニデス、あるいはランバムとして知られている。彼は1130年代にスペインのコルドバで生まれ、1204年にエジプトで死んだ。彼のユダヤ律法の法典『ミシュネー・トーラー』は1180年頃に完成した。それは今もユダヤ律法の土台である。彼はほかの著作の多くを、ヘブライ文字で書かれたアラビア語であるユダヤ・アラビア語で書いた。ムスリムの支配は、害においても益においても、彼の生涯を形づくった。1148年、ベルベル人のムスリムの王朝ムワッヒド朝がコルドバを取り、ユダヤ人に改宗を迫った。彼の家族は去った。何年も移り住んだ後、彼らは1160年頃にモロッコのフェズに落ち着いた。彼は後にエジプトに移った。そこで、12世紀のエジプトのムスリムの支配者サラーフッディーンの宰相アル=カーディー・アル=ファーディルが彼の後援者になった。彼はマイモニデスを医者として宮廷に迎えた。
マイモニデスを当時のイスラーム世界の中に置く伝記。ムワッヒド朝が1148年にコルドバを取ってユダヤ人に改宗を迫ったこと、彼の家族が去って1160年ごろフェズに落ち着いたこと、そして彼がエジプトへ移り、そこでサラディンの首席大臣アル=カーディー・アル=ファーディルが彼の庇護者となり、医師として彼を宮廷に迎えたことを語っている。
改宗者オバデヤへの彼の手紙
彼の最もはっきりした判定は、あるレスポンスムの中にある。それは問いに答えて与えられた書面の裁定である。ユダヤ教への改宗者オバデヤは、自分の師から、ムスリムは偶像崇拝者であると告げられていた。その師はマッカへの巡礼ハッジで投げられる石を指し示した。彼は、それらは古い偶像のために投げられていると言った。マイモニデスは、ムスリムはまったく偶像崇拝者ではないと答えた。偶像崇拝は、と彼は書いた、すでに彼らの口と心から断たれている。彼らはふさわしく神の唯一性を宣言している、「汚れのない唯一性」である。彼はすぐに、ムスリムはユダヤ人について、ユダヤ人は神に子があると言っていると嘘をつくと付け加える。これについてのクルアーンの言葉(9:30)はエズラを名指している。タバリーはクルアーンの初期の注釈者であった。彼は預言者(ﷺ)の教友イブン・アッバースから、名の挙げられた四人のユダヤ人が預言者(ﷺ)にそれを言ったと伝えている。その節はすべてのユダヤ人についての主張ではない。それでも、とマイモニデスは言う、ユダヤ人はムスリムについて嘘をついて彼らを偶像崇拝者と呼びはしない。彼は議論のために、マッカの館、カアバがかつて偶像の家であったことを認めている。彼は、ムスリムのいくつかの慣行が古い異教の祭儀の儀式に似ており、それらの儀式は偶像崇拝に根ざしていることを認めている。イスラームは、巡礼の儀式はアブラハムにさかのぼり(22:27、2:128)、異教徒が後にそれらを損なったと考える。クルアーンは、神はアブラハムに神だけの崇拝のために館の場所を与えられたと言う(22:26)。ムスリムはカアバを崇拝しているのかどうかについてのページが残りに答えている。マイモニデス自身の答えは、今日その方に向かってひれ伏す者たちは、その心をただ天に向けているというものである。彼はまた、ほかの事柄における彼らの誤りは安全に書き記すことができないと言う。
ユダヤ教への改宗者オバデヤは、自分の師から、ムスリムは偶像崇拝者であると言われていた。彼らが自分たちの礼拝の場で投げる石は古い偶像メルコリスのためのものだからだという。マイモニデスは、これらのイシュマエル人はまったく偶像崇拝者ではない(エイナム・オヴデイ・アヴォダー・ザラー・ケラル)と答える。偶像崇拝はすでに彼らの口と心から断たれており、彼らはふさわしく神の唯一性を宣言している、それは汚れのない唯一性である(イフード・カ=ラウイ、イフード・シェ=エイン・ボ・ドフィ)。彼はすぐに、彼らはユダヤ人についてユダヤ人は神に子があると言っていると嘘をつくが、ユダヤ人は彼らについて嘘をついて彼らを偶像崇拝者と呼びはしないと付け加える。彼は、誰かが彼らの敬う館を偶像崇拝の家と呼ぶかもしれないことを認め、それがどうしたのかと問う。今日その方に向かってひれ伏す者たちの心は天に向かっているだけである。タルムードが、偶像の家をシナゴーグと思ってそれにひれ伏す人について言っているとおりである(サンヘドリン61b)。今日のこれらすべてのイシュマエル人は、子どもも女たちも(タフ・ヴェ=ナシーム)、偶像崇拝を免れている。他の事柄における彼らの誤りと愚かさは、イスラエルの罪人と悪人のために書き記すことができないが、神の唯一性においては彼らにはまったく誤りがない。彼は、ムスリムのいくつかの慣行(礼拝での平伏、投げられる石、むき出しの頭、縫い目のない衣)がその地の三つの古い異教の祭儀の儀式に似ていること、そしてこれらの儀式は偶像崇拝に根ざしていることを認める。しかしムスリムは、と彼は伝える、自分たちは石をサタンに投げると言い、そのどれも口においても心においても偶像崇拝のために行われるのではない。彼は改宗者を辱めたことで師を叱責する。彼はオバデヤが、他のすべての宗教はイスラエルの宗教から盗まれたもの(ゲヌヴォト)であり、あるものは付け加え、あるものは取り去り、あるものは変えていると見ていることを称賛する。
“ユダヤ教徒は言った。「ウザイルはアッラーの御子である」。また、キリスト教徒は言った。「マスィーフ(イーサー)はアッラーの御子である」。それは(彼ら)以前の不信仰だった者たちの言葉に似た、口先だけの彼らの言葉である。アッラーが彼らを成敗してくださいますよう。彼らはどうして、(真理から)背かされるのか?”
アッ=タバリーは、「ウザイルはアッラーの子である」と言ったのは誰かについて二つの見解を記録している。一つは、それは一人の男で、フィンハースと名指されると言う。もう一つは、イブン・アッバースから、サッラーム・イブン・ミシュカム、ヌウマーン・イブン・アウファー、シャース・イブン・カイス、マーリク・イブン・アッ=サイフを名指す。これらの男たちは預言者(ﷺ)に、あなたがエズラを神の子とみなさないのに、どうしてあなたに従えようかと尋ねた。彼はまたイブン・アッバースから、この言葉は、トーラーが忘れられた後にエズラがそれを復元したことから生じたと伝えている。
“(預言者よ、)われらがイブラーヒームに館(カァバ神殿)の場所を明確にし、準備してやった時のこと(を思い起こさせるがよい。われらは彼に、こう命じたのだ)。「われに、何ものも並べてはならない。そしてわが館をタワーフする者たち、(礼拝のために)立つ者たち、サジダしルクーゥする者たちのために清めよ。”
“また、人々にハッジ(の義務)を告げよ。そうすれば彼らは徒歩で、そしてありとあらゆる遠い山道をやって来る無数の精悍なラクダに乗って、到来する。”
“我が主よ、また、私たち二人をあなたに服従する者(ムスリム)とし、私たちの子孫からあなたに服従する民をもたらして下さい。また、私たちに儀礼のあり方を示し、私たちの悔悟をお受け入れ下さい。本当にあなたは、よく悔悟をお受け入れになるお方、慈愛深いお方なのですから。”
彼の法典:ムスリムは偶像崇拝者ではない
同じ裁定が彼の法典『ミシュネー・トーラー』にある。そこではそれはハラハー、つまり拘束力のあるユダヤ律法である。それは酒に関わっている。ユダヤ律法は偶像崇拝者の酒をより厳しく扱うからである。偶像崇拝者でない異邦人、つまり非ユダヤ人は、「これらのイシュマエル人がそうである」ように、ユダヤ人が飲んではならないがほかの用途には使ってよい酒を持っている。キリスト教徒は、と同じハラハーは言う、偶像崇拝者であり、彼らの酒はまったく使ってはならない。別のハラハーは、キリスト教徒は偶像崇拝者であり日曜日は彼らの祭日であるとはっきり言っている。キリスト教の検閲官は後に、その両方の行を印刷において変えさせた。元の言い回しはイエメンの写本、イエメンのユダヤ人の手書きの書物の中に残っている。それでマイモニデスは、手紙の中だけでなく、法において二つの信仰の間に線を引いたのである。偶像崇拝の問いにおいて、彼はイスラームをイスラエルの側に置いた。
ハラハー。ノアの七つの戒めを受け入れた居留異邦人(ゲル・トシャヴ)の酒は、飲むことは禁じられているが、その他の利益には許されている。偶像崇拝者でないいかなる異邦人も同様であり、これらのイシュマエル人がそうである(ケ=ゴン・エル・ハ=イシュメエリーム)。彼らの酒は飲むことは禁じられ、利益には許されている。すべてのゲオニームがそう裁定した。しかしキリスト教徒は、とハラハーは続ける、偶像崇拝者であり(ハ=ノツリーム・オヴデイ・アヴォダー・ザラー・ヘン)、彼らの普通の酒は利益のためでさえ禁じられている。検閲された印刷版はここでキリスト教徒の名を挙げていない。
ハラハー。キリスト教徒は偶像崇拝者であり、日曜日は彼らの祭日である(ハ=ノツリーム・オヴデイ・アヴォダー・ザラー・ヘン、ヴェ=ヨム・リション・ヨム・エイダム・フ)。それゆえイスラエルの地では毎週木曜日と金曜日に、そして日曜日当日にはどこでも、彼らと取引することは禁じられている。彼らのすべての祭日についても同じことが行われる。検閲された印刷版は、無検閲の本文がキリスト教徒を名指す所に「カナン人」を置いている。
彼がイスラームに反対して書いたこと
マイモニデスはまたイスラームの鋭い批判者でもあり、ユダヤ人の読者はそれを知っているであろう。1172年頃、イエメンのある支配者が、ムワッヒド朝が西方でしたように、そこのユダヤ人に改宗するよう命じた。マイモニデスはその迫害を見てきていた。彼は、そこのユダヤ人を力づけるための手紙『イエメンへの書簡』を書いた。その中で預言者(ﷺ)は「狂人」と呼ばれている。その書簡を翻訳したアブラハム・ハルキンは、写字生がその言葉を加えたのかもしれないと述べている。マッカの人々も預言者(ﷺ)について同じことを言った。クルアーンは答えた。「あなたは、あなたの主の恩恵ゆえ、憑かれた者などではない」(68:2)。マイモニデスは、イシュマエルの国民ほどイスラエルに敵対して立ち上がった国民はかつてなかったと書いている。彼は、申命記18:15と33:2、創世記17:20のムスリムの読み方を笑うべきものと呼んでいる。あるレスポンスムで、彼はムスリムに戒めを教えることを禁じているが、キリスト教徒に対してはそれを許している。彼の理由は、ムスリムは「このトーラーは天からのものではない」と信じているということである。彼の法典で、彼は諸国民は自分たちの預言者が自分たちを惑わしたことを知るであろうと書いた。しかし彼はまた、イエスと「彼の後に起こったこのイシュマエル人」の業はメシアのために道を備えるにすぎないとも書いた。彼らを通して、と彼は言う、トーラーとその戒めについての話は遠い地にまで広まった。それらの民のある者は、と彼は付け加える、戒めは廃れたと言う。ほかの者たちは、それらは隠された意味だけを持つと言う。この箇所、王と戦争11:4は、タルムードの中のイエスについてのページで論じられている。イスラームは彼の言葉のために今日生きている誰をも責めない。「(罪の)重荷を背負う者は、他の者(が犯した罪)の重荷まで背負うことはない」(6:164)。
イエメンのユダヤ人に宛てて書かれた。そこではある支配者が、西方の地で「カナン人」(ムワッヒド朝)がしたように、彼らに改宗を命じていた。マイモニデスは彼らに固く立つよう促す。彼は預言者(ﷺ)をハ=メシュガ、「狂人」と呼ぶ(ヘブライ語訳ではそうであり、アラビア語の原文はアル=マジュヌーンと読むと伝えられている。この書簡を訳したアブラハム・ハルキンは、写字生がその語を補ったのかもしれないと指摘した)。彼は、イシュマエルの民ほどイスラエルに敵意を持って立ち向かった民はかつてなく、これほどイスラエルをおとしめ卑しめた民もないと書いている。彼は彼らに、ユダヤ人は大小を問わずイシュマエルの支配に耐えることに同意したこと、そして彼らが平和を求めているのに戦いをもって迎えられることを告げる。彼は申命記18:15、申命記33:2、創世記17:20のムスリムの読み方を笑うべきものとして退ける。ユダヤ人がトーラーを変えたという非難に対して、彼は、それはイスラームの何世紀も前にアラム語、ペルシア語、ギリシア語、ラテン語に訳されており、東から西まで、その母音においてさえ一つの違いもなく伝えられていると答える。
“彼らは(預言者ムハンマドに、嘲笑まじりに)言った。「訓戒(クルアーン)を下された者よ、本当にあなたは、まさしく憑かれた者である。”
“(使徒よ、)あなたは、あなたの主の恩恵ゆえ、憑かれた者などではない。”
異邦人に戒めを教えてよいかと問われて、マイモニデスは、キリスト教徒に戒めとその説明を教えることは許されるが、イシュマエル人にはそのどれも教えてはならないと裁定する。彼らはこのトーラーが天からのものではない(シェ=トーラー・ゾ・エイナー・ミン・ハ=シャマイム)と信じているからである。もし彼らが教えられたなら、それが自分たちの受けたものと食い違うのを見いだし、それを自分たちが誤っている証拠とは取らず、自分たち自身の誤った前提を通してそれを読み、それを自分たちの間に住むユダヤ人に向けるであろう。キリスト教徒は、と彼は言う、トーラーの本文がユダヤ人の手にあるとおりに完全であることを認めている。彼らはただそれを誤って解釈しているだけであり、ある者たちは正しい読み方に戻るかもしれない。
無検閲の本文のハラハー4。トーラーを学び戒めを守り、イスラエルにそれに歩むよう強い、主の戦いを戦うダビデの家系の王は、メシアと推定される。もし彼が成功し、神殿をその場所に再建し、イスラエルの離散の民を集めるなら、彼は確かにメシアである。メホン・マムレとセファリアのウィキソースが印刷した本文は、彼が周りのすべての国民を打ち負かすと付け加えている。もし彼が成功しないか、殺されるなら、彼は確かにトーラーが約束した者ではない。彼は死んだダビデの家系の立派な王たちのようなものであり、神は多くの者を試すためにだけ彼を起こされたのである(ダニエル書11:35)。それからマイモニデスはイェシュア・ハ=ノツリ(ナザレのイエス)について書いている。彼は自分がメシアになると思い込み、法廷によって殺された(ネヘラグ・ベ=ヴェイト・ディン)。彼はダニエル書11:14を彼に当てはめる。預言者たちは、と彼は言う、イスラエルを救い、その離散の民を集め、その戒めを強めるメシアを予告した。イエスはイスラエルを剣によって滅ぼさせ散らさせ、トーラーを変えさせ(レ=ハハリフ・ハ=トーラー)、世界の大部分を主のほかの神を崇拝するよう導いた。それから彼は、ナザレのイエスと彼の後に来たイシュマエル人のすべての事柄は、メシアなる王のための道を備え、全世界をともに主に仕えるよう正すためにのみ役立つと言い、ゼパニヤ書3:9を引いている。彼らを通して世界はメシア、トーラー、戒めについての話で満たされ、それは遠い島々と多くの民に広まった。それらの民は戒めについて論じ合う。ある者たちは、それらは真実であったがこの時代には失効しており、すべての世代のためのものではなかったと言い、他の者たちは、それらは文字どおりの意味ではなく隠された意味を持ち、メシアはすでに来てそれを明らかにしたと言う。真のメシアが来るとき、それらの民は自分たちの父祖が偽りを受け継ぎ、自分たちの預言者と父祖が自分たちを誤らせたことを知るであろう。印刷版は検閲された。セファリア(トーラト・エメトのヘブライ語)では、失敗した主張者は11:5であり、イエスとイシュマエル人についての行は11:6-9である。セファリアの検閲による削除を復元した層は11:5-9を削除されたものとして示している。ソロヴェイチクの1863年の英訳は11:5を保っているが、名前、法廷、変えられたトーラー、他の神、誤らせた預言者を保っていない。
“(使徒よ、)言ってやるがいい。「一体、私がアッラー以外を(、崇拝の対象である)主として欲することなどあろうか?かれは、全てのものの主であられるというのに。いかなる者も、自分で(その罪を)背負うことなしに、(悪行を)稼ぐことはない。また(罪の)重荷を背負う者は、他の者(が犯した罪)の重荷まで背負うことはない。それから、あなた方の主の御許にこそ、あなた方の帰り所はあるのだ。そしてかれは、あなた方が(宗教上のことで)意見を異にしていたことについて、あなた方にお告げになる。”
なぜ神についての彼の判定は重みを持つのか
敵対する理由を持ちながら、なおあなたに有利に語る証人こそ、最も強い種類の証人である。マイモニデスはそのような理由を持っていた。彼の家族はムワッヒド朝がコルドバを取った後にそこを去った。彼はまた預言者(ﷺ)をはっきりと退けた。しかし神の問いについて、彼は曲げなかった。彼はそれを手紙の中で丁寧に言っただけではない。彼はそれを法に書き入れたのであり、そこではそれがユダヤ人が何を飲み何を使ってよいかを決めている。イスラームとの彼の争いは、預言者(ﷺ)とトーラーの本文についてである。それらは神が誰であるかについてではない。それらの争いは彼の信条から続いたものであった。彼は、どの預言者もモーセの後に決して新しい律法をもたらすことはありえないと考えたので、預言者(ﷺ)をほかの仕方で裁くことはできなかった。神について、彼の判定は彼の利害に反するものであった。恐れもそれを説明しない。ムスリムの支配のもとのエジプトで書かれた彼の法典は、諸国民は自分たちの預言者が自分たちを惑わしたことを知るであろうと言っている(王と戦争11:4)。
ユダヤ教への改宗者オバデヤは、自分の師から、ムスリムは偶像崇拝者であると言われていた。彼らが自分たちの礼拝の場で投げる石は古い偶像メルコリスのためのものだからだという。マイモニデスは、これらのイシュマエル人はまったく偶像崇拝者ではない(エイナム・オヴデイ・アヴォダー・ザラー・ケラル)と答える。偶像崇拝はすでに彼らの口と心から断たれており、彼らはふさわしく神の唯一性を宣言している、それは汚れのない唯一性である(イフード・カ=ラウイ、イフード・シェ=エイン・ボ・ドフィ)。彼はすぐに、彼らはユダヤ人についてユダヤ人は神に子があると言っていると嘘をつくが、ユダヤ人は彼らについて嘘をついて彼らを偶像崇拝者と呼びはしないと付け加える。彼は、誰かが彼らの敬う館を偶像崇拝の家と呼ぶかもしれないことを認め、それがどうしたのかと問う。今日その方に向かってひれ伏す者たちの心は天に向かっているだけである。タルムードが、偶像の家をシナゴーグと思ってそれにひれ伏す人について言っているとおりである(サンヘドリン61b)。今日のこれらすべてのイシュマエル人は、子どもも女たちも(タフ・ヴェ=ナシーム)、偶像崇拝を免れている。他の事柄における彼らの誤りと愚かさは、イスラエルの罪人と悪人のために書き記すことができないが、神の唯一性においては彼らにはまったく誤りがない。彼は、ムスリムのいくつかの慣行(礼拝での平伏、投げられる石、むき出しの頭、縫い目のない衣)がその地の三つの古い異教の祭儀の儀式に似ていること、そしてこれらの儀式は偶像崇拝に根ざしていることを認める。しかしムスリムは、と彼は伝える、自分たちは石をサタンに投げると言い、そのどれも口においても心においても偶像崇拝のために行われるのではない。彼は改宗者を辱めたことで師を叱責する。彼はオバデヤが、他のすべての宗教はイスラエルの宗教から盗まれたもの(ゲヌヴォト)であり、あるものは付け加え、あるものは取り去り、あるものは変えていると見ていることを称賛する。
ハラハー。ノアの七つの戒めを受け入れた居留異邦人(ゲル・トシャヴ)の酒は、飲むことは禁じられているが、その他の利益には許されている。偶像崇拝者でないいかなる異邦人も同様であり、これらのイシュマエル人がそうである(ケ=ゴン・エル・ハ=イシュメエリーム)。彼らの酒は飲むことは禁じられ、利益には許されている。すべてのゲオニームがそう裁定した。しかしキリスト教徒は、とハラハーは続ける、偶像崇拝者であり(ハ=ノツリーム・オヴデイ・アヴォダー・ザラー・ヘン)、彼らの普通の酒は利益のためでさえ禁じられている。検閲された印刷版はここでキリスト教徒の名を挙げていない。
ハラハー。トーラーにおいて、それが変更も削除も付加もなく永遠に立つ戒めであることは明らかで明白である。「これにつけ加えてはならない。また減らしてはならない」(申命記13:1)と言うとおりである。「それは天にあるのではない」(申命記30:12)から、彼は、今やいかなる預言者も何も新しいものを持ち込んではならないことを学ぶ。それゆえ、諸国民からであれイスラエルからであれ、ある人がしるしと奇跡を与え、主が自分を遣わして戒めを加えさせ、あるいは取り除かせたと言うなら、あるいはモーセから聞かれなかった仕方で戒めを説明させたと言うなら、あるいは戒めは一時のためのものにすぎなかったと言うなら、彼は偽預言者(ナヴィ・シェケル)である。彼はモーセの預言を否定しに来るのだからである。
イエメンのユダヤ人に宛てて書かれた。そこではある支配者が、西方の地で「カナン人」(ムワッヒド朝)がしたように、彼らに改宗を命じていた。マイモニデスは彼らに固く立つよう促す。彼は預言者(ﷺ)をハ=メシュガ、「狂人」と呼ぶ(ヘブライ語訳ではそうであり、アラビア語の原文はアル=マジュヌーンと読むと伝えられている。この書簡を訳したアブラハム・ハルキンは、写字生がその語を補ったのかもしれないと指摘した)。彼は、イシュマエルの民ほどイスラエルに敵意を持って立ち向かった民はかつてなく、これほどイスラエルをおとしめ卑しめた民もないと書いている。彼は彼らに、ユダヤ人は大小を問わずイシュマエルの支配に耐えることに同意したこと、そして彼らが平和を求めているのに戦いをもって迎えられることを告げる。彼は申命記18:15、申命記33:2、創世記17:20のムスリムの読み方を笑うべきものとして退ける。ユダヤ人がトーラーを変えたという非難に対して、彼は、それはイスラームの何世紀も前にアラム語、ペルシア語、ギリシア語、ラテン語に訳されており、東から西まで、その母音においてさえ一つの違いもなく伝えられていると答える。
無検閲の本文のハラハー4。トーラーを学び戒めを守り、イスラエルにそれに歩むよう強い、主の戦いを戦うダビデの家系の王は、メシアと推定される。もし彼が成功し、神殿をその場所に再建し、イスラエルの離散の民を集めるなら、彼は確かにメシアである。メホン・マムレとセファリアのウィキソースが印刷した本文は、彼が周りのすべての国民を打ち負かすと付け加えている。もし彼が成功しないか、殺されるなら、彼は確かにトーラーが約束した者ではない。彼は死んだダビデの家系の立派な王たちのようなものであり、神は多くの者を試すためにだけ彼を起こされたのである(ダニエル書11:35)。それからマイモニデスはイェシュア・ハ=ノツリ(ナザレのイエス)について書いている。彼は自分がメシアになると思い込み、法廷によって殺された(ネヘラグ・ベ=ヴェイト・ディン)。彼はダニエル書11:14を彼に当てはめる。預言者たちは、と彼は言う、イスラエルを救い、その離散の民を集め、その戒めを強めるメシアを予告した。イエスはイスラエルを剣によって滅ぼさせ散らさせ、トーラーを変えさせ(レ=ハハリフ・ハ=トーラー)、世界の大部分を主のほかの神を崇拝するよう導いた。それから彼は、ナザレのイエスと彼の後に来たイシュマエル人のすべての事柄は、メシアなる王のための道を備え、全世界をともに主に仕えるよう正すためにのみ役立つと言い、ゼパニヤ書3:9を引いている。彼らを通して世界はメシア、トーラー、戒めについての話で満たされ、それは遠い島々と多くの民に広まった。それらの民は戒めについて論じ合う。ある者たちは、それらは真実であったがこの時代には失効しており、すべての世代のためのものではなかったと言い、他の者たちは、それらは文字どおりの意味ではなく隠された意味を持ち、メシアはすでに来てそれを明らかにしたと言う。真のメシアが来るとき、それらの民は自分たちの父祖が偽りを受け継ぎ、自分たちの預言者と父祖が自分たちを誤らせたことを知るであろう。印刷版は検閲された。セファリア(トーラト・エメトのヘブライ語)では、失敗した主張者は11:5であり、イエスとイシュマエル人についての行は11:6-9である。セファリアの検閲による削除を復元した層は11:5-9を削除されたものとして示している。ソロヴェイチクの1863年の英訳は11:5を保っているが、名前、法廷、変えられたトーラー、他の神、誤らせた預言者を保っていない。
強制的な改宗はイスラーム法を破るものである
ムワッヒド朝はクルアーンが禁じることを行った。それは「(この)宗教に強制はない」と言う。それはまた、預言者(ﷺ)は人々に信じることを強いるであろうかと問う。預言者(ﷺ)は、ムスリムとの条約のもとにある人を殺す者は楽園の香りをかぐことはないと警告した。それでマイモニデスが生き抜いた迫害はイスラームの違反であって、その例ではなかった。彼の後の生涯と彼の最も偉大な著作は、エジプトのムスリムの支配のもとで生まれた。
“(この)宗教に強制はない。実に正しさは、誤りから明確に分け隔てられたのだから。それで、ターグートを否定してアッラーを信仰する者は誰でも、決して外れることのない堅固な取っ手を確かに握り締めたのである。アッラーは、よくお聴きになるお方、全知者であられる。”
“(使徒よ、)あなたの主がお望みになったなら、地上の全ての者が揃って、信仰に入ったであろう。一体あなたは、人々が信仰者となるように強制するというのか?”
アブドゥッラー・イブン・アムルによれば、預言者(ﷺ)は、ムスリムと条約を結んでいる人を殺す者は、楽園の香りを嗅ぐことはない、その香りは四十年の距離にまで届くのだが、と言った。
一なる神、そして残された一つの問い
マイモニデスは、ムスリムは神の唯一性を汚れなく宣言していると言った。クルアーンはイスラエルの神について同じことを言っている。それはムスリムに、啓典の民にこう言うよう告げている。「私たちの神と、あなた方の神は一つであり」。その「アッラー、唯一なるお方」という言葉は、シェマが言うことを言っている。「われらの神、主は唯一の主である」。シェマはユダヤ教の信仰の宣言である。クルアーンは、神はヌーフ、イブラーヒーム、ムーサー、イーサーに一つの宗教を与えられたと言う。それはまた啓典の民を共通の言葉へと招いている。神のほかに誰も崇拝せず、かれと並べて主を立てるな。それでマイモニデスとクルアーンは神が誰であるかについて一致している。彼らを分けるのは一つの問いである。神はモーセの後に、新しい律法を携えた預言者を遣わされたのか。トーラーそのものが、「彼らの兄弟のうちから、あなたのような」一人を、その口に神の言葉を授けて約束していた。イスラームはその預言者が来たと言う。申命記18:18についてのページがその論証を示している。
“(信仰者たちよ、)最善の形でなくして、啓典の民と議論してはならない。但し彼らの内でも、不正を働いた者たちは別である。そして、言うのだ「私たちは自分たちに下されたものを信じる。また、私たちの神と、あなた方の神は一つであり、私たちはかれ(アッラー)に服従する者(ムスリム)なのである」。”
“イスラエルよ、聞け。われらの神、主は唯一の主である。”
“使徒よ、)言え。「かれはアッラー、唯一なるお方、アッラーは、威光高きお方、お産みすることもなければ、お産まれにもならなかったのであり、誰一人、かれに匹敵するものもなかった」。”
“(人々よ、)かれは、かれがヌーフに命じた宗教の一部を、あなた方に明らかにした。また、(使徒よ、)われらがあなたに啓示したものと、イブラーヒームとムーサーとイーサーに命じたものを。つまり「あなた方は宗教を確立し、そこにおいて分裂してはならない」ということである。(ムハンマドよ、)あなたが彼らを招いているもの、(タウヒード)はシルクの徒にとって重大であった。アッラーはかれがお望みの者をそこ(タウヒード)へと選び抜かれ、よく(悔悟して)立ち返る者をそこへと導かれる。”
“(使徒よ、)言え。「啓典の民よ、私たちとあなた方との間の(共通する)正しい言葉へとやって来なさい。『私たちはアッラー以外には崇拝せず、かれに対して何ものをも並べない。またアッラーを差しおいて、自分たちの内の誰かを主としたりもしない』(という言葉へ)」。もし彼らが(この呼びかけから)背き去ったのなら、(ムスリムたちよ、こう)言ってやるがいい。「私たちが(アッラーに)服従する者(ムスリム)であると、証言せよ」。”
“わたしは彼らのために、彼らの兄弟のうちから、あなたのようなひとりの預言者を起して、わたしの言葉をその口に授けよう。彼はわたしが命じることを、ことごとく彼らに告げるであろう。彼がわたしの名によって、わたしの言葉を語るのに、もしこれに聞き従わない者があるならば、わたしはそれを罰するであろう。”
学識あるユダヤ人がする反論への答え
マイモニデス『イエメンへの書簡』 — イゲレト・テイマン、1172年頃
イエメンのユダヤ人に宛てて書かれた。そこではある支配者が、西方の地で「カナン人」(ムワッヒド朝)がしたように、彼らに改宗を命じていた。マイモニデスは彼らに固く立つよう促す。彼は預言者(ﷺ)をハ=メシュガ、「狂人」と呼ぶ(ヘブライ語訳ではそうであり、アラビア語の原文はアル=マジュヌーンと読むと伝えられている。この書簡を訳したアブラハム・ハルキンは、写字生がその語を補ったのかもしれないと指摘した)。彼は、イシュマエルの民ほどイスラエルに敵意を持って立ち向かった民はかつてなく、これほどイスラエルをおとしめ卑しめた民もないと書いている。彼は彼らに、ユダヤ人は大小を問わずイシュマエルの支配に耐えることに同意したこと、そして彼らが平和を求めているのに戦いをもって迎えられることを告げる。彼は申命記18:15、申命記33:2、創世記17:20のムスリムの読み方を笑うべきものとして退ける。ユダヤ人がトーラーを変えたという非難に対して、彼は、それはイスラームの何世紀も前にアラム語、ペルシア語、ギリシア語、ラテン語に訳されており、東から西まで、その母音においてさえ一つの違いもなく伝えられていると答える。
引用の目的
マイモニデスはイスラームの創始者を「狂人」と呼び、イスラエルをより害した国民はかつてなかったと書いた。彼をイスラームのための証人として引くことは、彼が本当にそれをどう思っていたかを隠している。
応答
このページはそれらの言葉を示している。預言者(ﷺ)への彼の敵意は本物であり、それは預言者の職についての判定であった。数年後に完成した彼の法典は、なおムスリムは偶像崇拝者ではないと定めた。それでもなお彼らは神の唯一性を「汚れなく」宣言していると言う敵対的な証人は、より弱い証人ではなく、より強い証人である。
結論 — イスラームの預言者への彼の敵意は本物であり、それはイスラームの神についての彼の判定を退けることをより難しくしている。
マイモニデス『応答書簡集』(ブラウ版)448 — 改宗者オバデヤへの応答(フライマン版369)
ユダヤ教への改宗者オバデヤは、自分の師から、ムスリムは偶像崇拝者であると言われていた。彼らが自分たちの礼拝の場で投げる石は古い偶像メルコリスのためのものだからだという。マイモニデスは、これらのイシュマエル人はまったく偶像崇拝者ではない(エイナム・オヴデイ・アヴォダー・ザラー・ケラル)と答える。偶像崇拝はすでに彼らの口と心から断たれており、彼らはふさわしく神の唯一性を宣言している、それは汚れのない唯一性である(イフード・カ=ラウイ、イフード・シェ=エイン・ボ・ドフィ)。彼はすぐに、彼らはユダヤ人についてユダヤ人は神に子があると言っていると嘘をつくが、ユダヤ人は彼らについて嘘をついて彼らを偶像崇拝者と呼びはしないと付け加える。彼は、誰かが彼らの敬う館を偶像崇拝の家と呼ぶかもしれないことを認め、それがどうしたのかと問う。今日その方に向かってひれ伏す者たちの心は天に向かっているだけである。タルムードが、偶像の家をシナゴーグと思ってそれにひれ伏す人について言っているとおりである(サンヘドリン61b)。今日のこれらすべてのイシュマエル人は、子どもも女たちも(タフ・ヴェ=ナシーム)、偶像崇拝を免れている。他の事柄における彼らの誤りと愚かさは、イスラエルの罪人と悪人のために書き記すことができないが、神の唯一性においては彼らにはまったく誤りがない。彼は、ムスリムのいくつかの慣行(礼拝での平伏、投げられる石、むき出しの頭、縫い目のない衣)がその地の三つの古い異教の祭儀の儀式に似ていること、そしてこれらの儀式は偶像崇拝に根ざしていることを認める。しかしムスリムは、と彼は伝える、自分たちは石をサタンに投げると言い、そのどれも口においても心においても偶像崇拝のために行われるのではない。彼は改宗者を辱めたことで師を叱責する。彼はオバデヤが、他のすべての宗教はイスラエルの宗教から盗まれたもの(ゲヌヴォト)であり、あるものは付け加え、あるものは取り去り、あるものは変えていると見ていることを称賛する。
引用の目的
マイモニデスは神にどんな体も似姿も否定した。イスラームの本文は神の手と顔について、かれが笑われ降りて来られることについて語っている。彼はそれを物体的と呼んだであろうから、彼の称賛はムスリムが持っているままのイスラームを覆うことはできない。
応答
マイモニデスは彼の時代のムスリムを知っており、彼は彼ら全員、「子どもも女たちも」、神の唯一性について誤りを免れていると判断した。彼はこれを彼らの哲学者に限らなかった。トーラーもまた主の手、神の指、かれの目について語っている。マイモニデスはこれらを体として受け取らなかった。彼は、トーラーは人の言葉で語っていると言った。イスラームは神がご自分について言われることを肯定し、何かがかれに似ていることを否定する。「いかなるものも、かれには似ていない」。両方の信仰は神を思い描くことを拒んでいる。
結論 — 両方の信仰は何も神に似ていないと言っている。マイモニデスはふつうのムスリムがかれの唯一性について誤りを免れていると判断した。
さまざまな視点
マイモニデス(12世紀)
マイモニデスは、キリスト教徒とは違い、ムスリムはまことの一神教徒であり偶像崇拝者ではないと考えた。しかし彼は、ムハンマド(ﷺ)は預言者ではなく、モーセのトーラーは変わることなく永遠であると考えた。
ムスリムはまったく偶像崇拝者ではない。彼らはふさわしく神の唯一性を、汚れなく宣言している。
反論
イスラームは同意する。クルアーンはムスリムに、ユダヤ教徒とキリスト教徒にこう言うよう告げている。「私たちの神と、あなた方の神は一つであり」。それで神は二つの信仰を分けるものではない。イスラームとのマイモニデスの争いは、預言者(ﷺ)とトーラーの本文をめぐるものであった。
トーラーは決して変わらず、戒めを加えたり取り除いたりする預言者は偽りである。
反論
マイモニデスはこれを、「これに付け加えてはならない」や「これは天にあるのではない」のような節に依らせている。その平易な意味では、それらはイスラエルを律法を守ることに縛り、それが近くにあると言っている。どれも神が預言者を遣わされないとは言っていない。トーラーそのものが、その口に神の言葉を授けられた「あなたのような」預言者を約束している。彼が来たかどうかはそれ自身のページで論じられている。
オバデヤの師
イスラームは結局偶像崇拝である。巡礼者たちは石を投げ、かつて偶像を収めていた館の方に向かってひれ伏す。
マイモニデスが退けた見方
巡礼で投げられる石は古い偶像の儀式であるので、ムスリムは偶像崇拝者である。
反論
マイモニデスは同じ手紙の中でこれに答えた。ムスリムは自分たちは石をサタンに投げると言い、そのどれも偶像崇拝のために行われるのではない。クルアーンは、館は神だけのためにアブラハムに与えられたと言う。「われに、何ものも並べてはならない」。偶像は後に来たのであり、預言者(ﷺ)はマッカに入ったときに杖でそれらを打った。
イスラームの視点
マイモニデスはイスラームの神について正しく、彼は批判者としてそれを言った。クルアーンの神はシェマの神である。強制的な改宗はイスラーム法を破るものである。イスラームとユダヤ教を分けるのは、神が誰であるかではなく、神がモーセの後に新しい律法を携えた預言者を遣わされたかどうかである。
クルアーンはユダヤ教徒とキリスト教徒に、彼らの神とムスリムの神は一つであると告げている。
イスラームはシェマが宣言するのと同じ神の唯一性を教えている。
強制的な改宗は、宗教には強制がないというクルアーンの規則を破るものである。