短い答え
はい。シェマは、シャハーダの前半と同じ一つの神を告白しています。ユダヤ教の毎日の信仰告白であるシェマはこう言います。「イスラエルよ、聞け。われらの神、主は唯一の主である」。イスラームの信仰告白であるシャハーダはこう始まります。「アッラーのほかに神はない」。どちらも、同位者も像も等しい者もない一つの神を告白しています。クルアーンで、神はモーセにこう告げられます。「本当にわれこそは、われ以外に崇拝すべきもののない、アッラー」。アラビア語を話すユダヤ教徒は、シェマの神をまさにその同じ名で呼びました。10世紀のラビ、サアディア・ガオンは、シェマをアラビア語で「われらの主アッラーは唯一なるアッラー」と訳しました。12世紀のラビ、マイモニデスは、ムスリムは欠けるところなく神の唯一性を宣言していると裁定しました。ですから神の唯一性については、ユダヤ教とイスラームは一致しています。両者が異なるのはシャハーダの後半、つまりムハンマド(ﷺ)がかれの使徒であるかどうかです。イスラームは、ユダヤ教からの主な反論に下で答えます。
詳しい説明
シェマ:ユダヤ教の信仰の核心
シェマは申命記6:4であり、ユダヤ教の信仰の核心です。ユダヤ教徒は毎朝毎晩それを唱えます。ラビたちの最初の法の書であるミシュナ(紀元200年ごろ)は、祈りの中でのその位置を説明しています。それはハラハー、つまりユダヤの法としてそうしています。2世紀のユダヤ教の教師ラビ・イェホシュア・ベン・コルハは、シェマが最初に来るのには理由があると言っています。人は、いましめの前に、まず神の王権を受け入れなければならないのです。それはシャハーダの形でもあります。まず神だけ、それからかれが啓示された生き方です。
“イスラエルよ、聞け。われらの神、主は唯一の主である。”
シェマの順序についてのハラハー。2世紀の賢者ラビ・イェホシュア・ベン・コルハは、なぜシェマ(申命記6:4-9)が「もしあなたがたが、わたしの命令によく聞き従うならば」の一節(申命記11:13-21)の前に唱えられるのかを説明している。それは人がまず天の王国のくびき(オル・マルフト・シャマイム)を自らに負い、その後に戒めのくびき(オル・ミツヴォト)を負うためである。
ラシ:今は「われわれの神」、後にはすべての民の神
「主はわれわれの神、主はひとりである」という言葉は何を意味するのでしょうか?聖書についての最もよく知られたユダヤ教の注解者ラシ(1105年没)は、それを二段階に読んでいます。「われらの神、主」は、今のイスラエルの神です。「唯一の主」は、すべての国民がかれを呼ぶ日を望み見ています。預言者ゼパニヤとゼカリヤはその日を予告しています。イザヤはすでに「地の果なるもろもろの人」に、かれに向き直るよう呼びかけています。
ラシは「主はわれわれの神、主はひとりである」を二段階に読む。主は今われわれの神であって、まだ他の諸国民の神ではない。将来かれはすべての者のただひとりの主となられる。彼は、すべての民が主の名を呼ぶというゼパニヤ書3:9と、その日には主はひとり、その名はひとつとなるというゼカリヤ書14:9を挙げる。彼は読者をシフレに参照させている。
“その時わたしはもろもろの民に清い言葉を与え、すべての者に主の名を呼ばせ、心を一つにして主に仕えさせる。”
“主は全地の王となられる。その日には、主はひとり、その名も一つのみとなる。”
“地の果なるもろもろの人よ、わたしを仰ぎのぞめ、そうすれば救われる。わたしは神であって、ほかに神はないからだ。”
イザヤはシャハーダの言い方でそれを言っている
預言者イザヤは、シェマの信仰をシャハーダそのものの形で述べています。「アッラーのほかに神はない」のように、彼は他のすべての神を否定しています。「わたしのほかに神はない」、「ひとりもない」と。詩篇18:32は、「主のほかに、だれが神であるか」と問うています。そこで神を表すヘブライ語はエローアです。エローア、アラム語のエラー、アラビア語のイラーフは、神を表す一つの古い言葉です。ヘブライ語、アラム語、アラビア語は姉妹言語であり、セム語と呼ばれます。アラビア語の名アッラー(﷾)は、通常アル=イラーフ、「その神」から導かれます。
“主は言われる、「あなたがたはわが証人、わたしが選んだわがしもべである。それゆえ、あなたがたは知って、わたしを信じ、わたしが主であることを悟ることができる。わたしより前に造られた神はなく、わたしより後にもない。ただわたしのみ主である。わたしのほかに救う者はいない。」”
“イスラエルの王である主、イスラエルをあがなう者である万軍の主はこう言われる、「わたしは初めであり、わたしは終りである。わたしのほかに神はない。」”
“わたしは主である。わたしのほかに神はない、ひとりもない。わたしのほかに神はない。あなたがわたしを知らなくても、わたしはあなたを強くする。”
“あなたがたは告げよ、それを持ってきて、共に相談せよ。だれがこの事を昔から知らせたか。だれがいにしえからそれを告げたか。わたし、主ではなかったか。わたしのほかに神はない。わたしは義なる神、救主であって、わたしのほかに神はない。”
“主のほかに、だれが神であるか。われらの神のほかに、だれが岩であるか。”
サアディア・ガオンのアラビア語のトーラー:「われらの主アッラーは唯一なるアッラー」
アラビア語を話したユダヤ教徒は、この神をアッラー(﷾)と呼びました。サアディア・ベン・ヨセフ(882-942年)は、バビロニア(今日のイラク)のスーラのユダヤ教の学院の長でした。「ガオン」はそのような長の称号でした。彼は、アラビア語を話すユダヤ教徒のために、トーラー、つまりモーセの五書をアラビア語に翻訳しました。現存する写本はヘブライ文字で書かれています。ヘブライ語では、エロヒームは神を表す言葉であり、YHWHは神ご自身の名で、英語の聖書では「the LORD」(日本語の聖書では「主」)として示されています。サアディアは、エロヒームだけでなく、YHWHそのものもアッラー(﷾)と訳しています。彼のシェマは「われらの主アッラーは唯一なるアッラー」となっています。彼の十戒は「わたしはあなたの主アッラー」で始まり、出エジプト記6章で神は「わが名アッラー」と言われます。イエメンでは、彼の訳は多くのトーラーの写本に、ヘブライ語と並べて一節ずつ書き写されました。タルグムがその両方と並んで立っていました。それはヘブライ語と近縁の言語アラム語への古い翻訳です。
ヘブライ文字で印刷されたサアディアのアラビア語のシェマ:イウラム・アール・イスラーイール・アンナ・アッラーハ・ラッブナー・アッラーフ・アル=ワーヒド、「イスラエルの民よ、知れ、われらの主アッラーは唯一なるアッラーであることを」。神名YHWHは二度ともアッラーと訳され、「われらの神」(エロヘイヌ)はラッブナー、「われらの主」と訳されている。他の箇所でもサアディアはエロヒームをアッラーと訳している(創世記1:1、出エジプト記6:2)。編者は、イエメンからの写本とロンドン多国語対訳聖書はイウラム(「知れ」)と読み、1546年のコンスタンティノープル版はイスマウ(「聞け」)と読むと記している。次の節はワ・アフビブ・アッラーハ・ラッバカ、「そしてあなたの主アッラーを愛せよ」で始まる。
ヘブライ語で神がモーセに「わたしは主である」(アニ・YHWH)と言う所で、サアディアはアナ・アッラーフ、「わたしはアッラーである」と書いている。次の節で神は、自分は力ある者、足りる者として(エル・シャッダイの訳)アブラハム、イサク、ヤコブに現れたが、「わたしの名アッラーだけは彼らに知らせなかった」(ワ・イスミー・アッラーフ・ファカト・ラム・ウアッリフフム)と言う。YHWHという名そのものがアッラーと訳されている。
十戒の最初、「わたしはあなたの神、主であって、あなたをエジプトの地から導き出した者である」は、サアディアのアラビア語ではアナ・アッラーフ・ラッブカ・アッラズィー・アフラジュトゥカ・ミン・バラド・ミスル、「わたしはあなたの主アッラー、あなたをエジプトの地から導き出した者である」と読む。
マイモニデス:ムスリムは欠けるところなく神の唯一性を宣言している
中世の主だったラビの一人が、ムスリムがこの神をどのように告白しているかを判断しました。マイモニデス(1138-1204年)はユダヤ教の法学者であり哲学者でした。彼はムスリムの間で暮らし、著作の大半をアラビア語で書きました。彼は、ムスリムは偶像崇拝者かと尋ねられました。彼は手紙の中で、彼らはまったく偶像崇拝者ではなく、欠けるところなく神の唯一性を宣言していると答えました。彼は自分の法典の中で、神はキリスト教とイスラームの広まりを用いて、世界が共にかれに仕えるよう備えさせておられると書きました。彼は預言者(ﷺ)を受け入れず、同じ文書が彼の反論を記録しています。
ユダヤ教への改宗者オバデヤは、自分の師から、ムスリムは偶像崇拝者であると言われていた。彼らが自分たちの礼拝の場で投げる石は古い偶像メルコリスのためのものだからだという。マイモニデスは、これらのイシュマエル人はまったく偶像崇拝者ではない(エイナム・オヴデイ・アヴォダー・ザラー・ケラル)と答える。偶像崇拝はすでに彼らの口と心から断たれており、彼らはふさわしく神の唯一性を宣言している、それは汚れのない唯一性である(イフード・カ=ラウイ、イフード・シェ=エイン・ボ・ドフィ)。彼はすぐに、彼らはユダヤ人についてユダヤ人は神に子があると言っていると嘘をつくが、ユダヤ人は彼らについて嘘をついて彼らを偶像崇拝者と呼びはしないと付け加える。彼は、誰かが彼らの敬う館を偶像崇拝の家と呼ぶかもしれないことを認め、それがどうしたのかと問う。今日その方に向かってひれ伏す者たちの心は天に向かっているだけである。タルムードが、偶像の家をシナゴーグと思ってそれにひれ伏す人について言っているとおりである(サンヘドリン61b)。今日のこれらすべてのイシュマエル人は、子どもも女たちも(タフ・ヴェ=ナシーム)、偶像崇拝を免れている。他の事柄における彼らの誤りと愚かさは、イスラエルの罪人と悪人のために書き記すことができないが、神の唯一性においては彼らにはまったく誤りがない。彼は、ムスリムのいくつかの慣行(礼拝での平伏、投げられる石、むき出しの頭、縫い目のない衣)がその地の三つの古い異教の祭儀の儀式に似ていること、そしてこれらの儀式は偶像崇拝に根ざしていることを認める。しかしムスリムは、と彼は伝える、自分たちは石をサタンに投げると言い、そのどれも口においても心においても偶像崇拝のために行われるのではない。彼は改宗者を辱めたことで師を叱責する。彼はオバデヤが、他のすべての宗教はイスラエルの宗教から盗まれたもの(ゲヌヴォト)であり、あるものは付け加え、あるものは取り去り、あるものは変えていると見ていることを称賛する。
無検閲の本文のハラハー4。トーラーを学び戒めを守り、イスラエルにそれに歩むよう強い、主の戦いを戦うダビデの家系の王は、メシアと推定される。もし彼が成功し、神殿をその場所に再建し、イスラエルの離散の民を集めるなら、彼は確かにメシアである。メホン・マムレとセファリアのウィキソースが印刷した本文は、彼が周りのすべての国民を打ち負かすと付け加えている。もし彼が成功しないか、殺されるなら、彼は確かにトーラーが約束した者ではない。彼は死んだダビデの家系の立派な王たちのようなものであり、神は多くの者を試すためにだけ彼を起こされたのである(ダニエル書11:35)。それからマイモニデスはイェシュア・ハ=ノツリ(ナザレのイエス)について書いている。彼は自分がメシアになると思い込み、法廷によって殺された(ネヘラグ・ベ=ヴェイト・ディン)。彼はダニエル書11:14を彼に当てはめる。預言者たちは、と彼は言う、イスラエルを救い、その離散の民を集め、その戒めを強めるメシアを予告した。イエスはイスラエルを剣によって滅ぼさせ散らさせ、トーラーを変えさせ(レ=ハハリフ・ハ=トーラー)、世界の大部分を主のほかの神を崇拝するよう導いた。それから彼は、ナザレのイエスと彼の後に来たイシュマエル人のすべての事柄は、メシアなる王のための道を備え、全世界をともに主に仕えるよう正すためにのみ役立つと言い、ゼパニヤ書3:9を引いている。彼らを通して世界はメシア、トーラー、戒めについての話で満たされ、それは遠い島々と多くの民に広まった。それらの民は戒めについて論じ合う。ある者たちは、それらは真実であったがこの時代には失効しており、すべての世代のためのものではなかったと言い、他の者たちは、それらは文字どおりの意味ではなく隠された意味を持ち、メシアはすでに来てそれを明らかにしたと言う。真のメシアが来るとき、それらの民は自分たちの父祖が偽りを受け継ぎ、自分たちの預言者と父祖が自分たちを誤らせたことを知るであろう。印刷版は検閲された。セファリア(トーラト・エメトのヘブライ語)では、失敗した主張者は11:5であり、イエスとイシュマエル人についての行は11:6-9である。セファリアの検閲による削除を復元した層は11:5-9を削除されたものとして示している。ソロヴェイチクの1863年の英訳は11:5を保っているが、名前、法廷、変えられたトーラー、他の神、誤らせた預言者を保っていない。
クルアーン:モーセへの同じ言葉
クルアーンは同じ告白を神ご自身の口に置いています。聖なる谷で、神はモーセに言われます。「本当にわれこそは、われ以外に崇拝すべきもののない、アッラー」。クルアーンは、預言者(ﷺ)以前のすべての使徒がこの同じメッセージと共に遣わされたと言っています。その第112章(スーラ)は、それを四つの短い節にまとめています。一つの神がおられ、かれはお産みにもならず、お産まれにもならず、かれに匹敵するものは誰もいない、と。
“本当にわれこそは、われ以外に崇拝すべきもののない、アッラー。ゆえにわれを崇拝し、われを唱念すべく礼拝を遵守せよ。”
“また、われらはあなた以前、「われ以外に(真に)崇拝すべきものはない。ゆえにわれを崇拝せよ」と啓示することなしには、いかなる使徒も遣わさなかった。”
“使徒よ、)言え。「かれはアッラー、唯一なるお方、アッラーは、威光高きお方、お産みすることもなければ、お産まれにもならなかったのであり、誰一人、かれに匹敵するものもなかった」。”
| どこで | その言葉 |
|---|---|
| シェマー、申命記6:4 | 「イスラエルよ聞け。われわれの神、主は唯一の主である」。 |
| サアディア・ガオンのアラビア語トーラー | 「われらの主アッラーは、唯一のアッラーである」。 |
| クルアーンの中でムーサーに語られる神 | 「本当にわれこそは、アッラーである。われの外に神はない」。 |
| シャハーダ | 「アッラーのほかに神はなく、ムハンマドはアッラーの使徒である」。 |
ユダヤ教とイスラームはシャハーダの前半について一致しています。彼らは後半について異なっているのです。
「私たちの神と、あなた方の神は一つ」
クルアーンはムスリムに、ユダヤ教徒やキリスト教徒にどのように語るべきかを告げています。穏やかに、そしてこの告白をもって、です。それは彼らを共通の言葉へと、神のほかには誰も崇拝しないことへと招いています。それはまた、ヤコブの息子たちが「あなたの父祖であるイブラーヒーム、イスマーイール、イスハークの神」を崇拝すると約束したと言っています。それはシェマの神です。
“(信仰者たちよ、)最善の形でなくして、啓典の民と議論してはならない。但し彼らの内でも、不正を働いた者たちは別である。そして、言うのだ「私たちは自分たちに下されたものを信じる。また、私たちの神と、あなた方の神は一つであり、私たちはかれ(アッラー)に服従する者(ムスリム)なのである」。”
“(使徒よ、)言え。「啓典の民よ、私たちとあなた方との間の(共通する)正しい言葉へとやって来なさい。『私たちはアッラー以外には崇拝せず、かれに対して何ものをも並べない。またアッラーを差しおいて、自分たちの内の誰かを主としたりもしない』(という言葉へ)」。もし彼らが(この呼びかけから)背き去ったのなら、(ムスリムたちよ、こう)言ってやるがいい。「私たちが(アッラーに)服従する者(ムスリム)であると、証言せよ」。”
“いや、(ユダヤ教徒たちよ、)一体あなた方はヤァクーブに死が訪れた時、つまり彼がその息子たちに「私の(死)後、あなた方は何を崇拝するのか?」と言った時、(その場に)立ち会っていたとでもいうのか?彼らは言ったのだ。「私たちは、あなたの神、そしてあなたの父祖であるイブラーヒーム、イスマーイール、イスハークの神を、ただ一つの神として、かれだけに服従しつつ崇拝します」。”
ユダヤ教とイスラームが分かれるところ:預言者
もし神が同じなら、ユダヤ教とイスラームを分けるのは預言者です。トーラーは、神の言葉をその口に授けられた、「彼らの兄弟のうちから」の預言者についての神の約束を記録しています。ユダヤ教徒の読者は、モーセが「あなたのうちから、あなたの同胞のうちから」と言っている15節を指し示すでしょう。けれども18節の神ご自身の言葉は「彼らの兄弟のうちから」とだけ言っています。申命記はエサウの子孫をイスラエルの「兄弟」と呼んでおり、イシマエルの子孫も同じ意味で兄弟です。他の箇所では、その言葉は同胞のイスラエル人を意味している(17:15)ので、それは両方を許しています。詳しい論拠は下にリンクしたページにあります。ムスリムは、この預言者はイシマエルを通したアブラハムの子孫ムハンマド(ﷺ)であると考えています。ムスリムはイスラエルのすべての預言者を信じ、彼らの間に区別を設けません。ですからシェマを唱えるユダヤ教徒は、すでにシャハーダの前半を告白しているのです。残っている問いは後半だけです。
“わたしは彼らのために、彼らの兄弟のうちから、あなたのようなひとりの預言者を起して、わたしの言葉をその口に授けよう。彼はわたしが命じることを、ことごとく彼らに告げるであろう。彼がわたしの名によって、わたしの言葉を語るのに、もしこれに聞き従わない者があるならば、わたしはそれを罰するであろう。”
“あなたの神、主はあなたのうちから、あなたの同胞のうちから、わたしのようなひとりの預言者をあなたのために起されるであろう。あなたがたは彼に聞き従わなければならない。”
“あなたはまた民に命じて言え、あなたがたは、セイルに住むエサウの子孫、すなわちあなたがたの兄弟の境を通ろうとしている。彼らはあなたがたを恐れるであろう。それゆえ、あなたがたはみずから深く慎まなければならない。”
“(信仰者たちよ、)言ってやるがいい。「私たちはアッラーと、私たちに下されたもの(クルアーン)、またイブラーヒーム、イスマーイール、イスハーク、ヤァクーブ及び諸支族に下されたもの、またムーサーとイーサーに授けられたものと、預言者たちが彼らの主から授けられたものを信じる。私たちは彼らの内の誰も分け隔てせず、かれ(アッラー)だけに服従する者(ムスリム)である」。”
ユダヤ教の反論への答え
申命記 6:4 — 律法(トーラー)、第6章4節 (JPS 1917)
“イスラエルよ、聞け。われらの神、主は唯一の主である。”
引用の目的
シェマは神だけを名指している。シャハーダは信条そのものの中で人の名を神の名と並べているが、シェマは決してそうしない。
応答
シャハーダの後半は人への崇拝ではありません。それは、ムハンマド(ﷺ)は神の僕であり使徒であると証言するものであり、それは彼がムスリムに自分をそう呼ぶよう告げた通りです。トーラーは同じ二つの信仰を結びつけています。海辺で、イスラエルは「主とそのしもべモーセとを信じた」のです。クルアーンは預言者(ﷺ)に、自分は啓示が下されたただの人間にすぎないと言わせています。
結論 — 神の使徒への信仰は、モーセについてのトーラー自身の型に従っています。シャハーダは同位者ではなく、使徒を加えているのです。
申命記 6:4 — 律法(トーラー)、第6章4節 (JPS 1917)
“イスラエルよ、聞け。われらの神、主は唯一の主である。”
引用の目的
シェマは契約的なものだ。それは「われらの神、主」と言っている。シナイでイスラエルをご自身の民とされた神だ。普遍的な「アッラーのほかに神はない」は同じ告白ではない。
応答
イスラームは、神がイスラエルを選ばれたことに同意します。「われがあなた方を、外のいかなる者よりも引き立ててやった」。それは、かれは全世界の主であると付け加えます。ラシの読み方はこれに合っています。主は今イスラエルの神であり、将来すべての国民の唯一の主となられるのです。マイモニデスは、キリスト教とイスラームの広まりを、世界をその日のために備えさせることの一部と見なしました。
結論 — 「われわれの神」はイスラエルの召命を名指しているのであって、別の神を名指しているのではありません。ラシ自身の読み方は、すべての民が一つの神を呼ぶ日を望み見ています。
クルアーン 9:30 — 悔悟章、第30節
“ユダヤ教徒は言った。「ウザイルはアッラーの御子である」。また、キリスト教徒は言った。「マスィーフ(イーサー)はアッラーの御子である」。それは(彼ら)以前の不信仰だった者たちの言葉に似た、口先だけの彼らの言葉である。アッラーが彼らを成敗してくださいますよう。彼らはどうして、(真理から)背かされるのか?”
引用の目的
クルアーン自身が「ユダヤ教徒は言った。『ウザイルはアッラーの御子である』」と言っている(ウザイルとはエズラのことだ)。だからイスラームは、ユダヤ教徒が一つの神だけを崇拝しているとは本当は考えていない。
応答
その節はある言葉を報告し、それを退けています。そのアラビア語の動詞カーラトは過去形で、「言った」です。その結びの言葉、「アッラーが彼らを成敗してくださいますよう」は、それを言った者たちにかかっています。その節は同じ息で、キリストについてのキリスト教徒の言葉を断罪しています。それは、シェマが偽りであるとも、ユダヤ教徒が別の神に祈っているとも言っていません。クルアーンの初期の注釈者タバリー(923年没)は、初期の注釈者たちが誰の名を挙げたかを記録しています。彼らは、それを言った者として、預言者(ﷺ)のもとに来た一人の男、あるいは名の挙げられた数人の男たちを挙げました。現存するどのユダヤ教の文書もエズラを神の子と呼んでおらず、マイモニデスはユダヤ教徒が神には子がいると言うことを否定しました。同じクルアーンが、ムスリムにユダヤ教徒とキリスト教徒にこう言うよう告げています。「私たちの神と、あなた方の神は一つであり」。
結論 — クルアーンはエズラについてのある言葉を退けているのであって、シェマを退けているのではありません。シェマが告白する神については、ユダヤ教徒とムスリムは同じ唯一のお方を崇拝しているとそれは言っています。
申命記 13:1 — 律法(トーラー)、第13章1節 (JPS 1917)
“わたしがあなたがたに命じるこのすべての言葉を守って行わなければならない。これに付け加えてはならない。またこれを減らしてはならない。”
引用の目的
トーラーはそのいましめに加えることを禁じている。だから、たとえ神が同じでも、新しい律法を携えた後の預言者がかれから来ることはありえない。
応答
その節はイスラエルに、神が命じられたことに加えたり、そこから取り去ったりしないよう告げています。それは神を縛ってはいません。同じ書物が、かれの言葉をその口に授けられた、イスラエルの兄弟のうちからの預言者についてのかれの約束を記録しています。それは彼に聞き従わない者に警告しています。ユダヤ教徒はこれを逆に向けるかもしれません。クルアーンはムハンマド(ﷺ)を「預言者たちの封印」、つまり最後の者と呼んでいるのだから、イスラームも扉を閉じているではないか、と。違いは文書そのものにあります。クルアーン自身が自分の預言者を最後の者と名づけています。トーラーは決してモーセを最後の者と呼んでおらず、まだ来るべき預言者を約束しています。クルアーンは、それは以前の聖典を確証し、それを守ると言っています。
結論 — シェマはユダヤ教とイスラームの間を決めません。それを決めるのは約束された預言者の問いであり、トーラー自身がその問いを提起しています。
クルアーン 29:46 — 蜘蛛章、第46節
“(信仰者たちよ、)最善の形でなくして、啓典の民と議論してはならない。但し彼らの内でも、不正を働いた者たちは別である。そして、言うのだ「私たちは自分たちに下されたものを信じる。また、私たちの神と、あなた方の神は一つであり、私たちはかれ(アッラー)に服従する者(ムスリム)なのである」。”
引用の目的
共通の言葉は何も証明しない。「アッラー」は単にアラビア語が神を呼ぶ言い方にすぎず、別の信仰が別の神についてそれを使うこともありうる。
応答
クルアーンは、トーラーと同じ仕方でその神を特定しています。モーセに語られた唯一の神、アブラハム、イサク、ヤコブの神です。ユダヤ教の権威者たちも同じように判断しました。サアディアはYHWHという名そのものをアッラー(﷾)と訳しました。マイモニデスは、ムスリムは欠けるところなく神の唯一性を宣言していると裁定しました。
結論 — クルアーンの神はトーラーの神として描かれており、主だったラビたちは、ムスリムがかれだけを崇拝していることを受け入れました。
クルアーン 3:67 — イムラーン家章、第67節
“イブラーヒームは、ユダヤ教徒でもキリスト教徒でもなかった。しかし彼は純正な人であり、服従する者(ムスリム)であった。そして、シルクの徒の類いではなかったのだ。”
引用の目的
クルアーンは、アブラハムはユダヤ教徒ではなかったと言っている。それは族長をその子孫から取り上げ、トーラーの物語を書き換えるものだ。
応答
クルアーンは同じ箇所でその理由を挙げています。トーラーとインジール(イエスが宣べ伝えた福音)は、アブラハムの後になってようやく啓示されたのです。「ユダヤ人」という名はアブラハムの曾孫ユダから来ており、トーラーは何世紀も後にシナイで与えられました。ユダヤ教徒は、クルアーンも後から来たではないかと答えるかもしれません。けれどもクルアーンはアブラハムをその律法に従う者にはしていません。彼についてのその言葉はムスリム、神に「服従する者」であり、彼の信仰の描写です。それはアブラハムとイシマエルに「私たち二人をあなたに服従する者(ムスリム)とし」と祈らせています。イスラームは、イスラエルがアブラハムの子孫であることを否定していません。それは、ヤコブの息子たちがアブラハムの神を崇拝すると誓ったと言っているのです。
結論 — その節は後の名と律法についてのものであって、アブラハムの家族についてのものではありません。一つの神への彼の信仰については、ユダヤ教とイスラームは一致しています。
さまざまな視点
正統派ユダヤ教
シェマは、一つの神、イスラエルをご自身の民とされた主へのイスラエルの告白だ。それを受け入れることは、神の王権を、そしてシナイで与えられたかれのいましめを受け入れることを意味する。マイモニデスが裁定した通り、ムスリムは一つの神を崇拝している。けれどもムハンマド(ﷺ)は真の預言者ではない。預言者はトーラーの律法を変えてはならず、トーラーに何も加えてはならないからだ。
シェマはユダヤ教の信仰の中心である。われらの神、主は唯一の主である。
反論
イスラームは主が唯一であることに同意します。クルアーンは神にモーセへ同じことを言わせています。「本当にわれこそは、われ以外に崇拝すべきもののない、アッラー」。ですからシェマの中心はシャハーダの前半であって、その競争相手ではありません。
シェマを唱えることは天の御国のくびきを受け入れることであり、その後でいましめのくびきを受け入れることだ。
反論
イスラームはその順序に同意します。まず神だけ、それからかれが啓示された生き方です。シャハーダも同じ形を持っています。開かれたままの問いは、申命記18:18が約束する通り、神が後にかれの言葉を携えた預言者を遣わされたかどうかです。
「われわれの神」は契約的なものだ。主は今イスラエルの神であり、将来すべての国民にとって唯一の神となられる。
反論
イスラームは、神がイスラエルを選ばれたことに同意します。「われがあなた方を、外のいかなる者よりも引き立ててやった」と。そして、かれは全世界の主であると付け加えます。ラシ自身が、将来、主はすべての国民の唯一の神となられると言っています。ですから「われわれの神」はイスラエルの召命を名指しているのであって、別の神を名指しているのではありません。
ムスリムは偶像崇拝者ではない。彼らは欠けるところなく神の唯一性を宣言している。
反論
イスラームは同意します。そしてこの裁定はこのページの論点を認めています。ムスリムはシェマの神だけを崇拝しているのです。ですから神はユダヤ教とイスラームを分けるものではありません。残っているのは最後の預言者の問いだけです。
トーラーのいましめには何も加えてはならない。だから新しい律法を携えた後の預言者は神からのものではない。
反論
その節はイスラエルに神の命令に加えないよう告げているのであって、神を縛ってはいません。同じ書物が、神の言葉をその口に授けられた、彼らの兄弟のうちからの預言者を約束しています。トーラーは決してモーセを最後の預言者とは呼んでいません。
イスラームの視点
シェマの神はアッラー(﷾)、アブラハム、モーセ、そしてすべての預言者の神です。シャハーダの前半は、シェマそのものの告白です。ユダヤ教とイスラームを分けるのは神ではなく、ムハンマド(ﷺ)がかれの使徒であるかどうかです。
クルアーンで、神はモーセに告げられます。われこそはアッラー(﷾)、われのほかに神はない、と。
すべての使徒は、神のほかに神はないという同じメッセージと共に遣わされました。
クルアーンはムスリムに、ユダヤ教徒とキリスト教徒にこう言うよう告げています。私たちの神とあなた方の神は一つである、と。
アラビア語を話すユダヤ教徒は、シェマの神を、そしてYHWHという名そのものを、アッラー(﷾)と訳しました。
シャハーダの後半は一人の僕であり使徒である者を名指しています。同じように、トーラーは神への信仰を、かれの僕モーセへの信仰と結びつけています。
イスラームは、後の律法やどこかの民の名ではなく、アブラハムの一つの神への信仰を自らのものとしています。