短い答え
いいえ。その教義は、父、子、聖霊はそれぞれ完全に神であり、それでいて神は一つだけであると言っています。それらの主張は互いに合いません。神はご自身によって存在し、誰にも依存されません。もし三者のそれぞれが自分自身によって存在するなら、三つの神がいることになります。もし子と御霊が父に依存しているなら、彼らは完全に神ではありません。聖書は二つ目の道を取っています。ヨハネによる福音書5:26は、父は子に自分のうちに命を持つことをお与えになったと言っています。子はまた父に祈り、その日その時を知らず、自分からは何事もすることができません。終わりに、とパウロは言います、子自身が父に従わせられるのです。クルアーンの答えは単純です。神は唯一であり、イエスはかれの使徒であった、と。
詳しい説明
その教義が主張していること
古いキリスト教の信仰の言明であるアタナシオス信条は、諸教会が保っている通りにその信仰を述べています。それは、三位における一つの神、一つにおける三位があると言っています。それは、三つの位格があり、共に永遠であり(すべて始まりがなく)、共に等しい(すべて位において等しい)と言っています。それでいて三つの神ではなく一つの神です。キリスト教徒は、父と子と聖霊の名によってバプテスマを授けよという命令を、その三者を名指すものとして指し示しています。
公同の信仰とは、三位において一なる神を、一において三位を礼拝することであり、三つの位格は共に永遠で共に等しく、救われたいと願う者は三位一体についてこのように考えねばならない、と述べる。
“それゆえに、あなたがたは行って、すべての国民を教え、父と子と聖霊との名によって、彼らにバプテスマを施し、”
その教義が定義されたところ
イエスは三位一体という言葉を決して用いませんでした。彼は神が一つの存在の中の三つの位格であるとは決して言いませんでした。教会は、司教たちの会議である公会議でその教義を述べました。イエスからほぼ三世紀後の325年のニカイアで、司教たちは子を父と同一本質(一つの存在)であると宣言しました。381年のコンスタンティノポリスで、彼らは聖霊についての信条の言葉を拡張しました。
信条は「われらは、見えるものと見えないものすべての造り主、全能の父なる唯一の神を信じる」で始まる。公会議は、子が父から生まれ、まことの神からのまことの神であり、父と「同一本質」(ホモウーシオス)であると告白し、彼が存在しなかった時があったと言う者たちを断罪した。
公会議は、聖霊を、主であり命を与えるお方であり、父から出て、父と子とともに礼拝され、あがめられるお方として告白した。
自存性のジレンマ
キリスト教の神学は、神は自存されると考えます。かれはご自身の存在を誰からも得ておられません。神学者たちはこれをアセイタス(自らによって存在すること)と呼んでいます。では、三つの位格のそれぞれがそれを持っているかどうかを問うてみてください。もしそれぞれが持っているなら、三つの自存する存在がいることになり、それは三つの神です。もし子と御霊が、父から自分の存在を受け取っているために持っていないのなら、彼らは完全に神ではありません。キリスト教徒は、自存性は三者すべてが共有する一つの神的本性に属すると答えます。けれども子がその本性を持っているのは、父がそれを彼に与えるからにすぎません。彼はそれを賜物として持っているのであり、賜物は自存性ではありません。聖書はその問いに自ら答えています。父は自分のうちに命を持っておられ、子にも自分のうちに命を持つことをお与えになった、と。与えられたものは受け取られたものであり、受け取られたものは自存するものではありません。
“それは、父がご自分のうちに生命をお持ちになっていると同様に、子にもまた、自分のうちに生命を持つことをお許しになったからである。”
“使徒よ、)言え。「かれはアッラー、唯一なるお方、アッラーは、威光高きお方、お産みすることもなければ、お産まれにもならなかったのであり、誰一人、かれに匹敵するものもなかった」。”
神は自ら存在し、その存在について誰にも依存されない。神学者たちはこれをアセイタス、つまり自存性と呼ぶ。
三つの位格のそれぞれがそれを持つか?
もし持つなら、それぞれが自ら存在する三つの存在がある。それは三つの神である。
もし持たないなら?
それなら子と霊はその存在について父に依存しており、ですから完全には神ではない。
もし三つが一つの本性を共有するならどうか?
子はなお、ただ父がそれを与えるからこそその本性を持つ。与えられたものは自存性ではない。
聖書はどちらを言っているか?
「それは、父がご自分のうちに生命をお持ちになっていると同様に、子にもまた、自分のうちに生命を持つことをお許しになったからである」(ヨハネ5:26)。子の命は与えられたものである。
ですから子は、父がそうであるようには自存していません。クルアーンは神を、生むことも生まれることもない唯一のお方として描いています。
父の下に位置づけられた子
共に等しい位格は、一方を他方の下に位置づけることはないでしょう。けれども聖書は何度も何度もそうしています。子は父を天地の主としてほめたたえています。彼は自分からは何事もすることができず、父は自分より大きいかたであると言っています。彼は父だけが知っておられるその日その時を知りません。後に捕らえられた園ゲツセマネでの祈りの中で、彼は杯(彼が恐れていた苦しみ)が自分から過ぎ去るよう求めています。それから彼は父の御心に従います。その祈りには「わたしの思いではなく、みこころが成るように」という二つの意志があり、一方が譲っています。キリスト教徒は、譲ったのは彼の人間的な意志だけであり、彼の神的な意志は父の意志であると言います。けれども彼は一つの位格なのですから、彼らが神と呼ぶその位格が、杯を望み、しかもそれを免れることを求めたことになります。他の意志に譲らなければならない意志は、神の意志ではありません。イエスはまた、人の子に対して言い逆らう者は赦されるが、聖霊を汚す者は赦されないと言っています。共に等しい位格が異なって扱われることはないでしょう。すべてのことの終わりに、と一世紀のキリスト教の宣教者パウロは言います、子自身が父に従わせられるのです。神がすべてにおいてすべてとなられるために、彼は従わせられるのです。
“そのときイエスは答えて言われた、「天地の主なる父よ。あなたをほめたたえます。これらのことを知恵のある者や賢い者に隠して、幼な子にあらわしてくださいました。」”
“さて、イエスは彼らに答えて言われた、「よくよくあなたがたに言っておく。子は父のなさることを見てする以外に、自分からは何事もすることができない。父のなさることであればすべて、子もそのとおりにするのである。」”
“『わたしは去って行くが、またあなたがたのところに帰って来る』と、わたしが言ったのを、あなたがたは聞いている。もしわたしを愛しているなら、わたしが父のもとに行くのを喜んでくれるであろう。父がわたしより大きいかたであるからである。”
“その日、その時は、だれも知らない。天にいる御使たちも、また子も知らない。ただ父だけが知っておられる。”
“「父よ、みこころならば、どうぞ、この杯をわたしから取りのけてください。しかし、わたしの思いではなく、みこころが成るようにしてください」。”
“また人の子に対して言い逆らう者は、ゆるされるであろう。しかし、聖霊を汚す者は、ゆるされることはない。”
“それから終末となって、その時に、キリストはすべての君たち、すべての権威と権力とを打ち滅ぼして、国を父なる神に渡されるのである。なぜなら、キリストはあらゆる敵をその足もとに置く時までは、支配を続けることになっているからである。最後の敵として滅ぼされるのが、死である。「神は万物を彼の足もとに従わせた」からである。ところが、万物を従わせたと言われる時、万物を彼に従わせたかたがそれに含まれていないことは、明らかである。そして万物が彼に従う時には、御子自身もまた、万物を従わせたそのかたに従うであろう。それは、神がすべてにおいてすべてとなられるためである。”
“そこ(天地)にアッラー以外の神々がいたら、その二つ(天地)は損なわれてしまったであろう。彼らの言うようなことから(無縁な)、御座の主アッラーに称えあれ。”
一つの御座、そして御霊のための座はない
聖書の最後の書である黙示録4章で、ヨハネは天に御座が設けられ、その上に一人の方が座しておられるのを見ます。イエスは、自分は父と共にその御座に座したと言っています。命の川は神と小羊(黙示録におけるイエスの呼び名)との御座から流れ出ています。御座は父のものであり、イエスはそれを賜物として共にしているのです。同じ節の中で、彼は勝利を得るすべての信じる者に同じような賜物を約束しています。自分と共に自分の座に着かせる、と。御霊にはまったく座が与えられていません。同じ幻の中で、神の七つの霊は、御座の上にではなく、御座の前でともしびとして燃えています。新約聖書の手紙の一つであるヘブル人への手紙は、イエスは神の右に座されたと言っています。初期のキリスト教徒ステパノは、聖霊に満たされて、彼がそこに立っておられるのを見ています。ヨハネによる福音書は彼を父のふところに置いています。どの御座の場面も、神と、かれの傍らにいるか、かれから座を与えられたイエスを示しています。三つの共に等しい位格が一つの御座を共にしている場面はどれ一つとしてありません。
“するとたちまち、わたしは御霊に感じた。見よ、御座が天に設けられており、その御座にいますかたがあった。”
“勝利を得る者には、わたしと共にわたしの座につかせよう。それはちょうど、わたしが勝利を得てわたしの父と共にその御座についたのと同様である。”
“御使はまた、水晶のように輝いているいのちの水の川をわたしに見せてくれた。この川は、神と小羊との御座から出て、”
“御座からは、いなずまと、もろもろの声と、雷鳴とが、発していた。また、七つのともし火が、御座の前で燃えていた。これらは、神の七つの霊である。”
“しかるに、キリストは多くの罪のために永遠のいけにえをささげた後、神の右に座し、”
“しかし、彼は聖霊に満たされて、天を見つめていると、神の栄光が現れ、イエスが神の右に立っておられるのが見えた。”
“神を見た者はまだひとりもいない。ただ父のふところにいるひとり子なる御子だけが、神をあらわしたのである。”
御霊は父から遣わされ、その時を知らない
パウロは、神は御子の霊を信じる者たちの心に送ってくださったと書いています。イエス自身がその規則を定めました。遣わされた者は、遣わした者より大きいものではない、と。そして終わりの日その時について、イエスは、誰も知らない、御使たちも子も知らず、ただ父だけが知っておられると言っています。もし父だけが知っておられるのなら、御霊は知りません。父から遣わされ、父が知っておられることを知らない者は、かれと等しくはありません。
“このように、あなたがたは子であるのだから、神はわたしたちの心の中に、「アバ、父よ」と呼ぶ御子の霊を送って下さったのである。”
“よくよくあなたがたに言っておく。僕はその主人にまさるものではなく、つかわされた者はつかわした者にまさるものではない。”
“その日、その時は、だれも知らない。天の御使たちも知らない。ただ父だけが知っておられる。”
“その日、その時は、だれも知らない。天にいる御使たちも、また子も知らない。ただ父だけが知っておられる。”
発出と出生
子は父から生まれた者と呼ばれ、それは彼が息子として父から出ることを意味します。諸教会はヨハネによる福音書15:26から、御霊は父から発出すると教えています。彼らは、御霊は息子ではないと主張しています。けれども東方教会の八世紀の教師ダマスコのイオアンネスは、ある告白をしました。彼は、教会は生まれることが発出することとどう違うのかをまったく理解していないと言いました。諸教会は御霊がどこから来るのかについてさえ一致できませんでした。西方教会は信条に、御霊は父と子から発出すると付け加えました。東方の諸教会はその付け加えを退けました。それは両者を分けた主な問題の一つとなりました。もし父から発出することが生まれることではないなら、その教義はその違いが何であるかを言わなければなりません。その教義自身の教師たちは言えないと言っています。この二つの言葉こそが子と御霊を区別する唯一のものです。もし誰もそれらがどう違うのかを言えないなら、その教義は、なぜそれらが二つなのかを言うことができません。
“わたしが父のみもとからあなたがたにつかわそうとしている助け主、すなわち、父のみもとから来る真理の御霊が下る時、それはわたしについてあかしをするであろう。”
公会議は、聖霊を、主であり命を与えるお方であり、父から出て、父と子とともに礼拝され、あがめられるお方として告白した。
三位一体の教理を説く中で、ダマスコのイオアンは、教会は子が生まれることと霊が発出することとが異なることを学んだが、その違いが何であるかはまったく理解していないと書いている。
聖霊は父のみから発出するのか、父と子から発出するのか(ラテン語でフィリオクエ)をめぐる論争の歴史。西方教会はこの句を信条に加え、東方諸教会はそれを退け、これが両者を分ける主な争点の一つとなった。
神は死ぬことがありうるのか?
パウロは、私たちは御子の死によって神と和解させられたと言っています。けれども彼はまた神を「ただひとり不死を保ち」たもうお方と呼んでいます。クルアーンも同じことを言っています。神は生きておられ、死なれない、と。もし子が完全に神なら、神は死んだことになります。キリスト教徒は、子は人間的な本性においてのみ死んだと答えます。けれども451年の司教たちの会議であるカルケドン公会議は、キリストはまったく同じ一人の子であると言っています。それは、彼は二つの位格に分けられないと言っています。ですから彼ら自身の信条によれば、十字架の上で死んだと彼らが言う者は、彼らが子なる神と呼ぶのと同じ位格なのです。どんな形であれ死ぬ神は、ただひとり不死を保ちたもう神ではありません。
“神はただひとり不死を保ち、近づきがたい光の中に住み、人間の中でだれも見た者がなく、見ることもできないかたである。ほまれと永遠の支配とが、神にあるように。アァメン。”
“もし、わたしたちが敵であった時でさえ、御子の死によって神との和解を受けたとすれば、和解を受けている今は、なおさら、彼のいのちによって救われるであろう。”
“アッラーは、かれの外に(真に)崇拝すべきものがなく、永世するお方、全てを司るお方。まどろみも眠りも、かれを捉えることはない。諸天にあるものと、大地にあるものは(全て)、かれに属する。かれのお許しなくして、誰がかれの御許で執り成すことが出来ようか?かれは、彼ら(全存在)の前にあるものも、彼らの背後にあるものも、ご存知である。そしてかれのお望みになることの外、彼らはかれの御知識について、何も把握することはないのだ。かれの玉座は、諸天と大地に広がり、その二つの護持が、かれを疲れさせることもない。そしてかれは至高のお方、この上なく偉大なお方であられる。”
“そして、死ぬことのない永生するお方(アッラー)に全てを委ね、その称賛と共にかれを称えよ。その僕たちの罪に通暁されるお方は、かれだけで十分なのである。”
公会議は、同一のキリストが神性と人性の二つの本性においておられると告白し、彼は「二つの位格に分けられたり分割されたりせず、同一の子である」と宣言した。
誰がイエスを死者の中からよみがえらせたのか?
新約聖書は何度も何度も、神がイエスをよみがえらせたと言っています。イエスの十二弟子の一人ペテロは、「このイエスを、神はよみがえらせた」と言っています。パウロは父なる神を、彼をよみがえらせた方として名指しています。エペソ人への手紙は、神は彼をよみがえらせ、ご自身の右に座らせたと言っています。けれどもヨハネによる福音書で、イエスは「この神殿をこわしたら、わたしは三日のうちに、それを起すであろう」と言っています。ヨハネは、彼は自分のからだのことを言ったのだと説明しています。もしイエスが本当に死んでいたなら、彼は自分自身をよみがえらせることはできませんでした。もし彼が神であって死ななかったのなら、死んだ者はただの人だったことになります。キリスト教徒は、三つの位格はあらゆる業において共に働くと答えます。けれどもヨハネはそれについてのイエス自身の説明を記録しています。彼には再び命を受ける力があり、「これはわたしの父から授かった定めである」と。よみがえる力さえも、父によって子に与えられたのです。自分の力を受け取る者は、それを与える者と共に等しくはありません。
“このイエスを、神はよみがえらせた。そして、わたしたちは皆その証人なのである。”
“人々からでもなく、人によってでもなく、イエス・キリストと彼を死人の中からよみがえらせた父なる神とによって立てられた使徒パウロ、”
“神はその力をキリストのうちに働かせて、彼を死人の中からよみがえらせ、天上においてご自分の右に座せしめ、”
“イエスは彼らに答えて言われた、「この神殿をこわしたら、わたしは三日のうちに、それを起すであろう」。そこで、ユダヤ人たちは言った、「この神殿を建てるのには、四十六年もかかっています。それだのに、あなたは三日のうちに、それを建てるのですか」。イエスは自分のからだである神殿のことを言われたのである。”
“だれかが、わたしからそれを取り去るのではない。わたしが、自分からそれを捨てるのである。わたしには、それを捨てる力があり、またそれを受ける力もある。これはわたしの父から授かった定めである。”
誰の子なのか:父のか、御霊のか?
ヨハネは「父ならびに御子イエス・キリスト」との交わりについて書いています。ですから父は子の父です。けれどもマタイは、マリヤは「聖霊によって」身重になったと言っています。御使はヨセフに、彼女の胎内に宿っているもの(彼女の胎内で始まったもの)は「聖霊によるのである」と告げています。ルカは、聖霊がマリヤに臨むことを、まさにその子が神の子と呼ばれる理由として挙げています。ですからその称号は、すべての時代に先立つ永遠の出生にではなく、奇跡的な誕生に基づいているのです。父と聖霊が二つの別々の位格であるとしてみましょう。すると、その子がその者によって宿された位格は、信条が彼の父と呼ぶ位格ではありません。キリスト教徒は、御霊は懐胎を引き起こした力であって、父ではないと答えます。けれどもそれなら、ルカ自身の言葉によれば、イエスは父が彼を生んだからではなく、御霊の働きのゆえに神の子と呼ばれているのです。彼の子性についての信条の二つの主張は、それについての福音書の一つの記述に合いません。
“すなわち、わたしたちが見たもの、聞いたものを、あなたがたにも告げ知らせる。それは、あなたがたも、わたしたちの交わりにあずかるようになるためである。わたしたちの交わりとは、父ならびに御子イエス・キリストとの交わりのことである。”
“イエス・キリストの誕生の次第はこうであった。母マリヤはヨセフと婚約していたが、まだ一緒にならない前に、聖霊によって身重になった。”
“彼がこのことを思いめぐらしていたとき、主の使が夢に現れて言った、「ダビデの子ヨセフよ、心配しないでマリヤを妻として迎えるがよい。その胎内に宿っているものは聖霊によるのである。」”
“そこでマリヤは御使に言った、「どうして、そんな事があり得ましょうか。わたしにはまだ夫がありませんのに」。御使が答えて言った、「聖霊があなたに臨み、いと高き者の力があなたをおおうでしょう。それゆえに、生れ出る聖なる者は、神の子と、となえられるでしょう。」”
私たちは誰を崇拝するのか?
イエスはサマリヤの女に、真の礼拝者たちが霊とまこととをもって父を礼拝する時が来ると告げました。彼は、父はそのような礼拝者を求めておられると言いました。彼は崇拝されるべき第二や第三の位格を挙げませんでした。けれども使徒行伝は、ステパノが石を投げつけられながら、自分の霊を受けてくださるよう主イエスに呼びかけたことを記録しています。欽定訳聖書はここを神を呼び求めてと訳していますが、その翻訳者たちは「神」という語を補ったのであって、ギリシア語にはそれがありません。諸教会はその例に倣ってイエスに祈っています。そのわずか前に、ステパノは幻の中で、イエスが神の右に、神とは別に立っておられるのを見ていました。死にゆく人が今見たばかりの者へ叫んだことは、イエス自身の教えを覆しはしません。その教えは崇拝を父だけに向けているのです。
“しかし、まことの礼拝をする者たちが、霊とまこととをもって父を礼拝する時が来る。そうだ、今きている。父は、このような礼拝をする者たちを求めておられるからである。”
“神は霊であるから、礼拝をする者も、霊とまこととをもって礼拝すべきである。”
“こうして、彼らがステパノに石を投げつけている間、ステパノは祈りつづけて言った、「主イエスよ、わたしの霊をお受け下さい」。”
“しかし、彼は聖霊に満たされて、天を見つめていると、神の栄光が現れ、イエスが神の右に立っておられるのが見えた。”
クルアーンが言うこと
クルアーンはその問い全体にわずかな言葉で答えています。それは啓典の民(キリスト教徒とユダヤ教徒)に、行き過ぎないよう告げています。それは彼らに、アッラー(﷾)について真理以外を語らず、「三位(一体の神)」などと言わないよう告げています。アッラー(﷾)は一つだからです。それは、アッラー(﷾)は三者の一つであるという主張を冒瀆と呼んでいます。そしてそれは神を、唯一であり、お産みにもならず、お産まれにもならず、かれに匹敵するものは誰もいないお方として描いています。それはイエス自身が第一のいましめと呼んだ信仰なのです。
“啓典の民(であるキリスト教徒)よ、あなた方の宗教において(正しい信仰に反して)行き過ぎてはならないし、アッラーについて真理以外を語ってはならない。本当にマスィーフ、マルヤムの子イーサーは、アッラーの使徒であり、かれ(アッラー)がマルヤムに(ジブリールを介して)投げかけられた、かれの御言葉であり、かれによる魂である。ならば、アッラーとその使徒たちを信じよ。そして、「三位(一体の神)」などと言ってはならない。(そんなことを言うのは、)やめるのだ、それがあなた方にとってより善いこと。アッラーこそは唯一の崇拝すべき存在なのだから。——子供があるなどということから(無縁な)かれに、称えあれ——。諸天にあるものと大地にあるものは、かれにこそ属する。そして、全てを請け負われるお方は、アッラーだけで十分なのである。”
“「本当にアッラーは、三位の内の一つである」と言った者は、確かに不信仰に陥ったのだ。そして、ただ一つの崇拝すべき存在(アッラー)の外には、いかなる神もない。もし彼らが(そのように)言うのを止めないならば、痛ましい懲罰は必ずや、彼らの内の不信仰に陥った者たちに降りかかるであろう。”
“使徒よ、)言え。「かれはアッラー、唯一なるお方、アッラーは、威光高きお方、お産みすることもなければ、お産まれにもならなかったのであり、誰一人、かれに匹敵するものもなかった」。”
“イエスは答えられた、「第一のいましめはこれである、『イスラエルよ、聞け、主なるわたしたちの神は、ただひとりの主である』。」”
節ごとに
ヨハネによる福音書 5:26 — 第5章26節
“それは、父がご自分のうちに生命をお持ちになっていると同様に、子にもまた、自分のうちに生命を持つことをお許しになったからである。”
引用の目的
父は、ある時点においてではなく、永遠に子に命を与えておられる。この永遠の出生は子を父と等しくするのであって、劣るものにするのではない。
応答
その賜物がどれほど長く続いてきたとしても、その節はやはり、子が命を持つのはそれが彼に与えられたからだと言っています。父はそれを自分のうちに持っておられます。自分の命を他者から受け取る者は、自分自身によって存在しているのではありません。自存性は、受け取ることのできない唯一のものなのです。
結論 — もし子の命が与えられたものなら、子は自存しておらず、ですから父がそうであるという意味では神ではありません。
ヨハネによる福音書 5:26 — 第5章26節
“それは、父がご自分のうちに生命をお持ちになっていると同様に、子にもまた、自分のうちに生命を持つことをお許しになったからである。”
引用の目的
自存性は一つの神的本性に属する。子はその本性全体を持っているので、本性に関しては自らによって神であり、位格に関しては生まれたのだ。
応答
それなら、子がどのようにしてその本性を持つに至るのかを問うてください。信条は答えています。父から生まれることによって、と。ヨハネによる福音書5:26も同じことを言っています。父は自分のうちに命を持っておられ、それを子にお与えになった、と。与えられることによって何かを持つことは、それを自分自身によって持つことの正反対です。「本性」を「位格」から切り離すことは問題に名前を付けるだけで、それを解決はしません。
結論 — 子は神的本性でさえ受け取ったものとして持っているので、父がそうであるようには自存していません。
マルコによる福音書 13:32 — 第13章32節
“その日、その時は、だれも知らない。天にいる御使たちも、また子も知らない。ただ父だけが知っておられる。”
引用の目的
子がその時を知らなかったのは人間的な本性においてだけだ。神的な本性においては彼はすべてを知っていた。
応答
カルケドン公会議(451年)は、キリストはまったく同じ一人の子であり、二つの位格に分けられないと言っています。ですからキリスト教徒は、一つの位格である子なる神は、人間の心を通しては知らなかったが、神的な心を通してはすべてを知っていたと言います。それなら、まったく同じ一つの位格が、その日を知っていて、しかも知らなかったことになります。それを奥義と呼んでも、それが筋の通ったものになるわけではありません。そしてその限界は決して取り除かれません。使徒行伝の記述では、復活の後、上げられる直前に、彼はなお時について語っていました。彼は弟子たちに、父だけがそれを定めておられると告げました(使徒行伝1:7)。黙示録は「イエス・キリストの黙示。この黙示は、神が…キリストに与え」たものとして始まっています(黙示録1:1)。よみがえった後、ヨハネの記述では、彼は「わたしの神またあなたがたの神」について語りました(ヨハネ20:17)。
結論 — 二つの本性は問題を一つの位格へと移すのであって、それを取り除くのではありません。
ヨハネの黙示録 3:21 — 第3章21節
“勝利を得る者には、わたしと共にわたしの座につかせよう。それはちょうど、わたしが勝利を得てわたしの父と共にその御座についたのと同様である。”
引用の目的
御座と右の座は、共にする支配と誉れの描写であって、場所ではない。神の御座を共にすることは、子が神の支配を共にしており、それゆえ神であることを示している。
応答
それらは描写ですが、描写であってもやはり誰が誰であるかを示しています。御座は父のものです。イエスは「わたしの父と共にその御座についた」のです。同じ文の中で、イエスは勝利を得るすべての信じる者に自分の座を約束していますが、誰もそれらの信じる者を神とは考えません。御座の座は与えられるものであり、ここではそれは報いとして与えられています。御霊には何も与えられていません。七つの霊は御座の前で燃えているのです。
結論 — 報いとして御座を共にすることはイエスを神にはしません。そして御霊はそもそもそこに座していません。
マタイによる福音書 24:36 — 第24章36節
“その日、その時は、だれも知らない。天の御使たちも知らない。ただ父だけが知っておられる。”
引用の目的
「だれも」とは被造物は誰もという意味だ。御霊はすべてのものを、神の深みさえも探り知るので、その時を知っている。遣わされることは救いの業における役割であって、より低い位ではない。
応答
コリント人への第一の手紙2:10でのパウロの論点は、神はご自身の知恵をご自身の御霊によって信じる者たちに示されるということです。彼はその時については何も言っていません。イエスはその時について確かに語り、「ただ父だけが知っておられる」と言いました。「だけ」は、知っている第二や第三の者のための余地を残しません。遣わされることは単なる役割であるかもしれません。けれども遣わされ、自分を遣わした方が知っておられることを知らない者は、かれと等しくはありません。
結論 — イエス自身の言葉によれば父だけがその時を知っておられるので、御霊は知識において父と等しくありません。
ヨハネによる福音書 15:26 — 第15章26節
“わたしが父のみもとからあなたがたにつかわそうとしている助け主、すなわち、父のみもとから来る真理の御霊が下る時、それはわたしについてあかしをするであろう。”
引用の目的
子は生まれ、御霊は発出する。これらは二つの異なる関係なので、御霊は息子ではない。
応答
それならその違いが述べられなければなりません。東方教会の教師ダマスコのイオアンネスは、教会は違いがあることを知っていると書きました。けれどもそれが何であるかはまったく理解していない、と。そして諸教会は、御霊がどこから発出するのかをめぐって分裂しました。西方は信条に「子からも」を付け加え、東方はそれを退けました。
結論 — 誰も述べることのできない違いは、なぜ子と御霊が二つなのかを示すことはできません。そして諸教会は御霊の起源について一致していません。
マタイによる福音書 28:19 — 第28章19節
“それゆえに、あなたがたは行って、すべての国民を教え、父と子と聖霊との名によって、彼らにバプテスマを施し、”
引用の目的
父、子、御霊の一つの名によるバプテスマは、一つの神における三つの位格を示している。
応答
その節は三者を一緒に挙げています。それはそれらが一つの神であるとも、等しいとも言っていません。聖書は他の者たちも同じように一緒に挙げています。「わたしは、神とキリスト・イエスと選ばれた御使たちとの前で、おごそかにあなたに命じる」(テモテへの第一の手紙5:21)。誰も御使たちを神と数えません。そして使徒行伝では、使徒たちはイエスの名だけによってバプテスマを授けました(使徒行伝2:38、8:16、19:5)。
結論 — 三者を一緒に挙げることはそれらを一つの神にはせず、使徒たちはイエスの名だけによってバプテスマを授けました。
コリント人への第一の手紙 15:24-28 — 第15章24-28節
“それから終末となって、その時に、キリストはすべての君たち、すべての権威と権力とを打ち滅ぼして、国を父なる神に渡されるのである。なぜなら、キリストはあらゆる敵をその足もとに置く時までは、支配を続けることになっているからである。最後の敵として滅ぼされるのが、死である。「神は万物を彼の足もとに従わせた」からである。ところが、万物を従わせたと言われる時、万物を彼に従わせたかたがそれに含まれていないことは、明らかである。そして万物が彼に従う時には、御子自身もまた、万物を従わせたそのかたに従うであろう。それは、神がすべてにおいてすべてとなられるためである。”
引用の目的
子が父に従うのは世を救う彼の役割においてだけであって、彼の存在においてではない。
応答
パウロはこの従属を、すべての敵と死そのものが滅ぼされ、救いの業が終わった後、すべてのことの終わりに置いています。それは使命の一段階ではありません。それは使命が終わったときに残るものです。神がすべてにおいてすべてとなられるために、子自身が従うのです。
結論 — すべてのことが終わったときにも子は父に従ったままなので、彼は父と共に等しくはありません。
さまざまな視点
主流のキリスト教
神は三つの位格における一つの存在であり、共に永遠で共に等しい。子は永遠に父から生まれる。つまり彼は、始まりなしに、息子として父から出るのだと言われる。その教義は人間の完全な理解を越えた奥義だが、理性に反してはいない。
アタナシオス信条は、父、子、聖霊を、三位における一つの神として告白している。それらは、と信条は言う、等しく永遠であり、互いに等しい。
反論
信条はその教義を述べています。それはその行が互いに合うことを示してはいません。それは「父がわたしより大きいかたである」に、子が劣るのはその人性においてだけだと言って答えています。けれどもヨハネによる福音書5:26は、父は子に自分のうちに命を持つことをお与えになったと言っています。キリスト教徒はこれを子の永遠の神的な命について読んでいます。ですから子なる神としてさえ、彼は自分の命を受け取っているのです。他者から受け取った命は自存するものではないので、彼はそれを与える父と共に等しくはありません。
キリスト教徒は、マタイによる福音書28:19のバプテスマの命令を、一つの神的な名を共有する三つの位格を名指すものとして読んでいる。
反論
その節は三者を一緒に挙げていますが、それらが一つの神であるとも等しいとも言っていません。その単数の「名」は単一の存在を証明しません。使徒行伝では、改宗者たちは「主イエスの名によって」だけバプテスマを受けました。そしてパウロは「神とキリスト・イエスと選ばれた御使たち」を一緒に挙げていますが、誰も御使たちを神と数えません。
神は論理を造られたのであり、かれの論理が私たちのものである必要はない。「わが思いは、あなたがたの思いとは異なり」(イザヤ書55:8)。だから三位一体は私たちにとって筋が通っている必要はない。
反論
イザヤは、神の思いは私たちの思いより高いと言っているのであって、それが自己矛盾していると言っているのではありません。もし「一」と「三」が同じ意味で両方とも神について真実でありうるなら、かれについて言われることは何一つ信頼できなくなるでしょう。聖書自身が言っています。「神は混乱の神ではなく」(コリント人への第一の手紙14:33)。それはまた言っています。「さあ、われわれは互に論じよう」(イザヤ書1:18)。クルアーンは、神から来た書物には食い違いがないと言っています(4:82)。
神についてのすべての話は空虚だ
多くの懐疑論者は、三位一体はより広い問題の最も明らかな例にすぎないと言います。神についての話は、理性や経験が確かめることのできるどんなものも越えている、と。ヒュームは『人間知性研究』を、そのような書物には詭弁と錯覚のほかには何も含まれていないと言って終えました。
数についての推論も経験からの推論も含まない書物には、詭弁と錯覚のほかには何も含まれていない。
反論
ヒュームの規則は、数学でも実験でもない彼自身の『人間知性研究』を焼いてしまうでしょう。そして三位一体の問題は、神が理性を越えておられるということではありません。それぞれ完全に神である三つの位格が一つの神であることはできないということなのです。クルアーンの神にはそのような結び目はありません。かれは唯一です。かれはお産みにもならず、お産まれにもならず、かれに匹敵するものは誰もいません。
イスラームの視点
神はあらゆる意味で一つであり、自存し、誰にも依存されません。三位一体は成り立つことができません。それは三つの神を作るか、子と御霊を神より劣るものにするかのどちらかです。聖書自身の言葉は二つ目の道を取っています。
もしそれぞれの位格が自分自身によって存在するなら、三つの神がいることになります。もし子と御霊が父に依存しているなら、彼らは完全に神ではありません。
ヨハネによる福音書5:26は、父は子に自分のうちに命を持つことをお与えになったと言っています。
福音書は、子が父に祈り、自分からは何事もすることができなかったことを記録しています。それらは、彼がその日その時を知らなかったことを記録しています。
ゲツセマネには「わたしの思いではなく、みこころが成るように」という二つの意志があり、一方が譲っています。他の意志に譲らなければならない意志は、神の意志ではありません。
パウロは、終わりに子自身が父に従わせられると書いています。
黙示録4章は天における神の御座を示しています。イエスは、自分は父と共にその御座に座したと言い、勝利を得る信じる者たちに自分の座に着くことを約束しています。御霊は御座の上にではなく、御座の前に置かれています。
新約聖書の御座の場面は、イエスを神の傍らに、あるいは神の賜物によって座した者として置いています。それらは決して御霊を座らせていません。
父は御霊を遣わされ、イエスは遣わされた者は遣わした者より大きいものではないと言いました。
イエスは、父だけが終わりの日その時を知っておられると言いました。
福音書は、復活の後でさえ、イエスが「わたしの神」について語ったことを描いています。そして黙示録は、神がその黙示を彼に与えられたと言っています。
ダマスコのイオアンネスは、教会は御霊の発出が子の出生とどう違うのかを理解していないことを認めました。
東方と西方の諸教会は、御霊が父だけから発出するのか、それとも子からも発出するのかをめぐって分かれました。
父はイエスの父と呼ばれています。けれども福音書は、イエスは聖霊によって宿されたと言っています。そしてルカは、その懐胎を彼が神の子と呼ばれる理由として挙げています。
新約聖書は、父なる神がイエスをよみがえらせたと言っています。イエスは、再び命を受ける自分の力は父から授かった定めであったと言っています。
イエスは、真の礼拝者たちは父を礼拝すると教えました。
クルアーンは「三位(一体の神)」と言うことを禁じ、唯一のアッラー(﷾)のほかに神はないと教えている。