短い答え
はい。聖書のいくつかの箇所は、クルアーンにぴったりと当てはまります。申命記で、神はモーセのような預言者を約束し、かれの言葉をその口に授けると言われます。クルアーンはまさにそれです。その中で神は「われ」として語られ、預言者ムハンマド(ﷺ)はそれを一語一語繰り返しました。イエスは、来るべき「真理の御霊」について語りました。その者は自分から語るのではなく、聞くことだけを語るのです。クルアーンは預言者(ﷺ)について同じことを言っています。彼は自分の欲望から語るのではなく、彼に啓示されることだけを語る、と。だからこそムスリムは、聖書そのものがクルアーンを指し示していると考えているのです。
詳しい説明
「わたしの言葉をその口に授けよう」
申命記は、聖書の最初の五書であるトーラーの第五の書です。その中で神はモーセに、「彼らの兄弟のうちから」彼のような預言者を約束されました。兄弟とはイスラエルの親族のことであり、それにはイシマエルの子孫が含まれます。この預言者は神の名によって神の言葉を語るのです。トーラー自身が、モーセのような預言者は再びイスラエルに起こらなかったと言っています。クルアーンはまさにこのように語っています。神は一人称で語られます（「本当にわれこそは、われ以外に崇拝すべきもののない、アッラー」、「われは、あなた方の主」）。その前に「神は言われた」という言葉はありません。三百回以上にわたって、神は彼に「言え」（クル）と告げ、預言者(ﷺ)に語るべき言葉を与えておられます。彼は決して自分が神であると主張せず、イスラームはその主張を禁じています。ですからこれらは、一人の人間の口にある神の言葉なのです。
“わたしは彼らのために、彼らの兄弟のうちから、あなたのようなひとりの預言者を起して、わたしの言葉をその口に授けよう。彼はわたしが命じることを、ことごとく彼らに告げるであろう。彼がわたしの名によって、わたしの言葉を語るのに、もしこれに聞き従わない者があるならば、わたしはそれを罰するであろう。”
“あなたはまた民に命じて言え、「あなたがたは、セイルに住むエサウの子孫、すなわちあなたがたの兄弟の領地を通ろうとしている。彼らはあなたがたを恐れるであろう。それゆえ、あなたがたはみずから深く慎まなければならない。」”
“イスラエルには、こののちモーセのような預言者は起らなかった。モーセは主が顔と顔を合わせて知られた者であった。”
“本当にわれこそは、われ以外に崇拝すべきもののない、アッラー。ゆえにわれを崇拝し、われを唱念すべく礼拝を遵守せよ。”
“本当にこれら（の預言者たち）は、あなた方の共同体、一つの共同体である。そしてわれは、あなた方の主。ならば、われを崇拝せよ。”
“使徒よ、）言え。「かれはアッラー、唯一なるお方、アッラーは、威光高きお方、お産みすることもなければ、お産まれにもならなかったのであり、誰一人、かれに匹敵するものもなかった」。”
啓典が彼に語りかける
クルアーンは預言者(ﷺ)に、夜に起きて礼拝せよといった命令を与えています。それは彼を正しさえしています。盲人に顔をしかめたことについて、そして神が合法とされたものを自分に禁じたことについてです。彼はかつて、新しい節の一つひとつを留めておこうと舌を速く動かしました。クルアーンは彼に急がないよう告げました。それを集め朗誦させることは神の働きだったからです。人は自分自身にこのように語りかけはしません。それは、その言葉を彼の口に授けたお方の声なのです。
“衣を纏う者よ、少しだけ除いて、（礼拝のため）夜に起きていよ。つまり、その半分（を起きて過ごせ）。または、そこから少し（、つまり三分の一まで）減らすがよい。あるいは、そこに上乗せし（、三分の二にし）てもよい。そしてクルアーンを、明瞭に区切りつつ読誦せよ。（預言者よ、）本当にわれらは、あなたに重厚な言葉（クルアーン）を投げかけよう。”
“眉をひそめて、背を向けた、自分のもとに、盲目の者が来たために。そして、何があなたに（彼の真実を）知らせるのか？彼が清められるかもしれない、ということを？あるいは、彼が教訓を受け、それで教訓が彼を益するかもしれないことを？（導きなしでも）十分だとする者はといえば、あなたは彼に掛かりきり。彼が清められずとも、あなたには何のお咎めもないというのに。そして（あなたと会うことに）意気込んで、あなたのもとにやって来た者はといえば、（アッラーを）恐れているというのに、あなたは彼をそっちのけにしている。”
“預言者よ、あなたはなぜ自分の妻たちの満足を求めて、アッラーがあなたに合法とされたものを（自らに）禁じるのか？アッラーは赦し深いお方、慈愛深いお方。”
“——（預言者よ、啓示が下った時には、）それ（クルアーンの暗記）に急ぐがゆえに、（啓示が下りきる前に）あなたの舌を動かすのではない。本当にそれを（あなたの胸に）結集させることと、それを（あなたが望む時にいつでも）読むこと（を可能にさせるの）は、われらの任務なのだから。それで、われらがそれを（ジブリールを介し、あなたに）読んだ時には、その読みに（まずはよく耳を傾け、それからその読誦に）続くのだ。それから、実にわれらにこそ、その（意味や法規定についての）説明義務があるのだ——。”
イブン・アッバースは、預言者(ﷺ)は啓示を重く感じ、それとともに唇を速く動かしていたが、アッラーが、舌を急がせてはならない、クルアーンを集め読誦させるのはアッラーの務めであると啓示されたと説明する。その後、彼はジブリールが読誦する間は耳を傾け、それからジブリールがしたとおりに読誦した。
神の言葉か、それとも神についての人々の言葉か？
キリスト教徒は、聖書は神の霊感のもとで多くの人々によって、それぞれ自分自身の言葉と文体で書かれたと考えています。キリスト教の学者たちはそれを公然と言っています。スコットランドのバプテスト派の牧師W・グレアム・スクロギーは1922年に、その書物は人々の心を通り、彼らの文体を帯びていると書きました。イスラームについてのアングリカンの学者ケネス・クラッグは1956年に、福音書は教会の心を通して来たと書きました。新約聖書の福音書の一つを書いたルカは、自分はそれを先人たちから調べたと言っています。パウロの手紙は、友人たちへの彼の個人的な挨拶で終わっています。クルアーンにはそのような節はありません。預言者(ﷺ)自身の言葉は、ハディース（彼が言ったことと行ったことの伝承）の中に別に保たれています。二人の教師を考えてみてください。一人は生徒に「私があなたに教えたことを彼らに教えなさい」と告げます。生徒はその考えを自分自身の言葉で伝えます。もう一人は生徒に一冊の本を手渡し、「これを一語一語読みなさい」と言います。生徒は教師自身の言葉を伝えます。聖書の書物は、最初の場合のように人々の心を通りました。神が「われ」として語られるクルアーンは、二つ目の場合にあたります。
スコットランドのバプテストの牧師スクロギーは、聖書は神的であると同時に人間的でもあると書いた。その諸書は人間の心を通り、人間の言語で人間の手によって書かれ、その文体の痕跡を帯びている。
イスラームを研究する聖公会の学者で、後にエルサレムの補佐主教となったクラッグは、新約聖書をクルアーンと対比した。福音書には要約と編集が含まれ、その著者たちの背後にある教会の精神を通ってきたと彼は書いた。
“わたしたちの間に成就された出来事を、最初から親しく見た人々であって、御言に仕えた人々が伝えたとおりに物語に書き連ねようと、多くの人が手を着けましたが、テオピロ閣下よ、わたしもすべての事を初めから詳しく調べていますので、ここに、それを順序正しく書きつづって、閣下に献じることにしました。”
“わたしと一緒にいる一同の者から、あなたによろしく。信仰をもってわたしたちを愛している人々に、よろしく。恵みが、あなたがた一同と共にあるように。アァメン。”
“プリスカとアクラとに、またオネシポロの家に、よろしく。”
“すべての兄弟たちに、きよい接吻をもってあいさつをしなさい。”
“本当にわれこそは、われ以外に崇拝すべきもののない、アッラー。ゆえにわれを崇拝し、われを唱念すべく礼拝を遵守せよ。”
「自分から語るのではなく」
イエスは弟子たちに、真理の御霊が自分の後に来ると告げました。その者は自分から語るのではなく、聞くことだけを語るのです。クルアーンは預言者(ﷺ)について同じことを言っています。彼は自分の欲望から語るのではなく、彼がもたらすものは彼に下された啓示である、と。イエスが描く者は、聞いてから語ります。彼はあらゆる真理に導き、きたるべき事を告げます。これらは啓示を受ける預言者のしるしです。それらは、聞いた通りにクルアーンを伝えた預言者(ﷺ)を描いているのです。
“けれども真理の御霊が来る時には、あなたがたをあらゆる真理に導いてくれるであろう。それは自分から語るのではなく、その聞くところを語り、きたるべき事をあなたがたに知らせるであろう。”
“また、彼は私欲で語っているのでもない。それは、下される啓示以外の何ものでもないのだ。”
ケダルの村々からの新しい歌
イザヤは、地の果てから主への「新しい歌」を呼びかけています。彼は荒野と「ケダルびとの住む村々」の名を挙げています。ケダルはイシマエルの次男であり、その名はアラビア北部のある民によって受け継がれました。イザヤがこの賛美のために名を挙げている場所の中に、クルアーンが啓示されたアラビアのケダルがあるのです。
“主に向かって新しい歌をうたえ。地の果から主の誉をうたえ。海に下る者、その中に満ちるもの、もろもろの島とそれに住む者よ。荒野とその町々、ケダルびとの住む村々は声をあげよ。岩に住む者は喜び歌い、山の頂から呼ばわれ。”
“イシマエルの子らの名は、その名と世代とによれば次のとおりである。イシマエルの長子はネバヨテ、次はケダル、アドビエル、ミブサム、”
アブラハムの祈りへの答え
クルアーンは、アブラハムとイシマエルがカアバ（マッカにある神の館）を建てながらどのように祈ったかを語っています。彼らは自分たち自身の子孫の中から、彼らに神のしるしを読み聞かせ、啓典を教える使徒を求めました。イシマエルの子孫である預言者(ﷺ)こそがその使徒です。クルアーンは彼が読み聞かせた啓典です。
“また、イブラーヒームとイスマーイールが、その館（カァバ神殿）の礎を上げ（て建設し）た時のこと（を思い起こさせよ。二人は、こう祈っていた。）「我らが主よ、私たちから（祈りと行いを）お受け入れ下さい。あなたは本当に、よくお聴きになるお方、全知者であられますから。”
“我が主よ、また、私たち二人をあなたに服従する者（ムスリム）とし、私たちの子孫からあなたに服従する民をもたらして下さい。また、私たちに儀礼のあり方を示し、私たちの悔悟をお受け入れ下さい。本当にあなたは、よく悔悟をお受け入れになるお方、慈愛深いお方なのですから。”
“我らが主よ、そして彼ら自身の内から彼らの中に、あなたの御徴（アーヤ）を彼らに読み聞かせ、啓典と英知を教え、彼らを清める一人の使徒をお遣わし下さい。本当にあなたは偉力ならびないお方、英知あふれるお方なのですから」。”
節ごとに
申命記 18:18-19 — 律法（トーラー）、第18章18-19節
“わたしは彼らのために、彼らの兄弟のうちから、あなたのようなひとりの預言者を起して、わたしの言葉をその口に授けよう。彼はわたしが命じることを、ことごとく彼らに告げるであろう。彼がわたしの名によって、わたしの言葉を語るのに、もしこれに聞き従わない者があるならば、わたしはそれを罰するであろう。”
引用の目的
ペテロは使徒行伝の中で、このモーセのような預言者はイエスだと言っている。約束は彼において成就しているのであって、彼の後の誰かにおいてではない。
応答
約束は、「彼らの兄弟のうちから」、つまりイスラエルの親族からの預言者についてのものです。トーラー自身が、モーセのような預言者は再びイスラエルに起こらなかったと言っています。ヨハネによる福音書では、祭司たちはバプテスマのヨハネに、彼がキリストかどうかを尋ね、それから別に、彼が「あの預言者」かどうかを尋ねています。ですから彼らはその二人を別々の人物と考えていたのです。そして申命記が与えるしるしは、預言者の口に授けられ、神の名によって語られる神ご自身の言葉です。それこそがクルアーン全体の形なのです。
結論 — 申命記の預言者はイスラエルの兄弟から来て、神ご自身の言葉をもたらします。ヨハネによる福音書は彼をキリストと別にしており、クルアーンはその約束に当てはまります。
申命記 18:15 — 律法（トーラー）、第18章15節
“あなたの神、主はあなたのうちから、あなたの同胞のうちから、わたしのようなひとりの預言者をあなたのために起されるであろう。あなたがたは彼に聞き従わなければならない。”
引用の目的
申命記の「兄弟」とは同胞のイスラエル人を意味し（17:15、18:2）、15節は「あなたのうちから」と言っている。
応答
その言葉は両方を含みます。申命記2:4はエサウの子孫を「あなたがたの兄弟」と呼んでいます。神ご自身が語られる18節では、言葉は「彼らの兄弟のうちから」だけです。そしてトーラーは、そのような預言者がイスラエルに起こらないまま閉じられています。
結論 — その言葉はイスラエルの親族を許しており、18節の神ご自身の言葉遣いは、彼らへの扉を開いたままにしています。
ヨハネによる福音書 14:26 — 第14章26節
“しかし、助け主、すなわち、父がわたしの名によってつかわされる聖霊は、あなたがたにすべてのことを教え、またわたしが話しておいたことを、ことごとく思い起させるであろう。”
引用の目的
イエス自身が助け主を名指している。「すなわち…聖霊」と。だからパラクレートス（助け主を表すギリシア語）は聖霊だ。
応答
この節の初期のシリア語訳には「御霊」とだけあります。そして福音書はその同定に合いません。パラクレートスは、イエスが自分を遣わした方のもとへ去らなければ来ることができませんでした。けれども聖霊は、母の胎内からバプテスマのヨハネを満たし、ヨルダン川でイエスの上に下りました。イエスがまだ教えていた間に、彼は、父は求める者に聖霊を与えてくださると言いました。そしてヨハネによる福音書では、彼は父のもとに上る前に弟子たちに聖霊を与えています。使徒行伝は、彼は四十日後に上げられたと言っています。
結論 — 聖霊は、イエスが父のもとへ行く前にすでにいて、与えられていました。パラクレートスは彼が去った後でなければ来ることができませんでした。
さまざまな視点
キリスト教
キリスト教徒は、申命記のモーセのような預言者はイエスであり、イエスの弟子ペテロが使徒行伝の中でそう言っていると答えます。彼らはヨハネによる福音書の真理の御霊を聖霊として読んでいます。
使徒行伝で、ペテロはモーセのような預言者の約束をイエスに当てはめている。
反論
ペテロはそれをイエスに当てはめていますが、ヨハネによる福音書では、祭司たちはキリストと「あの預言者」について、二人の別々の人物として別々に尋ねています。イエスは自分の言葉は「自分から話しているのではない」と言いましたが（ヨハネ14:10）、新約聖書の福音書はそれを書き手たちの言葉で伝えています。クルアーンは、申命記が描く通り、一語一語が神ご自身の語りかけなのです。
キリスト教徒は、申命記の「兄弟」とは同胞のイスラエル人を意味し、15節は「あなたのうちから」と言っていると言う。
反論
その言葉は両方を含みます。申命記2:4はエサウの子孫を「あなたがたの兄弟」と呼んでいます。神ご自身が語られる18節では、言葉は「彼らの兄弟のうちから」だけです。そしてトーラーは、そのような預言者がイスラエルに起こらないまま閉じられています。
キリスト教徒は真理の御霊を、ヨハネによる福音書14:26が名指す聖霊として読む。
反論
ヨハネによる福音書14:26は確かに「聖霊」と言っていますが、初期のシリア語訳には「御霊」とだけあります。イエスが去る前に、聖霊はバプテスマのヨハネを満たし、イエスの上に下っていました。パラクレートスは、彼が去った後でなければ来ることができませんでした。イエスは「別に助け主を」約束しました。そしてヨハネの第一の手紙は、同じ言葉パラクレートスをイエス自身に用いています。来るべき者は彼のような者なのです。
イスラームの視点
聖書は、神ご自身の言葉を語る預言者を約束しています。これは預言者ムハンマド(ﷺ)に啓示されたクルアーンにおいて成就しています。
申命記はモーセのような預言者を約束しています。神はかれの言葉をその口に授け、彼は神の名によって語るのです。
クルアーンは一人称で神として語っています。三百回以上にわたって、それは預言者(ﷺ)に、それが与えるものを「言え」と命じています。これは預言者の口に授けられた神の言葉です。
クルアーンは預言者(ﷺ)に命じ、彼を正しています。盲人に顔をしかめたことについて、そして神が合法とされたものを自分に禁じたことについて彼を正しているのです。
それを朗誦する人に命じ、叱責する書物は、彼の外から語っているのです。
キリスト教の学者たちは聖書を人々の言葉で書かれたものとして描いており、それにはパウロの個人的な挨拶が含まれています。クルアーンには預言者(ﷺ)自身の言葉は含まれていません。
イエスは、自分から語るのではなく聞くことだけを語る、来るべき者について描きました。クルアーンは、預言者(ﷺ)は自分の欲望からではなく啓示から語ると言っています。
イザヤは、新しい賛美の歌を、イシマエルの子ケダルの村々と結びつけています。
クルアーンは預言者(ﷺ)を、アブラハムとイシマエルが祈り求めた使徒として示しています。
まとめると、これらの箇所はクルアーンの啓示を予告しています。