短い答え
涅槃と楽園は、異なる問いに答えています。パーリ語の経典では、涅槃は渇愛の終わりであり、ブッダはそれを最高の幸福と呼んでいます。解脱した者はどこに生まれ変わるのかと尋ねられて、彼は四つの答えのどれも当てはまらないと言いました。涅槃は虚無ではありませんが、ブッダは解脱した者の行き着く先を答えないままにしました。クルアーンははっきり言っています。魂は、満足し、かれから喜ばれて、その主のもとへ戻るよう告げられるのです。楽園は終わらず、そこの人々は何の変化も望みません。その最大の至福は、神のお喜びとかれを見ることです。イスラームは、その出会いへと導く生き方そのものです。
詳しい説明
涅槃：渇愛の終わり
上座部の仏教徒が従う聖典であるパーリ語経典では、涅槃は渇愛と輪廻の終わりです。スジャートの英訳は、パーリ語のニッバーナという語を extinguishment（消滅）と訳しています。『ダンマパダ』はパーリ語経典の中の詩句の集まりです。それは、人がこれをありのままに知ったなら、消滅こそが最高の幸福であると言っています。第204偈も同じ言葉で終わっています。仏教徒は涅槃を絶滅とは呼ばず、このページも決してそう呼びません。
“飢えは最悪の病であり、形成されたものは最悪の苦である。これをあるがままに知ったとき、消滅は究極の幸福である。健康は究極の恵みであり、満足は究極の富であり、信頼は究極の親族であり、消滅は究極の幸福である。”
ブッダが答えないままにしたこと
『中部』72は、遊行者ヴァッチャゴッタがブッダに十の問いを投げかけたことを記録しています。その一つは、如来は死後もなお存在するのかということです。ブッダは「それは私の見解ではない」と答えます。「もはや存在しない」についても、両方についても、どちらでもないについても、同じことを言います。解脱した比丘はどこに生まれ変わるのかと尋ねられて、彼は、「生まれる」「生まれない」「両方」「どちらでもない」のどれも当てはまらないと言います。彼は如来を、深く、測り知れず、底を見極めがたい海にたとえ、その法を「論理の範囲を超え」ものと呼んでいます。ですから経典は涅槃を絶滅とはしていません。その答えも退けられているのです。それは描写を越えたものとして残されているのです。
“「それではこれがあなたの見解か。『如来は死後なお存在する。これだけが真理であり、他のことは無益である』」。「それは私の見解ではない、ヴァッチャよ」。”
“「しかし尊きゴータマよ、比丘の心がこのように解き放たれたとき、彼らはどこに生まれ変わるのか」。「『彼らは生まれ変わる』は当てはまらない、ヴァッチャよ」。「それでは彼らは生まれ変わらないのか」。「『彼らは生まれ変わらない』は当てはまらない、ヴァッチャよ」。”
“如来は色によって数えられることから解き放たれている。彼らは大海のように深く、量りがたく、測りがたい。「彼らは生まれ変わる」、「彼らは生まれ変わらない」、「彼らは生まれ変わりもし生まれ変わりもしない」、「彼らは生まれ変わるのでも生まれ変わらないのでもない」──これらのどれも当てはまらない。”
“この法は深く、見がたく、理解しがたく、寂静で、崇高で、論理の範囲を超え、微妙で、賢者によって理解されうるものだからである。”
クルアーンがはっきり言っていること
クルアーンは行き着く先を名づけないままにはしません。安らぐ魂は、「満足し、（アッラーから）ご満悦を受けつつ、あなたの主へと戻るがよい」と告げられます。それから、かれの僕たちの中に入り、かれの楽園に入るよう告げられます。魂とは、神が死の時に取られ、かれが死を定められたときに留め置かれるものです。ですからクルアーンは、誰がたどり着き、誰のもとにたどり着くのかを告げています。あなたはあなたの主に会うのです。地上のすべてのものが滅びても、あなたの主の御顔は残ります。ブッダが解脱した者の行き着く先を明かさないままにしたところで、クルアーンはそれを明かしているのです。
“（アッラーの唱念と、かれへの信仰へと）安らぐ魂よ、（アッラーからの御もてなしに）満足し、（アッラーから）ご満悦を受けつつ、あなたの主へと戻るがよい。そして、わが（正しき）僕たちのところに入り、（彼らと共に、）わが楽園に入るのだ。”
“アッラーは魂を、その死の折にお召しになる。また、その眠りにおいて死ななかったもの（魂）も。そしてかれは、死を決定されたものを（そのまま）留められ、別のものは定められた期限まで放たれ（、その肉体へとお戻しにな）る。本当にその中にはまさしく、熟考する民への御徴があるのだ。”
“そこ（大地）にある全てのものは、消え行く。そしてあなたの主の、高貴さと荘厳さを湛えた御顔だけが残る。”
| 点 | パーリ語経典における涅槃 | クルアーンにおける楽園 |
|---|---|---|
| それは何か | 渇愛の終わり、最高の幸福と呼ばれる | 彼らが望むすべてと、それ以上のものがある園 |
| 到達する者 | 言明されないまま。四つの答えのどれも当てはまらない | 自分の主のもとに帰った魂、満足し満足されて |
| その頂点 | それ自体が最高の幸福 | アッラー(﷾)のご満悦とかれを見ること、彼らが決して去ることのない住まいで |
「楽園はさらなる渇愛であり、天界は終わる」
仏教の教師たちは二つの点を強調します。一つ目は欲望です。『相応部』51.15で、バラモンのウンナーバは、清らかな修行は何のためにあるのかと尋ね、アーナンダはそれは欲望を捨てるためだと答えます。ウンナーバは、欲望によって欲望を捨てることはできないと反論します。アーナンダは園林への歩みのたとえで答えます。着きたいという欲望は、着いてしまえば消えるのだ、と。ですから道は欲望によって進み、その欲望は目的地で消えます。二つ目は神々の天界です。『ダンマパダ』は、ブッダの弟子は天上の快楽にさえ喜びを見いださないと言っています。『増支部』は、大梵天でさえ衰え、滅びると言っています。ですから仏教徒は言います。楽園とは渇愛の最後の褒美であり、それもまた過ぎ去るだろう、と。
“「そうであるなら、尊きアーナンダよ、道は果てしなく、有限ではない。欲望によって欲望を捨てることはできないからである」。”
“彼らは以前に完成に達したいという欲望を持っていたが、完成に達したとき、それに対応する欲望は消え去った。”
“たとえ金が雨と降っても、感覚的快楽に満足することはないであろう。賢い人は、感覚的快楽は満足が少なく苦しみが多いことを理解する。それゆえ彼らは天上の快楽にさえ喜びを見いださない。完全に目覚めた仏陀の弟子は、渇愛の滅尽を喜ぶ。”
“銀河の及ぶかぎり、大梵天が最上であると言われる。しかし大梵天でさえ衰え、滅びる。”
楽園では欲望は満たされ、それは終わらない
正しいことは認めましょう。欲望そのものが過ちなのではありません。過ちとは、挫かれる欲望、はかない欲望、あるいは害をもたらす欲望です。楽園にはそのどれもありません。クルアーンは、そこには彼らが望むものすべてがあり、かれの御許にはさらに多くがあると言っています。苦労も疲れも彼らに触れることはなく、彼らが出て行くよう求められることもありません。彼らは何の変化も望みません。仏教徒が天界に背を向ける理由は、それが終わるということです。その理由は、終わることのない住まいには当てはまりません。それはむしろ楽園を求める理由になります。そして神の御顔は、滅びるすべてのものよりも長く残ります。
“彼らにはそこで自分たちが望むものがあり、われらの御許には（更なる）上乗せがある。”
“そこでは疲労が彼らを襲うこともなく、彼らがそこから出されることもない。”
“彼らは（天国に入った時、こう）言う。「私たちから悲しみを消して下さったアッラーに、称賛あれ。本当に我らが主は、まさしく赦し深いお方、よく労わられるお方だ。（かれは）そのご恩寵により、私たちを永住の世界（である天国）に住まわせて下さったお方。そこでは私たちに、いかなる消耗も及ぶことはなく、そこでは私たちに、いかなる疲労が及ぶこともない」。”
“本当に、信仰し、正しい行いを行う者たちには、御もてなしとしてフィルダウスの楽園がある。（彼らは）そこに永遠に留まり、そこから（いかなる別の場所にも）移されることを望まない。”
“そこ（大地）にある全てのものは、消え行く。そしてあなたの主の、高貴さと荘厳さを湛えた御顔だけが残る。”
感覚の褒美以上のもの：神を見ること
楽園は感覚の褒美にすぎないと言う人もいます。『ダンマパダ』は、感覚の快楽は決して満たさないと言っています。楽園には確かに体の本当の喜びがあります。果物、鳥の肉、そして「純潔な妻たち」です。けれども、そのどれも飽きさせることも害することもありません。その飲み物には酔いがなく、後に頭痛を残しません。そこの人々は戯言も罪な言葉も聞かず、ただ「（あなた方に）平安を、（あなた方に）平安を」だけを聞きます。そしてこれらの喜びは、その頂点ではありません。楽園と館が約束されていますが、最大の至福はアッラー(﷾)のお喜びです。顔はほころび、「まさにその主を眺める」のです。預言者(ﷺ)は、信仰者たちは満月を見るのと同じほどはっきりと自分たちの主を見るだろうと言いました。『サヒーフ・ムスリム』181aでは、楽園の人々がそこに入ったとき、アッラー(﷾)は彼らにさらに何か望むかとお尋ねになり、それからかれは覆いを取り除かれます。彼らに与えられたもののうち、自分たちの主を見ることより愛しいものは何もありません。その光景こそが楽園の頂点です。
“たとえ金が雨と降っても、感覚的快楽に満足することはないであろう。賢い人は、感覚的快楽は満足が少なく苦しみが多いことを理解する。それゆえ彼らは天上の快楽にさえ喜びを見いださない。完全に目覚めた仏陀の弟子は、渇愛の滅尽を喜ぶ。”
“また（永遠の少年たちは）、彼ら（側近たち）が選り取りの果実と、彼らが欲する鶏肉を（携えて、彼らを回って歩く）。”
“また（使徒よ）、信仰して正しい行いを行う者たちには、彼らのために、その下から河川が流れる楽園があるという吉報を伝えよ。かれらはそこで果実の糧を授かるたびに「これは、私たちが以前授かっていたものだ」と言う——彼らには、似たものが授けられるのだ――。またそこには彼らのために、純潔な妻たちがいる。彼らはそこに永遠に住むのである。”
“そこには（頭や腹の）痛みもなければ、それゆえに理性を失うこともない。”
“彼らはそれ（酒）ゆえに頭痛を催すことも、理性を失うこともない。”
“彼らはそこで、戯言も罪な言葉も、耳にすることがない。ただ、「（あなた方に）平安を、（あなた方に）平安を」という（互いに交わされる）言葉を聞くだけ。”
“アッラーは信仰者の男たちと信仰者の女たちに、彼らが永遠に留まることになる、その下から河川が流れる楽園を約束された。また、永久の楽園の麗しき住まいも（約束された）。そしてアッラーのご満悦は、更に大きい（享楽）。それこそはこの上ない勝利なのだ。”
“（復活の）その日、（信仰者たちの）ほころびる顔は、まさにその主を眺める。”
ジャリールによれば、ある夜預言者(ﷺ)は満月を見て言った。あなたがたはこの月を見るように自分たちの主を見るであろう。かれを見ることに何の困難もなく。それゆえ、できるなら、日の出前の礼拝と日没前の礼拝を何ものにも逃させてはならない。アル＝ブハーリーはこれを、その主を仰ぎ見る顔についての節（75:22-23）の章に置いている。
スハイブによれば、預言者(ﷺ)は、楽園の民がそこに入ったとき、アッラーは、かれが何かもっと彼らに与えることを望むかと尋ねられると言った。彼らは、かれはすでに自分たちの顔を輝かせ、楽園に入れ、業火から救ってくださったと答える。それからかれは覆いを上げられ、彼らが与えられたもので、主を見ることほど彼らにとって愛しいものはない。ムスリムはこれを、信仰者たちが来世でその主を見ることを確認する章に置いている。
大乗：阿弥陀仏の浄土
すべての仏教徒が涅槃だけを待っているわけではありません。多くの浄土教徒や他の大乗仏教徒は、大乗経典の仏である阿弥陀仏の国、極楽（スカーヴァティー）に生まれることを望んでいます。パーリ語の経典ではなく大乗経典である『大無量寿経』（梵本）は、その国を長々と称えています。それは、そこに生まれた衆生は涅槃に達するまで常に絶対的真理において不動であると言っています。ですから仏教徒は、仏教もまたこの世の先に幸福な住まいを差し出していると言うかもしれません。
“さらにまた、アーナンダよ、その仏国土に生まれた、生まれつつある、生まれるであろうどんな衆生も、涅槃に達するまで、常に絶対的真理において不動である。それはなぜか。そこには、不動でない衆生や偽りにおいて不動である衆生のような、他の二つの部類（ラーシ）の余地も言及もないからである。”
通過点か、住まいか
この箇所では、その国は衆生が涅槃に達するまで彼らを留めているので、ここではそれは途中の通過点です。クルアーンでは、楽園こそが住まいです。そこの人々は出て行くよう求められることはなく、何の変化も望みません。望みが涅槃であっても仏の国であっても、問いは同じです。誰が魂をその行き着く先へと導き、かれは何を約束されたのか、です。クルアーンはかれの名を挙げ、あなたに語りかけています。それは注意深く考えられることを求めており、神はムハンマド(ﷺ)をすべての人類に遣わされました。そこでは信仰、崇拝、品性が一つの生き方として結びついています。
“さらにまた、アーナンダよ、その仏国土に生まれた、生まれつつある、生まれるであろうどんな衆生も、涅槃に達するまで、常に絶対的真理において不動である。それはなぜか。そこには、不動でない衆生や偽りにおいて不動である衆生のような、他の二つの部類（ラーシ）の余地も言及もないからである。”
“そこでは疲労が彼らを襲うこともなく、彼らがそこから出されることもない。”
“本当に、信仰し、正しい行いを行う者たちには、御もてなしとしてフィルダウスの楽園がある。（彼らは）そこに永遠に留まり、そこから（いかなる別の場所にも）移されることを望まない。”
“一体彼らは、クルアーンを熟慮しないのか？もしそれがアッラー以外のものに由来するものであったなら、彼らはその中に沢山の相違点を見出したであろうに。”
“（使徒よ、）言ってやるがいい。「人々よ、本当に私はあなた方全員への、アッラーの使徒である。（アッラーは、）かれにこそ諸天と大地の王権が属するお方。かれの外に、崇拝すべきものなどはない。生を与え、死を与えられる（お方）。ならばアッラーと、アッラーとその御言葉を信じるその使徒。文盲の預言者を信じ、彼に従うのだ。あなた方が導かれるようにするために」。”
八つの反論への答え
『サンユッタ・ニカーヤ』51.15 — 『相応部』第51章第15経（バラモン・ウンナーバ）、5.1節
“彼らは以前に完成に達したいという欲望を持っていたが、完成に達したとき、それに対応する欲望は消え去った。”
引用の目的
楽園を望むことも、やはり渇愛だ。ブッダの道でさえ欲望によって進み、経典は目的地に達すればその欲望は消えると言っている。だから賢者は何も望まない。
応答
望みが満たされればそれが消えうるという点で、経典は正しいのです。けれども問題は、欲望そのものでは決してありませんでした。それは、挫かれる欲望、はかない欲望、あるいは害をもたらす欲望です。楽園では人々は望むものすべてを持ち、神の御許にはさらに多くがあります。疲れが彼らに触れることはなく、誰も彼らに出て行くよう求めません。彼らは何の変化も望みません。それは落ち着かない欲望ではなく、満たされた欲望です。そしてその頂点は、自己のための何かではなく、主のお喜びなのです。
結論 — 『相応部』51.15は、望みは満たされれば消えることを示しています。楽園はそれが満たされる場所であり、終わりません（50:35、15:48、18:108）。
『ダンマパダ』186-187 — 仏陀の章、第186-187偈
“たとえ金が雨と降っても、感覚的快楽に満足することはないであろう。賢い人は、感覚的快楽は満足が少なく苦しみが多いことを理解する。それゆえ彼らは天上の快楽にさえ喜びを見いださない。完全に目覚めた仏陀の弟子は、渇愛の滅尽を喜ぶ。”
引用の目的
イスラームの楽園は感覚の褒美であり、『ダンマパダ』は感覚の快楽は決して満たさないと言っている。
応答
楽園には確かに体の本当の喜びがあります。果物、鳥の肉、そして「純潔な妻たち」です。そのどれも飽きさせることも害することもありません。楽園と館が約束されていますが、クルアーンは最大の至福はアッラー(﷾)のお喜びであると言っています。顔はほころび、自分たちの主を眺めます。預言者(ﷺ)は、信仰者たちは自分たちの主を見るだろうと言い、覆いが取り除かれるとき、彼らに与えられたもののうちそれより愛しいものは何もないと言いました。そこの飲み物には酔いがありません。人々は戯言も罪な言葉も聞かず、ただ「（あなた方に）平安を、（あなた方に）平安を」だけを聞きます。体の喜びは本物ですが、それらは頂点ではありません。主との出会いである喜びは、その句が戒めている快楽ではありません。
結論 — 楽園には体の本当の喜びがあり、それらは飽きさせることも害することもありません。その頂点は神のお喜びとかれを見ることです（56:20-21、9:72、75:22-23、ムスリム 181a）。
『マッジマ・ニカーヤ』72 — 『中部』第72経（火ヴァッチャ経）、20.2-20.4節
“如来は色によって数えられることから解き放たれている。彼らは大海のように深く、量りがたく、測りがたい。「彼らは生まれ変わる」、「彼らは生まれ変わらない」、「彼らは生まれ変わりもし生まれ変わりもしない」、「彼らは生まれ変わるのでも生まれ変わらないのでもない」──これらのどれも当てはまらない。”
引用の目的
涅槃は絶滅ではない。だからあなたはそれを誤って描いている。それは海のように深く、測り知れない。
応答
認めましょう。このページは涅槃を虚無とは呼んでおらず、ブッダもその答えを退けました。論点は別のところにあります。彼は解脱した者の行き着く先を明かさないままにし、四つの答えのどれも当てはまらないと言いました。クルアーンははっきりした答えを与えています。魂は、満足し、かれから喜ばれて、その主のもとへ戻り、かれの楽園に入るよう告げられます。自分がどこへ向かっているのかを知りたい読者には、一つの名が与えられるのです。
結論 — 対比は、『中部』72の拒否と89:28のはっきりした約束との間のものであり、それ以上のものではありません。
『アングッタラ・ニカーヤ』10.29 — 『増支部』十集、第29経（コーサラ経）、2.3-2.4節
“銀河の及ぶかぎり、大梵天が最上であると言われる。しかし大梵天でさえ衰え、滅びる。”
引用の目的
ブッダは、最も高い天界でさえ衰え、滅びると教えた。だからこそ天界は目的地ではありえない。
応答
それなら、天界に背を向ける理由は、それが終わるということです。楽園はそのような場所ではありません。そこの人々は出て行くよう求められることがなく、苦労も疲れも彼らに触れることはなく、彼らは何の変化も望みません。地上のすべてのものは滅びますが、主の御顔は残ります。過ぎ去るからという理由で住まいを退ける読者には、過ぎ去らない住まいを探す理由があるのです。
結論 — 仏教徒自身が天界を退ける理由は、終わることのない楽園には当てはまりません（15:48、55:26-27）。
『大スカーヴァティー・ヴューハ』（『極楽荘厳経』）24 — 第24節、44ページ
“さらにまた、アーナンダよ、その仏国土に生まれた、生まれつつある、生まれるであろうどんな衆生も、涅槃に達するまで、常に絶対的真理において不動である。それはなぜか。そこには、不動でない衆生や偽りにおいて不動である衆生のような、他の二つの部類（ラーシ）の余地も言及もないからである。”
引用の目的
仏教にも死の先に独自の幸福な住まいがある。多くの大乗仏教徒は阿弥陀仏の国を望んでいる。
応答
その望みは本物であり、それはパーリ語の経典からではなく大乗経典から来ています。その箇所では、その国は衆生が涅槃に達するまで彼らを留めています。ですからここではそれは通過点として描かれています。クルアーンでは楽園は終着点であり、誰も出て行くよう求められません。楽園の賜物の先には、主との出会いがあります。その説明が真実かどうかは、クルアーンがあなたに注意深く量るよう求めている問いです。
結論 — 浄土の経典は涅槃の前の通過点を描いています。クルアーンは終わることのない住まいを描いています（15:48、4:82）。
『ダンマパダ』203-204 — 楽しみの章、第203-204偈
“飢えは最悪の病であり、形成されたものは最悪の苦である。これをあるがままに知ったとき、消滅は究極の幸福である。健康は究極の恵みであり、満足は究極の富であり、信頼は究極の親族であり、消滅は究極の幸福である。”
引用の目的
報われるべき自己が何も残らないからこそ、涅槃は最高の幸福だ。楽園は自己への褒美にすぎない。
応答
クルアーンは、最大の至福は物による報いではなく、アッラー(﷾)のお喜びであると言っています。魂は、満足し、かれから喜ばれて、その主のもとへ戻るよう告げられます。クルアーンはまた正しい者たちを、アッラー(﷾)への愛のために貧しい者に食べ物を与え、食べさせる人々から何の報いも望まない者として描いています。彼らの望みは神のお喜びです。自分を造られたお方に会いたいという望みは、褒美を求める望みではありません。
結論 — 楽園の目的は神との関係であり、かれのお喜びこそがその最大の至福です（9:72、89:28、76:8-9）。
『マッジマ・ニカーヤ』72 — 『中部』第72経（火ヴァッチャ経）、18.2節
“この法は深く、見がたく、理解しがたく、寂静で、崇高で、論理の範囲を超え、微妙で、賢者によって理解されうるものだからである。”
引用の目的
ブッダは、最高の真理は論理を越えていると言った。主に会うというはっきりした描写は素朴すぎる。
応答
クルアーンは神をかれの被造物に似たものにはしません。かれに似たものは何もないと言っています。はっきりした約束は、かれのはっきりした描写ではありません。神はかれが告げようと望まれることを私たちに告げられ、信仰者たちにはかれを見ることが約束されています。クルアーンもまた、私たちを越えたことがあると言っています。魂について、「あなた方は、僅かばかりしか知識を与えられてはいない」（17:85）と。けれどもそれは、行き着く先を名づけないままにはしません。それは魂がどこへ行き、誰に会うのかを言っています（89:27-30）。行き先を何も名づけない論理を越えた真理は、読者を出発点に置き去りにします。クルアーンは読者に、それを注意深く考え、それが筋が通っているかどうかを確かめるよう招いています。
結論 — クルアーンは出会いについてはっきり語り、神をかれの被造物に似ないものとしています（42:11、75:22-23、4:82）。
『ダンマパダ』277 — 道の章、第277偈
“すべての形成されたものは無常である──これが智慧によって見られるとき、人は苦しみに幻滅する。これが清らかさへの道である。”
引用の目的
あなた自身の書物が、かれの御顔以外のすべてのものは滅びると言っている（28:88）。楽園は造られたものだ。だからあなたの言葉からも、『ダンマパダ』277の「すべての形成されたものは無常である」からも、それは過ぎ去るはずだ。
応答
クルアーンは一つの書物の中で両方を言っています。かれの御顔以外のすべてのものは滅びると言っています（28:88）。またそれは楽園の人々について、彼らは「ずっと永遠に留まる」（98:8）と、「永住の世界」（35:35）にいると言っています。イブン・カスィールは「かれの御顔以外」を「かれ以外」と読んでいます。彼はまたムジャーヒドとアッ＝サウリーの読み方「かれの御顔のためになされたもの以外は」を挙げ、その二つは矛盾しないと言っています。造られたものは、それ自体の永続を持ちません。楽園が続くのは、死ぬことのない生けるお方がそれを約束されたからです。仏教の天界は終わるものとして描かれています。楽園は決して終わらないと約束されています。
結論 — 造られたもので、それ自体によって続くものは何もありません。楽園は神の約束と守りによって続くのです（98:8、35:35、28:88）。
さまざまな視点
パーリ語の経典（上座部）
パーリ語の経典では、涅槃は渇愛の終わりであり、究極の幸福です。ブッダは、解脱した者がどこに生まれ変わるのか、あるいはそのような者が死後に存在するのかどうかを言おうとしませんでした。仏教徒は、天界は渇愛の褒美であり、それは過ぎ去ると言います。
涅槃は渇愛の終わりであり、「消滅は究極の幸福である」（『ダンマパダ』203-204）。
反論
渇愛の終わりが平安をもたらすことは認めましょう。クルアーンは、心は神を思い起すことによって安らぐと言っています。それはまた魂に、満足し、かれから喜ばれて、その主のもとへ戻るよう告げています。
解脱した比丘はどこに生まれ変わるのかと尋ねられて、ブッダは、「生まれる」「生まれない」「両方」「どちらでもない」のどれも当てはまらないと言いました。彼は、如来が死後に存在するとも、もはや存在しないとも言おうとしませんでした（『中部』72）。
反論
認めましょう。涅槃は虚無ではありません。けれども読者には、名づけられた行き先が何も残されていません。クルアーンは一つを名づけています。魂はその主のもとへ戻るよう告げられるのです。
道は欲望によって進むが、完成に達したとき「それに対応する欲望は消え去った」（『相応部』51.15）。だから賢者は何も望まない。楽園さえも。
反論
望みが満たされればそれが消えうることは認めましょう。過ちとは、挫かれる欲望、はかない欲望、あるいは害をもたらす欲望です。楽園では人々は望むものすべてを持ち、疲れを感じず、何の変化も望みません。
神々の天界は続かない。大梵天でさえ「衰え、滅びる」（『増支部』10.29）。
反論
終わる住まいが目的地ではないことは認めましょう。楽園は終わりません。そこの人々は出て行くよう求められることがないからです。地上のすべてのものは滅びますが、神の御顔は残ります。
ブッダの弟子は天上の快楽にさえ喜びを見いださない。感覚の快楽は決して満たさないからだ（『ダンマパダ』186-187）。
反論
快楽だけでは決して満たされないことは認めましょう。楽園には確かに体の本当の喜びがありますが、そのどれも飽きさせることも害することもありません。その最大の至福はアッラー(﷾)のお喜びと、かれを見ることです。
大乗の浄土
多くの浄土教徒や他の大乗仏教徒は、阿弥陀仏の国に生まれ変わることを望んでいます。大乗経典である『大無量寿経』（梵本）は、そこに生まれた衆生は涅槃に達するまで真理において不動であり続けると言っています。
阿弥陀仏の国に生まれた衆生は、「涅槃に達するまで、常に絶対的真理において不動である」（『大無量寿経』梵本、第24節）。だから仏教もまた、この世の先に幸福な住まいを差し出している。
反論
この大乗の望みが本物であることは認めましょう。この経典では、その国は衆生が涅槃に達するまで彼らを留めています。クルアーンでは楽園は終着点です。誰も出て行くよう求められません。
イスラームの視点
パーリ語の経典では、涅槃は渇愛の終わりであり、ブッダは解脱した者の行き着く先を明かさないままにしました。クルアーンは、魂はその主のもとへ戻るとはっきり言っています。楽園は終わらず、そこでは欲望は満たされ、その頂点は神のお喜びとかれを見ることです。信仰、崇拝、品性は一つの生き方として結びついています。
パーリ語の経典では、涅槃は渇愛の終わりであり、究極の幸福です。ブッダは、解脱した者がどうなるかについてのあらゆる答えを退けました。
クルアーンは、魂は満足し、かれから喜ばれて、その主のもとへ戻り、かれの楽園に入るとはっきり言っています。神は死の時に魂を取られ、かれが死を定められた者たちを留め置かれます。
楽園は終わりません。疲れはそこの人々に触れることがなく、彼らは出て行くよう求められることがなく、何の変化も望みません。
楽園での欲望は落ち着かないものではなく、満たされたものです。そこには彼らが望むものすべてがあり、かれの御許にはさらに多くがあります。
仏教徒が天界に背を向ける理由、つまりそれが滅びるということは、終わることのない楽園には当てはまりません。それはむしろ楽園を求める理由になります。
楽園の最大の至福は、アッラー(﷾)のお喜びとかれを見ることです。預言者(ﷺ)は、信仰者たちは自分たちの主を見るだろうと言いました。
楽園には体の本当の喜びがありますが、そのどれも飽きさせることも害することもなく、それらはその頂点ではありません。
クルアーンは注意深く考えられることを求めており、ムハンマド(ﷺ)はすべての人類に遣わされました。