短い答え
その言葉が思わせる意味においては、そうではありません。仏教の本文は独自の言葉ドゥッカを使っており、それは苦しみを意味すると同時に、満たされなさも意味します。最初の説法は、生、老、病、死をドゥッカと呼んでいます。『ダンマパダ』は、すべての形成されたものはドゥッカであると言います。それでも同じ本文は、快い感受が実在することを認めています。イスラームは、すべての生が苦しみだとは言いません。その答えは、人生は試練であり、そこには善もあれば困難もあるということです。どちらの信仰も、この世は過ぎ去ることで一致しています。本当の違いは救いの手立てです。仏教は渇愛と輪廻の循環を終わらせよと言います。クルアーンは、過ぎ去ることのないお方へと心を向けよと言います。地上にあるすべてのものは滅びますが、あなたの主の御顔は残るのです。
詳しい説明
最初の説法がドゥッカで意味するもの
仏教には二つの大きな流れがあります。上座部はパーリ語の経典に従い、大乗はさらに多くの経典を加えています。このページはパーリ語の経典を引用しており、上座部はそれをブッダの言葉としています。これらの経典が伝える最初の説法で、ブッダは苦の聖なる真理を挙げています。生まれ変わり、老、病、死は苦です。嫌いなものと結びつくこと、好きなものと別れること、欲しいものを得られないことも苦です。要するに、五取蘊は苦である、と彼は言います。これは、人が「私のもの」として執着する人の五つの部分です。色(身体)、受、想、行、識です。その言葉はドゥッカであり、痛みよりも広いものです。それは苦しみを意味し、来ては去るあらゆるものの満たされない性質を意味します。別の経、つまり説法は、色は快いものであり、だから生きものはそれに引きつけられると言います。また、色は苦しいものであり、だから彼らは幻滅すると言います。ですから経典は、あらゆる瞬間が痛むとは言っていません。
“さて、これが苦の聖なる真理である。再生は苦である。老いは苦である。病は苦である。死は苦である。嫌いなものと結びつくことは苦である。好きなものと離れることは苦である。望むものを得ないことは苦である。要するに、五つの執着の集まりは苦である。”
“マハーリよ、もし色がまったく苦しいもの──苦にひたされ浸され、楽に浸されていないもの──であったなら、衆生はそれに心を動かされないであろう。しかし色は楽しいもの──楽にひたされ浸され、苦に浸されていないもの──であるから、衆生はそれに心を動かされる。それに心を動かされるので、彼らはそれにとらわれ、そうして汚れる。”
“マハーリよ、もし色がまったく楽しいもの──楽にひたされ浸され、苦に浸されていないもの──であったなら、衆生はそれに幻滅しないであろう。しかし色は苦しいもの──苦にひたされ浸され、楽に浸されていないもの──であるから、衆生はそれに幻滅する。幻滅すると、欲望は消えていく。欲望が消えていくと、彼らは清められる。”
すべての形成されたものは無常であり苦である
『ダンマパダ』は、上座部がブッダの教えとしている詩句の集まりです。第277偈は、すべての形成されたものは無常であると言います。第278偈は、すべての形成されたものは苦であると言います。ここで「形成されたもの」とは、原因によって組み立てられ、やがて過ぎ去るものを意味します。どちらの詩句でも、これを智慧によって見る者は苦に幻滅し、これが清浄への道です。ですから仏教の主張は広いものです。それは来ては去るすべてのものについてのものであり、気分を描いているのではありません。
“すべての形成されたものは無常である──これが智慧によって見られるとき、人は苦しみに幻滅する。これが清らかさへの道である。”
“すべての形成されたものは苦である──これが智慧によって見られるとき、人は苦しみに幻滅する。これが清らかさへの道である。”
両者が一致するところ:この世は過ぎ去る
イスラームは、この世が過ぎ去ることを争いません。クルアーンは現世の生活を、戯れと遊び、見せびらかし、財産と子どもの競い合いと呼んでいます。それを、草木を生えさせる雨にたとえ、その草木は黄色くなり、乾いて砕け散ると言います。地上のすべてのものは滅びると述べています。ここでクルアーンと『ダンマパダ』は同じように語っています。来ては去るものは、心の最後の住まいではありえないのです。両者が分かれ始めるのは、心がそれについて何をすべきかを問うときです。
“(人々よ、)知るがよい、現世の生活は遊興、戯れごと、飾り、自分たちの間の誇り合い、財産と子供の増やし合いに過ぎない。(それは)あたかも、その植物が農夫たちを喜ばせた慈雨のようである。やがてそれは枯れ、あなたはそれが黄色くなるのを目にし、ついにはそれは木っ端微塵になってしまう。そして来世にこそ、(不信仰者に対する)厳しい懲罰と、(信仰者に対する)アッラーからのお赦しとお喜びがあるのだ。現世の生活は、偽りの楽しみに過ぎない。”
“そこ(大地)にある全てのものは、消え行く。そしてあなたの主の、高貴さと荘厳さを湛えた御顔だけが残る。”
“すべての形成されたものは無常である──これが智慧によって見られるとき、人は苦しみに幻滅する。これが清らかさへの道である。”
両者が分かれるところ:救いの手立て
最初の説法は、苦の原因を渇愛と名指しています。苦の終わりを、その同じ渇愛が何も残さず消えることと名指しています。また、この渇愛が来世の生へと導くので、それを終わらせることが輪廻の循環を終わらせると言います。クルアーンは別の救いの手立てを示しています。地上のすべてのものは滅びますが、あなたの主の御顔は残ります。ですから心は、過ぎ去るものから、過ぎ去ることのないお方へと向けられます。クルアーンはまた、心がどこで安らぐかを述べています。アッラー(﷾)を思い起こすことの中です。それは人に欲望を断ち切るよう求めはしません。魂を低い欲望から抑えるよう求め、そうする者に楽園を約束しています。
“さて、これが苦の生起の聖なる真理である。それは未来の生へと導く渇愛であり、喜びと貪りに混じり、どこに降り立とうとそこで楽しみを得るものである。すなわち、感覚的快楽への渇愛、存在の継続への渇愛、そして非存在への渇愛である。さて、これが苦の滅の聖なる真理である。それはまさにその同じ渇愛が余すところなく消え去り滅することであり、それを手放し、捨て去り、解き放ち、それに執着しないことである。”
“そこ(大地)にある全てのものは、消え行く。そしてあなたの主の、高貴さと荘厳さを湛えた御顔だけが残る。”
“信仰し、その心がアッラーの唱念で安らぐ者たち(を、お導きになるのだ)。アッラーの唱念によってこそ、心は安らぐのではないか。”
“そして自分の主の立ち所(での清算)を怖れ、自らに(罪深いことへの)私欲を禁じた者はといえば、本当に天国こそが、(その)住処である。”
家を出ることによってではなく
両者はまた、どこで道を歩むのが最もよいかについても分かれます。ブッダは在家の人々に守るべき五戒を与えました。けれどもパーリ語の経典は、出家の生活をより高く位置づけています。教えを聞いた在家者はこう考えます。「家での生活は狭苦しく汚れており、出家の生活は広く開かれている。家に住む者が、磨かれた貝殻のように、まったく満ちて清らかな梵行を送ることは容易ではない」。そこで彼は財産と家族の輪を捨て、頭を剃り、衣をまといます。ブッダ自身も若い頃に家を出ました。イスラームには、家族を後にするより高い道はありません。クルアーンは、神がムハンマド(ﷺ)以前に使徒たちを遣わし、「彼らに妻と子孫を授けた」と述べています。後の一部の従う者たちが作り出した修道制は、神が定めたものではなかったと述べています。かつて三人の男が、永遠に夜通し祈り、休みなく断食し、決して結婚しないと誓いました。預言者(ﷺ)は彼らに、自分は彼らよりもアッラー(﷾)を畏れているが、断食もすれば断食を解きもし、祈りもすれば眠りもし、結婚もすると告げました。自分の道から背を向ける者は自分の仲間ではない、と彼は言いました。彼は生涯の終わりまで、ラマダーンの最後の十日間、崇拝のためにモスクにこもりました。ですから退くことには、一時のこととして、その場所があります。彼は夫であり、父であり、裁き手であり、指導者であり、クルアーンは彼を「よき模範」と呼んでいます。彼の道は、家庭でも生活のあらゆる部分でも、誰でも生きることができます。
“それは聖なる弟子が、生き物を殺さず、盗まず、性的な過ちを犯さず、嘘をつかず、ビール、ワイン、酒の酔わせるものを摂らないことである。”
“家での生活は狭苦しく汚れており、出家の生活は広く開かれている。家に住む者が、磨かれた貝殻のように、まったく満ちて清らかな梵行を送ることは容易ではない。”
“私は髪とひげを剃り、黄土色の衣をまとい、在家の生活から出て家なき身となった。”
“(使徒よ、)われらは確かに、あなた以前にも使徒たちを遣わし、彼らに妻と子孫を授けた。そしてアッラーのお許しなしには、いかなる使徒も御徴をもたらすことはない。全ての期限には、(定められた)書があるのだから。”
“それから、われらは彼ら(ヌーフとイブラーヒーム)の跡をわれらの使徒たちに継がせ、マルヤムの子イーサーにも継がせて、彼に福音を授けた。また、彼(イーサー)に従った者たちの心の中には、哀れみ深さと、慈悲の念を授けた。そして彼らは、われらが彼らに義務づけたものではない修道生活を、(崇拝における行き過ぎから勝手に)創始した。ただ、(彼らは)アッラーのお喜びを求めて(そうしたまで)のことだったのだが、それ(修道生活)に対して真の配慮を払うこともなかった。そしてわれらは彼らの内の(預言者ムハンマドを)信仰した者たちに、その褒美を授けたのだ。彼らの多くは(預言者ムハンマドを信じない)放逸な者たちなのだが。”
アナス・イブン・マーリクによれば、三人の男が預言者(ﷺ)の崇拝について尋ね、自分たちの崇拝は少なすぎると思った。一人は永遠に夜通し礼拝すると誓い、一人は休みなく毎日断食すると誓い、一人は女性から遠ざかって決して結婚しないと誓った。預言者は彼らに、自分はあなた方よりアッラーを畏れているが、断食もし断食を解きもし、礼拝もし眠りもし、結婚もしていると告げた。自分の道に背を向ける者は自分の仲間ではない、と彼は言った。
預言者(ﷺ)の妻アーイシャによれば、彼はアッラーが彼の魂を取られるまで、ラマダーンの最後の十日間、崇拝のためにモスクにとどまる(イウティカーフ)のが常であり、彼の妻たちは彼の後も同じ慣行を守った。
“あなたの主に誓って。彼らの間の争いに関して、彼らがあなたにその裁定を仰ぎ、それからあなたが裁決したことについて、彼らが自分自身の内に少しの不満も見出さず、完全に受け入れるようになるまでは、彼らは(真に)信仰してはいないのである”
“(信仰者たちよ、)確かに、あなた方にとってアッラーの使徒の内には、よき模範があった。アッラーと最後の日を望み、アッラーをよく唱念していた者にとっては、”
人生は試練であり、そこには善もあれば困難もある
クルアーンは、すべての生が苦しみだとは言いません。神は、私たちのうち誰が最も善い行いをするかを試すために、死と生を創られたと述べています。かれは悪によってだけでなく善によっても人々を試されると述べています。この世のよいものはアッラー(﷾)の美しい賜物であり、誰にもそれを禁じる権利はありません。預言者(ﷺ)は、信仰者の事柄は驚くべきものだ、そのすべてが彼にとって善いのだから、と言いました。安楽のときには感謝し、困難のときには忍耐するのです。ここで二つの信仰は異なります。最初の説法は、快楽と苦行の間の中道を教えています。それでもパーリ語の経典は、結局のところ、過ぎ去るすべてのものをドゥッカと数えています。別の経は、快楽は生きものを引き寄せて縛るものだと言います。イスラームは、人生のよいものをアッラー(﷾)の賜物であり、感謝の試練であると呼んでいます。
“(人々よ、かれは)あなた方のいずれがより善い行いかを試されるべく、死と生をお創りになったお方。かれは偉力ならびないお方、赦し深いお方であられる。”
“全ての者は、死を味わうのだ。われらは悪と善という試練で、あなた方を試す。そしてわれらの御許にこそ、あなた方は戻されるのである。”
“(使徒よ、シルクの徒に)言ってやるがいい。「かれ(アッラー)がその僕たちのために出し給うたアッラーの装飾品と、糧の内の善きものを禁じたのは、一体誰なのか?」言うのだ。「それらは現世の生活において、信仰する者たち(と、それ以外の者たち)のためのものであり、復活の日には(信仰者たちの)専有物となる」。同様にわれらは、知識ある民に御徴を詳らかにするのである。”
スハイブによれば、預言者(ﷺ)は、信仰者の状態は素晴らしい、そのすべてに彼にとっての善があり、それは信仰者以外の誰にも当てはまらないと言った。喜ばしいことが起これば彼は感謝し、それは彼にとって善である。苦難が襲えば彼は忍耐し、それは彼にとって善である。
“比丘たちよ、出家した者はこれら二つの極端に親しむべきではない。二つとは何か。卑しく、粗野で、凡俗で、聖ならず、無益な、感覚的快楽への耽溺。そして苦しく、聖ならず、無益な、自己を苦しめることへの耽溺である。”
“マハーリよ、もし色がまったく苦しいもの──苦にひたされ浸され、楽に浸されていないもの──であったなら、衆生はそれに心を動かされないであろう。しかし色は楽しいもの──楽にひたされ浸され、苦に浸されていないもの──であるから、衆生はそれに心を動かされる。それに心を動かされるので、彼らはそれにとらわれ、そうして汚れる。”
“すべての形成されたものは苦である──これが智慧によって見られるとき、人は苦しみに幻滅する。これが清らかさへの道である。”
困難は実在し、無駄にはならない
イスラームは、痛みを実在しないものとは呼びません。クルアーンは、信仰者は恐怖、飢え、損失によって試されると述べています。そして「本当に私たちは、アッラーにこそ属します。そして必ずや私たちは、かれの御許へと帰り行くのです」と言う者たちを称えています。預言者(ﷺ)は、ムスリムに降りかかるどんな疲れも、病も、悲しみも、害も、棘の一刺しでさえ、そのたびにアッラー(﷾)がそれによって彼の罪の一部を拭い去られると言いました。クルアーンは、すべての困難には安らぎが伴うと述べています。また、信仰者にどこに助けを求めるべきかを告げています。忍耐と礼拝です。ページ「なぜ神は苦しみを許されるのか?」で、痛みの理由を詳しく取り上げています。
“われらは、いくばくかの恐怖や飢え、財産や生命や果実の損失によって、必ずやあなた方を試練にかける。忍耐する者たちには、吉報を伝えよ。(彼らは)災難が降りかかれば、「本当に私たちは、アッラーにこそ属します。そして必ずや私たちは、かれの御許へと帰り行くのです」と言う者たち。そのような者たち、彼らの上には、その主からの賞賛とご慈悲がある。そしてそのような者たちこそは、正しく導かれた者たちなのである。”
アブー・サイード・アル=フドリーとアブー・フライラによれば、預言者(ﷺ)は、疲れ、病、悲しみ、憂い、痛み、苦悩がムスリムに降りかかるとき、たとえ棘が刺さることでさえ、アッラーはそのために彼の罪のいくらかを拭い去ってくださると言った。
“本当に、苦と共にこそ楽あり、本当に、苦と共にこそ楽あり。”
“信仰する者たちよ、忍耐と礼拝をもって助力とせよ。本当にアッラーは、忍耐ある者たちと共におられるのだから。”
完全な生き方、そして招き
イスラームは、悲しむ心に、信仰、崇拝、人柄を一つにして答えます。それは、残られる主への信仰、礼拝、唱念、忍耐、感謝です。クルアーンは、ムハンマド(ﷺ)がすべての被造物への慈悲として遣わされたと述べています。鵜呑みにされることを求めてはいません。読者に注意深くそれを考えるよう求めています。そして、もしそれが神からのものでなければ、多くの矛盾を含むだろうと述べています。ムスリムは、仏教徒も含め、すべての読者に、クルアーンとそれをもたらした最後の預言者(ﷺ)を見てみるよう招いています。
“また、(使徒よ、)われらがあなたを遣わしたのは、全創造物への慈悲ゆえに外ならない。”
“一体彼らは、クルアーンを熟慮しないのか?もしそれがアッラー以外のものに由来するものであったなら、彼らはその中に沢山の相違点を見出したであろうに。”
答えられた六つの応答
『サンユッタ・ニカーヤ』56.11 — 『相応部』第56章第11経(転法輪経)、4.1-4.2節
“さて、これが苦の聖なる真理である。再生は苦である。老いは苦である。病は苦である。死は苦である。嫌いなものと結びつくことは苦である。好きなものと離れることは苦である。望むものを得ないことは苦である。要するに、五つの執着の集まりは苦である。”
引用の目的
ブッダは、すべての生が苦であるとは決して言わなかった。ドゥッカは満たされなさを意味し、第一の真理は五取蘊について語っている。あなたの題は藁人形を立てている。
応答
それは公正な指摘であり、このページはそこから始めています。題は人々が尋ねることなのでそのままにしていますが、答えはブッダ自身の言葉から始まっています。ドゥッカは痛みよりも広く、経典は快い感受が実在することを認めています(相応部 22.60)。イスラームもまた、すべての生が苦しみだとは言いません。人生は善と悪による試練であり(21:35)、この世は過ぎ去ると言います(57:20)。
結論 — どちらも、この世は過ぎ去り、ドゥッカは絶え間ない痛みではないと言います。違いは、心がそれについて何をするよう告げられるかです。
『サンユッタ・ニカーヤ』22.60 — 『相応部』第22章第60経(マハーリ)、5.1-5.3節
“マハーリよ、もし色がまったく苦しいもの──苦にひたされ浸され、楽に浸されていないもの──であったなら、衆生はそれに心を動かされないであろう。しかし色は楽しいもの──楽にひたされ浸され、苦に浸されていないもの──であるから、衆生はそれに心を動かされる。それに心を動かされるので、彼らはそれにとらわれ、そうして汚れる。”
引用の目的
快楽は実在するが、それこそが私たちを渇愛に引き込むものだ。人生のよいものを楽しむことは、私たちを輪廻の循環にいっそう固く縛るだけだ。
応答
イスラームは、はかない生によって来世から引き離されることを戒めています(75:20-21)。けれども人生のよいものを罠とは呼びません。それらをアッラー(﷾)の美しい賜物と呼んでいます(7:32)。預言者(ﷺ)は、安楽のときに信仰者は感謝し、それは彼にとって善いと言いました。危険は贈り物ではなく、贈り主を忘れることにあるのです。
結論 — 仏教は、過ぎ去る快楽を結局はドゥッカと数えます。イスラームはそれを賜物として、また感謝の試練として扱います。
『ダンマパダ』278 — 道の章、第278偈
“すべての形成されたものは苦である──これが智慧によって見られるとき、人は苦しみに幻滅する。これが清らかさへの道である。”
引用の目的
すべての形成されたものは苦であり、あなたの楽園も形成されたものだ。造られたものは何であれ過ぎ去らなければならないのだから、それは苦の終わりではありえない。
応答
クルアーンは、地上のすべてのものが滅びることに同意しており、残るものを名指ししています。主の御顔です(55:26-27)。楽園については、そこの人々にはどんな疲れも触れず、彼らは決してそこを去るよう求められないと述べています(15:48)。涅槃が楽園よりよいかどうかは、ページ「涅槃は楽園よりよいのか?」で取り上げています。
結論 — イスラームは、地上のすべてのものが過ぎ去ることを認め、残るものを指し示しています。
『サンユッタ・ニカーヤ』56.11 — 『相応部』第56章第11経(転法輪経)、4.3-4.7節
“さて、これが苦の生起の聖なる真理である。それは未来の生へと導く渇愛であり、喜びと貪りに混じり、どこに降り立とうとそこで楽しみを得るものである。すなわち、感覚的快楽への渇愛、存在の継続への渇愛、そして非存在への渇愛である。さて、これが苦の滅の聖なる真理である。それはまさにその同じ渇愛が余すところなく消え去り滅することであり、それを手放し、捨て去り、解き放ち、それに執着しないことである。”
引用の目的
神と共にいたいと望むことは、存在し続けることへの渇愛だ。あなたは一つの渇愛を別の渇愛に取り替えたのだ。
応答
パーリ語の経典は、すべての欲求を断罪してはいません。アーナンダは、ブッダの道の目標は欲求を捨てることだと言います。それでもその道自体は、その目標への欲求をもって歩まれ、その欲求は目標に達したときに消えます(相応部 51.15)。仏教徒は、これは渇愛(タンハー)ではなく、善い願い(チャンダ)だと言うかもしれません。イスラームも同じような線を引いています。はかない生を愛して来世を捨てることを断罪し(75:20-21)、魂を低い欲望から抑え(79:40-41)、アッラー(﷾)への愛を称えています(2:165)。最初の説法における渇愛とは、「どこに降り立とうとそこで楽しみを得る」ものであり、一つのものから次のものへと移っていきます。楽園では、そこの人々は何の変化も望みません(18:107-108)。
結論 — 争点は、心が何を求めるかです。どちらも過ぎ去るものへの執着を戒めており、イスラームは残られるお方を名指ししています(55:26-27)。
『ダンマパダ』276 — 道の章、第276偈
“あなたがた自身が努めねばならない。如来たちはただ道を示すだけである。”
引用の目的
諸仏はただ道を示すだけで、私たちが自分でそれを歩む。神へと向かうイスラームの姿勢は、努めをする代わりに他者に寄りかかっている。
応答
イスラームもまた、一つひとつの魂をその努めに結びつけています。神はどの魂にもその力以上のものを負わせず、一人ひとりは自分が稼いだ善を得ます(2:286)。けれども、人をその努めの中に一人で放っておきはしません。忍耐と礼拝によって助けを求めるよう告げています。アッラー(﷾)は忍耐する者と共におられるからです(2:153)。
結論 — どちらも努力を求めます。イスラームは、歩む者は助けを求めてよく、アッラー(﷾)が彼と共におられると付け加えます。
クルアーン 21:35 — 預言者たち章、第35節
“全ての者は、死を味わうのだ。われらは悪と善という試練で、あなた方を試す。そしてわれらの御許にこそ、あなた方は戻されるのである。”
引用の目的
苦しみを試練と呼んでも、苦しみが減るわけではない。被造物を痛みで試す神は救いではなく、仏教は少なくともその終わりを差し出している。
応答
イスラームは痛みを実在しないものとは呼びません。困難は忍耐をもって迎えられ、無駄にはならないと言い(ブハーリー 5641)、すべての困難には安らぎが伴うと言います(94:5-6)。また、どの魂もその力以上のものを負わされないと言います(2:286)。楽園では、そこの人々は、アッラー(﷾)が自分たちからすべての悲しみを取り除いてくださったと言います(35:34)。罪のない者や動物の痛みも含め、痛みの理由は、ページ「なぜ神は苦しみを許されるのか?」で取り上げています。
結論 — イスラームは痛みが実在することを認めます。痛みは無駄にならず、安らぎがそれに伴うと言います。
さまざまな視点
仏教の教え(パーリ語の経典)
仏教徒の読者は、この題はブッダが教えたことではないと言うでしょう。ドゥッカは満たされなさであって、あらゆる瞬間の痛みではない。快楽は実在するが、過ぎ去るものへの渇愛がドゥッカの原因であり、渇愛を終わらせればそれは終わる。造られ過ぎ去るものはすべてドゥッカなので、その終わりは自分自身の努めによって勝ち取らなければならない。神へと向かうイスラームの姿勢は、もう一つの渇愛ではないかと問われます。
最初の説法でブッダは、生まれ変わり、老、病、死はドゥッカであると言う。要するに五取蘊はドゥッカである、と彼は言う。ドゥッカは痛みだけでなく満たされなさも意味するので、ブッダはあらゆる瞬間が苦悶であるとは教えなかった。
反論
認めます。このページもそう言っています。ドゥッカは痛みよりも広いものです。クルアーンも同じように、この世のよいものを欺きと呼び、心はアッラー(﷾)を思い起こすことの中に安らぐと述べています。また、人生には困難だけでなく善もあると述べています。
ブッダは相応部 22.60で、色は快いものであり、だから生きものはそれに引きつけられると言う。そして彼らはそれに巻き込まれ、汚される。快い感受は実在するが、それは縛りつける誘惑なのだ。
反論
その経は快楽が実在することを認めています。クルアーンは人生のよいものをアッラー(﷾)の賜物であり、感謝の試練と呼んでいます。過ちは贈り物にではなく、贈り主を忘れることにあるのです。
苦は渇愛から生じる。感覚的な快楽への渇愛、存在し続けることへの渇愛、存在しないことへの渇愛だ。その渇愛が消えて止むとき、苦は終わる。
反論
過ぎ去るものに執着することがよい結果に終わらないことは認めます。クルアーンは、はかない生を愛して来世を捨てることを戒めています。けれども、すべての欲望を断ち切るよう求めてはいません。魂を低い欲望から抑え、より高いものを目指すよう求めています。
ダンマパダ 277と278は、すべての形成されたものは無常であり、すべての形成されたものは苦であると言う。この見方では、造られ過ぎ去るものは何も、天でさえ、苦を終わらせることはできない。
反論
クルアーンは、地上のすべてのものが滅びることに同意しています。そのうえで、残るものを名指ししています。主の御顔です。楽園については、そこの人々にはどんな疲れも触れず、彼らは決してそこを去るよう求められないと述べています。
神と共にいたいと望むことも、存在することへの渇愛であり、最初の説法はそれを苦の原因として挙げている。イスラームは一つの渇愛を別の渇愛に取り替えているのだ。
反論
ブッダの道は、アーナンダがバラモンのウンナーバに語るように、その目標への欲求をもって歩まれます(相応部 51.15)。仏教徒はそれを渇愛ではなく、善い願いと呼ぶかもしれません。イスラームも同じような線を引いています。魂の低い欲望を抑え、アッラー(﷾)への愛を称えるのです。
渇愛は家と家族から離れた方が終わらせやすい。パーリ語の経典は、家での生活を狭苦しく汚れていると呼び、出家の生活を広く開かれていると呼んでいる(長部 2)。
反論
クルアーンは、神がその使徒たちに妻と子どもを与えられたと述べています。修道制はかれが定めたものではなかったと述べています(13:38、57:27)。預言者(ﷺ)は結婚し、自分の道から背を向ける者は自分の仲間ではないと言いました(ブハーリー 5063)。イスラームでは、試練は人々から離れることによってではなく、家庭で、人々の間で迎えられるのです。
ブッダは『ダンマパダ』で、従う者たちは自分で努めなければならず、諸仏はただ道を示すだけだと言う。苦の終わりは自分自身の努力によって勝ち取られる。
反論
イスラームもまた、一つひとつの魂をその努めに結びつけ、誰にもその力以上のものを負わせません。そして、助けは忍耐と礼拝によって求めると付け加えています。アッラー(﷾)は忍耐する者と共におられるからです。
イスラームの視点
イスラームは、すべての生が苦しみだとは言いません。人生は、善もあれば困難もある試練であり、この世は過ぎ去ります。心は過ぎ去るものから残られるお方へと向けられ、助けは忍耐と礼拝によって求められます。信仰、崇拝、人柄が一つになって一つの生き方です。
クルアーンは現世の生活を、戯れ、見せびらかし、財産と子どもの競い合いと呼んでいます。そして、地上のすべてのものは滅びると述べています。
神は、私たちのうち誰が最も善い行いをするかを試すために、死と生を創られました。かれは悪によってだけでなく、善によっても人々を試されます。
この世のよいものはアッラー(﷾)の賜物です。預言者(ﷺ)は、信仰者は安楽のときには感謝し、困難のときには忍耐すると言いました。そのどちらも彼にとって善い、と彼は言いました。
困難は実在し、無駄にはなりません。ムスリムに降りかかる害で、アッラー(﷾)がそれによって彼の罪の一部を拭い去られないものはなく、すべての困難には安らぎが伴います。
心はアッラー(﷾)を思い起こすことの中に安らぎます。そして地上のすべてのものが滅びても、主の御顔は残ります。
クルアーンは信仰者に、魂を低い欲望から抑えるよう求めています。忍耐と礼拝によって助けを求めるよう求めています。
イスラームには、家族を後にするより高い道はありません。神はその使徒たちに妻と子どもを与えられ、修道制は定められませんでした。預言者(ﷺ)は結婚して家族を育て、信仰者にとっての模範です。
楽園では、そこの人々にどんな疲れも触れず、彼らは決してそこを去るよう求められません。