短い答え
はい。聖書はいくつかの箇所で彼を指し示しています。神はモーセに、イスラエルの兄弟(親族)のうちから起こされる、自分のような預言者を約束されました。その口には神の言葉が授けられます。ムハンマド(ﷺ)は、イエスよりもはるかによくその約束に合っています。イエスは、自分が去るまで来ることのできない別の助け主を約束しました。イザヤは神のしもべと、イシマエルの息子ケダルの村々で歌われる新しい歌を予告しています。イシマエルはパランの荒野で育ち、神は彼を大いなる国民とすると約束されました。預言者(ﷺ)はイシマエルの系統から来ました。クルアーンは、彼の時代のユダヤ教徒とキリスト教徒に、彼らは自分たちの書物の中に彼を見出すだろうと告げました。ムスリムは、これらの約束が彼において成就したと考えています。
詳しい説明
イスラエルの兄弟から出る、モーセのような預言者
神はモーセに、「彼らの兄弟のうちから、あなたのような」預言者を約束され、その口には神の言葉が授けられます。これは律法(聖書の最初の五書)の最後の書である申命記の中にあります。律法は「兄弟」を、イスラエルの外にいるイスラエルの親族に使っています。モーセはエサウの子らを「あなたがたの兄弟」と呼んでいます。イサクの兄弟イシマエルの子らも、アブラハムを通して、同じように親族です。律法は、モーセのような預言者はまだイスラエルに起こっていないと言って閉じられています。ですからその約束はまだ待たれていたのです。ムハンマド(ﷺ)は、自分の口に授けられた言葉としてクルアーンを読誦しました。そして彼は、イエスがそうでなかった点でモーセに似ていました。彼は父と母から生まれ、結婚して子どもをもうけました。新しい法をもたらし、移住によって自分の民を導き出し、彼らを治め、敵を打ち負かし、自分の使命が完了したときに死にました。モーセはモアブで死にました。ムハンマド(ﷺ)は、マディーナの自宅で最後の病のうちに亡くなりました。それとは対照的に、新約聖書の福音書は、イエス自身の民の議会が彼を死刑に定めたと言っています。クルアーンは、彼は殺されなかったと述べています。
“わたしは彼らのために、彼らの兄弟のうちから、あなたのようなひとりの預言者を起して、わたしの言葉をその口に授けよう。彼はわたしが命じることを、ことごとく彼らに告げるであろう。彼がわたしの名によって、わたしの言葉を語るのに、もしこれに聞き従わない者があるならば、わたしはそれを罰するであろう。”
“あなたはまた民に命じて言え、「あなたがたは、セイルに住むエサウの子孫、すなわちあなたがたの兄弟の領地を通ろうとしている。彼らはあなたがたを恐れるであろう。それゆえ、あなたがたはみずから深く慎まなければならない。」”
“イスラエルには、こののちモーセのような預言者は起らなかった。モーセは主が顔と顔を合わせて知られた者であった。”
“また彼らの、「本当に私たちはマルヤムの子息マスィーフ・イーサー、アッラーの使徒を殺したぞ」という言葉ゆえに(、われらは彼らを呪ったのだ)。彼らは、彼を殺してもいなければ、磔の刑にもしていない。だが、彼らには似通って見えたのだ。本当に、彼について意見を異にした者たちは、まさしくそこにおいて疑念の中にあった。彼らはそのことについて僅かばかりの知識もなく、ただ憶測に従っていたに過ぎない。そして彼らは、確信をもって彼を殺したわけではなかったのだ。”
「あの預言者」はキリストではなかった
バプテスマのヨハネのもとに遣わされた祭司たちは、彼に三つの別々の問いを尋ねました。彼はキリスト(メシア)なのか。エリヤなのか。「あの預言者」なのか。後に群衆も同じ区別をしました。ある者はイエスをあの預言者だと言い、他の者はキリストだと言いました。待っていた人々にとって、モーセが予告した預言者とキリストは、二人の異なる人物だったのです。キリスト教徒はイエスをキリストとして受け入れており、クルアーンもそうしています。これらの問いの中で、あの預言者とキリストは二人の人です。ムスリムは、ムハンマド(ﷺ)があの預言者であると考えています。
“そこで彼らは問うた、「それでは、どなたなのですか、エリヤですか」。彼は「いや、そうではない」と言った。「では、あの預言者ですか」。彼は「いいえ」と答えた。”
“群衆のある者がこれらの言葉を聞いて、「このかたは、ほんとうに、あの預言者である」と言い、ほかの人たちは「このかたはキリストである」と言い、また、ある人々は、「キリストはまさか、ガリラヤからは出てこないだろう。」”
イエスがとどまっている間は来ることのできない、別の助け主
イエスは、父が「別に助け主」を送られると約束しました。そのギリシア語はパラクレートスです。ヨハネの第一の手紙は、それをイエス自身に使っており、英語ではadvocate(弁護者)と訳されています。ですから最初の助け主は人でした。この助け主は、イエスが去らなければ来ることができませんでした。それなのに新約聖書の福音書は、聖霊はすでに働いていたと言っています。バプテスマのヨハネは母の胎からそれに満たされており、それはヨルダン川で鳩のようにイエスの上に下りました。約束された者は、自分から語るのではなく、聞いたことだけを語り、イエスに栄光を帰するのです。ムスリムは、これはムハンマド(ﷺ)であり、彼は天使ジブリールがもたらしたものを読誦したと考えています。彼に啓示されたクルアーンは、イエスをメシアとして敬っています。カトリックの学者レイモンド・ブラウンは、何人もの学者が、パラクレートスはそもそも本来は聖霊だったのかを疑ったことを記録しています。
“わたしは父にお願いしよう。そうすれば、父は別に助け主を送って、いつまでもあなたがたと共におらせて下さるであろう。”
“わたしの子たちよ。これらのことを書きおくるのは、あなたがたが罪を犯さないようになるためである。もし、罪を犯す者があれば、父のみもとには、わたしたちのために助け主、すなわち、義なるイエス・キリストがおられる。”
“しかし、わたしはほんとうのことをあなたがたに言うが、わたしが去って行くことは、あなたがたの益になるのだ。わたしが去って行かなければ、あなたがたのところに助け主はこないであろう。もし行けば、それをあなたがたにつかわそう。”
“彼は主の前に大いなる人物となり、ぶどう酒や強い酒をいっさい飲まず、母の胎内にいる時からすでに聖霊に満たされており、”
“聖霊がはとのような姿をとってイエスの上に下り、そして天から声がかかった、「あなたはわたしの愛する子、わたしの心にかなう者である」。”
“わたしには、あなたがたに言うべきことがまだ多くあるが、あなたがたは今はそれに堪えられない。けれども真理の御霊が来る時には、あなたがたをあらゆる真理に導いてくれるであろう。それは自分から語るのではなく、その聞くところを語り、きたるべき事をあなたがたに知らせるであろう。御霊はわたしに栄光を得させるであろう。わたしのものを受けて、それをあなたがたに知らせるからである。”
パラクレートスについての付録で、ブラウンは、この語はヨハネの書物に特有であり、ヨハネの第一の手紙2:1ではイエス自身がパラクレートスであることを注記している。キリスト教の伝統はパラクレートスを聖霊と同一視するが、シュピッタ、ドラフォス、ヴィンディッシュ、ザッセ、ブルトマン、ベッツを含む学者たちはこれを疑い、パラクレートスはもとは独立した救いの人物で、後に聖霊と混同されたのではないかと示唆したことを記録している。ブラウン自身は伝統的な同一視を保っている。
しもべと、ケダルの村々の新しい歌
イザヤ書42章は、神の選ばれたしもべについて語っており、彼は地に裁きを確立するまで衰えません。イザヤはイスラエルの預言者でした。同じ章は、ケダルびとの住む村々で歌われる、主への新しい歌を呼びかけています。ケダルはイシマエルの二番目の息子であり、彼の民はアラビアの砂漠に住んでいました。預言者(ﷺ)はアラビア語で新しい聖典をもたらしました。彼自身の部族クライシュは、その系統をイシマエルにさかのぼらせています。イザヤ書60章は、ケダルの羊の群れと、イシマエルの長子ネバヨテの雄羊を、神の祭壇へとさえ連れて来ています。
“わたしの支持するわがしもべ、わたしの喜ぶわが選び人を見よ。わたしはわが霊を彼に与えた。彼は異邦人にさばきをもたらす。彼は叫ぶことなく、声をあげることなく、その声をちまたに聞えさせず、また傷ついた葦を折ることなく、ほのぐらい灯心を消すことなく、真実に至るまでさばきをもたらす。彼は衰えず、落胆せず、ついにさばきを地に確立する。島々はその律法を待ち望む。”
“主に向かって新しい歌をうたえ。地の果から主の誉をうたえ。海に下る者、その中に満ちるもの、もろもろの島とそれに住む者よ。荒野とその町々、ケダルびとの住む村々は声をあげよ。岩に住む者は喜び歌い、山の頂から呼ばわれ。”
“イシマエルの子らの名は、その名と世代とによれば次のとおりである。イシマエルの長子はネバヨテ、次はケダル、アドビエル、ミブサム、”
“ケダルの羊の群れはみなあなたのもとに集まり、ネバヨテの雄羊はあなたに仕え、わたしの祭壇に受け入れられて上る。わたしはわが栄光の家を輝かす。”
パランの荒野のイシマエル
モーセは、神の啓示の姿を描いてイスラエルを祝福しました。シナイから、セイルから、そしてパランの山から輝き出る、と。十四世紀の注釈者イブン・カスィールは、この三つの場所は三つの啓示を表しているという、それ以前の学者たちの読み方を記録しています。律法はシナイで来ました。インジール(イエスが説いた福音)はエルサレムの地から来ました。クルアーンはマッカの山々から来ました。それがその節の古典的なムスリムの読み方です。その論拠は、聖書がイシマエルについて言っていることに基づいています。創世記は、彼はパランの荒野で育ち、神は彼を大いなる国民とすると約束しておられたと言っています。彼の最初の息子たちはネバヨテとケダルでした。イスラエルのもう一人の預言者エゼキエルは、ケダルをアラビヤと並べて挙げています。イザヤ書60:7(上記)では、ケダルの羊の群れとネバヨテの雄羊が神の祭壇で受け入れられます。『サヒーフ・ムスリム』は、預言者(ﷺ)が自分の系統を挙げたことを伝えています。アッラー(﷾)はイシマエルの子孫からキナーナを、キナーナからクライシュを、クライシュからハーシム家を選ばれました。それからかれは、ハーシム家から預言者(ﷺ)を選ばれたのです。
“彼は言った、「主はシナイから来られ、セイルから彼らの上に現れ、パランの山から光を放たれ、一万の聖者と共に来られた。その右の手には彼らのための火の律法があった。」”
イチジクとオリーブ、シナイ山、「この安全な町」について、イブン・カスィールは、それらは神が律法を持つ預言者を遣わした三つの場所を表すという見解を伝えている。イーサーが遣わされたエルサレム、神がムーサーに語られたシナイ、そしてムハンマド(ﷺ)が遣わされたマッカである。同じ学者たちは、律法の終わりも同じ三つの場所を挙げていると付け加える。神はシナイから来られ、セイルから輝き、パランの山々から現れられた。彼らはパランの山々をマッカの山々とする。彼らはセイルを、イーサーが遣わされたエルサレムの山と読む。
“彼はパランの荒野に住んだ。母は彼のためにエジプトの国から妻を迎えた。”
“またイシマエルについてはあなたの願いを聞いた。見よ、わたしは彼を祝福して多くの子を得させ、大いにその数を増すであろう。彼は十二人の君たちを生むであろう。わたしは彼を大いなる国民とするであろう。”
“イシマエルの子らの名は、その名と世代とによれば次のとおりである。イシマエルの長子はネバヨテ、次はケダル、アドビエル、ミブサム、”
“アラビヤとケダルのすべての君たちは、あなたの顧客となり、小羊、雄羊、やぎをもって、あなたと取引した。”
“ケダルの羊の群れはみなあなたのもとに集まり、ネバヨテの雄羊はあなたに仕え、わたしの祭壇に受け入れられて上る。わたしはわが栄光の家を輝かす。”
ワースィラ・イブン・アル=アスカウによれば、預言者(ﷺ)は、神はイスマーイールの子孫からキナーナを選び、キナーナからクライシュを選び、クライシュからバヌー・ハーシムを選び、バヌー・ハーシムから自分を選ばれたと言った。サヒーフ・ムスリムでは、これは預言者の家系の美徳についての見出しのもとにある。
別の国民に与えられる神の国
イエスは、家造りらの捨てた石が隅のかしら石になることについて語りました。彼は、神の国は聞く者たちから取り去られ、その実を結ぶ国民に与えられると警告しました。神はアブラハムに、ハガルの子からも一つの国民を起こすと約束しておられました。預言者(ﷺ)は自分自身を、預言者たちが建てた家の隅に欠けていた一つの煉瓦と描きました。彼は自分を預言者たちの最後の者と呼びました。
“イエスは彼らに言われた、「あなたがたは、聖書のこの言葉を読んだことがないのか、『家造らの捨てた石が隅のかしら石になった。これは主がなされたことで、わたしたちの目には不思議に見える』。それだから、あなたがたに言うが、神の国はあなたがたから取り上げられて、その実を結ぶ国民に与えられるであろう。」”
“また、はしための子も、あなたの子であるから、これをも一つの国民とします。”
アブー・フライラによれば、預言者(ﷺ)は、自分と自分以前の預言者たちを、立派な家を建てたが隅に煉瓦一つ分の場所を空けておいた男にたとえた。人々はその周りを歩き、それに感嘆し、その煉瓦が収まっていればよいのにと願った。彼は言った。私がその煉瓦であり、私は預言者たちの最後の者である。
ユダヤ教徒とキリスト教徒へのクルアーンの挑戦
クルアーンは、預言者(ﷺ)の周りのユダヤ教徒とキリスト教徒に、彼らは律法とインジールの中に彼が描かれているのを見出すだろうと告げました。それは、イエスが自分の後に来る、アフマドという名の使徒の吉報を伝えたことを記録しています。アブラハムとイシマエルが、自分たちの子孫から使徒が出るよう祈ったことを記録しています。預言者(ﷺ)は、イエスと自分の間にはどの預言者も来なかったと言いました。どんな詐欺師も、二つの信仰の書物の中に見出されることに自分の主張を賭けはしなかったでしょう。それらは彼が読むことのできない書物であり、彼はそれを守っていたまさにその学者たちの前でその主張をしたのです。
“(その者たちとは、)彼ら(啓典の民)が、自分たちのもとにあるトーラーと福音の中に記されているのを見出すところの、使徒、文盲の預言者に従う者たち。彼は、彼らに善事を命じて悪事を禁じ、善きものを合法として悪いものを非合法とする。また彼は、彼らの上にのしかかっていた重課と枷を、彼らから取り除いてくれる。彼を信仰し、敬い、援助して、彼と共に下された光に従う者たち、それらの者たちこそは、成功者なのである」。”
“また、マルヤムの子イーサーが(こう)言った時のこと(を思い起こさせよ)。「イスラーイールの子らよ、本当に私は、トーラーという私以前のもの(の内容)を確証し、私の後に到来するアフマドという名の使徒の吉報を伝える、あなた方へのアッラーの使徒である」。そして彼(アフマド)が、明証を携えて彼らのもとに到来した時、彼らは言った。「これは紛れもない魔術だ」。”
“我らが主よ、そして彼ら自身の内から彼らの中に、あなたの御徴(アーヤ)を彼らに読み聞かせ、啓典と英知を教え、彼らを清める一人の使徒をお遣わし下さい。本当にあなたは偉力ならびないお方、英知あふれるお方なのですから」。”
アブー・フライラによれば、預言者(ﷺ)は、自分はすべての人の中でマルヤムの子に最も近い者であると言った。預言者たちは父を同じくする兄弟であり、自分とイーサーの間に預言者はいなかったと彼は言った。
| 箇所 | それが言うこと | ムスリムがそれをどう読むか |
|---|---|---|
| 申命記18:18 | 神は「彼らの兄弟のうちから」モーセのような預言者を起こし、その口に神の言葉を授けられる。 | イスラエルの兄弟にはイシマエルの子孫が含まれる。ムハンマド(ﷺ)は、モーセのように、法をもたらし自分の民を導き、口に授けられた言葉としてクルアーンを読誦した。 |
| ヨハネ1:21、7:40-41 | 人々は「あの預言者」とキリストについて、二人の異なる人物として尋ねた。 | イエスがキリストであり、ですからその預言者は別の誰かである。 |
| ヨハネ14:16、16:7 | イエスは「ほかに助け主」を約束し、その者はイエスが去らない限り来ることができないとした。 | イエスの後に来て、ジブリールが彼にもたらしたものだけを読誦したムハンマド(ﷺ)。 |
| イザヤ書42章 | 神の選ばれた僕と、イシマエルの子ケダルの村々で歌われる新しい歌。 | イシマエルにその家系をたどる部族クライシュ族の男によってもたらされた、アラビア語の新しい聖典。 |
| 申命記33:2 | 主はシナイから来、セイルから昇り、パラン山から輝かれた。 | 創世記は、イシマエルはパランで育ったと言っている。以前の学者たちはその三つの場所を三つの啓示、トーラー、インジール、クルアーンとして読んだ。 |
| マタイ21:42-43 | 捨てられた石が隅のかしら石となり、神の国は別の国民に与えられる。 | 預言者(ﷺ)は自分を、預言者たちが建てた家に欠けていた一つのれんがと呼んだ。 |
クルアーンは彼の時代のユダヤ教徒とキリスト教徒に、彼らは自分たち自身の書物の中に預言者(ﷺ)を見いだすであろうと告げました。
キリスト教徒がこれらの箇所をどう読むか
キリスト教徒は申命記18章をイエスの預言と読みます。イエスの弟子ペテロが使徒行伝でそれを彼に当てはめているからです。彼らは、欽定訳のヨハネ14:26がそうしているように、助け主を聖霊と同一視しています。そしてマタイはイザヤ書42章の冒頭をイエスに当てはめています。そのそれぞれの読み方に、下で一節ずつ答えています。
“モーセは先祖たちにこう言った、「主なるあなたがたの神は、あなたがたの兄弟の中から、わたしのようなひとりの預言者をお立てになるであろう。その預言者があなたがたに語ることには、ことごとく聞き従いなさい。」”
“しかし、助け主、すなわち、父がわたしの名によってつかわされる聖霊は、あなたがたにすべてのことを教え、またわたしが話しておいたことを、ことごとく思い起させるであろう。”
“見よ、わたしが選んだ僕、わたしの心にかなう、愛する者。わたしは彼にわたしの霊を授け、そして彼は正義を異邦人に宣べ伝えるであろう。”
節ごとに
使徒行伝 3:22 — 第3章22節
“モーセは先祖たちにこう言った、「主なるあなたがたの神は、あなたがたの兄弟の中から、わたしのようなひとりの預言者をお立てになるであろう。その預言者があなたがたに語ることには、ことごとく聞き従いなさい。」”
引用の目的
ペテロはモーセの約束をイエスに当てはめているのだから、モーセのような預言者はイエスである。
応答
ヨハネによる福音書で、ユダヤ人たちはバプテスマのヨハネに、あなたはキリストかと尋ね、それから別に「あの預言者」かと尋ねています。彼らにとって、その二人は異なる人物でした。イエスはまた、大事な点でモーセに似ていません。モーセは新しい法をもたらし、国民を治めました。イエスは自分は律法を廃するために来たのではないと言い、クルアーンは彼はそれを確証するために来たと言っています。彼はまた、自分の国はこの世のものではないと言いました。
結論 — ヨハネによる福音書の証人たち自身が「あの預言者」をキリストから区別していたので、申命記18章はなおイエスの向こうを指しています。
申命記 18:15 — 律法(トーラー)、第18章15節
“あなたの神、主はあなたのうちから、あなたの同胞のうちから、わたしのようなひとりの預言者をあなたのために起されるであろう。あなたがたは彼に聞き従わなければならない。”
引用の目的
モーセは、その預言者は「あなたのうちから」来ると言っているのだから、彼はイスラエル人でなければならない。
応答
神ご自身のモーセへの言葉である18節では、その約束はただ「彼らの兄弟のうちから」です。律法はイスラエルの外にいるイスラエルの親族を彼らの兄弟と呼んでいます。モーセはエサウの子らを「あなたがたの兄弟」と呼んでいます。イサクの兄弟イシマエルの子らも、アブラハムを通して、同じように親族です。
結論 — その約束の中の神ご自身の言葉は「彼らの兄弟」と言っています。律法はその言葉をイスラエルを越えて使っているので、その約束はイシマエルの子らに閉ざされていません。
ヨハネによる福音書 14:26 — 第14章26節
“しかし、助け主、すなわち、父がわたしの名によってつかわされる聖霊は、あなたがたにすべてのことを教え、またわたしが話しておいたことを、ことごとく思い起させるであろう。”
引用の目的
ヨハネ14:26は助け主を聖霊と呼んでいるのだから、彼は人ではなく御霊である。
応答
新約聖書の福音書の最も初期の翻訳の一つである、シナイで見つかった古シリア語訳は、ここで「聖」なしに「御霊」とだけ読んでいます。新約聖書の福音書自身の記述によれば、聖霊はイエスが去る前からすでに働いていました。バプテスマのヨハネは母の胎からそれに満たされており、それはヨルダン川で鳩のようにイエスの上に下りました。それとは対照的に、助け主は、イエスが去らなければ来ることができませんでした。助け主は聞き、語る人格として描かれており、ヨハネの第一の手紙はイエス自身をパラクレートスと呼んでいます(ヨハネの第一の手紙2:1)。同じ手紙は、多くの偽預言者が出てきたので、信者たちにすべての「霊」を試すよう告げています(ヨハネの第一の手紙4:1)。ですから「真理の御霊」は預言者でありうるのです。
結論 — 聖霊はイエスが去る前からすでに働いていましたが、助け主は彼が去るまで来ることができませんでした。ムスリムは、約束された者は、彼の後に来た、イエスのようなもう一人の者だと考えています。
マタイによる福音書 12:18 — 第12章18節
“見よ、わたしが選んだ僕、わたしの心にかなう、愛する者。わたしは彼にわたしの霊を授け、そして彼は正義を異邦人に宣べ伝えるであろう。”
引用の目的
マタイはイザヤ書42章をイエスに当てはめているのだから、そのしもべはイエスである。
応答
マタイは冒頭の節だけを引用しています。その同じしもべは「衰えず、落胆せず、ついに道を地に確立する。海沿いの国々はその教を待ち望む」のです(42:4)。その章はまた、イシマエルの息子ケダルの村々での新しい歌を呼びかけています。クルアーンは、イエスはモーセの律法を確証しながらイスラエルの子らのもとに来たと述べています。彼は、禁じられていたものの一部を彼らに合法としました。ヨハネによる福音書では、彼はまた、自分の国はこの世のものではないと言いました。ムハンマド(ﷺ)は諸国民が受け入れた法をもたらし、彼の民はイシマエルの子孫です。
結論 — マタイが引用する章は、ケダルでの新しい歌と、諸国民が待ち望む教えへと続いています。それは新約聖書の福音書のイエスではなく、ムハンマド(ﷺ)の使命に合っています。
民数記 10:12 — 律法(トーラー)、第10章12節
“イスラエルの人々はシナイの荒野を出て旅立ったが、雲はパランの荒野にとどまった。”
引用の目的
パランはカナンの南の荒野であり、イスラエルがシナイの後に宿営したところであって、アラビアではない。
応答
イスラエルは大いなる荒野パランを通りました。けれども創世記は、誰がそこに住んでいたかを私たちに告げています。イシマエルです。神は彼を大いなる国民とすると約束され、聖書は彼の息子ケダルをアラビヤと並べて置いています。ムスリムの論拠は、パランに誰が住んでいたかに基づいているのであって、その境界がどこを通っていたかに基づいているのではありません。
結論 — イスラエルがパランを通ったことは、そこをイスラエルの地にはしません。聖書はそこをイシマエルの住まいと名指しし、彼の息子たちをアラビヤと並べて置いています。
さまざまな視点
主流のキリスト教
キリスト教徒は、モーセのような預言者、イザヤ書42章のしもべ、約束された助け主は、イエスと聖霊を指していると言う。イエスの後の預言者を指しているのではない、と彼らは言う。
ペテロはイエスについての説教の中でモーセの約束を引用しているのだから、モーセのような預言者はイエスである。
反論
ヨハネによる福音書で、ユダヤ人たちはバプテスマのヨハネに、あなたはキリストかと尋ねています。それから別に、「あの預言者」かと尋ねています。ですからこれらは二人の異なる人物なのです。モーセは新しい法をもたらし国民を治めましたが、イエスは自分の国はこの世のものではないと言いました。イエスは自分は律法を廃するために来たのではないと言い、クルアーンは彼はそれを確証するために来たと言っています。ですから申命記18章は、なお彼の向こうを指しているのです。
ヨハネ14:26は助け主を聖霊と呼んでいるのだから、約束された助け主は人ではなく聖霊である。
反論
新約聖書の福音書の初期の翻訳である古シリア語訳は、ここで「聖」なしに「御霊」とだけ読んでいます。聖霊はすでにバプテスマのヨハネとイエスの中で働いていました。けれども助け主は、イエスが去るまで来ることができませんでした。彼は人格のように聞き、語ります。そしてヨハネの第一の手紙は、イエスをパラクレートスと呼び(2:1)、預言者たちを試すべき「霊」と呼んでいます(4:1)。
マタイはイザヤのしもべをイエスに当てはめているのだから、イザヤ書42章のしもべはイエスである。
反論
マタイはある章の冒頭の節だけを引用しています。その章は続けて、イシマエルの息子ケダルの村々での新しい歌へと進みます。クルアーンは、イエスはモーセの律法を確証するために来て、禁じられていたものの一部を合法としたと述べています。ヨハネによる福音書では、彼はまた、自分の国はこの世のものではないと言いました。けれどもムハンマド(ﷺ)は、諸国民が受け入れた法をもたらしたのです。
クルアーンは、ムハンマド(ﷺ)は律法と福音の中に見出されると言っている(7:157)。それなのに彼の名は聖書のどこにもない。
反論
その節は、彼がそこに言及されているのを見出すと言っているのであって、彼の名が綴られていると言っているのではありません。新約聖書も同じように働いています。マタイは、「預言者たちによって、『彼はナザレ人と呼ばれるであろう』と言われた」と言っています(2:23)。どの預言者もその言葉を書いてはいません。キリスト教徒はしばしば、マタイは預言者たちの言葉ではなく、その意味を伝えているのだと説明します。律法は、「彼らの兄弟のうちから」の、モーセのような預言者を描いています(申命記18:18)。イザヤは新しい歌を「ケダルびとの住む村々」に結びつけています(42:11)。ケダルはイシマエルの息子でした。
イスラームの視点
聖書は、その今の形においてさえ、ムハンマド(ﷺ)だけが成就した約束をなお携えています。イスラエルの兄弟から出るモーセのような預言者がいます。イエスの後に来た助け主がいます。その章がケダルでの新しい歌を呼びかける、イザヤ書42章のしもべがいます。そして、イシマエルを大いなる国民とするという約束があります。
申命記18章の預言者はイスラエルの兄弟から出ます。律法は、それが閉じられたときまでに、モーセのような預言者はイスラエルに起こっていなかったと言っています。
律法はイスラエルの外にいるイスラエルの親族を「兄弟」と呼んでいるので、その約束はイシマエルの子らにまで及びえます。
バプテスマのヨハネに問いただしたユダヤ人たちは、「あの預言者」をキリストから区別していました。
助け主はイエスが去るまで来ることができませんでした。けれども聖霊はすでに存在していました。ですから両者は同じではありません。
イシマエルはパランの荒野で育ちました。聖書は彼の息子ケダルをアラビヤと並べて置き、新しい歌をケダルの村々に結びつけています。
神はイシマエルを大いなる国民とすると約束されました。そしてイザヤ書60:7では、ケダルの羊の群れとネバヨテの雄羊が神の祭壇で受け入れられます。
預言者(ﷺ)はイシマエルの系統から来ました。『サヒーフ・ムスリム』で彼は、アッラー(﷾)はイシマエルの子孫からキナーナを選ばれ、ハーシム家から彼を選ばれたと言っています。
クルアーンは、読むことのできなかった文盲の預言者(ﷺ)が、律法とインジールの中に書かれているのが見出されると述べています。イエスが彼を名指しで予告したと述べています。