短い答え
いいえ。陰と陽は物事がどのように変わるかを描きますが、なぜ何かが存在するのかは描きません。中国の思想では、それらは気、つまりすべてのものの中にある息や力の二つの面です。陰は暗く静の面であり、陽は明るく動の面です。その交替が物事の歩みを作ると言われます。けれども変化の型は、その原因ではありません。古典自体が、陰と陽の前に何かを置いています。道（タオ）、あるいは太極です。そして気は、その二つの面と数えきれない形を持つので部分を持ち、したがって何か別のものに頼っています。イスラームの答えは、何も必要とせず、並ぶもののない創造主です。「誰一人、かれに匹敵するものもなかった」（112:4）。かれはすべてのものを「定めと共に」造られました（54:49）。型は語らず、命じません。かれは語られます。かれは使徒たちを通して導きを送られるのです（87:3、42:51）。
詳しい説明
陰と陽とは何か
陰と陽は、変化について語る非常に古い中国の語り方です。陰は物事の暗く静の面であり、陽は明るく動の面です。『易経』、つまり変化の書は、儒教の古典の一つです。その付録の一つは、「一陰一陽」、「之を道と謂う」と言います。ジェームズ・レッグは1882年にそれを訳しました。彼は注の中で、両者は「実際には同じ一つの気であり、二重の状態にあって」と説明しています。中国の書き手たちはこの気をチー（レッグのkhî）と呼び、それは息や生命の力を表す言葉です。『老子道徳経』は第42章で同じ考えについて語っています。そこではレッグの the Obscurity、the Brightness、the Breath of Vacancy が、「陰」「陽」「沖気」を訳しています。
“一陰一陽之を道と謂う。”
“彼は、静から動へ、動から静への絶えざる変化を想定しており、それによって万物が、あるいは静まり、あるいは動き、あるいは広がり、あるいは縮んで形づくられる。根源の気の二つの形を二つの元素的原理として語るのが慣わしであるが、それらは実際には同じ一つの気であり、二重の状態にあって、二重の作用をするのである。”
“万物は陰を負いて陽を抱き、沖気以て和を為す。”
古典自体が陰と陽の背後を見ている
その付録はまたこう言います。「易に太極有り、是れ両儀を生ず」。ここではその書物の図形について語っています。両儀とは、陽と陰を表す実線と破線です。レッグは太極を the Grand Terminus と書き、他の人々は the Supreme Ultimate と言います。後の中国の読者たちは、それを陰と陽そのものの源と受け取りました。『道徳経』第42章はこう始まります。「道は一を生じ、一は二を生じ」。レッグは、二とは陰と陽であり、一とはそれらが出てくる最初の気だと考えました。ですからこの書物でも、陰と陽は最初のものではありません。道がそれらの前にあるのです。儒教の思想家周敦頤（1017-1073）は、後に『太極図説』という短い論を書きました。その中で、太極は動いて陽を生じます。動きが極まると静があり、静は陰を生じます。陰陽は一つの太極である、と彼は言います。レッグはまた、多くの中国の学者が『易経』の「道」を、陰と陽を導く理と読むことにも触れています。レッグ自身はその読み方を受け入れませんでした。それでも、伝統は陰と陽で止まりませんでした。その背後に何があるのかを問うたのです。
“是の故に易に太極有り、是れ両儀を生ず。”
“道は一を生じ、一は二を生じ、二は三を生じ、三は万物を生ず。”
第42章への注で、レッグは、第1段は世界がどのようにして生じたかの説明を与えているように見えると言う。彼は一、二、三についてのいくつかの中国の読み方を伝えており、その中には一を最初の気とし、二をその陰と陽とするものがある。続く陰と陽への言及から、レッグ自身は、二は一であろう最初の気の中のこの二つの性質であると考えている。彼は三が何であるかを推測していない。
周敦頤の短い論文では、太極が動いて陽を生ずる。動が極まると静となり、静が陰を生ずる。静が極まると再び動となり、それで互いがその根となる。陰と陽は五行（水、火、木、金、土）を生じ、それらから万物が生じて窮まりがない。五行は一つの陰陽であり、陰陽は一つの太極である。万物の中で、人だけがその最も優れたものを受け、最も霊妙である。その性が動かされると、善と悪が分かれる。聖人は中正仁義によって人の事を定め、静を主とし、それによって人の極を立てる。それを修める君子は吉であり、それに背く小人は凶である。
“しかし多くの中国の学者や一部の中国学者によって、その段の最後の字である道に、二つの要素の動きを知的に導き方向づけるもの、すなわち「理性」の意味を与えようとする試みがなされている。”
共通の土台：世界には秩序がある
中国の思想は世界の中に秩序を見ています。夏は冬に続き、成長は衰えに続きます。イスラームは、世界が混沌ではないことに同意しています。「本当にわれらは全てのものを、定めと共に創造した」。けれども陰と陽はその秩序に名を与えるのであって、それを説明するのではありません。暦は雨がいつ来るかを教えてくれます。雨を降らせはしません。物事が陰から陽へと変わると言うことは、変化がどのように進むかを教えてくれます。そもそもなぜ変化があるのかは教えてくれません。また、なぜ変化が型を持たないのではなく、型を守るのかも教えてくれません。
“本当にわれらは全てのものを、定めと共に創造した。”
“一陰一陽之を道と謂う。”
“彼は、静から動へ、動から静への絶えざる変化を想定しており、それによって万物が、あるいは静まり、あるいは動き、あるいは広がり、あるいは縮んで形づくられる。根源の気の二つの形を二つの元素的原理として語るのが慣わしであるが、それらは実際には同じ一つの気であり、二重の状態にあって、二重の作用をするのである。”
二つの状態にある気は最初のものではありえない
中国の思想では、陰と陽は二つのものではなく、二つの状態にある一つの気です。レッグは、その付録の書き手は「静から動へ、動から静への絶えざる変化」を想定していると説明しています。ですから古典が描く気は、二つの面に分かれ、数えきれないものへと集まります。それは部分を持ち、部分からなるものはその部分に頼っています。気はまた、特定の種類で現れ、特定の秩序を守ります。そのどれもが違っていることもありえ、気の中にはそれが存在しなければならないことを示すものは何もありません。ですから気は、どれほど長く続いてきたとしても、その存在を借りているのです。ページ「なぜ何もないのではなく、何かがあるのか？」で、この議論を詳しく示しています。最初のお方は何も必要とせず、部分を持たず、唯一です。二つの状態にある気はそうではありません。クルアーンは問います。「いや、彼らはいかなるものもなしに、創られたというのか？それとも彼らが創造者なのか？」別の箇所ではこう言います。「あなた方はアッラーなしではいられない貧者であり、アッラーは満ち足りておられるお方」。
“彼は、静から動へ、動から静への絶えざる変化を想定しており、それによって万物が、あるいは静まり、あるいは動き、あるいは広がり、あるいは縮んで形づくられる。根源の気の二つの形を二つの元素的原理として語るのが慣わしであるが、それらは実際には同じ一つの気であり、二重の状態にあって、二重の作用をするのである。”
存在するものすべてを、それ自体では可能であるにすぎず原因を必要とするもの（ムムキン・アル＝ウジュード）と、それ自体で必然であり何も必要としないもの（ワージブ・アル＝ウジュード）とに分ける。可能なものの連鎖は、どれほど長くても、その外にある必然的存在を必要とし、この存在は一であって部分を持たない、と論じる。
“いや、彼らはいかなるものもなしに、創られたというのか？それとも彼らが創造者なのか？それとも、彼らが諸天と大地を創ったのだと？いや、彼らは（アッラーの懲罰を）確信していない。”
“人々よ、あなた方はアッラーなしではいられない貧者であり、アッラーは満ち足りておられるお方、称賛されるべきお方なのである。”
型は自らの向こうを指し示すが、語りはしない
陰と陽は、何が起こるかを私たちに教えます。それだけでは、生きるための法を与えはしません。儒教の思想家たちは、確かにそこから道徳の道を引き出しました。『易経』の付録は、善はそれらの動きから続くと言います。周敦頤は、聖人が仁義を人の基準として立てたと言います。けれども、そう言ったのは型ではなく、型を読んだ聖人でした。誰の読み方が私たちを拘束し、誰がそれによって私たちを裁くのでしょうか。型には従うことができます。それは語ることも、命令を与えることも、約束をすることも、それに呼びかける誰かに答えることもできません。クルアーンは世界の秩序を、その造り主を指し示すしるしとして扱っています。死んだ大地をよみがえらせる雨から、復活をさえ指し示しています。「（復活の日の）再生も、同様なのだ」。そして秩序を与えられた主は、導きも与えられました。かれは「創造され、（創造物を完璧に）整えられたお方…また、（全てを）調整し給い、お導きになったお方」です。かれはその導きを、使徒たちを通して言葉で送られるのです。
“之を継ぐ者は善なり、之を成す者は性なり。”
周敦頤の短い論文では、太極が動いて陽を生ずる。動が極まると静となり、静が陰を生ずる。静が極まると再び動となり、それで互いがその根となる。陰と陽は五行（水、火、木、金、土）を生じ、それらから万物が生じて窮まりがない。五行は一つの陰陽であり、陰陽は一つの太極である。万物の中で、人だけがその最も優れたものを受け、最も霊妙である。その性が動かされると、善と悪が分かれる。聖人は中正仁義によって人の事を定め、静を主とし、それによって人の極を立てる。それを修める君子は吉であり、それに背く小人は凶である。
“アッラーは、風を送られるお方。それ（風）は雲を追いやり、われらはそれを死んだ土地へと率いて行き、それによって大地をその死後に息吹かせる。（復活の日の）再生も、同様なのだ。”
“至高なる、あなたの主の御名を称えよ。創造され、（創造物を完璧に）整えられたお方を。また、（全てを）調整し給い、お導きになったお方を。”
“アッラーが人間に語りかけ給うことなどは、あり得べくもない。しかし啓示によるものか、または覆いの向こうから（語りかけられるもの）、あるいは御使いを遣わせて、かれのお許しと共に、かれがお望みのことを啓示し給う場合は別である。本当にかれは、至高のお方、英知あふれるお方であられる。”
あらゆる秩序の造り主、そしてかれに似たものはない
イスラームは、神が何かの明るい面や強い面であるとは言いません。かれは二つの力の一つではなく、世界の中の力でもありません。「アッラーは全てのものの創造主で、かれは全てのことを請け負われるお方であられる」。かれは「全てをお創りになり、それらを然るべく調整された」のです。かれは、諸天と大地が崩れないよう、それらを支えておられます。かれは唯一なるお方であり、産まず、産まれず、「誰一人、かれに匹敵するものもなかった」のです。かれは最初であり、最後です。
“アッラーは全てのものの創造主で、かれは全てのことを請け負われるお方であられる。”
“（かれは）諸天と大地の王権がご自身に属し、子供を設けることなく、その王権においていかなる共同者もお持ちにならず、全てをお創りになり、それらを然るべく調整されたお方。”
“実にアッラーは諸天と大地を、それらが崩れ落ちないよう、お支えになる。そして、もしもそれらが崩れ去ったならば、かれの後、いかなる者もそれらを支えられない。本当に彼はもとより、寛大なお方、赦し深いお方である。”
“使徒よ、）言え。「かれはアッラー、唯一なるお方、アッラーは、威光高きお方、お産みすることもなければ、お産まれにもならなかったのであり、誰一人、かれに匹敵するものもなかった」。”
“かれは最初のお方、最後のお方、（最も）外なるお方、（最も）内なるお方。そしてかれは、全てのことをご存知のお方であられる。”
語られるお方と、生き方そのもの
神は人々に、四季からかれの法を推測させておかれはしません。かれは、霊感によって、帳の陰から、あるいは使徒を通して人々に語られます。クルアーンはかれの言葉であり、試験へと招いています。ムハンマド(ﷺ)はすべての人々に遣わされ、預言者たちの最後の者です。イスラームは、世界がどのように始まったかについての信仰だけではありません。信仰、崇拝、法、家族、人柄が一つになった生き方そのもの（ディーン）です。ページ「イスラームとは何か？」がその全体を示しています。クルアーンを読み、試し、ムハンマド(ﷺ)は神が遣わされた最後の使徒なのかどうかを問うてください。
“アッラーが人間に語りかけ給うことなどは、あり得べくもない。しかし啓示によるものか、または覆いの向こうから（語りかけられるもの）、あるいは御使いを遣わせて、かれのお許しと共に、かれがお望みのことを啓示し給う場合は別である。本当にかれは、至高のお方、英知あふれるお方であられる。”
“（不信仰者たちよ、）もしあなた方が、われらがわれらの僕（ムハンマド）に下したもの（クルアーン）について疑惑を抱いているのなら、それと同等のスーラを一つでもよいから創作し、アッラー以外のあなた方の証人（の助け）を呼んでみるがいい。もしあなた方が、本当のことを言っているというのならば。”
“一体彼らは、クルアーンを熟慮しないのか？もしそれがアッラー以外のものに由来するものであったなら、彼らはその中に沢山の相違点を見出したであろうに。”
“（使徒よ、）言ってやるがいい。「人々よ、本当に私はあなた方全員への、アッラーの使徒である。（アッラーは、）かれにこそ諸天と大地の王権が属するお方。かれの外に、崇拝すべきものなどはない。生を与え、死を与えられる（お方）。ならばアッラーと、アッラーとその御言葉を信じるその使徒。文盲の預言者を信じ、彼に従うのだ。あなた方が導かれるようにするために」。”
“ムハンマドはそもそも、あなた方の男性の内の、誰の父親でもない。しかしアッラーの使徒、預言者たちの封印なのだ。そしてアッラーはもとより、全てのことをご存知のお方。”
“この日われはあなた方のために、あなた方の宗教を完成させ、あなた方へのわが恩恵を全うし、イスラームがあなた方への宗教であることに満足した。”
“信仰する者たちよ、余すことなく平安の内に入れ。そしてシャイターンの歩みに従ってはならない。本当に彼はあなた方にとって、紛れもない敵なのだから。”
答えごとに
ジェームズ・レッグ『易経』（『東方聖典叢書』第16巻）、1882年、繋辞上伝第5章への注 — 357ページ
“彼は、静から動へ、動から静への絶えざる変化を想定しており、それによって万物が、あるいは静まり、あるいは動き、あるいは広がり、あるいは縮んで形づくられる。根源の気の二つの形を二つの元素的原理として語るのが慣わしであるが、それらは実際には同じ一つの気であり、二重の状態にあって、二重の作用をするのである。”
引用の目的
陰と陽は二つの状態にある一つの気であり、万物はその動と静によって形づくられる。気は常にあり続けてきたので、造り主を必要としない。
応答
古典が描く気は、二つの面に分かれ、すべての物へと集まるので、部分を持っています。特定の種類と特定の秩序を守っており、そのどれもが違っていることもありえました。ですから気は、どれほど長く続いてきたとしても、その存在を借りているのです。『道徳経』第42章も、道を一と二の前に置いています。何も必要としないお方だけが最初に立つことができます。「アッラーは満ち足りておられるお方」（35:15）。
結論 — 気は部分を持ち、その存在を借りています。最初のものは何も必要としてはならず、クルアーンはかれを名指ししています。
『荘子注』、第2篇について
『荘子』の標準的な初期の注釈者である郭象は、第2篇の「天籟」を説明している。無いものは有るものを生むことができず、まだ生じていないものは何も生むことができない。では誰が物を生むのか。それらはただ自ずから生じるのである。物は自ずから然り（自然）であり、「天」はこれの名にすぎない。篇の終わりで、彼は物を造る者が存在するかを問う。もし存在しないなら、それは物を造ることができない。もし存在するなら、それはすべてに形を与えるに足りない。それゆえ物を造る者には主がない。それぞれの物が自らを造り、外の何にも依らない。
引用の目的
郭象は、物は自ずからそうであると言った。何ものもそれらを作らず、それぞれの物は自ずから生じる。もし造り主が存在するなら、それはもう一つの物にすぎず、すべてを形づくるには足りないだろう。
応答
郭象自身が、まだ生じていないものは何も生み出すことはできないと言っています。ですから物は自分自身を作ることはできません。そうすると、「自ずから」生じるとは、まったく原因なしに生じることを意味します。それでも、それぞれの物は特定の種類と形をとって生じ、それは違っていることもありえたので、その存在は借りられたものです。クルアーンはまさにその選択を示しています。「いや、彼らはいかなるものもなしに、創られたというのか？それとも彼らが創造者なのか？」（52:35）。そして造り主は、物を形づくるのに助けを必要とする、物の中のもう一つの物ではありません。「誰一人、かれに匹敵するものもなかった」（112:4）。
結論 — 何ものも自分自身を作らず、何ものも原因なしには生じません。造り主は、物の中のもう一つの物ではありません。
『老子道徳経』2 — 第2章、第2段
“故に有無相生じ、難易相成り、長短相形われ、高下相傾き、音声相和し、前後相随う。”
引用の目的
『道徳経』は、有と無は互いを生じると言う。すべての物にはその反対がある。だから反対も並ぶものもない神はありえない。
応答
王弼は、美と醜は人の心が好むものと嫌うものだと言います。第2章のそれぞれの対で、どちらの側も単独では掲げられない、と彼は言います。レッグの括弧は、それぞれが他方「（の観念）」を生じると付け加えています。これらは世界の中の物の観念であり、それぞれがその反対と並んで知られるものです。同じ書物は、道は「独立して改めず」と言っています（25）。神はそれらの物の一つではありません。「誰一人、かれに匹敵するものもなかった」（112:4）。
結論 — 対立は世界の中の物に属しています。『道徳経』自体が道を独り立たせており、創造主は対比の一方の側ではありません。
『太極図説』
周敦頤の短い論文では、太極が動いて陽を生ずる。動が極まると静となり、静が陰を生ずる。静が極まると再び動となり、それで互いがその根となる。陰と陽は五行（水、火、木、金、土）を生じ、それらから万物が生じて窮まりがない。五行は一つの陰陽であり、陰陽は一つの太極である。万物の中で、人だけがその最も優れたものを受け、最も霊妙である。その性が動かされると、善と悪が分かれる。聖人は中正仁義によって人の事を定め、静を主とし、それによって人の極を立てる。それを修める君子は吉であり、それに背く小人は凶である。
引用の目的
周敦頤はすでにその問いに答えている。太極が陽と陰を生じ、それらを通して万物を生じる。儒教の人はそれ以上何も必要とせず、ましてや語る神など必要ない。
応答
それなら伝統自体が、陰と陽はすべてではないと言っていることになります。周の標準的な読み手である朱熹は、太極は理であり、動と静に乗っていると言います。また、理は何も作らないと言います。その論の中で、人の基準は人間である聖人によって立てられます。太極そのものは何の命令も与えません。クルアーンは、創造し、秩序を与え、「（全てを）調整し給い、お導きになった」主について語っています（87:1-3）。
結論 — その論の中で、正しさの尺度は聖人によって立てられます。クルアーンは、秩序と法の両方を与えられる造り主を名指ししています。
さまざまな視点
陰と陽について古典が言うこと
古典は陰と陽を一つの気の二つの状態として描き、その交替が物事の歩みを作るとしています。また、その背後に、道や太極を見ています。
『易経』の付録は、静と動の作用の交互の動きが物事の歩みを作ると言っています。レッグは、両者は二重の状態にある一つの気だと説明しています。
『道徳経』第42章では、道が一を生じ、一が二を生じています。レッグは二を陰と陽と取っています。
『易経』の付録は、それ自身の体系を描いています。その中で、太極が両儀、つまり陽と陰を表す線を生じました。周敦頤は後に、太極は動き静まり、そうして陽と陰を生じると書きました。
道教：陰、陽、気で十分だ
『道徳経』の多くの読者は、世界は一つの気の中の陰と陽によって動くと考えます。それは道から来たものであり、意志する造り主はいないとします。対立するものは互いを生じさせ、それらと調和した生き方で十分だとします。
陰と陽は二つの状態にある一つの気であり、万物はその動と静によって形づくられる。気は常にあり続けてきたもので、造り主を必要としない。
反論
古典が描く気は、二つの面に分かれ、数えきれないものへと集まるので、部分を持っています。特定の種類と特定の秩序を守っており、それは違っていることもありえました。ですから気は、どれほど長く続いてきたとしても、その存在を借りているのです。何も必要としないお方だけが最初でありえます。「アッラーは満ち足りておられるお方」（35:15）。
道は陰と陽の源だ。その書物は、道は独り立って変わることがないと言う。だから道は何も借りておらず、造り主を必要としない。
反論
それなら陰と陽はすべてではなく、探求はそれらを越えて最初のものへと導いたことになります。問題は、その最初のものが誰なのかです。その書物は「吾れ其の名を知らず」と言い（25）、道が語ったり命じたりすることは決して描いていません。それでも、知る存在がその最初のものから出てきました。クルアーンは問います。「創造されたお方が、（彼らのことを）ご存知にならないとでも？」（67:14）。神はご自分が造られたものを知っておられ、その使徒たちに語られます（42:51）。
郭象は、何ものも物を作らないと言った。存在しないものは何も生み出すことはできないので、それぞれの物は自ずから生じる。物は自ずからそうである（自然）のであり、物を作るものには主がない。
反論
郭象自身が、まだ生じていないものは何も生み出すことはできないと言っています。ですから何ものも自分自身を作りはせず、「自ずから」とは、まったく原因なしに、という意味にしかなりえません。それでも、それぞれの物は特定の種類と形をとって生じ、それは違っていることもありえたので、その存在は借りられたものです。クルアーンはまさにその選択を示しています。「いや、彼らはいかなるものもなしに、創られたというのか？それとも彼らが創造者なのか？」（52:35）。造り主は、物の中のもう一つの物ではありません。「誰一人、かれに匹敵するものもなかった」（112:4）。
それぞれの物はその反対と共に来る。第2章は、有と無は互いを生じると言う。だから何ものも、神でさえ、独りで立つことはない。
反論
王弼は、美と醜は人の心が好むものと嫌うものだと言います。六つの対のそれぞれで、どちらの側も単独では掲げられない、と彼は言います。これらは世界の中の物の観念であり、それぞれがその反対と並んで知られるものです。同じ書物は、道は「独立して改めず」と言っています（25）。そして神は、ある物に対置されるもう一つの物ではありません。「誰一人、かれに匹敵するものもなかった」（112:4）。
調和こそ私たちが必要とするすべてだ。陰と陽と調和した生き方はよい生き方であり、それ以上何も求められない。
反論
イスラームは、神がすべてのものを「定めと共に」造られたことに同意しています（54:49）。けれども、誰の尺度による調和でしょうか。秩序を与えられた主はまた、「お導きになった」のです（87:3）。かれは使徒たちを通して人々に語られます（42:51）。
儒教：太極が陰と陽の背後にある
宋代以来、多くの儒教の思想家は、太極が陰と陽の背後に立っていると考えてきました。儒教の読者は、これで十分であり、意志し語る神は必要ないと言うかもしれません。
周敦頤は、太極は動き静まり、そうして陽と陰を生じると教えた。それらを通して、それは万物を生じる。儒教の人は、これが世界を説明しており、意志し語る神は必要ないと言うかもしれない。
反論
それなら陰と陽はすべてではありません。周敦頤自身がその背後を見たのです。彼の標準的な読み手である朱熹は、太極は理であり、動と静に乗っていると言いました。また、理には意図がなく、計画を立てず、何も作らないと言いました。何も作らない理が、世界を存在させるものであることはできません。クルアーンは、それをなさるお方を名指ししています。かれは「全てをお創りになり、それらを然るべく調整された」のです（25:2）。
『易経』の道は、陰と陽を導く理である。多くの中国の学者はそう読んでおり、その理で十分だ。
反論
それなら、あなたが言うように、何かが陰と陽の背後に立っていることになります。もしその理が知り、意志するなら、それは型ではなく造り主です。もし知らないなら、それは知る存在の源ではありえません。「創造されたお方が、（彼らのことを）ご存知にならないとでも？」（67:14）。
イスラームの視点
陰と陽は物事がどのように変わるかを描くのであって、なぜそれらが存在するのかを描くのではありません。アッラー(﷾)はすべてのものを定めと共に創られ、それらを存在の中に保ち、何も必要とされず、並ぶものはありません。かれは世界にその秩序を与え、人々に導きを与えられました。
変化の型は、物事がどのように進むかを描きます。なぜ変化があるのか、なぜそれが秩序を保つのかは説明しません。
部分からなるもの、あるいは限られたものは、その存在を借りています。何も必要とせず、部分を持たないお方だけが最初でありえます。
アッラー(﷾)は全てのものの創造主です。かれはそれらを然るべく調整し、諸天と大地を支えておられます。
アッラー(﷾)は唯一であり、産まず、産まれず、かれに匹敵するものは何もありません。かれは最初であり、最後です。
世界の秩序は、その造り主を指し示すしるしです。すべてのものにその秩序を与えられた主はまた導きを与えられ、使徒たちを通して人々に語られます。
イスラームは完全な生き方である。ムハンマド(ﷺ)はすべての人々に遣わされ、クルアーンはすべての人にそれを試すよう招いている。