短い答え
イスラームは、ウパニシャッドとギーターが指し示す唯一の神を、純粋に、矛盾なく教えます。『ケーナ・ウパニシャッド』は、ブラフマンは「人々がここで崇拝するこれではない」と言います。クリシュナは、神々を崇拝する者は神々のもとへ行き、その報いは続かないと言います。イスラームは新しい神を求めるのではなく、ただ唯一のお方だけが崇拝されることを求めます。あるヒンドゥー教の法典は、わざとヴェーダを聞いたシュードラの耳に、溶かした錫や樹脂を注ぐよう定めています。クルアーンはムスリムに、敵対する多神教徒でさえ、それを聞けるように保護するよう告げています。果てしない輪廻の代わりに、イスラームは一度の人生と、神に立ち返るすべての者への白紙からの出直しを差し出します。他の人々の神々をののしることを禁じ、その聖典は完全に保たれた一冊の書物です。イスラームは生き方そのもの(ディーン)です。クルアーンと、それをもたらした最後の預言者(ﷺ)について考えてみてください。
詳しい説明
ヒンドゥー教の答え:そもそもなぜ変わるのか?
多くのヒンドゥー教徒は、変えるべきものは何もないと答えます。『リグ・ヴェーダ』は、賢者たちは唯一なるものに多くの名を与えると言います。クリシュナが戦士アルジュナを教えるヒンドゥー教の聖典ギーターの中で、クリシュナは、人々はあらゆる仕方で自分の道に従っていると言います。1893年のシカゴでの宗教会議で、ヒンドゥー教の僧スワーミー・ヴィヴェーカーナンダは、少年の頃から唱えてきた讃歌を引用しました。それは、人々がとるさまざまな道はすべて主に通じると言います。二十世紀のインドの指導者ガンディーは、預言者ムハンマド(ﷺ)を敬い、イスラームの唯一神信仰を称えましたが、ヒンドゥー教徒であり続けました。彼はムハンマド(ﷺ)を、クリシュナやラーマと同じように神的な存在と数えていました。この見方によれば、よいヒンドゥー教徒はすでに神を持っており、家族の信仰を離れる理由はありません。
“人々は彼をインドラ、ミトラ、ヴァルナ、アグニと呼び、彼は天の気高い翼を持つガルトマーンである。一なるものに、聖仙たちは多くの名を与える。彼らはそれをアグニ、ヤマ、マータリシュヴァンと呼ぶ。”
“人々が私に近づくそのやり方で、私は彼らに仕える。プリターの子よ、あらゆる仕方で、人々は私の道に従う。”
“兄弟たちよ、私が幼い頃から唱えてきたことを覚えており、毎日何百万もの人々が唱えている讃歌から数行を引用しよう。「異なる所に源を持つ異なる流れがみな海でその水を混ぜ合わせるように、主よ、人々が異なる性向によってたどる異なる道は、曲がっていようとまっすぐであろうと、さまざまに見えても、みなあなたへと至る」。”
他の信仰についてのガーンディーの言葉の章で、編者たちは関連する三つの一節を集めており、いずれもインタビューからのものである。『ハリジャン』(1937年3月6日)に報じられたアメリカの聖職者クレイン博士とのインタビューで、彼は、イエスはクリシュナ、ラーマ、ムハンマド(ﷺ)、ゾロアスターと同じく神的であったと言い、聖書、ヴェーダ、クルアーンのあらゆる言葉を霊感を受けたものとはみなさないと言った。『ハリジャン』(1946年11月17日)に載ったアメリカのジャーナリスト、アンドルー・フリーマンとのインタビューで、彼は、ムハンマド(ﷺ)が今日インドに来たなら、そのいわゆる追随者の多くを否認し、ガーンディー自身を真のムスリムと認めるであろうと言った。『ヤング・インディア』(1929年3月21日)に載ったジョン・モット博士とのインタビューで、彼はインドの文化へのイスラームの際立った貢献を、神の唯一性へのその純粋な信仰と名指した。彼は、実践的なヒンドゥー教は、その哲学とは違って、この点でイスラームほど妥協のないものではないと付け加えた。
敬意:すべての民への警告者
イスラームは、ヒンドゥー教徒に先祖を軽蔑するよう求めません。クルアーンは、警告者、つまり神だけを崇拝するよう人々に警告する使徒のいなかった民は一つもないと述べています。インドにも警告者たちがいましたが、クルアーンはその名を挙げていません。クルアーンは、他の人々が祈る神々をののしることをムスリムに禁じています。英知と美しい説教で招き、最も丁寧な仕方で議論するよう告げています。宗教に強制はないと述べています。クルアーンが求めるのは、ヒンドゥー教徒が先祖の唯一なるお方への探求を完成させることです。かれだけを崇拝することです。神はインドに預言者を遣わされたのかについてのページが、インドの聖典のうち何が使徒の教えにさかのぼりうるかを、ムスリムがどう判断するのかを説明しています。
“本当にわれらはあなたを、吉報を伝える者、警告を告げる者として、真理と共に遣わした。そして、警告者が(出現しては、不信仰の結末を警告し、)過ぎ去っていかなかった共同体など、ないのだ。”
“(ムスリムたちよ、)あなた方は、彼らがアッラーを差しおいて祈っているものを、罵ったりしてはならない。そうすれば彼らは度を越して、知識もないままに、アッラーのことを罵ってしまうだろう。同様にわれらは、各共同体にその行いを目映く見せたのだ。その後、彼らの主の御許こそは、彼らの戻る場所なのであり、かれは彼らが行っていたことについて、彼らにお告げになるのである。”
“(使徒よ、また、彼に従う者よ、)英知とよき訓戒によってあなたの主の道へと招き、最善の形で彼らと議論するのだ。本当にあなたの主こそは、その道から迷った者のことを最もよくご存知であり、導かれた者たちのことも最もよくご存知であるのだから。”
“(この)宗教に強制はない。実に正しさは、誤りから明確に分け隔てられたのだから。それで、ターグートを否定してアッラーを信仰する者は誰でも、決して外れることのない堅固な取っ手を確かに握り締めたのである。アッラーは、よくお聴きになるお方、全知者であられる。”
あなた自身のウパニシャッド:「人々がここで崇拝するこれではない」
『ケーナ・ウパニシャッド』は、それによって目が見、心が考える唯一なるものについて語っています。ここではヒンドゥー教の僧スワーミー・パラマーナンダの翻訳を引用します。それは五度、こう言います。それのみをブラフマン、つまり最高の実在と知れ、「人々がここで崇拝するこれではない」(ネーダム・ヤド・イダム・ウパーサテー)。『シュヴェーターシュヴァタラ・ウパニシャッド』は、彼のように見られる者は誰もなく、彼の像はなく、彼の姿は見ることができないと言います。クルアーンも神について同じことを言います。かれに似たものは何もなく、どんな視覚もかれを捉えることはできない、と。ですからイスラームは、どんな視覚も捉えることのできない唯一なるお方を崇拝し、かれの像を造りません。八世紀頃のヴェーダーンタの師シャンカラは、この繰り返しをさらに広く読みます。自分自身の真我以外のものとして崇拝されるものは、ブラフマンではない、と。その読み方は、自分自身の真我がブラフマンであるという彼の教えに基づいており、イスラームはそれを共有しません。十一世紀から十二世紀のもう一人の偉大な師ラーマーヌジャは、主の上に「純粋な存在」などないと答えます。そして同じウパニシャッドは、ブラフマンはタドヴァナムという名によって崇拝されるべきだと言います。像によってではなく、名によってです。ムールティ(礼拝に使われる像)についてのページと、ヒンドゥー教の聖典の唯一神についてのページで、このことを詳しく示しています。
“言葉が照らさず、言葉を照らすもの、それのみをブラフマン(至高の存在)と知れ。人々がここで崇拝するこれではない。心によって考えられず、それによって心が考えることができると人々が言うもの、それのみをブラフマンと知れ。人々がここで崇拝するこれではない。目によって見られず、それによって目が見ることができるもの、それのみをブラフマンと知れ。人々がここで崇拝するこれではない。耳によって聞かれず、それによって耳が聞くことができるもの、それのみをブラフマンと知れ。人々がここで崇拝するこれではない。誰も息によって息づかせず、それによって息が吸い込まれるもの、それのみをブラフマンと知れ。人々がここで崇拝するこれではない。”
“彼には結果も原因も知られず、彼に等しい者も彼にまさる者も見られない。彼の高い力は多様なものとして、内在するものとして、力と知として働くものとして明らかにされている。”
“誰も彼を上にも、横にも、中ほどにもとらえたことはない。大いなる栄光という名を持つ彼の像はない。彼の姿は見ることができず、誰も目で彼を知覚しない。心と思いを通して、このように心の中に住む彼を知る者たちは、不死となる。”
“(アッラーは)諸天と大地の創成者。かれはあなた方自身の内から、あなた方のために配偶者を創られ、家畜の内からも雌雄をお創りになった。かれはそこにおいて、あなた方を繁茂させるのである。いかなるものも、かれには似ていない。そしてかれはよくお聞きになるお方、よくご覧になるお方である。”
“視覚が(現世で)かれ(アッラー)を捉えることはない。かれが視覚を捉え給うのであり、かれは霊妙なお方、通暁されるお方なのだ。”
“これらを顧みず、アートマンそのものを無条件のブラフマンと知れ。これが意味である。ブラフマンは、人々がここで崇拝するもの、すなわちアートマンではなく、条件づけられ、「これ」と呼ばれるイーシュワラのようなものではない。”
“聖典、スムリティ、イティハーサ、プラーナはひとしく、唯一の至高の原因、すなわちブラフマンがあることを教えているからである。それはすべての主たちの主であり、全知であり、全能であり、そのすべての目的を即座に実現し、あらゆる汚れを離れ、場所にも時にも限られず、凌駕されることのない至高の至福を享受する存在である。また、主の上に、主がその一部にすぎない「純粋な存在」があるとすることもできない。”
“そのブラフマンはタドヴァナム(崇拝の対象)と呼ばれる。彼はタドヴァナムという名で崇拝されるべきである。ブラフマンをこのように知る者は、すべての存在に愛される。”
多くの神々の崇拝についてのクリシュナ自身の順位づけ
ギーターは、神々の崇拝を主の崇拝と等しいものとは呼んでいません。クリシュナは、欲望によって知識を奪われた者が他の神々に近づくと言います。その果報は滅びるものであり、神々を崇拝する者は神々のもとへ行きます。信仰をもって他の神々を崇拝する信者は、彼を崇拝しているのですが、それは規定に則らない仕方(アヴィディ・プールヴァカム)でです。彼らは彼を本当には知らず、それゆえに堕ちるのです。彼が最も高く位置づける崇拝者は、ただ一つの存在に献身する者です。彼は、自分以外の誰にも向かわない献身を持つ者を救うと約束しています。献身的なヒンドゥー教徒は、すでにその一途な献身を理想としています。ギーターでは、その唯一なるものはクリシュナ自身です。神はラーマやクリシュナとして人になられたのかについてのページが、その主張を量っています。イスラームはその献身を、他の何にも似ていない唯一の神に捧げます。神はご自分が近くにおられると言われ、呼びかけるすべての者をご自身で聞かれます。ギーターと多くの神々についてのページは、これらの詩句について、三人の偉大なヒンドゥー教の師、シャンカラ、ラーマーヌジャ、マドヴァを引用しています。
“さまざまな欲望によって知識を奪われた者たちは、さまざまな規則を守り、自らの本性に支配されて、他の神々に近づく。いかなる崇拝者が信をもっていかなる(神の)形を崇拝しようと望もうとも、その形に向けた彼の信を私は確かなものにする。その信を持って、彼はその(形の中の神)をなだめようとし、そこから自分の望む益あるものを得る(が、それは)実は私によって与えられるのである。しかし判断の乏しい彼らが(得る)その果報は滅びるものである。神々を崇拝する者たちは神々のもとへ行き、私を崇拝する者たちもまた私のもとへ来る。”
“クンティーの子よ、他の神々の信者となって信をもって崇拝する者たちでさえ、私だけを崇拝しているのである(が)、規則に外れて。私はすべての供犠の享受者であり、また主だからである。しかし彼らは私を真に知らない。それゆえ彼らは堕ちるのである。神々に誓いを立てる者は神々のもとへ行き、祖霊に誓いを立てる者は祖霊のもとへ行き、ブータを崇拝する者はブータのもとへ行き、同じく私を崇拝する者たちは私のもとへ来る。”
“これらの中で、知識を持ち、常に専心し、その崇拝がただ一つの(存在)に(向けられている)者が、最も高く尊ばれる。知識ある人にとって私は何よりも愛しく、彼は私にとって愛しいからである。”
“しかしプリターの子よ、すべての行為を私に捧げ、私を自分の最高の(目標として保ち)、私以外の誰にも向かわない信愛で私を念じて私を崇拝し、その心が私に据えられている者たちについては、私はためらうことなく、この死の世界の海からの彼らの救い手として進み出る。”
“そして(使徒よ、)わが僕たちが、われについてあなたに尋ねた時には、(われが、こう語っている、と言うのだ。)「本当にわれは、(あなた方の)近くにある。われに祈れば、われは、祈る者の祈願に応えよう。ならば、彼らが正しく導かれるように、われ(の呼びかけ)に応えさせ、われを信仰させるのだ」。”
閉ざされたヴェーダ、開かれたクルアーン
『ガウタマ法典』は、わざとヴェーダを聞いたシュードラは、その耳を溶かした錫や樹脂で満たされるべきだと言います。シュードラは、四つの古典的なカーストの第四、つまり奉仕のカーストに属します。『ブラフマ・スートラ』は、ウパニシャッドの上に築かれた思想の学派であるヴェーダーンタの三つの基礎の一つです。それは、スムリティがシュードラにヴェーダを聞くことも学ぶことも禁じているので、シュードラをブラフマンの知識から除外しています。スムリティとは、記憶された伝統、つまり法典のことです。シャンカラはその刑罰を引用し、シュードラがヴェーダから除外されることを「確定した点」と呼んでいます。彼は四つのカーストすべてに叙事詩とプラーナを学ぶことを認めていますが、ヴェーダそのものは認めていません。彼の偉大な論敵ラーマーヌジャも同意しています。シュードラは「ヴェーダを聞き学ぶこと…を特に禁じられている」と。クルアーンはその反対を命じています。保護を求める多神教徒は、たとえムスリムと戦争中の者であっても、保護されなければなりません。その理由は「彼がアッラーの御言葉(クルアーン)を耳にする」ためです。そのメッセージはすべての人のためのものであり、クルアーンは自らを理解しやすく覚えやすいものと呼んでいます。ヒンドゥー教の法典についてのページと、生まれによるカーストについてのページで、これらの本文を全体として示しています。
“さて、もし彼が故意にヴェーダ(の朗唱)に耳を傾けるなら、その耳を(溶けた)錫か樹脂で満たすべきである。もし彼が(ヴェーダの章句を)唱えるなら、その舌を切り取るべきである。もし彼がそれを記憶するなら、その身体を二つに裂くべきである。”
“また、スムリティにおいて、(シュードラが)(ヴェーダを)聞くことと学ぶこと、そして(ヴェーダの)事柄を(知り行うこと)が禁じられているゆえに。”
“ヴェーダを聞くことの禁止は次の章句によって伝えられている。「ヴェーダを聞く者の耳は(溶けた)鉛と樹脂で満たされるべきである」、そして「シュードラは墓場(のようなもの)である。それゆえシュードラの近くで(ヴェーダを)読んではならない」。この後者の一節から、ヴェーダを学ぶことの禁止がただちに帰結する。その近くで読むことさえ許されない者が、どうして聖典を学べようか。さらに(シュードラがヴェーダを学ぶことの)明示的な禁止がある。「もし彼がそれを唱えるならその舌は裂かれるべきであり、もし彼がそれを記憶にとどめるならその身体は切り裂かれるべきである」。”
“しかし、ヴィドゥラや「信心深い狩人」のように、以前の行いの後の効果の結果として知識を得るシュードラから、その知識の果報を取り上げることはできない。知識はあらゆる場合にその果報をもたらすからである。さらにスムリティは、四つのカーストすべてがイティハーサとプラーナの知識を得る資格があると宣言している。「彼は四つのカーストを教えるべきである」(マハーバーラタ)という一節を参照せよ。──しかし、ヴェーダに関しては彼らがそのような資格を持たないことは、確定した点として残る。”
“シュードラはヴェーダを聞き学ぶこと、そしてそこに命じられていることを行うことを特に禁じられている。「シュードラは墓場のようなものである。それゆえシュードラの近くでヴェーダを読んではならない」。「それゆえシュードラは獣のようなものであり、供犠にふさわしくない」。そしてヴェーダが唱えられるのを聞かない者は、ヴェーダが命じることを理解し行うようにそれを学ぶことはできない。こうして聞くことの禁止は、理解することとそれに依存するすべてのことの禁止を含意するのである。”
“また(使徒よ、)シルクの徒の誰かが、あなたに庇護を要請してきたら、彼がアッラーの御言葉(クルアーン)を耳にする(ことで、その導きを知ることが出来る)まで、彼を庇護してやるがよい。それから彼を、彼にとって安全な場所まで送り届けてやれ。それというのも、彼らが(イスラームの実像を)知らない民であるからなのだ。”
“われらは確かにクルアーンを、教訓を得るに容易いものとした。では、(それから)教訓を得る者はいるのか?”
盲目の人
ヒンドゥー教の法典である『マヌ法典』は、知的障害、唖者、盲人、聾者、奇形として生まれる者は、前の罪のためにそう生まれると言います。彼らは「徳ある者たちに軽蔑される」と言うのです。クルアーンは、教えを受けるために預言者(ﷺ)のもとに来た盲目の人の物語を語っています。預言者(ﷺ)はマッカの有力部族クライシュ族の指導者たちと話しており、顔をしかめて背を向けました。クルアーンはそのことで彼を叱っており、ムスリムはその節を以来ずっと読誦してきました。クルアーンは、盲人に咎はないと述べています。預言者(ﷺ)は、神は視力を失って忍耐するしもべに楽園を約束されると伝えました。一方の教えでは、盲目は誰も覚えていない罪に対する刑罰です。もう一方では、栄誉に終わる試練です。カルマは公正なのかを問うページで、このことを詳しく扱っています。カルマとは、すべての行いがこの生か後の生でそれ自身の結果をもたらすという、ヒンドゥー教の教えです。
“このように(前の)罪の(咎の)残りの結果として、白痴、唖者、盲人、聾者、そして奇形の人々が生まれ、彼らは(みな)徳ある者たちに軽蔑される。”
“眉をひそめて、背を向けた、自分のもとに、盲目の者が来たために。そして、何があなたに(彼の真実を)知らせるのか?彼が清められるかもしれない、ということを?あるいは、彼が教訓を受け、それで教訓が彼を益するかもしれないことを?(導きなしでも)十分だとする者はといえば、あなたは彼に掛かりきり。彼が清められずとも、あなたには何のお咎めもないというのに。そして(あなたと会うことに)意気込んで、あなたのもとにやって来た者はといえば、(アッラーを)恐れているというのに、あなたは彼をそっちのけにしている。”
“(自分の能力以上の義務を果たせなくても、)視覚に障害ある者に罪はなく、足が不自由な者にも罪はなく、病人にも罪はない。また(信仰者たちよ)、あなた方が(以下の場所で)食べても、問題はない:あなた方の(妻子がいる)家。あなた方の父親たちの家。あなた方の母親たちの家。あなた方の兄弟たちの家。あなた方の姉妹たちの家。あなた方の父方の叔(伯)父たちの家。あなた方の父方の叔(伯)母たちの家。あなた方の母方の叔(伯)父たちの家。あなた方の母方の叔(伯)母たちの家。あなた方がその鍵を所有しているもの。あなた方の友人(の家)。あなた方が全員で、あるいは別々に食べても、問題はない。そしてあなた方が家に入ったら、あなた方自身に、アッラーの御許からの祝福にあふれた善い挨拶によって、挨拶せよ。このようにアッラーは、あなた方が分別するようにと、あなた方に御徴を明らかにされるのだ。”
アナス・イブン・マーリクは、預言者(ﷺ)が、アッラーは仰せられたと言うのを聞いた。わたしがわたしのしもべをその二つの愛しいもの、すなわちその両目によって試み、彼が忍耐するなら、わたしはその代わりに彼に楽園を与えよう。アル=ブハーリーはこれを「視力を失った者の功徳」という見出しのもとに置いている。
果てしないカルマの代わりに、白紙からの出直し
ヴェーダーンタが教えるカルマは、始まりのない生の連鎖です。一つひとつの誕生が、誰も覚えていない生で行われた行いの報いを払います。イスラームは一度の人生と、一人ひとりが自分自身の記録を読む一度の審判を教えます。誰も他人の重荷を負いません。そしてイスラームは、カルマにはない扉を開きます。神は自らの魂を損なった者たちに言われます。「アッラーのご慈悲に絶望するのではない。本当にアッラーは、罪を全てお赦しになるのだから」。次の節は、彼らに主に立ち返り、かれに服従するよう告げています。預言者(ﷺ)の教友アムル・イブン・アルアースがイスラームを受け入れに来たとき、彼はまず赦されることを求めました。預言者(ﷺ)は、イスラームがそれ以前に来たすべてを消し去ることを知らないのかと尋ねました。すべての子どもは、清らかに、フィトラ、つまり神への生まれながらの信仰の上に生まれる、と彼は言いました。誰も負債を負って生まれてはこないのです。
“彼(すなわち主)から(業の)果報が(来る)。(それだけが)可能だからである。”
“もしそれ(すなわち主が功徳と罪過を顧慮すること)は(最初の創造以前には功徳と罪過の)区別がないので不可能であると反論されるなら、われわれは(世界が)始まりのないものであるという理由でその反論を退ける。”
“また、われらは全ての人間の首に、その取り分を括りつけた。そして復活の日、われらは彼に、彼がそれを開かれた状態で受け取る(ことになる、行いが記された)帳簿を出してやるのだ。(それから彼に、こう声がかかる。)「自分の帳簿を読め。この日、あなただけで、自分自身(の行いの報い)に対する清算者は十分なのである」。”
“(使徒よ、)言ってやるがいい。「一体、私がアッラー以外を(、崇拝の対象である)主として欲することなどあろうか?かれは、全てのものの主であられるというのに。いかなる者も、自分で(その罪を)背負うことなしに、(悪行を)稼ぐことはない。また(罪の)重荷を背負う者は、他の者(が犯した罪)の重荷まで背負うことはない。それから、あなた方の主の御許にこそ、あなた方の帰り所はあるのだ。そしてかれは、あなた方が(宗教上のことで)意見を異にしていたことについて、あなた方にお告げになる。”
“(使徒よ、われがこう言っている、と言え。)「自分自身に対し、(罪という重荷を)背負いに背負った、わが僕たちよ。アッラーのご慈悲に絶望するのではない。本当にアッラーは、罪を全てお赦しになるのだから。本当にかれこそは、赦し深いお方、慈愛深いお方なのだぞ。”
“また、あなた方に懲罰が訪れる前に、あなた方の主に(悔悟して)立ち返り、かれに服従(イスラーム)せよ。(懲罰が訪れたら、あなた方は罰され、)そこから助けられることはなくなってしまうのだ。”
アムル・イブン・アル=アースは死の間際に、イスラーム以前、預言者(ﷺ)ほど自分にとって憎らしい者はなく、彼を殺したいと思っていたと言った。彼は、イスラームを受け入れるために預言者のもとに来たときのことを語った。彼は預言者に、誓約できるよう右手を差し伸べてほしいと頼み、それから自分の手を引っ込めた。なぜかと問われると、彼は条件をつけたい、赦されることだと言った。預言者は、イスラームはそれ以前にあったすべてを拭い去ることを知らないのかと尋ねた。
アブー・フライラによれば、預言者(ﷺ)は、すべての子はフィトラ、すなわち真の信仰の上に生まれ、その子をユダヤ教徒、キリスト教徒、あるいはゾロアスター教徒にするのはその両親である、ちょうど動物が五体満足な子を産むように、と言った。あなたはその中に体を損なわれて生まれたものを見るだろうか。
保存:当時は多くの分派、今はわずか
ヴェーダのうち残っているものは、驚くほどの注意を払って守られてきました。ヴェーダには四つの集成があります。リグ、ヤジュル、サーマ、アタルヴァ・ヴェーダです。祭官たちはリグ・ヴェーダを一語一語伝え、学者たちはそれが非常によく保存されていると言います。けれども紀元前150年頃、サンスクリットの学者である文法家パタンジャリは、リグ・ヴェーダに21の分派、ヤジュル・ヴェーダに101の分派を数えました。サーマ・ヴェーダには千の「道」を、アタルヴァ・ヴェーダには9を挙げています。現代のヴェーダ学者マイケル・ヴィッツェルは、その一覧は部分的に非現実的だと判断しています。それでも、サーマ・ヴェーダの千を除いても、131の分派になります。その多くは独自の本文を持っていました。残っているヴェーダの集成は十数個ほどで、リグ・ヴェーダのものは一つだけです。後代の本文『ムクティカー・ウパニシャッド』は独自の数を挙げています。各分派に一つのウパニシャッド、全部で1,180あり、そのうち108の名を挙げています。クルアーンについては、神がそれを守ると言われています。天使ジブリールは毎年預言者(ﷺ)とそれを読み合わせました。神がその中に残ることを望まれたものは完全に守られています。114の章からなる一冊の書物で、すべてのムスリムにとって同じであり、今も話されている言語で書かれています。ヴェーダは保存されたのかについてのページで、詳しく述べています。
ジャミソンとヴィッツェルは、『リグ・ヴェーダ』は基本的にただ一つのきわめてよく保存された学派、シャーカリヤの学派においてのみ伝わっており、その本文の一語一語の分析(パダパータ)も伝えられていると書いている。バーシュカラとマーンドゥーケーヤの集成は失われている。彼らのヴェーダ文献の表は、現存する集成を挙げている。『リグ・ヴェーダ』の一つ、『サーマ・ヴェーダ』の三つ、『ヤジュル・ヴェーダ』の六つ(そのうち一つは部分的)、そして『アタルヴァ・ヴェーダ』の二つであり、それらは互いにかなり異なると彼らは言う。表は他の文献を失われたものとして示しており、たとえば現存する本文のないパイッパラーダ学派のブラーフマナがそうである。
ヴィッツェルは、パタンジャリの学派の一覧(『リグ・ヴェーダ』の21、『ヤジュル・ヴェーダ』の101、『サーマ・ヴェーダ』の1,000、『アタルヴァ・ヴェーダ』の9)を、一部明らかに非現実的だと判断している(259ページ、注10)。彼は、バーシュカラ学派のそれのような、今は失われた他の『リグ・ヴェーダ』の版はより多くの讃歌を持ち、別の讃歌で終わっていたと指摘している。シャーカラの『リグ・ヴェーダ』だけが今日のその讃歌で終わっている(265ページ、注32)。彼はそこでそれらを『リグ・ヴェーダ』の外典の讃歌(キラ集成)と比べており、それを284-285ページで、カシミールでのみ別の集成として伝えられたものと述べている。彼はまた断片からのみ知られる初期の『ヤジュル・ヴェーダ』の文献を述べており、その中には今は失われた『チャラカ・サンヒター』がある(298ページ)。
パーニニ文法への大注解の序論で、パタンジャリは言葉の用法がいかに広いかを説明している。その用法の分野の中に、彼は補助学と秘密の教えを伴い「多くの仕方で分かれた」四つのヴェーダを挙げている。アドヴァリユ祭官(『ヤジュル・ヴェーダ』)の101の分派、「千の道の」『サーマ・ヴェーダ』、「21の仕方の」『リグ・ヴェーダ』、そして「9の仕方の」『アタルヴァ・ヴェーダ』である。
ラーマはハヌマーンに、『リグ・ヴェーダ』には21の分派、『ヤジュル・ヴェーダ』には109、『サーマ・ヴェーダ』には1,000、『アタルヴァ・ヴェーダ』には50の分派があり、各分派に一つのウパニシャッドがある(その数え方で全部で1,180)と告げる。それから彼は、解脱のためには『マーンドゥーキヤ』だけを、さもなければ10の、あるいは32の、あるいは108のウパニシャッドを学ぶよう告げ、その名を挙げる。
“本当にわれらは訓戒(クルアーン)を下したのであり、実にわれらがまさしく、その守護者なのである。”
アブー・フライラによれば、ジブリールは毎年一度、預言者(ﷺ)とともにクルアーンを確認し、彼が亡くなった年には二度そうした。
預言者(ﷺ):「あなた方全員への」使徒
クルアーンは預言者(ﷺ)にこう言うよう告げています。「人々よ、本当に私はあなた方全員への、アッラーの使徒である」。彼は「全ての人に向けて」遣わされたと述べています。彼は、以前の預言者はみな自分の民だけに遣わされたが、自分はすべての人類に遣わされたと言いました。ですから彼のメッセージはアラブ人だけのためのものではありません。今日のムスリムの大半はアラブ人ではなく、インドには世界で最も多いムスリム人口の一つがあります。彼が何かを主張する前から、彼自身の民は彼をアル=アミーン、つまり信頼できる者と呼んでいました。彼がもたらしたクルアーンは、誰に対しても、それと同じような章を作ってみよと挑んでいます。ローマ(ビザンツ)が数年のうちにペルシアに勝つと予告し、それは実現しました。四つのページがその論証を示しています。ムハンマド(ﷺ)は本当に神の使徒だったのか、クルアーンの挑戦とは何か、を問うページです。どの預言が実現したのか、イスラームはアラブ人だけのためのものなのか、も問うています。誠実な賢者を敬うヒンドゥー教徒が求められているのは、ただ、彼らの主張を量るのと同じように、この人の主張を注意深く量ることだけです。
“(使徒よ、)言ってやるがいい。「人々よ、本当に私はあなた方全員への、アッラーの使徒である。(アッラーは、)かれにこそ諸天と大地の王権が属するお方。かれの外に、崇拝すべきものなどはない。生を与え、死を与えられる(お方)。ならばアッラーと、アッラーとその御言葉を信じるその使徒。文盲の預言者を信じ、彼に従うのだ。あなた方が導かれるようにするために」。”
“(使徒よ、)われらがあなたを遣わしたのは、全ての人に向けて、吉報を伝える者、警告を告げる者としてに外ならない。しかし大半の人々は、知らないのだ。”
ジャービル・イブン・アブドゥッラーによれば、預言者(ﷺ)は、自分以前のどの預言者にも与えられなかった、自分に与えられた五つのことを挙げた。その最後のものは、以前の預言者はみな自分の民だけに遣わされたが、彼は全人類に遣わされた、ということである。
2009年の世界のムスリムの国別推計で、約15億7000万人。約五人に一人はトルコとイランを含む地域である中東と北アフリカに住み、十人に六人以上はアジアに住んでいた。最大の四つのムスリム人口はインドネシア、パキスタン、インド、バングラデシュにあった。
使命を受ける前、ムハンマド(ﷺ)はクライシュ族の間でアル=アミーン、すなわち信頼できる者として知られていたと伝える。カアバの再建の際、誰が黒石を元の場所に据えるかをめぐって氏族が争ったとき、彼らは最初に入って来た男の裁定に従うことに同意し、それが彼であった。マッカの人々は彼に貴重品を預け、ヒジュラの際、彼はアリーを残してそれを持ち主に返させた。
“(不信仰者たちよ、)もしあなた方が、われらがわれらの僕(ムハンマド)に下したもの(クルアーン)について疑惑を抱いているのなら、それと同等のスーラを一つでもよいから創作し、アッラー以外のあなた方の証人(の助け)を呼んでみるがいい。もしあなた方が、本当のことを言っているというのならば。”
“ビサンチン(軍)は、敗北した。最も近接した地で。そして彼らはその敗北の後、やがて勝利するであろう。数年の内に。アッラーにこそ、(ビサンチン軍の勝利)以前と以後の、(全ての)物事は属する。そしてその日、信仰者たちは歓喜するのだ、”
カルキと預言者たちの封印:一つの対比
ヒンドゥー教の聖なる歴史書『ヴィシュヌ・プラーナ』は、カリ・ユガの終わり近くに、神的存在の一部が降臨すると言います。カリ・ユガとは、ヒンドゥー教の教えにおける四つの時代の最後のものです。彼は、シャンバラ村の高名なバラモンの家にカルキとして生まれます。『バーガヴァタ・プラーナ』もまた、カルキを主の化身の最後に挙げています。ですからこれらの本文では、カルキは降臨する神であり、まだ来ていません。クルアーンはムハンマド(ﷺ)について、その反対の言葉で語っています。彼は「アッラーの使徒、預言者たちの封印」です。人間であり、すでに来た最後の預言者です。彼は信者たちに、キリスト教徒がイエスを褒めたように自分を褒めすぎてはならないと言いました。「アッラーのしもべ、その使徒と呼びなさい」。カルキはムハンマド(ﷺ)だと主張した人々もいますが、このサイトはそう主張しません。イスラームは誰にも、神の降臨を待つよう求めません。すでに来た使徒を試すよう求めるのです。
“ヴェーダと法典が教える慣行がほとんど絶え、カリ時代の終わりが近づくとき、ブラフマーの性格においてその自らの霊的本性によって存在し、始めであり終わりであり、すべてのものを包含するあの神的存在の一部が、地上に降るであろう。彼はシャンバラ村の卓越したバラモン、ヴィシュヌヤシャスの家に、八つの超人的能力を備えたカルキとして生まれるであろう。”
この章は主の降臨を順に数えている。それが名指す二十二のうちには、大地を水から持ち上げた猪、洪水の中でマヌを救った魚、マンダラ山をその背に負った亀、モーヒニー(悪魔たちを魅了した女性の姿)、人獅子ナラシンハ、そして小人がある。それはまた聖仙と王たちも名指しており、その中には海を鎮めた神王(ダット訳「ナラデーヴァ」)があり、注釈者たちはそれをラーマとしている。それからヴリシュニ族の間に生まれたバララーマとクリシュナである。それはブッダを予言し、最後にカルキを予言している。
“ムハンマドはそもそも、あなた方の男性の内の、誰の父親でもない。しかしアッラーの使徒、預言者たちの封印なのだ。そしてアッラーはもとより、全てのことをご存知のお方。”
ウマルによれば、彼は預言者(ﷺ)がこう言うのを聞いた。キリスト教徒がマルヤムの子を褒めすぎたように、私を褒めすぎてはならない。私はただのしもべにすぎないのだから、アッラーのしもべ、その使徒と呼びなさい。
イスラームが求めること
イスラームは、ヒンドゥー教徒に新しい神を求めません。彼自身の最も高い本文が描く唯一なるお方に、そしてかれだけに崇拝を捧げるよう求めます。クルアーンはその唯一なるお方をはっきり教えています。「かれはアッラー、唯一なるお方」。イスラームの信仰告白シャハーダはこう言います。「アッラーの外に神はなく、ムハンマド(ﷺ)はアッラーの使徒である」。イスラームは生き方そのもの(ディーン)であり、この告白がその始まりです。クルアーンは、神以外からの書物なら多くの食い違いを含むだろうとして、すべての読者にそれを注意深く考えるよう招いています。ある節は、啓典の民、つまりユダヤ教徒とキリスト教徒を、共通の言葉へと招いています。その言葉はすべての読者に当てはまります。アッラー(﷾)以外の何ものも崇拝せず、かれの他に主を立てないことです。ですから招きは単純です。クルアーンを読み、最後の預言者ムハンマド(ﷺ)の主張を量ってください。
“使徒よ、)言え。「かれはアッラー、唯一なるお方、アッラーは、威光高きお方、お産みすることもなければ、お産まれにもならなかったのであり、誰一人、かれに匹敵するものもなかった」。”
“一体彼らは、クルアーンを熟慮しないのか?もしそれがアッラー以外のものに由来するものであったなら、彼らはその中に沢山の相違点を見出したであろうに。”
“(使徒よ、)言ってやるがいい。「人々よ、本当に私はあなた方全員への、アッラーの使徒である。(アッラーは、)かれにこそ諸天と大地の王権が属するお方。かれの外に、崇拝すべきものなどはない。生を与え、死を与えられる(お方)。ならばアッラーと、アッラーとその御言葉を信じるその使徒。文盲の預言者を信じ、彼に従うのだ。あなた方が導かれるようにするために」。”
“(使徒よ、)言え。「啓典の民よ、私たちとあなた方との間の(共通する)正しい言葉へとやって来なさい。『私たちはアッラー以外には崇拝せず、かれに対して何ものをも並べない。またアッラーを差しおいて、自分たちの内の誰かを主としたりもしない』(という言葉へ)」。もし彼らが(この呼びかけから)背き去ったのなら、(ムスリムたちよ、こう)言ってやるがいい。「私たちが(アッラーに)服従する者(ムスリム)であると、証言せよ」。”
“ムハンマドはそもそも、あなた方の男性の内の、誰の父親でもない。しかしアッラーの使徒、預言者たちの封印なのだ。そしてアッラーはもとより、全てのことをご存知のお方。”
答えられた反論
スワミ・ヴィヴェーカーナンダ、歓迎への答辞、万国宗教会議、シカゴ、1893年9月11日
“兄弟たちよ、私が幼い頃から唱えてきたことを覚えており、毎日何百万もの人々が唱えている讃歌から数行を引用しよう。「異なる所に源を持つ異なる流れがみな海でその水を混ぜ合わせるように、主よ、人々が異なる性向によってたどる異なる道は、曲がっていようとまっすぐであろうと、さまざまに見えても、みなあなたへと至る」。”
引用の目的
すべての道は同じ神に通じる。『リグ・ヴェーダ』は賢者たちが唯一なるものに多くの名を与えると言い、クリシュナは人々はあらゆる仕方で自分の道に従っていると言う。ヴィヴェーカーナンダは、人々がとる道は、曲がっていてもまっすぐでも、すべて主に通じると言う讃歌を引用した。なぜ誰かが自分の道を変えなければならないのか?
応答
ギーター自体は、すべての道が同じ場所に通じるとは言っていません。4.11でさえ、こう始まります。「人々が私に近づくそのやり方で、私は彼らに仕える」。各人は自分の道に合うものを受けるのです。クリシュナは言います。「神々を崇拝する者たちは神々のもとへ行き、私を崇拝する者たちもまた私のもとへ来る」。他の神々の崇拝者は堕ちる、と彼は言います。『ケーナ』は、人々がここで崇拝するものについて、それはブラフマンではないと言います。また、宗教は最も大きな問いに正反対の答えを出しています。ある宗教は神が人として生まれると言い、別の宗教はかれは決して生まれないと言います。ある宗教は果てしない輪廻を教え、別の宗教は一度の人生とその後の審判を教えます。正反対の答えがすべて真実であることはありえません。ヴィヴェーカーナンダが引用した讃歌は信仰の詩であって、ヴェーダではありません。イスラームは神に多くの名があることを認めますが、その詩句が挙げるインドラ、アグニ、ヤマをその中に数えません。その名を持つ唯一なるお方だけが崇拝されることを求めます。すべての宗教は同じ神に通じるのかを問うページで、このことに詳しく答えています。
結論 — ギーター自体が、異なる崇拝は異なる終わりに通じると言っています。イスラームは神に多くの名があることを認め、かれだけが崇拝されることを求めます。
クルアーン 3:85 — イムラーン家章、第85節
“誰であれ、イスラーム以外のものを宗教として望む者は、決してそれを受け入れられない。また来世において、その者は損失者の類となるのである。”
引用の目的
イスラームは排他的だ。クルアーンはイスラーム以外の宗教は決して受け入れられないと言い、私たちを不信仰者と呼ぶ。他のすべての人を断罪する信仰が、愛の神への道であるはずがない。
応答
イスラームの主張は真理についての主張であり、クルアーンはそれを強制も軽蔑もなしに行っています。クルアーンは、宗教に強制はないと述べています。他の人々が祈る神々をののしることをムスリムに禁じています。戦ってこないすべての人に親切と公正を認めています。すべての民に警告者が来たこと、そして神は使徒が届く前に誰も罰されないことを述べています。カーフィル、つまり「不信仰者」という言葉は、その人が何を拒んでいるかを表します。クルアーンはその拒絶を重く判断しますが、その言葉は信仰についての判定であって、罵りの言葉ではありません。不信仰者たちに向けられたそのスーラは、それぞれを自分の道に委ねて終わります。「あなた方にはあなた方の宗教があり、私には我が宗教がある」。真理を主張するすべての宗教は、どこかに線を引きます。ギーターは、他の神々の崇拝者は堕ちると言います。マーダヴァが要約したところでは、マドヴァの学派は、不二一元論者はヴィシュヌを怒らせたために盲目の暗闇の地獄に入らなければならないと言いました。イスラームが求めるのは神だけへの崇拝であり、それはクリシュナ自身が最も高く位置づける一途な献身です。
結論 — イスラームの排他性は真理についてのものであり、強制も軽蔑もなしに保たれています。「不信仰者」は信仰についての判定であって、罵りの言葉ではありません。そしてヒンドゥー教の本文もまた、他の崇拝は及ばないと言っています。
ガーンディー、『マハートマー・ガーンディーの心』第17章所収
他の信仰についてのガーンディーの言葉の章で、編者たちは関連する三つの一節を集めており、いずれもインタビューからのものである。『ハリジャン』(1937年3月6日)に報じられたアメリカの聖職者クレイン博士とのインタビューで、彼は、イエスはクリシュナ、ラーマ、ムハンマド(ﷺ)、ゾロアスターと同じく神的であったと言い、聖書、ヴェーダ、クルアーンのあらゆる言葉を霊感を受けたものとはみなさないと言った。『ハリジャン』(1946年11月17日)に載ったアメリカのジャーナリスト、アンドルー・フリーマンとのインタビューで、彼は、ムハンマド(ﷺ)が今日インドに来たなら、そのいわゆる追随者の多くを否認し、ガーンディー自身を真のムスリムと認めるであろうと言った。『ヤング・インディア』(1929年3月21日)に載ったジョン・モット博士とのインタビューで、彼はインドの文化へのイスラームの際立った貢献を、神の唯一性へのその純粋な信仰と名指した。彼は、実践的なヒンドゥー教は、その哲学とは違って、この点でイスラームほど妥協のないものではないと付け加えた。
引用の目的
ガンディーがそうしたように、私たちはムハンマド(ﷺ)を偉大な師として敬い、ヒンドゥー教徒のままでいられる。ガンディーは彼をクリシュナやラーマと同じように神的な存在と数えた。預言者(ﷺ)は自分を真のムスリムと認めるだろうと言い、自分の信仰を決して離れなかった。またクルアーンのすべての言葉が霊感を受けたものだとは考えなかった。人は誠実でありながら、啓示について間違っていることもありうる。
応答
ムハンマド(ﷺ)は確かに教えました。クルアーンは、彼が自分の民に「啓典と英知を教える」ために遣わされたと述べています。けれども彼は、自分の見解を持つ賢者としてではなく、神の使徒として教えました。クルアーンは彼にこう言わせています。「私は、『あなた方の(真に)崇拝すべきは、ただ一つの神』と啓示が下されている、あなた方と同様の一人の人間に過ぎない」。彼は信者たちに、自分を褒めすぎないよう言いました。「アッラーのしもべ、その使徒と呼びなさい」。クルアーンは彼を「アッラーの使徒、預言者たちの封印」と呼び、「あなた方全員への」使徒としています。その主張を拒みながら彼を敬うことは、彼が最もはっきり言ったことについて彼は間違っていたと言うことです。彼は誠実だったが間違っていた、と答える人もいます。それは仮定するものではなく試すべき主張であり、証拠は手元にあります。ガンディー自身、アメリカの聖職者に、ムハンマド(ﷺ)についてはイエス、ブッダ、ラーマ、クリシュナについてよりも多くの歴史的資料があると語りました。彼が何かを主張する前から、彼自身の民は彼をアル=アミーン、つまり信頼できる者と呼んでいました。彼が読誦したクルアーンは、盲目の人に顔をしかめたことで彼を叱り、誰に対しても、それと同じような章を作ってみよと挑んでいます。ガンディーは、イスラームがインドに与えたものを、神の唯一性についての純粋な信仰だと述べました。そして実際のヒンドゥー教はその点でそれほど妥協のないものではないと認めました。イスラームが求めるのは、妥協なく保たれたその信仰と、それを教えた使徒(ﷺ)への公正な傾聴です。彼の主張の論証は、彼は本当に神の使徒だったのかを問うページにあります。
結論 — 預言者(ﷺ)は、神の使徒であり最後の預言者であると主張しました。彼を敬うとは、その主張を脇に置くことではなく、量ることです。
『バガヴァッド・ギーター』3:35 — 第3章第35節
“自分の義務は、欠点があっても、よく遂行された他人の義務よりもよい。自分の義務(を遂行する中で)の死のほうが望ましい。他人の義務(の遂行)は危険である。”
引用の目的
クリシュナは、不完全に行われた自分の義務でも、よく行われた他人の義務にまさり、他人の義務は危険だと言う。ヒンドゥー教はイスラームより古く、インドに根ざした生きた伝統だ。なぜヒンドゥー教徒が、先祖と国の信仰を離れて、アラビアから来た外国の宗教に移らなければならないのか?
応答
ギーターはその詩句に独自の意味を与えています。クリシュナは、戦いを離れたいと思う戦士アルジュナにこれを言います。第18章では、ほぼ同じ言葉が四つのカーストの義務についての箇所を締めくくっており、その一覧はシュードラの奉仕で終わっています。その詩句は自分のカーストの義務について語っているのであって、どの神を崇拝するかについて語っているのではありません。また、大事な意味においてイスラームは外国のものではありません。その預言者(ﷺ)はすべての人類に遣わされました。ムスリムの大半はアラブ人ではなく、インドには世界で最も多いムスリム人口の一つがあります。イスラームは、それを受け入れる者に、崇拝を変えるよう求めるのであって、家族、民、家で話す言葉を変えるよう求めるのではありません。クルアーンは、自分に他のものを崇拝するよう迫る親に対してさえ、「現世において、彼らに適切な形で同伴せよ」と告げています。古いからといって教えが真実になるわけではなく、新しいからといって偽りになるわけでもありません。イスラームの教えでは、すべての人の最も古い家は唯一の神への崇拝であり、すべての子どもはその上に生まれます。生まれた宗教に従うべきかについてのページで、このことに詳しく答えています。
結論 — ギーターの詩句は、宗教ではなく自分のカーストの義務について語っています。イスラームは人が誰を崇拝するかを変えるのであって、その人の家族、民、家で話す言葉を変えるのではありません。
『バガヴァッド・ギーター』4:13 — 第4章第13節
“四種のカーストの区分は、性質と義務の割り当てに従って私によって創られた。しかし私はその作者であるけれども、私を尽きることのない者、作者ではない者と知れ。”
引用の目的
生まれによるカーストは歪曲だ。クリシュナは、四つのカーストを生まれではなく性質と義務に従って造ったと言う。マヌとガウタマはただの法典で、もう従われておらず、インドの憲法は不可触制を廃止した。
応答
生まれによるカーストを拒むヒンドゥー教徒は皆正しく、クルアーンもその人に同意します。けれどもギーター自身の例は、人が生まれつき負う義務です。ギーターは性質を「本性から生まれた」と呼んでいます。「クシャトリヤにとって正義の戦いにまさるものはない」のであり、シュードラの本性的な義務は「奉仕から成る」のです。そしてシュードラに対する規則は、マヌとガウタマの中だけにあるのではありません。『ブラフマ・スートラ』自体が、スムリティがシュードラにヴェーダを聞くことを禁じているので、彼をブラフマンの知識から締め出しています。シャンカラはそれを「確定した点」と呼び、ラーマーヌジャも同意しています。シュルティである『チャーンドーギヤ・ウパニシャッド』は、低い生まれを悪い行いへの罰としています。不可触制が法において終わったのは、聖典によってではなく、1950年の憲法によってでした。クルアーンにはそのような訂正は必要ありません。その本文自体が、神の御許で最も高貴な者は最も敬虔な者だと述べています。南アジアのムスリムの中にはカーストの習わしを守る人々もおり、ムスリムの間のカーストについてのページは、彼らがそうすることで自分たちの聖典を破っていることを示しています。カーストを守るムスリムは自分の書物に背いています。カーストを拒むヒンドゥー教徒はよくしていますが、古典的な師の何人かからは離れることになります。
結論 — シュードラに対する規則は、ヴェーダーンタ自身のスートラとその偉大な師たちの中にあります。クルアーンの本文自体は、人々を敬虔さだけで順位づけています。
『ブラフマ・スートラ』3.2.38 — 第3アディヤーヤ、第2パーダ、第38スートラ
“彼(すなわち主)から(業の)果報が(来る)。(それだけが)可能だからである。”
引用の目的
カルマは完全な正義だ。『ブラフマ・スートラ』は、すべての行いの果報は主から来ると言う。生まれつき盲目の子は、自分自身の過去の行いを刈り取っているのだ。ムスリムの間にも生まれつき盲目の子はいるが、イスラームは理由を示さない。カルマは少なくとも、それが当然の報いだったと言う。求める誰にでも与えられる赦しは、悪人に当然の報いを逃れさせてしまう。
応答
イスラームの正義もまた厳密です。微塵の重さでも善や悪を行った者はそれを見ることになり、一人ひとりが自分自身の記録を読みます。誰も他人の重荷を負いません。けれども公正な判決には、被告が知ることのできる罪状が必要です。生まれつき盲目の子は、何の罪も覚えておらず、何の記録も示されていません。イスラームは、その子が刑に服しているとは言いません。新生児にはどんな罪も負わされていません。その子が成長するにつれて、盲目は試練となり、試練は過去の罪ではなく、先の褒美を見据えています。預言者(ﷺ)は、神は視力を失って忍耐するしもべに楽園を与えられると言いました。イスラームの赦しは正義からの逃げ道ではありません。それは立ち返る者のためのものです。「本当にアッラーは、罪を全てお赦しになる」の次の節は、あなた方の主に立ち返り、かれに服従せよと言っています。イスラームは、それに入る者のために、それ以前に来たものを消し去ります。すべての子どもは清らかに生まれ、誰も負債を負って生まれてはきません。カルマは公正なのかを問うページで、始まりのない生の連鎖も含め、古典的な反論に答えています。
結論 — イスラームは厳密な正義を保ち、カルマに欠けているものを加えます。読むことのできる記録、報われる試練、そして立ち返るすべての者への慈悲です。
サヒーフ・ブハーリー 4986 — クルアーンの美徳の書(キターブ・ファダーイル・アル=クルアーン)、ハディース4986
ザイド・イブン・サービトによれば、クルアーンを暗記していた多くの者がヤマーマで殺された後、アブー・バクルは彼に、アッラーの使徒のために啓示を書き記していたことを思い起こさせて、クルアーンを一冊にまとめるよう頼んだ。ザイドは書かれた断片と人々の記憶からそれを集め、完成した写本はアブー・バクルからウマルへ、そしてハフサへと受け継がれた。
引用の目的
クルアーンも完全には保たれなかった。預言者(ﷺ)が亡くなった後、人々がそれを集めて写したのであり、あなたたち自身のハディースが、もうクルアーンにない節について語っている。ヴェーダもそれより悪い状態ではない。
応答
ザイド・イブン・サービトは、預言者(ﷺ)のために啓示を書き留めていました。彼はアブー・バクルのために、書かれた断片と人々の記憶からクルアーンを集めました。預言者(ﷺ)の死から二十年足らずで、第三代カリフのウスマーンは、その同じ一冊の写しを各州に送らせました。アリーは、ウスマーンは教友たちに相談した後にだけ行動したと言いました。それ以来、世界中のムスリムは同じ114の章を読誦してきました。ウスマーンの写本についてのページと、クルアーンがどのように保存されたかについてのページで、その記録を示しています。預言者(ﷺ)の存命中に神が取り下げられた節は、クルアーン自身がかれはそうされると述べている通りのものであり、伝統が何世紀もかけて失った分派ではありません。廃棄についてのページがそれらを説明しています。神がクルアーンの中に残ることを望まれたものは、完全に守られています。それとは対照的に、パタンジャリは、サーマ・ヴェーダの千の「道」を除いても、ヴェーダに131の分派を数えました。その多くは独自の本文を持っており、残っているリグ・ヴェーダの集成は基本的に一つだけです。ヴェーダのうち残っているものは、驚くほどの注意を払って守られてきました。残ったものへの注意が、失われたものを取り戻すわけではありません。
結論 — クルアーンはすべてのムスリムにとって一つの本文です。ヴェーダの残っている部分は注意深く守られていますが、その分派の大半は失われています。
『ヴィシュヌ・プラーナ』4.24 — 第4巻第24章
“ヴェーダと法典が教える慣行がほとんど絶え、カリ時代の終わりが近づくとき、ブラフマーの性格においてその自らの霊的本性によって存在し、始めであり終わりであり、すべてのものを包含するあの神的存在の一部が、地上に降るであろう。彼はシャンバラ村の卓越したバラモン、ヴィシュヌヤシャスの家に、八つの超人的能力を備えたカルキとして生まれるであろう。”
引用の目的
私たちの聖典は、正義を回復する者をすでに約束している。カリ・ユガの終わり近くに、ヴィシュヌがカルキとして降臨する。ヒンドゥー教徒はカルキを待つことができ、アラビアからの預言者は必要ない。
応答
『ヴィシュヌ・プラーナ』は、カルキを神的存在の一部として描いています。彼はカリ・ユガの終わり近くに、シャンバラのバラモンの家に生まれることになっています。彼は神の降臨であり、まだ来ていません。このサイトはカルキがムハンマド(ﷺ)だとは主張せず、本文もそれを許しません。イスラームの主張は別の種類のものです。それは神の降臨については語りません。かれに似たものは何もなく、かれは産まれた方ではありません。それが語るのは一人の人間、「アッラーの使徒、預言者たちの封印」であり、彼は自分を神のしもべと呼びました。彼はすでに来ており、その主張は今試すことができます。彼の生涯によって、クルアーンの挑戦によって、そして実現した預言によってです。未来の降臨を待っても、すでに来た使徒(ﷺ)が真実を語ったかどうかに答えたことにはなりません。
結論 — カルキは未来の神の降臨です。クルアーンは、すでに来た人間の使徒を示しており、その主張は今試すことができます。
『バガヴァッド・ギーター』16:23-24 — 第16章第23-24節
“聖典の定めを捨てて欲望の衝動のもとに行う者は、完成も、幸福も、最高の目標も得ない。それゆえ、なすべきこととなすべきでないことを識別するにあたって、あなたの権威は聖典で(なければならない)。そして聖典の定めによって宣言されていることを知って、あなたはこの世で行為をなすべきである。”
引用の目的
ギーターの七百の詩句が真髄であり、私にはそれで十分だ。残り、つまりカースト、断食、結婚、食べ物についての規則は必要ない。
応答
ギーター自体はそう言っていません。第十六章の終わりで、クリシュナは「聖典の定め」を捨てる者について語っています。「欲望の衝動のもとに行う」者は「最高の目標」に達しない、と彼は言います。そしてこう付け加えます。「なすべきこととなすべきでないことを識別するにあたって、あなたの権威は聖典で(なければならない)」。同じ書物は、四つの階級それぞれに義務を与えており、それは「本性から生まれた性質に従って区別されている」のです。終わり近くで、ギーターは確かにこう言います。すべての義務を捨てて、「(あなたの)唯一の拠り所」としてクリシュナのもとに来なさい、と。その師たちは、その呼びかけをさまざまに読んでいます。けれども同じ章は「定められた行為を捨てることは正しくない」と言います。そして「本性的な義務を捨てるべきではない」と付け加えています。最後の呼びかけをどう読むにせよ、ギーターはすでに聖典を権威としています。ですからギーターは、自らの読者を、その詩句だけにではなく、規則へと送り返すのです。イスラームは日々の生活の導きを、保存された一冊の書物と、一人の使徒の模範の中に与えています。クルアーンは言います。「アッラーの使徒の内には、よき模範があった」。
結論 — ギーターは単独で立っているのではありません。何をなすべきかについて、聖典を権威としています。イスラームはその導きを、一冊の書物と一つの模範の中に与えています。
シャンカラ『ブラフマ・スートラ』1.1.2注解、直観について — 『東方聖典叢書』第34巻、17-18ページ
“聖典の章句などは、ブラフマンの探究においては、能動的な義務の探究(すなわちプールヴァ・ミーマーンサー)におけるように唯一の知識の手段ではなく、一方では聖典の章句に、他方では直観などに、場合に応じて頼らねばならない。第一に、直観はブラフマンの探究の最終的な結果だからであり、第二に、探究の対象は存在する(成就した)実体だからである。”
引用の目的
私の信仰は書物ではなく悟り、つまりクリシュナについての私自身の体験に基づいている。シャンカラでさえ、直観は「ブラフマンの探究の最終的な結果」だと言っている。
応答
シャンカラは確かに、聖典がブラフマンを知る唯一の手段ではないと言っています。彼は直観に場所を与えていますが、それは本文が導く目標としてです。同じ箇所で、彼はその目標にどう達するのかを述べています。「ブラフマンの理解は、…議論の結果としてヴェーダーンタの章句の意味を確かめることによって成し遂げられる」。彼にとって、体験は本文の冠であって、本文を覆すものではありません。ギーターも行為について同じことを言います。「あなたの権威は聖典で(なければならない)」。体験は人を誤らせることがあり、対立する神々の信者たちはそれぞれ確信を持っています。クルアーンは感情ではなく知識を求めます。「あなたの知識のないものに従ってはならない」。そして誰でも公に確かめられる試験、つまりその書物そのものを差し出しています。「もしそれがアッラー以外のものに由来するものであったなら、彼らはその中に沢山の相違点を見出したであろうに」。ムスリムは、自分たちのものであれ誰のものであれ、感情のゆえに信じるよう誰にも求めません。預言者(ﷺ)がもたらした書物を試すよう、一人ひとりの読者を招いているのです。
結論 — 体験は本物ですが、それ自身を試すことはできません。シャンカラとギーターは聖典を指し示し、クルアーンは自らの本文によって試されることを求めています。
さまざまな視点
多くの道、一つの真理:ヒンドゥー教徒のままでいる
唯一なるものは多くの名で呼ばれ、すべての誠実な道はそれに通じる。多くのヒンドゥー教徒は、ガンディーがそうしたように、すでに預言者ムハンマド(ﷺ)を偉大な師として敬っている。神を愛するヒンドゥー教徒が宗教を変えても得るものは何もなく、家族と文化において失うものが多い。
スワーミー・ヴィヴェーカーナンダ、M・K・ガンディー、そして多くの現代ヒンドゥー教の教え
リグ・ヴェーダは、賢者たちは一なるものに多くの名を与えると言う。
反論
イスラームは、神に多くの名があることを認めます。その詩句自体が、その中にインドラ、アグニ、ヤマを挙げていますが、イスラームはそれらを神の名とは数えません。イスラームは、その名を持つ唯一なるお方だけが崇拝されることを求めます。
クリシュナは、人々はあらゆる仕方で自分の道に従っていると言う。
反論
その詩句はこう始まります。「人々が私に近づくそのやり方で、私は彼らに仕える」。各人は自分の道に合うものを受けるのです。後にクリシュナは、神々を崇拝する者は神々のもとへ行き、他の神々の崇拝者は堕ちると言います。
ヴィヴェーカーナンダは1893年の宗教会議で、人々がとるさまざまな道はすべて主に通じると語った。
反論
その讃歌は信仰の詩であって、ヴェーダではありません。また、宗教は最も大きな問いに正反対の答えを出しています。人として生まれる神か、決して生まれない神か。果てしない輪廻か、一度の人生とその後の審判か。正反対の答えがすべて真実であることはありえません。
ガンディーはムハンマド(ﷺ)を敬い、イスラームの唯一神信仰を称えたが、ヒンドゥー教徒であり続けた。
反論
ムスリムは、ガンディーが預言者(ﷺ)に示した敬意と唯一神への称賛を歓迎します。けれども預言者(ﷺ)は、神の使徒であり最後の預言者であると主張しました。彼を敬うとは、その主張を脇に置くことではなく、量ることです。
クリシュナは、不完全に行われた自分の義務でも、よく行われた他人の義務にまさると言う。
反論
クリシュナは、戦いを離れたいと思う戦士アルジュナにこれを言います。第18章では、ほぼ同じ言葉が、四つのカーストの義務についての箇所を締めくくっています。その詩句は自分のカーストの義務について語っているのであって、どの神を崇拝するかについて語っているのではありません。
イスラームの視点
イスラームは、ウパニシャッドとギーターが指し示す唯一の神を、純粋に、矛盾なく教えます。生まれにかかわらず、すべての人にその聖典を開いています。一度の人生、一度の公正な審判、そして白紙からの出直しを与えます。すべての民の警告者を敬い、その啓示を完全に保っています。その預言者(ﷺ)は、最後の預言者としてすべての人々に遣わされました。
『ケーナ・ウパニシャッド』は、人々がここで崇拝するものはブラフマンではないと言います。クルアーンは、何も神に似たものはなく、どんな視覚もかれを捉えないと言います。
ギーターは、他の神々の崇拝を規定に則らないもの、その果報を滅びるものと呼び、ただ一つへの献身を最も高く位置づけています。
ヒンドゥー教の法典とヴェーダーンタの師たちは、シュードラをヴェーダから締め出しました。クルアーンはムスリムに、敵対する多神教徒にさえそれを聞かせるよう告げています。
マヌは、盲人は前の罪のためにそう生まれると言います。クルアーンは、盲目の人に顔をしかめたことで預言者(ﷺ)を叱っています。
神は、かれに立ち返る者のすべての罪を赦され、イスラームはそれ以前に来たものを消し去ります。
すべての民に警告者が遣わされ、ムスリムは他の人々の神々をののしることを禁じられています。
ヴェーダの多くの古い分派のうち、残っているのはわずかですが、クルアーンはすべてのムスリムにとって一冊の書物です。
ムハンマド(ﷺ)は、アッラー(﷾)の使徒、預言者たちの封印として、すべての人々に遣わされました。