短い答え
あなたの友人がいつかムスリムになるかどうかにかかわらず、本当の友人でありなさい。まず彼らがどの種類の仏教に従っているかを尋ねなさい。上座部、大乗、そして西洋の瞑想者の仏教は異なっているからである。あなたが共有していることから始めなさい。盗み、嘘、姦淫、酔わせるものがないこと、生き物への親切、そしてこの世は過ぎ去るという真理である。それから何が世界を造ったのか、そして死後に何が来るのかを尋ね、耳を傾けなさい。イスラームが教えることを正直に穏やかに言いなさい(16:125)。決してブッダ、僧、あるいは祠を嘲ってはならない(6:108)。仏教徒を無神論者と呼んではならない。ブッダを預言者とも、偽りの教師とも呼んではならない。もしあなたの友人があなたは自分を改宗させようとしているのかと尋ねるなら、否と言いなさい。ただ神だけが心を導かれる(28:56)。あなたは議論ではなく友好的な話し合いの中で彼らにイスラームを知ってもらっているのであり、選択は彼らのものである(2:256)。もし彼らが否と言うなら、ムスリムが教えられているように終わりなさい。「あなた方にはあなた方の宗教があり、私には我が宗教がある」(109:6)。それから友情を保ちなさい。話を政治から遠ざけておきなさい。それから仏教徒の読者のために書かれたページを共に読み、クルアーンにそれ自身のために語らせなさい。
詳しい説明
まず本当の友人でありなさい
このガイドは、どの学派に従っているにせよ、仏教徒の友人と話すためのものである。あなたの友人がいつかムスリムになるかどうかにかかわらず、本当の友人でありなさい。ただ改宗させるためだけに誰かと友達になってはならない。クルアーンはムスリムに、信仰をめぐって彼らと戦わない者たちに親切に公正に接することを許している。それはまた、彼らを憎む人々に対してさえ、すべての者への公正を命じている(5:8)。導きは神が与えられるものであって、あなたのものではない。クルアーンは預言者(ﷺ)に告げている。「本当にあなたが、自分の好む者を導くのではない」。あなたの役目ははっきりと親切に語り、答えが何であれ友人のままでいることである。
“アッラーは、宗教においてあなた方と戦ってもおらず、あなた方をあなた方の家から追い出してもいない者たちに、あなた方が善行を施し、公正に接することを禁じていらっしゃるわけではない。本当にアッラーは、公正な者たちをお好みになるのだから。”
“(使徒よ、)本当にあなたが、自分の好む者を導くのではない。しかしアッラーが、かれのお望みになる者をお導きになるのであり、かれは導かれる者たちを最もよくご存知である。”
“(この)宗教に強制はない。実に正しさは、誤りから明確に分け隔てられたのだから。それで、ターグートを否定してアッラーを信仰する者は誰でも、決して外れることのない堅固な取っ手を確かに握り締めたのである。アッラーは、よくお聴きになるお方、全知者であられる。”
“信仰する者たちよ、アッラーのためによく(権利を)履行する者、正義の証人であれ。そしてある民に対する憎しみが、あなた方を公正の不履行へと向けてしまうようではならない。公正に徹するのだ。それがより敬虔さに近いのだから。そしてアッラーを畏れよ。本当にアッラーは、あなた方の行うことに通暁されているお方。”
あなたの友人がどの仏教に従っているかを尋ねよ
あなたの友人に彼らが何を信じているかを告げてはならない。尋ね、彼らにあなたに告げさせなさい。仏教には二つの大きな枝がある。主に南アジアと東南アジアに見られる上座部は、パーリ語の文献に従っている。これらはパーリ語で保たれている最も古い仏教の聖典である。主に東アジアと中央アジアに見られる大乗は、さらなる経典を加えている。禅と浄土は大乗の学派であり、チベットの学派も大乗である。上座部の友人はブッダ、彼の教え、サンガ、彼の弟子たちの共同体に帰依する。彼は、ブッダたちはただ道を示すだけであると言うかもしれない。浄土の友人は、大乗の経典のブッダである阿弥陀に、彼の国に生まれ変わることを望んで呼びかけるかもしれない。禅の友人は座禅を第一にするかもしれない。しばしば西洋で、大人になってから仏教に来た友人は、それを瞑想の実践と見るかもしれない。ある者は輪廻を脇に置き、自分を世俗的な仏教徒と呼んでいる。それぞれは同じ点を異なって聞くであろう。それで教科書にではなく、あなたの前にいる友人に答えなさい。
“私は仏に帰依する。私は法に帰依する。私は僧に帰依する。”
“あなたがた自身が努めねばならない。如来たちはただ道を示すだけである。”
“世尊よ、もし私が菩提を得たとき、量りがたく数えきれない仏国土にいる衆生が、私の名を聞いた後、私のその仏国土に生まれようと思いを向け、そのために自らの功徳の蓄えを熟させるとして、もしこれらの者が、たとえ(その仏国土を)わずか十回思っただけの者であっても、(五つの)無間罪を犯した衆生と、善き法を妨げ誹謗した者を常に除いて、その仏国土に生まれないなら、そのときには私は最高の完全な知恵を得ないであろう。”
“(使徒よ、また、彼に従う者よ、)英知とよき訓戒によってあなたの主の道へと招き、最善の形で彼らと議論するのだ。本当にあなたの主こそは、その道から迷った者のことを最もよくご存知であり、導かれた者たちのことも最もよくご存知であるのだから。”
あなたが共有していることから始めよ
多くの仏教徒は五戒を守っている。あるパーリ語の経典はそれらを挙げている。生き物を殺さないこと、盗まないこと、邪淫をしないこと、嘘をつかないこと、酔わせるものを取らないことである。イスラームも、神からの命令として、不当な殺人、盗み、姦淫、偽りの言葉、酔わせるものを禁じている。預言者(ﷺ)は殺人を最も大きな罪の中に数えた。クルアーンは姦淫、偽りの言葉、酔わせるもの、他人の財産を不当に取ることを禁じている。それは預言者(ﷺ)をすべての被造物への慈悲と呼んでいる。それが本当であるので、誠実にそう言いなさい。それからイスラームがどこで異なるかについて正直でありなさい。第一の戒めは動物も含んでいる。イスラームは神の御名において、食物のために動物が殺されることを許している。それはまた、そのときでさえ、彼らへの慈悲を命じている。預言者(ﷺ)は刃を研ぎ、動物の苦しみを省けと言った。もしあなたの友人が尋ねるなら、はっきりそう言いなさい。イスラームではこれらの規則は、それぞれの行いをご覧になり、赦し、裁かれる神から来ている。そしてすべての崇拝はただかれだけに属する。良い人格は共有された土台であって、ムスリムになる理由ではない。多くの仏教徒は親切で、正直で、寛大である。使信の核心はすべての使徒がもたらした呼びかけである。「アッラー(だけ)を崇拝し、ターグートを避けよ」(16:36)。それでただ良い作法だけでなく、神をもって先導しなさい。
“それは聖なる弟子が、生き物を殺さず、盗まず、性的な過ちを犯さず、嘘をつかず、ビール、ワイン、酒の酔わせるものを摂らないことである。”
アナス・イブン・マーリクによれば、預言者(ﷺ)は、大罪の中で最も大きいものは、アッラーに同位者を配すること、人を殺すこと、両親に孝行でないこと、そして偽りの言葉や偽りの証言をすることであると言った。
“また、姦淫には近づくな。実に、それは醜行であり、悪い道なのだから。”
“それ(が、アッラーのご命令)である。(ゆえにそれを厳粛に受け止めよ。)アッラーの神聖な諸事を厳粛なものとする者ならば、それが彼の主の御許で、より善いことなのである。また、あなた方に誦んで聞かされるものを除いて、あなた方には家畜(の食用)が許された。ならば偶像による穢れを避け、偽りの言葉を避けるのだ。アッラーに対して純正に、かれに(いかなるものも)並べることなく(、それらを避けよ)。そしてアッラーにシルクを犯す者は誰でも、(その様子は)天から墜落して、鳥が彼をさらってしまうか、あるいは風が彼を遠い場所へと(運び去って)放り落してしまうかのようである。”
“信仰する者たちよ、酒、賭け事、(アッラーを差しおいて崇めるために)立てられたもの、賭矢を引くことは、シャイターンの行いであり、穢れに外ならない。ゆえにあなた方が成功するように、それ(ら)を避けるのだ。”
“信仰する者たちよ、あなた方の間で自分たちの財産を不当に貪ってはならない。しかし、あなた方の間で合意のもとに行われる商売取引であるなら、別である。そしてあなた方自身を殺してはいけない。本当にアッラーはもとより、あなた方に対して慈愛深いお方であられる。”
“また、(使徒よ、)われらがあなたを遣わしたのは、全創造物への慈悲ゆえに外ならない。”
“ならば、あなた方は、アッラーの御名がその上に唱えられたものの内から食べよ。もしあなた方が、かれの御徴を信じているのならば(、だが)。”
シャッダード・イブン・アウスによれば、預言者(ﷺ)は、アッラーはあらゆることにおいて立派に行うことを定められたと言った。だから屠るときは立派に屠りなさい。刃を研ぎ、動物の苦しみを和らげなさい。
“われらは確かに、あらゆる共同体へと使徒を遣わし(て、こう伝えさせ)た。「アッラー(だけ)を崇拝し、ターグートを避けよ」。そして彼らの内には、アッラーがお導きになった者もあり、また彼らの内には、(誤った道に頑迷に従ったことで、)迷妄が確定した者もある。ならば、あなた方は地上を旅し、(使徒たちを)嘘つき呼ばわりした者たちの結末が、いかなるものであったかを見てみるがよい。”
苦しみ、自己、死について尋ね、耳を傾けよ
あなたの友人が死後に何が起こると思っているかを尋ね、答える前に耳を傾けなさい。上座部の友人は輪廻について、そして涅槃、渇愛の終わりについて語るかもしれない。浄土の友人は阿弥陀の国を望むかもしれない。世俗的な友人は誰も知ることはできないと言うかもしれない。ブッダの最初の説法は、生、老、病、死を苦と呼んでいる。クルアーンは死について平明に語っている。すべての魂は死を味わい、完全な報いは審判の日に来る。地上にあるものはすべて滅び、ただあなたの主の御顔だけが残る。多くの仏教徒は、人の中の何も永続する自己ではないとしている。クルアーンは、死に際して魂を取られるのは神であると言う。その日に、各人は自分自身の記録を見せられる。
“さて、これが苦の聖なる真理である。再生は苦である。老いは苦である。病は苦である。死は苦である。嫌いなものと結びつくことは苦である。好きなものと離れることは苦である。望むものを得ないことは苦である。要するに、五つの執着の集まりは苦である。”
“全ての者は、死を味わう。そして復活の日、あなた方は(現世での行いに対する)自分たちの褒美を、余すことなく授かるのだ。それで、誰でも(地獄の)業火から遠ざけられ、天国に入れられた者は、確かに(自分が望む最高のものを)勝ち取ったのである。現世の生活は、偽りの楽しみに過ぎない。”
“そこ(大地)にある全てのものは、消え行く。そしてあなたの主の、高貴さと荘厳さを湛えた御顔だけが残る。”
“これは私のものではない、私はこれではない、これは私の自己ではない。”
“アッラーは魂を、その死の折にお召しになる。また、その眠りにおいて死ななかったもの(魂)も。そしてかれは、死を決定されたものを(そのまま)留められ、別のものは定められた期限まで放たれ(、その肉体へとお戻しにな)る。本当にその中にはまさしく、熟考する民への御徴があるのだ。”
“また、われらは全ての人間の首に、その取り分を括りつけた。そして復活の日、われらは彼に、彼がそれを開かれた状態で受け取る(ことになる、行いが記された)帳簿を出してやるのだ。(それから彼に、こう声がかかる。)「自分の帳簿を読め。この日、あなただけで、自分自身(の行いの報い)に対する清算者は十分なのである」。”
誰が世界を造ったのかを尋ねよ
あなたの友人に仏教徒は無神論者だと告げてはならない。多くの大乗仏教徒はブッダたちと菩薩(ブッダになり他者を助けることを誓う存在)に呼びかけている。仏教徒は神について多くの異なる見解を持っている。文献が言うことを言いなさい。パーリ語の文献は創造者に反対して論じている。ページ「ブッダは神を信じていたのか?」が彼らの論を述べ、それぞれに答えている。それから下にある問いを問いなさい。「誰が世界を造ったのか? 誰が祈りを聞くのか?」 クルアーンはそれを直接問うている。「いや、彼らはいかなるものもなしに、創られたというのか?それとも彼らが創造者なのか?」 私たちを造られたお方は近くにおられ、かれに呼びかける者たちを聞かれるとはっきり言いなさい。
“この個人が経験するすべてのこと──快いもの、苦しいもの、どちらでもないもの──は、全能の神の創造のゆえである。”
“いや、彼らはいかなるものもなしに、創られたというのか?それとも彼らが創造者なのか?それとも、彼らが諸天と大地を創ったのだと?いや、彼らは(アッラーの懲罰を)確信していない。”
“そして(使徒よ、)わが僕たちが、われについてあなたに尋ねた時には、(われが、こう語っている、と言うのだ。)「本当にわれは、(あなた方の)近くにある。われに祈れば、われは、祈る者の祈願に応えよう。ならば、彼らが正しく導かれるように、われ(の呼びかけ)に応えさせ、われを信仰させるのだ」。”
穏やかな言葉と本当の問い
クルアーンはムスリムに英知とよき訓戒によって招き、最善の仕方で議論するよう告げている。それは彼らがほかの者たちが神のほかに呼び求めるものを罵ることを禁じている。預言者(ﷺ)はアーイシャに穏やかであれと告げた。神はすべての事柄において穏やかさを愛されるからである。彼は、自分は呪うためにではなく、慈悲として遣わされたと言った。それで決してブッダ、僧、尼僧、祠、あるいはブッダの像を嘲ってはならない。彼らを小さく見せるための言葉を用いてはならない。あなたの友人に像に身をかがめることが彼らにとって何を意味するかを尋ね、耳を傾けなさい。多くの仏教徒は、自分たちは神を崇拝するためにではなく、敬意を示すために身をかがめると言う。それが持ち出されたら、イスラームが何をしているかをはっきりと親切に言いなさい。すべての崇拝はただ神だけに属する。「アッラーと並べて、何ものにも祈って(崇拝して)はならない」。それでムスリムは礼拝の中で誰のどんな像にも身をかがめず、神のほかの誰にも祈らない。一度に一つの点を取り、あなたの友人が十分になったら止めなさい。もし祭りや葬式のような、自分が加わってよいものについて確かでないなら、資格のある学者に尋ねなさい。
“(使徒よ、また、彼に従う者よ、)英知とよき訓戒によってあなたの主の道へと招き、最善の形で彼らと議論するのだ。本当にあなたの主こそは、その道から迷った者のことを最もよくご存知であり、導かれた者たちのことも最もよくご存知であるのだから。”
“(ムスリムたちよ、)あなた方は、彼らがアッラーを差しおいて祈っているものを、罵ったりしてはならない。そうすれば彼らは度を越して、知識もないままに、アッラーのことを罵ってしまうだろう。同様にわれらは、各共同体にその行いを目映く見せたのだ。その後、彼らの主の御許こそは、彼らの戻る場所なのであり、かれは彼らが行っていたことについて、彼らにお告げになるのである。”
アーイシャによれば、何人かのユダヤ人が預言者(ﷺ)に「あなたに死あれ」と挨拶し、彼女は彼らを呪い返した。彼は彼女に穏やかであるよう告げた。アッラーはあらゆることにおいて穏やかさを愛されるからである。彼らの言ったことを聞かなかったのかと彼女が尋ねると、彼は、自分は彼らに「あなたがたにも」とだけ答えたと答えた。
アブー・フライラによれば、ある者がアッラーの使徒(ﷺ)に多神教徒を呪うよう求めた。彼は、自分は呪う者としてではなく、慈悲として遣わされたと答えた。
“また、マスジドはアッラー(だけを崇拝するため)のもの、ということ。ならば、あなた方はアッラーと並べて、何ものにも祈って(崇拝して)はならない。”
もし政治が持ち出されたら
友人はニュースや今日起こっていることを持ち出すかもしれない。話を政治に変えてはならない。これはあなた自身の国も含め、どの国の政治についても成り立つ。政府についての議論に勝つことはあなたの目的ではない。あなたが話したいと望むのは、私たちを造られた神と死後の生についてである。親切に耳を傾け、自分はむしろ信仰について話したいと正直に言い、それらの問いに戻りなさい。預言者(ﷺ)はこう言うよう告げられた。「これは、我が道。…アッラー(のみへの崇拝)へと招く」。
“(使徒よ、)言え。「これは、我が道。私も、私に従った者たちも確証に基づき、アッラー(のみへの崇拝)へと招く。アッラーに称えあれ、私はシルクの徒の類いではない」。”
“(使徒よ、また、彼に従う者よ、)英知とよき訓戒によってあなたの主の道へと招き、最善の形で彼らと議論するのだ。本当にあなたの主こそは、その道から迷った者のことを最もよくご存知であり、導かれた者たちのことも最もよくご存知であるのだから。”
用いてはならないもの
ある人気のある文句は弱いか真実でない。それらを省きなさい。ムスリムはただ自分が真実と知ることだけを言うからである(17:36)。ブッダが預言者であったと言ってはならない。彼がクルアーンが名指す正しい人ズル・キフルであるとか、仏教の文献の来たるべきブッダである弥勒がムハンマド(ﷺ)であるとか言ってはならない。どの真正な資料もそう言っていない。ページ「ムスリムはブッダをどう考えているのか?」がムスリムが何を言うかを説明している。イスラームがブッダの教えを完成させると言ってはならない。イスラーム自身の答えをもって先導しなさい。仏教の文献を権威として扱ってはならない。彼ら自身の年代記によれば、僧たちはそれらを書き留める前に四百年以上記憶によって運んだ。それよりずっと前に、競合する僧たちがそれらを改め、経典を動かし、新しいものを作った。それで誰もどの言葉がブッダのものであるかを確信できず、文献は頼ることができない。ページ「仏教の聖典は保存されたのか?」が年代記そのものからその記録を述べている。ただクルアーンだけが神によって守られている(15:9)。仏教の文献は、証拠としてでは決してなく、ただあなたの友人に彼ら自身の伝統が何を言っているかを示すためにだけ引用しなさい。女性の役割や、どの仏教徒の支配者や軍がしたことのような、脇の問題を通して仏教を攻撃してはならない。歴史を持ち出してはならない。あなたの目的は神について話すことであって、過去について議論することではない。最も大切なことにとどまりなさい。誰が私たちを造ったのか、そして死後に何が来るのか。証拠はクルアーンと預言者(ﷺ)であって、どの追随者がしたことでもない。そしてクルアーンについて自分が知っていること以上を何も主張してはならない。あなたの友人にそれが試されることを求める仕方でそれを試させなさい。
“また(人間よ)、あなたの知識のないものに従ってはならない。実に聴覚も視覚も心も、それら全ては、それについて問われることになるのだから。”
“また、われらが以前、あなたに語って聞かせた使徒たちと、まだあなたに語って聞かせてはいない使徒たちを(遣わした)。そしてアッラーはムーサーに、直々に語りかけられたのだ。”
“一体彼らは、クルアーンを熟慮しないのか?もしそれがアッラー以外のものに由来するものであったなら、彼らはその中に沢山の相違点を見出したであろうに。”
“(不信仰者たちよ、)もしあなた方が、われらがわれらの僕(ムハンマド)に下したもの(クルアーン)について疑惑を抱いているのなら、それと同等のスーラを一つでもよいから創作し、アッラー以外のあなた方の証人(の助け)を呼んでみるがいい。もしあなた方が、本当のことを言っているというのならば。”
共に読むべきページ
このサイトには仏教徒の読者のために書かれたページがある。あなたの友人に合うものを分かち合いなさい。二つのページはすべての者に合う。「ムスリムはブッダをどう考えているのか?」と「私は仏教徒です。なぜイスラームを考えるべきなのですか?」。上座部の友人のためには。「ブッダは神を信じていたのか?」、「魂なしに業と輪廻はありうるのか?」、「涅槃は楽園よりよいのか?」。阿弥陀に、あるいは観音(観世音菩薩)に呼びかける友人のためには。「誰かがブッダや菩薩に祈るべきか?」。ページ「涅槃は楽園よりよいのか?」も浄土について語っている。チベット仏教の友人は「魂なしに業と輪廻はありうるのか?」から始めるかもしれない。それから菩薩に祈ることについてのページを読みなさい。禅の友人や瞑想者のためには。「すべての生は苦なのか?」と「イスラームは幸福と心の平安をもたらすことができるのか?」。世俗的な友人のためには。「よい人であれば十分なのか?」と「聖典が本当に神から来たものかどうか、どうすれば分かるのか?」。動物を気にかける友人は「イスラームは動物への親切を教えているのか?」を読むことができる。中国の友人は仏教の習慣と家族の習慣を共に保っているかもしれない。ガイド「中国の友人とどのようにイスラームについて話せばよいのか?」がそこで助けになる。
“(使徒よ、また、彼に従う者よ、)英知とよき訓戒によってあなたの主の道へと招き、最善の形で彼らと議論するのだ。本当にあなたの主こそは、その道から迷った者のことを最もよくご存知であり、導かれた者たちのことも最もよくご存知であるのだから。”
イスラームの答え、そしてあなたの役目
最後に、あなたの友人をイスラームそのものへと招きなさい。イスラームは完全な生き方(ディーン)である。信仰、崇拝、法、家族、人格が共にある。クルアーンは試されることを求めている。それに似た一章を作り出せ。それは、預言者(ﷺ)はすべての人々に遣わされたと言い、彼を預言者たちの封印、その最後の者と呼んでいる。あなたの役目ははっきりと親切に語ることである。宗教に強制はないので、選択はあなたの友人のものである。神へと呼び、善を行う者より言葉において優れた者が誰であろうか? 招くことはあなたの役目である。心を導くことはただ神だけのものである。だからこそ、もしあなたの友人があなたは自分を改宗させようとしているのかと尋ねるなら、正直な答えは否なのである。
“この日われはあなた方のために、あなた方の宗教を完成させ、あなた方へのわが恩恵を全うし、イスラームがあなた方への宗教であることに満足した。”
“信仰する者たちよ、余すことなく平安の内に入れ。そしてシャイターンの歩みに従ってはならない。本当に彼はあなた方にとって、紛れもない敵なのだから。”
“(不信仰者たちよ、)もしあなた方が、われらがわれらの僕(ムハンマド)に下したもの(クルアーン)について疑惑を抱いているのなら、それと同等のスーラを一つでもよいから創作し、アッラー以外のあなた方の証人(の助け)を呼んでみるがいい。もしあなた方が、本当のことを言っているというのならば。”
“(使徒よ、)言ってやるがいい。「人々よ、本当に私はあなた方全員への、アッラーの使徒である。(アッラーは、)かれにこそ諸天と大地の王権が属するお方。かれの外に、崇拝すべきものなどはない。生を与え、死を与えられる(お方)。ならばアッラーと、アッラーとその御言葉を信じるその使徒。文盲の預言者を信じ、彼に従うのだ。あなた方が導かれるようにするために」。”
“ムハンマドはそもそも、あなた方の男性の内の、誰の父親でもない。しかしアッラーの使徒、預言者たちの封印なのだ。そしてアッラーはもとより、全てのことをご存知のお方。”
“(この)宗教に強制はない。実に正しさは、誤りから明確に分け隔てられたのだから。それで、ターグートを否定してアッラーを信仰する者は誰でも、決して外れることのない堅固な取っ手を確かに握り締めたのである。アッラーは、よくお聴きになるお方、全知者であられる。”
“アッラー(の唯一性と崇拝)へと招き、正しい行いを行い、「本当に私は、服従する者(ムスリム)の一人です」と言う者よりも、善い言葉の者がいようか?”
“(使徒よ、)本当にあなたが、自分の好む者を導くのではない。しかしアッラーが、かれのお望みになる者をお導きになるのであり、かれは導かれる者たちを最もよくご存知である。”
あなたの友人が言うかもしれないこと
クルアーン 2:256 — 雌牛章、第256節
“(この)宗教に強制はない。実に正しさは、誤りから明確に分け隔てられたのだから。それで、ターグートを否定してアッラーを信仰する者は誰でも、決して外れることのない堅固な取っ手を確かに握り締めたのである。アッラーは、よくお聴きになるお方、全知者であられる。”
引用の目的
あなたは私を改宗させようとしているのか?
応答
いいえ。私はあなたにイスラームを知ってもらっているのであり、私たちはただ友好的な話し合いをしているだけで、議論ではない。私は誰にも信じさせることはできない。クルアーンは預言者(ﷺ)にさえ、彼は自分が愛するすべての者を導くことはできないが、神はかれが望まれる者を導かれると告げている。それはまた言う。「(この)宗教に強制はない」。それで選択はあなたのものである。読み、考え、自分で決めなさい。もしあなたがイスラームは自分のためのものではないと決めるなら、私はクルアーンが教えることを言うであろう。「あなた方にはあなた方の宗教があり、私には我が宗教がある」。あなたが何を決めようとも、私はなおあなたの友人である。
結論 — ムスリムは友好的な話し合いの中でイスラームを分かち合い、誰にも押しつけない。選択は友人のものであり、もしそれが否なら、友情は続く。
クルアーン 10:47 — ユーヌス章、第47節
“また、(過去の)全ての民には、使徒が(遣わされて)いる。それで彼らの使徒が(来世において)到来する時、彼らの間は公正に、不正を被ることなく、裁かれるのだ。”
引用の目的
それならあなたはブッダが偽りの教師であったと思っているのだ。
応答
いいえ。ムスリムは彼を預言者と呼ばず、偽りの教師とも呼ばない。クルアーンは、使徒はすべての民に遣わされたと言っているが、それはインドのどの預言者も名指していない。それはまた、神は私たちにすべての使徒の物語を告げておられないと言っている。それで私たちはその人について何の主張もしない。彼の裁きは神に属する。私たちはすべての教えをクルアーンによって量り、私はあなたにもクルアーンを量るよう招く。
結論 — ムスリムはブッダについて敬意をもって語り、彼にどんな判決も下さず、クルアーンを友人の前に試すために置く。
『アングッタラ・ニカーヤ』3.61 — 『増支部』三集、第61経(外道の説)、1.6節
“この個人が経験するすべてのこと──快いもの、苦しいもの、どちらでもないもの──は、全能の神の創造のゆえである。”
引用の目的
仏教徒は神を必要としない。ブッダは神なしに道を示した。
応答
パーリ語の文献は確かに創造者に反対して論じており、ページ「ブッダは神を信じていたのか?」がそれらの論に一つずつ答えている。しかし下にある問いは残っている。クルアーンは問う。「いや、彼らはいかなるものもなしに、創られたというのか?それとも彼らが創造者なのか?」 もし造り主がおられるなら、かれが言われたこと以上に大切なものは何もない。
結論 — 創造者に反対する論は答えられており、誰が私たちを造ったのかという問いはなお答えを求めている。
クルアーン 9:113 — 悔悟章、第113節
“預言者と、信仰する者たちにとって、シルクの徒のため(アッラーに罪の)お赦しを乞うことなど、あってはならない。たとえ彼らが(自分たちの)近親の者であろうとも、火獄の徒であることが彼らに明白になった後には(、そうしてはならない)。”
引用の目的
それならあなたの宗教は私の両親は地獄にいると言っているのだ。
応答
イスラームの外で亡くなった者たちのために、ムスリムは神の赦しを求めない(9:113)。それは彼自身の祈りのための規則である。それはあなたの両親についての判決ではない。その節はその条件を与えている。「火獄の徒であることが彼らに明白になった後には」。クルアーンはまた、神は「使徒を遣わすまで」怒りを下されないと言う(17:15)。かれは「ほんの僅かな重みさえも、不正に扱われたりはしない」(4:40)。どのムスリムも誰の行く末をも宣言してはならない。それは神に属する。
結論 — イスラームは祈りのための自分の規則を公然と述べ、各人の行く末を誰にも不正を働かれない神に委ねる。
さまざまな視点
友人が言うかもしれないこと
仏教徒の友人は、ブッダはある問いを脇に置いたとか、各人が道を歩まなければならないとか言うかもしれない。ある者は、仏教は信条ではなく実践であると言う。
ブッダは、宇宙が永遠であるかどうかのような問いを、それらが解放へと導かないので脇に置いた。
反論
ブッダはこれらの問いを、それらは目覚めへと導かないと彼が言ったので脇に置いた。けれども彼は見えないものについて確かに教えた。輪廻、業、ほかの世界である。それで本当の問いは、どの見えない真理が最も大切かということである。一つの問いが解放が何を意味するかを決める。誰が私たちを造ったのか? もし私たちの造り主が人生を私たちの行いの試練とされたなら(67:2)、かれに向かうことが正すべき最初のことである。
あなたは自分で仕事をしなければならない。ブッダたちはただ道を示すだけである。
反論
イスラームでは各魂は自分自身の行いに答える(6:164)。しかし誰も一人で歩まない。神はかれに呼びかける者は誰でも聞かれ(2:186)、かれに立ち帰る者たちを赦される(39:53-54)。
仏教は心を清めるための実践であって、神についての一組の信仰ではない。
反論
心を清めることは善い。しかしブッダの道もまた信仰を持っている。業、輪廻、涅槃である。世俗的な実践でさえ、何が私たちにとって善いかについての信念に基づいている。それで問いは信じるかどうかではなく、何が真実かである。誰が私たちを造ったのか、そして死の後に何が続くのか。クルアーンは注意深く調べられることを求めており(4:82)、心は神を念じることの中に安らぎを見いだすと言っている(13:28)。
イスラームの視点
英知と穏やかさをもって、誠実に、そして一度に一つの点で招きなさい。各人の行く末を神に委ね、選択をあなたの友人に委ねなさい。
ムスリムは英知とよき訓戒によって招くよう告げられている。彼らはほかの者たちが神のほかに呼び求めるものを罵らないよう告げられている。
神はすべての事柄において穏やかさを愛され、預言者(ﷺ)は呪うためにではなく、慈悲として遣わされた。
ムスリムはイスラームの外で亡くなった者たちのために神の赦しを求めない(9:113)。誰も使徒が彼らに届く前に罰せられず(17:15)、どのムスリムも特定の人の行く末を宣言してはならない。
ただ真正なものだけが用いられる。誰も自分が知らないことを主張してはならない。
宗教に強制はない。ムスリムは伝え、選択は聞き手のものである。