短い答え
あなたの友人がいつかムスリムになるかどうかにかかわらず、本当の友人でありなさい。まず耳を傾け、何が彼らを彼らの見解へと導いたのかを尋ねなさい。理性から、そしてあなたの友人がすでに受け入れていることから始めなさい。節を引用する前に、誰でも試すことのできる理由を与えなさい。一度に一つの論を取り、知らないときはそう言いなさい。穏やかに語りなさい(20:44)。決して嘲らず、決して無神論者は不道徳だとか、ひそかに信じているとか言ってはならない。歴史や政治を自分から持ち出してはならない。もしあなたの友人が、あなたは彼らを改宗させようとしているのかと尋ねるなら、正直な答えは否である。あなたにはできない。ただ神だけが心を導かれるからである(28:56)。あなたは議論ではなく友好的な話し合いの中で彼らにイスラームを知ってもらっているのであり、選択は彼らのものである(2:256)。もし彼らの答えが否なら、ムスリムが教えられているように終わりなさい。「あなた方にはあなた方の宗教があり、私には我が宗教がある」(109:6)。それから友情を保ちなさい。
詳しい説明
まず本当の友人でありなさい
このガイドは、神を信じていない、あるいは確かでない友人と話すためのものである。あなたの友人がいつかムスリムになるかどうかにかかわらず、本当の友人でありなさい。ただ改宗させるためだけに誰かと友達になってはならない。クルアーンはムスリムに、信仰をめぐって彼らと戦わない者たちに親切に公正に接することを許している。それは、神は公正な者を愛されると言う。それはまた、彼らを憎む人々に対してさえ、すべての者への公正を命じている(5:8)。導きは神が与えられるものであって、あなたのものではない。クルアーンは預言者(ﷺ)に告げている。「本当にあなたが、自分の好む者を導くのではない」。あなたの役目ははっきりと親切に語り、答えが何であれ友人のままでいることである。
“アッラーは、宗教においてあなた方と戦ってもおらず、あなた方をあなた方の家から追い出してもいない者たちに、あなた方が善行を施し、公正に接することを禁じていらっしゃるわけではない。本当にアッラーは、公正な者たちをお好みになるのだから。”
“(使徒よ、)本当にあなたが、自分の好む者を導くのではない。しかしアッラーが、かれのお望みになる者をお導きになるのであり、かれは導かれる者たちを最もよくご存知である。”
“(この)宗教に強制はない。実に正しさは、誤りから明確に分け隔てられたのだから。それで、ターグートを否定してアッラーを信仰する者は誰でも、決して外れることのない堅固な取っ手を確かに握り締めたのである。アッラーは、よくお聴きになるお方、全知者であられる。”
“信仰する者たちよ、アッラーのためによく(権利を)履行する者、正義の証人であれ。そしてある民に対する憎しみが、あなた方を公正の不履行へと向けてしまうようではならない。公正に徹するのだ。それがより敬虔さに近いのだから。そしてアッラーを畏れよ。本当にアッラーは、あなた方の行うことに通暁されているお方。”
まず耳を傾けよ
人々は異なる道によって無神論に来る。ある者は、厳しい教師や説教した偽善者のような、宗教の悪い経験の後に背を向けた。ある者は科学や哲学からそこへと推論した。ある者は愛する誰かを失い、なぜ神がそれを許されたのかが見えなかった。ある者は全く信仰を持ったことがなかった。あなたの友人がどの道を取ったのかを推測してはならない。尋ね、答え全体に耳を傾けなさい。また、あなたの友人が「無神論者」で何を意味しているのかを尋ねなさい。ある者は神はいないと確信していることを意味する。ほかの者はただ納得していないことだけを意味する。もしあなたの友人が宗教的な人々によって傷つけられたなら、すまないとはっきり言いなさい。それから会話をあなたの友人が望む所へ行かせなさい。
“(使徒よ、また、彼に従う者よ、)英知とよき訓戒によってあなたの主の道へと招き、最善の形で彼らと議論するのだ。本当にあなたの主こそは、その道から迷った者のことを最もよくご存知であり、導かれた者たちのことも最もよくご存知であるのだから。”
“(預言者よ、)あなたが彼ら(教友たち)に優しかったのは、アッラーのご慈悲によるものであった。あなたがもし粗野で硬い心の持ち主だったなら、彼らはあなたの周囲から離れ去っただろう。ならば(預言者よ、)彼らを大目に見、彼らのために(アッラーの)お赦しを乞い、また(必要な)諸事においては彼らと相談せよ。そして決意したならば、(その結果は)アッラーに全てを委ねるのだ。本当にアッラーは、全てを(かれに)委ねる者たちをお好みになるのだから。”
理性とあなたの友人が受け入れていることから始めよ
あなたの友人にとって、クルアーンの節はまだ証拠ではない。それで節で始めてはならない。あなたの友人がすでに受け入れていることから始めなさい。推論が大切であること、そして世界が本当にそこにあることである。それから大きな問いを問いなさい。なぜ無ではなく何かがあるのか? ほかの何かに依存するものがすべての説明の終わりでありうるか? もし心がただ物質だけから来たのなら、なぜその推論を信頼するのか? 何かが本当に悪なのか、それともただ嫌われているだけなのか? 合理的な疑いを残さないほど強い理由を差し出し、自分が示した以上のことを主張してはならない。信仰そのものは確信(ヤキーン)へと成長する。あなたが友人に差し出すのは彼らが試すことのできる理由である。ある理由が届いたとき、イスラームも同じことを言っていると付け加えることができる。クルアーン自身が問いによって論じている。「なぜ何もないのではなく、何かがあるのか?」
存在するものすべてを、それ自体では可能であるにすぎず原因を必要とするもの(ムムキン・アル=ウジュード)と、それ自体で必然であり何も必要としないもの(ワージブ・アル=ウジュード)とに分ける。可能なものの連鎖は、どれほど長くても、その外にある必然的存在を必要とし、この存在は一であって部分を持たない、と論じる。
偶然的な事物の系列全体の十分な理由は、その系列の外、すなわち必然的な実体になければならないと論じ、ライプニッツはそれを神と呼ぶ。
“それゆえ賢い人は、自分の信念を証拠に釣り合わせる。”
“いや、彼らはいかなるものもなしに、創られたというのか?それとも彼らが創造者なのか?それとも、彼らが諸天と大地を創ったのだと?いや、彼らは(アッラーの懲罰を)確信していない。”
一度に一つの論
別のものを始める前に、一つの問いを取ってそれを終わりまでたどりなさい。十の素早い論の一覧は誰も納得させない。あなたの友人に反論を挙げさせ、それぞれを真剣に扱いなさい。もし答えを知らないなら、そう言い、調べることを申し出なさい。クルアーンは言う。「あなたの知識のないものに従ってはならない」。事実を分かち合う前に確かめ、出典を示せない主張を決して伝えてはならない。あなたは勝とうとしているのではない。あなたの友人が十分になったら止め、別の日に再開しなさい。
“また(人間よ)、あなたの知識のないものに従ってはならない。実に聴覚も視覚も心も、それら全ては、それについて問われることになるのだから。”
“(使徒よ、また、彼に従う者よ、)英知とよき訓戒によってあなたの主の道へと招き、最善の形で彼らと議論するのだ。本当にあなたの主こそは、その道から迷った者のことを最もよくご存知であり、導かれた者たちのことも最もよくご存知であるのだから。”
穏やかな言葉、決して嘲りではなく
神はムーサーとハールーン(モーセとアロン)を、自分の民に「私が、あなた方の至高の主である」と告げた暴君ファラオのもとに遣わされた。それでもかれは彼らに告げられた。「彼に柔らかい言葉で語りかけよ」。それが暴君のための命令であったなら、友人にはなおさら穏やかさが負われている。クルアーンはムスリムに「英知とよき訓戒によって」招くよう告げている。それは彼らに「最善の形で」議論するよう告げている。それは彼らが神のほかにほかの者たちが崇拝するものを罵ることさえ禁じている。それであなたの友人の見解を決して嘲ったり、論を笑ったりしてはならない。預言者(ﷺ)はアーイシャに穏やかであれと告げた。神はすべての事柄において穏やかさを愛されるからである。彼は、自分は呪うためにではなく、慈悲として遣わされたと言った。
“そして、彼が教訓を得、(自分の主を)恐れるよう、彼に柔らかい言葉で語りかけよ。”
“(自国の民を)召集して、呼びかけ、言った。「私が、あなた方の至高の主である」。”
“(使徒よ、また、彼に従う者よ、)英知とよき訓戒によってあなたの主の道へと招き、最善の形で彼らと議論するのだ。本当にあなたの主こそは、その道から迷った者のことを最もよくご存知であり、導かれた者たちのことも最もよくご存知であるのだから。”
“(ムスリムたちよ、)あなた方は、彼らがアッラーを差しおいて祈っているものを、罵ったりしてはならない。そうすれば彼らは度を越して、知識もないままに、アッラーのことを罵ってしまうだろう。同様にわれらは、各共同体にその行いを目映く見せたのだ。その後、彼らの主の御許こそは、彼らの戻る場所なのであり、かれは彼らが行っていたことについて、彼らにお告げになるのである。”
アーイシャによれば、何人かのユダヤ人が預言者(ﷺ)に「あなたに死あれ」と挨拶し、彼女は彼らを呪い返した。彼は彼女に穏やかであるよう告げた。アッラーはあらゆることにおいて穏やかさを愛されるからである。彼らの言ったことを聞かなかったのかと彼女が尋ねると、彼は、自分は彼らに「あなたがたにも」とだけ答えたと答えた。
アブー・フライラによれば、ある者がアッラーの使徒(ﷺ)に多神教徒を呪うよう求めた。彼は、自分は呪う者としてではなく、慈悲として遣わされたと答えた。
決してあなたの友人の心を判断するな
あなたの友人がひそかに神を信じていると言ったり、ほのめかしたりしてはならない。無神論者を不道徳とか不誠実とか呼んではならない。論について語りなさい。決して人の動機について語ってはならない。イスラームは、すべての子供はフィトラ、唯一の造り主を知る生まれつきの傾きの上に生まれると教えている。それはあなたも含めすべての人々についての教えである。それはあなたの友人に対する非難ではない。それを誰かに彼らの心の中に何があるかを告げるために用いてはならない。ただ神だけがそれをご存じである。無神論者について、親切にであれ不親切にであれ、一般化してもならない。あなたの前にいる友人に語りなさい。
アブー・フライラによれば、預言者(ﷺ)は、すべての子はフィトラ、すなわち真の信仰の上に生まれ、その子をユダヤ教徒、キリスト教徒、あるいはゾロアスター教徒にするのはその両親である、ちょうど動物が五体満足な子を産むように、と言った。あなたはその中に体を損なわれて生まれたものを見るだろうか。
“ならば、(使徒よ)、あなたの顔を純正な宗教(イスラーム)へと正すのだ。アッラーがそのように人々をお創りになった、アッラーの天性に(従え)。アッラーの創造(と宗教)に変更はないのだぞ。それがまっすぐな宗教。しかし人々の大半は、分からないのだ。”
共通の土台:誠実さ、証拠、驚嘆
あなたの友人は、誠実さ、証拠、そしてほかの者たちが信じるからというだけで物事を信じないことを大切にしているかもしれない。イスラームはその三つすべてを大切にしている。クルアーンは人々に知識のないものに従うなと告げている。それは盲目的な信仰を求めていない。それは人々に天と地を見るよう呼びかけている。「澄んだ知性の持ち主たちへの(、アッラーの唯一性を示す)御徴がある」。あなたの友人はまた宇宙に、あるいは科学が明らかにする秩序に驚嘆を感じるかもしれない。あなたがこれらの価値を共有していることを誠実にあなたの友人に告げなさい。それからイスラームがどこで異なるかを穏やかに言いなさい。イスラームでは、誠実さ、証拠、驚嘆はどこかへと導く。世界とそれを研究する心を造られたお方へとである。
“また(人間よ)、あなたの知識のないものに従ってはならない。実に聴覚も視覚も心も、それら全ては、それについて問われることになるのだから。”
“本当に、諸天と大地の創造と夜と昼の交代の中には、澄んだ知性の持ち主たちへの(、アッラーの唯一性を示す)御徴がある。(彼らは)立ち、座り、横になりつつアッラーを唱念し、諸天と大地の創造を熟考する者たち。(彼らは言う。)「我らが主よ、あなたはこれらを無意味にお創りになったのではありません——あなたに称えあれ!——。ゆえに私たちを、(地獄の)業火の懲罰からお守り下さい。”
もしあなたの友人がムスリムの家庭で育ったなら
ある友人はムスリムの家族の中で育ち、今は疑っている。彼らにはとりわけ穏やかでありなさい。説教してはならず、口論してはならない。何が彼らを悩ませたのかを尋ね、答え全体に耳を傾けなさい。推測してはならない。ある者にとってはそれは一つの難しい問いであり、ほかの者にとっては多くの問いであった。疑いは、一つずつ、資料から答えることができる。このサイトの道「疑いが来るとき」はそのために書かれた。あなたの友人が何を言おうとも友情を温かく保ちなさい。
“(使徒よ、また、彼に従う者よ、)英知とよき訓戒によってあなたの主の道へと招き、最善の形で彼らと議論するのだ。本当にあなたの主こそは、その道から迷った者のことを最もよくご存知であり、導かれた者たちのことも最もよくご存知であるのだから。”
“(預言者よ、)あなたが彼ら(教友たち)に優しかったのは、アッラーのご慈悲によるものであった。あなたがもし粗野で硬い心の持ち主だったなら、彼らはあなたの周囲から離れ去っただろう。ならば(預言者よ、)彼らを大目に見、彼らのために(アッラーの)お赦しを乞い、また(必要な)諸事においては彼らと相談せよ。そして決意したならば、(その結果は)アッラーに全てを委ねるのだ。本当にアッラーは、全てを(かれに)委ねる者たちをお好みになるのだから。”
もし歴史や政治が持ち出されたら
歴史や政治を自分から持ち出してはならない。あなたの目的は神について話すことであって、過去や政府について議論することではない。もしあなたの友人がニュースを持ち出すなら、親切に耳を傾けなさい。自分はむしろ大きな問いについて話したいと正直に言い、それに戻りなさい。もしあなたの友人があるムスリムがした悪を持ち出すなら、それは悪であったとはっきり言いなさい。それを弁護してはならず、ほかの誰かを責めてもならない。信仰はある追随者がしたことによってではなく、その教えによって判断される。その公正な規則はすべての信仰について成り立つ。ほかの者に帰される死者の数で答えてはならない。クルアーンは「たとえそれがあなた方自身…に不利であろうとも」公正を命じている。預言者(ﷺ)はこう言うよう告げられた。「これは、我が道。…アッラー(のみへの崇拝)へと招く」。
“信仰する者たちよ、公正を貫く者、アッラーのための証言者となれ。たとえそれがあなた方自身やあなた方の両親、近親に不利であろうとも。(証言される者が)豊かであろうと、貧しかろうと、アッラーの方が(あなた方よりも)彼らに近いのだから。ならば私欲に従って、(公正さから)逸脱してはならない。もし、あなた方が(証言を)捻じ曲げたり、(するべき証言を)放棄したりしても、本当にアッラーはもとより、あなた方の行うことに通暁されているお方。(であり、それに対して報われるのだ)。”
“(使徒よ、)言え。「これは、我が道。私も、私に従った者たちも確証に基づき、アッラー(のみへの崇拝)へと招く。アッラーに称えあれ、私はシルクの徒の類いではない」。”
“(使徒よ、また、彼に従う者よ、)英知とよき訓戒によってあなたの主の道へと招き、最善の形で彼らと議論するのだ。本当にあなたの主こそは、その道から迷った者のことを最もよくご存知であり、導かれた者たちのことも最もよくご存知であるのだから。”
用いてはならないもの
人々が用いるある論は健全でない。それらを省きなさい。ムスリムはただ自分が真実と知ることだけを言うからである(17:36)。決してあなたの友人がひそかに信じていると言ってはならない。たとえば子供がどのように考えるかについての研究から、科学が神を証明すると言ってはならない。パスカルの賭け(信じることがより安全な選択であるという賭け)をあなたの証明にしてはならない。宗教に、あるいは無神論の政府に帰される死者の数を交換してはならない。科学者や哲学者の調査を引用してはならない。どの有名人の心変わりも証明として差し出してはならない。そして決して自分が示した以上の確信を主張してはならない。ほかの点は順序の問題である。節を現代の科学に合わせる争われている読み方の上にあなたの論拠を築いてはならない。クルアーンは導きの書であり、話は神ではなく科学へと向かってしまうであろう。月の分裂や預言者たちのほかの奇跡で始めてはならない。月は分裂した。クルアーンがそれを述べており(54:1)、真正なハディースもそうである。しかしあなたの友人はまだクルアーンとハディースを資料として受け入れていないので、まず理由を与えなさい。理性から、そして誰でも試すことのできる書としてのクルアーンそのものから始めなさい。
“また(人間よ)、あなたの知識のないものに従ってはならない。実に聴覚も視覚も心も、それら全ては、それについて問われることになるのだから。”
“(復活の)時は近づき、月は(真っ二つに)裂けた。そして、たとえ(使徒ムハンマドの正しさを示す)御徴を目にしても、彼ら(シルクの徒)は(その信仰に)背を向け、言うのだ。「(これは、)消え失せる魔術である」。”
アナス・イブン・マーリクによれば、マッカの人々はアッラーの使徒に、しるしを見せるよう求め、彼は月が割れるのを彼らに見せた。
“(不信仰者たちよ、)もしあなた方が、われらがわれらの僕(ムハンマド)に下したもの(クルアーン)について疑惑を抱いているのなら、それと同等のスーラを一つでもよいから創作し、アッラー以外のあなた方の証人(の助け)を呼んでみるがいい。もしあなた方が、本当のことを言っているというのならば。”
共に読むべきページ
このサイトには無神論者と不可知論者のために書かれたページがある。あなたの友人の問いに合うものを分かち合いなさい。誰が何を証明しなければならないかについては、「誰が証明しなければならないのか:信者か無神論者か?」を読みなさい。それから「もしすべてのものに創造主が必要なら、誰が神を創造したのか?」と「なぜ何もないのではなく、何かがあるのか?」を試しなさい。確かでない友人のためには、「私たちは神が存在するかどうかを知ることができるのか?」と「神について確信が持てないなら、どうすればよいのか?」を読みなさい。苦しみについては、「なぜ神は苦しみを許されるのか?」と「なぜ神はご自身を明白にされないのか?」。道徳については、「もし神がいなければ、何かが本当に悪でありうるのか?」。科学については、「進化は神を否定するのか?」と「宗教の代わりに科学を信じることはできるか?」。また役に立つもの。「私たちは皆、他の神々については無神論者ではないのか?」と「地獄が永遠に続くのは公正なのか?」。このサイトの道「無神論者のために:神のための論拠」と「不可知論者のために:私たちは知ることができるのか?」がこれらを順に取り上げている。何を読むにせよ、一つの問いに戻りなさい。これはすべて無意味なのか? クルアーンはよく考える者たちの答えを与えている。「我らが主よ、あなたはこれらを無意味にお創りになったのではありません」。あなた自身のためには、このサイトのダアワ・ガイドが方法の全体を述べている。
“本当に、諸天と大地の創造と夜と昼の交代の中には、澄んだ知性の持ち主たちへの(、アッラーの唯一性を示す)御徴がある。(彼らは)立ち、座り、横になりつつアッラーを唱念し、諸天と大地の創造を熟考する者たち。(彼らは言う。)「我らが主よ、あなたはこれらを無意味にお創りになったのではありません——あなたに称えあれ!——。ゆえに私たちを、(地獄の)業火の懲罰からお守り下さい。”
イスラームの答え、そしてあなたの役目
最後に、あなたの友人をイスラームそのものへと招きなさい。イスラームは完全な生き方(ディーン)である。信仰、崇拝、法、家族、人格が共にある。ページ「ムスリムは何を信じているのか?」がそれを一か所で示している。クルアーンは試されることを求めている。それに似た一章を作り出せ。それは、預言者(ﷺ)はすべての人々に遣わされたと言い、彼を預言者たちの封印、その最後の者と呼んでいる。あなたの役目ははっきりと親切に語ることである。宗教に強制はないので、選択はあなたの友人のものである。神へと呼び、善を行う者より言葉において優れた者が誰であろうか? 招くことはあなたの役目である。心を導くことはただ神だけのものである。だからこそ、もしあなたの友人があなたは自分を改宗させようとしているのかと尋ねるなら、正直な答えは否なのである。
“この日われはあなた方のために、あなた方の宗教を完成させ、あなた方へのわが恩恵を全うし、イスラームがあなた方への宗教であることに満足した。”
“信仰する者たちよ、余すことなく平安の内に入れ。そしてシャイターンの歩みに従ってはならない。本当に彼はあなた方にとって、紛れもない敵なのだから。”
“(不信仰者たちよ、)もしあなた方が、われらがわれらの僕(ムハンマド)に下したもの(クルアーン)について疑惑を抱いているのなら、それと同等のスーラを一つでもよいから創作し、アッラー以外のあなた方の証人(の助け)を呼んでみるがいい。もしあなた方が、本当のことを言っているというのならば。”
“(使徒よ、)言ってやるがいい。「人々よ、本当に私はあなた方全員への、アッラーの使徒である。(アッラーは、)かれにこそ諸天と大地の王権が属するお方。かれの外に、崇拝すべきものなどはない。生を与え、死を与えられる(お方)。ならばアッラーと、アッラーとその御言葉を信じるその使徒。文盲の預言者を信じ、彼に従うのだ。あなた方が導かれるようにするために」。”
“ムハンマドはそもそも、あなた方の男性の内の、誰の父親でもない。しかしアッラーの使徒、預言者たちの封印なのだ。そしてアッラーはもとより、全てのことをご存知のお方。”
“(この)宗教に強制はない。実に正しさは、誤りから明確に分け隔てられたのだから。それで、ターグートを否定してアッラーを信仰する者は誰でも、決して外れることのない堅固な取っ手を確かに握り締めたのである。アッラーは、よくお聴きになるお方、全知者であられる。”
“アッラー(の唯一性と崇拝)へと招き、正しい行いを行い、「本当に私は、服従する者(ムスリム)の一人です」と言う者よりも、善い言葉の者がいようか?”
“(使徒よ、)本当にあなたが、自分の好む者を導くのではない。しかしアッラーが、かれのお望みになる者をお導きになるのであり、かれは導かれる者たちを最もよくご存知である。”
あなたの友人が言うかもしれないこと
『無神論の推定』(1972年)
神についての議論は無神論の推定から始めるべきであり、証明責任は有神論者にあると提案している。「無神論者」を「有神論者でない者」(消極的無神論者)と読み、神は存在しないと主張する者を積極的無神論者と名づけている。
引用の目的
神の証拠がないので、私は信じない。
応答
それなら一つずつ、共に証拠を見よう。私たちの周りのすべてのものはほかの何かに依存している。依存するものの鎖は何にも依存しない何かを必要とする。あなたはそれが成り立つと思うか? もしそうでないなら、それがどこで破れるかを教えてほしい。私はあなたに節を信用して受け取るよう求めているのではない。私はあなたに理由を量るよう求めているのである。
結論 — 問いは誰がそれを証明しなければならないかから、証拠が一つずつ何を示すかへと移る。
クルアーン 67:2 — 王権章、第2節
“(人々よ、かれは)あなた方のいずれがより善い行いかを試されるべく、死と生をお創りになったお方。かれは偉力ならびないお方、赦し深いお方であられる。”
引用の目的
もし神がおられるなら、なぜこれほど多くの苦しみがあるのか?
応答
それは真剣な問いであり、私は素早い答えを与えたくない。苦しみはあなたやあなたに近い誰かに触れたのか? イスラームはこの人生は試練であると言う。神は「あなた方のいずれがより善い行いかを試されるべく、死と生をお創りになった」。それはまた、神は「公正な秤を設ける」と言い、かれは「ほんの僅かな重みさえも、不正に扱われたりはしない」と言う。共にそれについて読むことはできるだろうか?
結論 — 友人自身の経験が最初に来て、イスラームの答えは急ぐことなく続く。
クルアーン 16:97 — 蜜蜂章、第97節
“男性であれ女性であれ、誰であろうと信仰者で正しい行いを行う者、われらはその者に、必ずやよい暮らしを送らせよう。そしてわれらは彼らに対し、彼らが行っていた最善のもので、必ずや彼らの褒美を報いてやるのだ。”
引用の目的
私は神なしに善い人であることができる。
応答
そのとおり、人々は神を信じることなく善を行う。私は決してあなたが善い人ではないとは言わないであろう。私の問いは別のことである。何が善を、ただ私たちが共有する感情ではなく、本当に善にしているのか? もし神がおられないなら、何かが本当に悪でありうるのか? イスラームの答えは、各魂を造られたお方がそれに「その放逸さと敬虔さ」を示されたということである。善を行い信仰を持つ者には誰でも、かれは「よい暮らし」を約束しておられる。
結論 — 善は歓迎され、それを根拠づけるものの問いはなお立っている。
クルアーン 4:135 — 婦人章、第135節
“信仰する者たちよ、公正を貫く者、アッラーのための証言者となれ。たとえそれがあなた方自身やあなた方の両親、近親に不利であろうとも。(証言される者が)豊かであろうと、貧しかろうと、アッラーの方が(あなた方よりも)彼らに近いのだから。ならば私欲に従って、(公正さから)逸脱してはならない。もし、あなた方が(証言を)捻じ曲げたり、(するべき証言を)放棄したりしても、本当にアッラーはもとより、あなた方の行うことに通暁されているお方。(であり、それに対して報われるのだ)。”
引用の目的
宗教は世界にこれほど多くの害を引き起こしてきた。
応答
人々が神の名において悪を行った所では、それは悪であり、私はそれを弁護しない。信仰はある追随者がしたことによってではなく、その教えによって判断される。それがすべての信仰のための公正な規則である。クルアーンは「たとえそれがあなた方自身…に不利であろうとも」公正を命じている。それで大きな問いに戻ろう。神はおられるのか、そしてかれは語られたのか?
結論 — 悪は悪と呼ばれ、会話は大きな問いに戻る。神はおられるのか、そしてかれは語られたのか?
クルアーン 17:15 — 夜の旅章、第15節
“導かれた者は誰でも、導かれたことで自らを益するだけであり、(虚妄に従って)迷った者は誰でも、迷って自らを害するだけ。また(罪の)重荷を背負う者は、他者(が犯した罪)の重荷まで背負うことはない。そしてわれらは使徒を遣わすまで、(いかなる民も)罰することなどないのである。”
引用の目的
それならあなたは私が地獄に行くと思っているのか?
応答
私は誰がどこで終わるかを言うことはできない。どのムスリムも特定の人の行く末を宣言してはならない。それは神に属する。しかし私はイスラームが教えることを隠さない。地獄は本当であり、それは使信が彼らに届いた後に信仰を拒んで死ぬ者たちのために永遠である。神は「使徒を遣わすまで」怒りを下されず、かれは「ほんの僅かな重みさえも、不正に扱われたりはしない」。誰が本当に使信を受けたのか、そして生涯がどのように終わるのかは、ただ神だけがご存じである。扉は死ぬまで開かれたままである。
結論 — イスラームはその教えを公然と述べ、誰の行く末も判断せず、各人を誰にも不正を働かれない神に委ねる。
クルアーン 17:15 — 夜の旅章、第15節
“導かれた者は誰でも、導かれたことで自らを益するだけであり、(虚妄に従って)迷った者は誰でも、迷って自らを害するだけ。また(罪の)重荷を背負う者は、他者(が犯した罪)の重荷まで背負うことはない。そしてわれらは使徒を遣わすまで、(いかなる民も)罰することなどないのである。”
引用の目的
もし一度も聞かなかった人々が安全でありうるなら、なぜあなたは私に告げているのか?
応答
私たちは誰かが安全だとも失われているとも言わない。それは各人に何が届いたかをご存じの神のものである。しかし使信は今あなたに届いている。クルアーンは言う。「導かれた者は誰でも、導かれたことで自らを益するだけであり、(虚妄に従って)迷った者は誰でも、迷って自らを害するだけ」。私がそれをあなたに告げるのは、それが真実であると信じており、その善をあなたに望んでいるからである。
結論 — 使信はそれが届く者には誰にでも賜物であり、それを聞く者には誰にでも選択である。神は各人を公正に判断される。
クルアーン 2:256 — 雌牛章、第256節
“(この)宗教に強制はない。実に正しさは、誤りから明確に分け隔てられたのだから。それで、ターグートを否定してアッラーを信仰する者は誰でも、決して外れることのない堅固な取っ手を確かに握り締めたのである。アッラーは、よくお聴きになるお方、全知者であられる。”
引用の目的
あなたは私を改宗させようとしているのか?
応答
いいえ。私はあなたにイスラームを知ってもらっているのであり、私たちはただ友好的な話し合いをしているだけで、議論ではない。私は誰にも信じさせることはできない。クルアーンは預言者(ﷺ)にさえ、彼は自分が愛するすべての者を導くことはできないが、神はかれが望まれる者を導かれると告げている。それはまた言う。「(この)宗教に強制はない」。それで選択はあなたのものである。読み、考え、自分で決めなさい。もしあなたがイスラームは自分のためのものではないと決めるなら、私はクルアーンが教えることを言うであろう。「あなた方にはあなた方の宗教があり、私には我が宗教がある」。あなたが何を決めようとも、私はなおあなたの友人である。
結論 — ムスリムは友好的な話し合いの中でイスラームを分かち合い、誰にも押しつけない。選択は友人のものであり、もしそれが否なら、友情は続く。
さまざまな視点
友人が言うかもしれないこと:証拠がない、神はいない
ある友人は、自分はただ神への信仰を欠いているだけであり、証明の重荷は信仰者にあると言う。ほかの者は、科学は神なしに世界を説明すると言う。
私は神の証拠を見ないので、ただ信仰を欠いているだけである。証明の重荷は信じる者にある。
反論
納得していないことは自分自身の心についての報告であって、世界についての主張ではない。しかし問いはなお立っている。なぜそもそも何かがあるのか? それは常にあった、それはただある、それは無から来た、あるいは創造主がそれを造られた。それぞれの答えは主張であり、誠実な道はそれらすべてを脇に置くことではなく、それらを量ることである。哲学者デイヴィッド・ヒュームは両方の側のための規則を与えた。賢い人は自分の信念を証拠に比例させる。
科学は世界を説明するので、神の必要はない。
反論
科学は物事がどのように働くかを説明し、それを見事にする。しかしそれはあるものをほかのもので説明する。それはなぜそもそも何かがあるのか、あるいは私たちが何のためにここにいるのかを言うことはできない。生物学者ピーター・メダワーは、科学はすべてがどのように始まったのか、あるいは私たちが何のためにここにいるのかに答えることはできないと言った。そしてただ科学だけが知識を与えるという規則は科学の発見ではない。どの実験室もそれを見いださなかった。
イスラームの視点
英知と穏やかさをもって、誠実に、そして一度に一つの点で招きなさい。理性から、そしてあなたの友人が受け入れていることから始めなさい。誰の心も判断せず、各人の行く末を神に委ね、選択をあなたの友人に委ねなさい。
ムスリムは英知とよき訓戒によって招き、最善の仕方で議論するよう告げられている。
ムーサーとハールーンはファラオにさえ柔らかく語るよう告げられたので、穏やかさは招かれるすべての者に負われている。
神はすべての事柄において穏やかさを愛され、預言者(ﷺ)は呪うためにではなく、慈悲として遣わされた。
すべての子供はフィトラの上に生まれる。これはすべての人々についての教えであって、誰に対する非難でもない。
ただ真実と知られていることだけが用いられる。誰も自分が知らないことを主張してはならない。
宗教に強制はない。ムスリムは伝え、選択は聞き手のものである。