短い答え
両方である。現実について主張をする者は誰でも、それに理由を与えなければならず、「神はいない」はそのような主張である。納得していないことは別のことである。それは自分自身の心についての報告であり、世界について何も主張しない。なぜ何かが存在するのかへのすべての答えは主張である。それはいつも存在してきた、あるいはただある、あるいは無から来た、あるいは創造主がそれを造った。それぞれが他のものと比べ量られねばならない。18世紀の哲学者デイヴィッド・ヒュームはその規則を与えた。賢い人は自分の信念を証拠に釣り合わせる。イスラームは、人々は自分の唯一の造り主を知り崇拝する生まれつきの傾きを持って生まれると付け加える。育ちはそれを覆うことがあり、これは人の本性についての教えであって、誰かに対する告発ではない。
詳しい説明
世界について何かを主張する者は誰でも理由を負っている
証明責任、つまり主張を理由で裏づける義務は、物事がどうであるかを言う者すべてにかかる。それには創造主がいると言う信者が含まれる。それにはまた、創造主はいない、あるいは宇宙には原因が必要ないと言う人も含まれる。「わからない」と「まだ納得していない」だけが何も主張しない。それらは出発点として正直な場所である。デイヴィッド・ヒュームはすべての読者に当てはまる規則を与えた。賢い人は自分の信念を証拠に釣り合わせる。このページはその規則を信者にも信じない者にも等しく当てはめる。それはヒュームが同じ結論に達したとは主張しない。同じ論文の中でヒュームは、その規則を奇跡の報告に当てはめ、イスラームのものも含めた。イスラームの主な印は報告ではなく、誰でも今日調べることのできる書物である。クルアーンの挑戦についてのページがこれを示している。
“それゆえ賢い人は、自分の信念を証拠に釣り合わせる。”
信念の欠如は世界についての見方ではない
信念を欠いていることは心の状態である。生まれたばかりの子供は神への信念を欠いており、その問いに一度も出会ったことのない者も皆そうである。生まれたばかりの子供が共有できる状態は、世界について何も決めない。1972年、英国の哲学者アントニー・フルーは、無神論者は単に「有神論者でない者」、つまり神を信じない者を意味すべきだと提案した。彼はまた、議論は信者に責任がある状態から始めるべきだと提案した。彼自身の用語は第二の種類を別にしている。神はいないと主張する積極的無神論者である。神のための論証が成り立たないと言う者は誰でも立場を取ったのであり、それに理由を負っている。
神についての議論は無神論の推定から始めるべきであり、証明責任は有神論者にあると提案している。「無神論者」を「有神論者でない者」(消極的無神論者)と読み、神は存在しないと主張する者を積極的無神論者と名づけている。
“それゆえ賢い人は、自分の信念を証拠に釣り合わせる。”
出発の規則は結論ではない
推定とは裁判を始めるための規則である。法廷が無罪を推定するのは、誤った有罪判決の代償がとても大きいからである。フルーの推定は議論がどこから始まるかについての規則である。理由が与えられるまで信じるな、と。それは創造主がいないという結論ではない。無罪の推定のように、それは証拠が入ってくれば道を譲る。造り主のための証拠は三つのページで公に示されている。それらは、神が存在することをどう知るか、誰が神を創造したのか、そしてなぜ何もないのではなく何かがあるのかを問うている。
神についての議論は無神論の推定から始めるべきであり、証明責任は有神論者にあると提案している。「無神論者」を「有神論者でない者」(消極的無神論者)と読み、神は存在しないと主張する者を積極的無神論者と名づけている。
偶然的な事物の系列全体の十分な理由は、その系列の外、すなわち必然的な実体になければならないと論じ、ライプニッツはそれを神と呼ぶ。
なぜ何かが存在するのかへのすべての答えは主張である
なぜそもそも宇宙があるのかという問いを取り上げよう。一つの答えは、それはいつも存在してきたというものである。第二は、それは説明なしにただあるというものである。第三は、それは無から来たというものである。第四は、何にも依存しない創造主がそれを造ったというものである。それぞれの答えは、誰も観察したことのない現実全体について何かを言っている。それぞれが主張であり、それぞれが残りと比べ量られねばならない。ある思想家は答える、「私たちは知ることができない」。それは不可知論者の場所であり、このサイトにはそのための道がある。
物理学は、宇宙が創造主なしに「無」からどのように生じうるかを記述できると論じている。彼は「無」をまず空っぽの空間について、次いで空間も時間もまったくないことについて用いている。彼は物理法則でさえ宇宙ごとに異なるかもしれないと示唆している。
偶然的な事物の系列全体の十分な理由は、その系列の外、すなわち必然的な実体になければならないと論じ、ライプニッツはそれを神と呼ぶ。
存在するものすべてを、それ自体では可能であるにすぎず原因を必要とするもの(ムムキン・アル=ウジュード)と、それ自体で必然であり何も必要としないもの(ワージブ・アル=ウジュード)とに分ける。可能なものの連鎖は、どれほど長くても、その外にある必然的存在を必要とし、この存在は一であって部分を持たない、と論じる。
その言葉とティーポットが示すこと
信者に責任のすべてを負わせるために二つのたとえが使われる。アメリカの天文学者カール・セーガンは、途方もない主張には途方もない証拠が必要だと言った。それはその限りでは公平である。しかしそれは、上の問いへのどの答えがふつうのものであるかを言わない。それぞれの答えは、私たちが見たことのない現実の全体について何かを言っている。証拠がそれらの間で選ばねばならない。英国の哲学者バートランド・ラッセルは、見えないほど小さな陶器のティーポットが太陽の周りを回っているところを思い描いた。ラッセルは、誰もそれを反証することはできないと言った。しかし、それゆえ疑う者はそれを信じなければならないと主張するのは無意味であろう、と彼は言った。それは作り上げられた物については正しい。ティーポットは宇宙の中の物である。どの論証もそれに導かず、それは何も説明しない。神は、そもそも宇宙がある理由として、どの読者も調べることのできる論証によって示されている。
『銀河百科事典』の回で、途方もない主張には途方もない証拠が必要だという言葉を広めている。それはマルチェロ・トルッツィの「途方もない主張には途方もない証明が必要である」(『ゼテティック・スカラー』、1978年)を改変したものである。
教義を持つ者がそれを証明するのが務めであって、懐疑家がそれを反証するのが務めではないと言う。地球と火星の間を、小さすぎて見えないまま太陽の周りを回る陶器のティーポットを思い描く。誰もそれを反証できないが、それゆえ疑う者はそれを信じねばならないと言うのはばかげているであろう。
偶然的な事物の系列全体の十分な理由は、その系列の外、すなわち必然的な実体になければならないと論じ、ライプニッツはそれを神と呼ぶ。
イスラームの答え:あなたの証拠を持って来なさい、そして知らないものに従ってはならない
クルアーンは主張を論じられるべきものとして扱っている。誰が創造を始め、誰が糧を与えるのかを問うた後、それはアッラー(﷾)のほかに他の神々を主張する者に論証を持って来るよう告げる(27:64)。それは信者に、知識のないものに従わないよう告げる(17:36)。それはまた、人々は無から造られたのか、自分で自分を造ったのか、それとも天と地を造ったのかを問う(52:35-36)。それらの問いは、マッカで預言者(ﷺ)を否定した人々に向けられた。イスラームは理由なしに信じられることを求めず、それを与えている。クルアーンが盲目の信仰を求めているかどうかについてのページが、見えないものについての節を取り上げている。
“いや、創造をお始めになり、それから(再び)それを繰り返されるお方、そして天と地から、あなた方に糧をお授け下さるお方か(、それとも彼らが並べているものがよいのか)?一体、アッラーと共に崇拝するに値するものなど、あるのか?」言ってやれ。「あなた方の明証を持って来るのだ。もし、あなた方が本当のことを言っているのならば」。”
“また(人間よ)、あなたの知識のないものに従ってはならない。実に聴覚も視覚も心も、それら全ては、それについて問われることになるのだから。”
“いや、彼らはいかなるものもなしに、創られたというのか?それとも彼らが創造者なのか?それとも、彼らが諸天と大地を創ったのだと?いや、彼らは(アッラーの懲罰を)確信していない。”
イスラームの答え:人々は自分の造り主を知る傾きを持って生まれる
イスラームは、人々はフィトラ(生まれつきの性向)と呼ばれる、自分の唯一の造り主を知り崇拝する生まれながらの傾きを持って造られていると教える。それは、育ちと習慣がフィトラを覆うことはあっても、取り除くことはできないと教える。これは人の本性についての教えである。それは疑う者は誰でも密かに信じていると言うのではない。預言者(ﷺ)は、すべての子供はフィトラの上に生まれると言った。彼をユダヤ教徒、キリスト教徒、あるいはマギ、つまりゾロアスター教徒にするのは彼の両親である(ブハーリー1385)。それは生まれたばかりの子供が信念を持っていると言うのではない。クルアーンは、人々は何も知らずに胎から出てくると言う(16:78)。フィトラは傾きであって、信条ではない。30:30と7:172の節は、この感覚についてのイスラームの説明であって、それが存在することの証拠ではない。読者は自分がそれを見いだすかどうかを自問することができ、上の理由はそれなしでも成り立つ。生まれつきの出発点は、それが問われたときに誰かが理由を与えることを免除しない。イスラームにとって、この造り主についての知識は完全な生き方の第一歩であり、崇拝と品性がそこから続いていく。
“ならば、(使徒よ)、あなたの顔を純正な宗教(イスラーム)へと正すのだ。アッラーがそのように人々をお創りになった、アッラーの天性に(従え)。アッラーの創造(と宗教)に変更はないのだぞ。それがまっすぐな宗教。しかし人々の大半は、分からないのだ。”
“そして(使徒よ、)あなたの主が、アーダムの子らの後背部から彼らの子孫を取り出し、彼ら自身に対して(こう)証言させた時のこと(を思い起こさせよ。われらは言った)。「一体われは、あなた方の主ではないのか?」彼らは言った。「その通りです。私たちは証言しました」。(それは、)あなた方が復活の日に「本当に私たちは、これに対して無頓着な者だったのです」などと言わないようにするためである。あるいは、あなた方が「私たちのご先祖様こそが以前に(確約を破って)シルクを犯したのであり、私たちは彼ら(に従っていただけ)の後の子孫なのです。なのに、あなたは(シルクによって自らの行いを)無駄にする者たちがしたことゆえに、私たちを滅ぼされるのですか?」などと言わないようにするためである。”
アブー・フライラによれば、預言者(ﷺ)は、すべての子はフィトラ、すなわち真の信仰の上に生まれ、その子をユダヤ教徒、キリスト教徒、あるいはゾロアスター教徒にするのはその両親である、ちょうど動物が五体満足な子を産むように、と言った。あなたはその中に体を損なわれて生まれたものを見るだろうか。
“アッラーはあなた方を、あなた方の母親の胎内から、何一つ知らない状態でお出しになった。また、かれはあなた方に、聴覚と視覚と心を授けられた。あなた方が(かれの恩恵に)感謝(し、かれのみを崇拝)するように、である。”
答えられた反論
オッピー「究極的な自然主義的因果説明」(2013年)
有神論と自然主義がデータに等しくよく合うところでは、自然主義のほうがより単純な理論であると論じている。有神論は関係と原因の二種類のもの、自然的なものと超自然的なものに関わり、自然主義はそれぞれ一種類に関わる。
引用の目的
どの見方もどこかで止まる。私の見方は私たちが存在すると知っている宇宙で止まるので、私の方が単純であり、それ以上の証明を必要としない。
応答
単純さは、等しくよく説明する説明の間での決め手である。依存からの論証によれば、部分から成る宇宙はその部分と、なぜそれがこのようであるかに依存している。それでそれは何にも依存しないものではありえない。なぜ何もないのではなく何かがあるのかについてのページが、「宇宙は必然的な存在ではない」という見出しの下でこれを示している。
結論 — 宇宙で止まることはその依存を説明されないままにするので、それはより単純な完全な答えではない。
クルアーン 52:35-36 — 山章、第35-36節
“いや、彼らはいかなるものもなしに、創られたというのか?それとも彼らが創造者なのか?それとも、彼らが諸天と大地を創ったのだと?いや、彼らは(アッラーの懲罰を)確信していない。”
引用の目的
クルアーンの問いは、宇宙がいつも存在してきたという選択肢を省いている。
応答
その節は預言者(ﷺ)を否定した人々に向けられた問いであって、完全な概観ではない。このページは永遠の宇宙を比べ量られるべき一つの答えとして挙げている。依存からの論証はそれにも届く。他のものに依存するものは何であれ、結局、何にも依存しない何かを必要とする。各々の輪をその前のものによって説明しても、なぜ連鎖がないのではなくそもそもあるのかは決して説明されない。ドイツの哲学者ライプニッツ(1646-1716年)はこの点を述べた。系列全体の理由はその外になければならない。
結論 — 永遠の宇宙は他の答えと共に比べ量られ、依存からの理由は残りのものと同じようにそれにも当てはまる。
サヒーフ・ブハーリー 1385 — 葬儀の書(キターブ・アル=ジャナーイズ)、ハディース1385
アブー・フライラによれば、預言者(ﷺ)は、すべての子はフィトラ、すなわち真の信仰の上に生まれ、その子をユダヤ教徒、キリスト教徒、あるいはゾロアスター教徒にするのはその両親である、ちょうど動物が五体満足な子を産むように、と言った。あなたはその中に体を損なわれて生まれたものを見るだろうか。
引用の目的
生まれたばかりの子供は何の信念も持っていないので、すべての子供はフィトラの上に生まれるという言葉は正しくありえない。
応答
その言葉は持たれている信念ではなく、生まれながらの傾きについて語っている。クルアーン自身が、人々は何も知らずに胎を出て、それから聴覚、視覚、心を与えられると言う(16:78)。その傾きこそ、預言者(ﷺ)が両親が形づくりうると言ったものである。
結論 — イスラームは赤子には信条ではなく傾きがあると言うので、幼子に信念がないことはその教えに合っている。
クルアーン 7:172-173 — 高壁章、第172-173節
“そして(使徒よ、)あなたの主が、アーダムの子らの後背部から彼らの子孫を取り出し、彼ら自身に対して(こう)証言させた時のこと(を思い起こさせよ。われらは言った)。「一体われは、あなた方の主ではないのか?」彼らは言った。「その通りです。私たちは証言しました」。(それは、)あなた方が復活の日に「本当に私たちは、これに対して無頓着な者だったのです」などと言わないようにするためである。あるいは、あなた方が「私たちのご先祖様こそが以前に(確約を破って)シルクを犯したのであり、私たちは彼ら(に従っていただけ)の後の子孫なのです。なのに、あなたは(シルクによって自らの行いを)無駄にする者たちがしたことゆえに、私たちを滅ぼされるのですか?」などと言わないようにするためである。”
引用の目的
私は何の契約も覚えておらず、誰もそれが起こったことを示せない。生まれながらの神の感覚は、背後に何もない主張である。
応答
このページは7:172を証拠として示してはいない。それはその感覚についてのイスラームの説明であり、信者に与えられたものである。ここでの論証はどの読者も比べ量ることのできる理由に依っており、そのどれもその感覚があることを必要としない。
結論 — その節はイスラームの説明であって証明ではないので、何も思い出さない読者も、論証が必要とするものを何も失わない。
さまざまな視点
無神論者と不可知論者:責任は信者にある
何かが存在すると言う者は誰でもそれを示さなければならない。信者は神が存在すると言う。法廷が人を無罪と推定することから始めるように、納得していないことは中立の出発点である。そして途方もない主張には途方もない証拠が必要である。
無神論は神への信念の欠如にすぎないので、無神論者には証明すべきものは何もない。
反論
フルー自身の用語がこれを分けている。消極的無神論者は単に有神論者でない者であり、何も主張しない。積極的無神論者は神はいないと主張し、論証が成り立たないと言う者は誰でも理由を負っている。
主張する者がそれを証明しなければならない。信者は神を主張するので、法廷が無罪の推定から始めるように、責任は彼らから始まる。
反論
信者は確かに理由を負っており、その理由は示されている。しかし「創造主はいない」もまた主張である。出発の規則は手続きであり、証拠がそれを覆す。
途方もない主張には途方もない証拠が必要であり、神への信念は途方もない主張である。
反論
なぜ何かが存在するのかについてのどの説明も、私たちが見たことのない現実全体について何かを言っている。その言葉はそれらの間で選ばない。証拠がそうしなければならない。そしてヒュームの規則はそれらすべてに当てはまる。
反証できない主張は、それゆえ信じられるべきものではない。ラッセルのティーポットは、責任が主張する者にあることを示している。
反論
それは作られた物については正しい。ティーポットは宇宙の中にあり、どの論証もそれに導かず、それは何も説明しない。神は、宇宙が存在する理由として、試すことのできる論証によって示されている。
宇宙は物理法則によって無から生じうるので、創造主は必要ない。
反論
物理学の哲学者デイヴィッド・アルバートは、量子物理学の「空っぽの空間」は物理的な場からできているので、無ではないと答えた。彼はまた、量子物理学の法則はどこから来るのかと問うた。その見方は宇宙がどのように生じうるかを告げる。それはなぜそもそもそのような場と法則があるのかを告げない。
どの見方もどこかで説明を止めねばならない。もしあるものが原因なしに存在してよいなら、宇宙がその一つかもしれず、それは私たちがすでに存在すると知っているものに何も加えない。
反論
単純さは、同じものを説明する説明の間でだけ選ぶ。依存からの論証によれば、部分を持つ宇宙はその部分に依存しており、別のものでありえた。それでそれは説明が止まる所ではない。
責任は分かち合われているので、証拠が決めねばならない
創造主に賛成であれ反対であれ、現実について何かを主張する者は誰でも、それに理由を負っている。納得していないことは何も主張せず、出発点として正直な場所である。ヒュームの規則はすべての読者に当てはまる。
神に賛成であれ反対であれ、現実について主張をする者は誰でも、それに理由を負っている。そして賢い人は自分の信念を証拠に合わせる。
信念の単なる欠如は心の状態であって、世界についての立場ではない。
なぜ何かが存在するのかにはいくつかの答えがある。宇宙はいつも存在してきた。それは理由なしにただそこにある。それは無から来た。あるいは創造主がそれを造った。これらのそれぞれが、比べ量られねばならない主張である。
セーガンの言葉とラッセルのティーポットは、責任のすべてを信者に移さない。
イスラームの視点
イスラームはすべての主張する者に証拠を求め、自分自身の理由を与える。それは、人々は自分の唯一の造り主を知る生まれつきの傾きを持って生まれ、育ちがそれを覆うことがあると教える。
クルアーンは、アッラー(﷾)のほかに他の神々を主張する者に論証を持って来るよう告げる。
クルアーンは信者に、知識のないものに従わないよう告げる。
クルアーンは、人々は無から造られたのか、自分で自分を造ったのか、それとも天と地を造ったのかを問う。
イスラームは、すべての人は唯一の造り主を知る生まれつきの傾きを持って生まれると教える。これがフィトラであり、育ちはそれを覆うことがある。
クルアーンは、人々は何も知らずに胎から出てくると言う。それでフィトラは傾きであって、赤子が持つ一連の信念ではない。
イスラームはこの感覚を、アーダムの子孫が自分たちの主について証言した契約の節を通して説明する。しかしこのページの論証はそれに依っていない。