私たちは神が存在するかどうかを知ることができるのか？

トマス・ヘンリー・ハクスリーは自分のために不可知論者という言葉を作った。1889年に彼は、不可知論は信条ではなく方法であり、その方法は二つの半分を持つ一つの原理であると書いた。前半は、理性が連れて行ってくれる限り遠くまでそれに従えと言う。後半は、示されていない結論を確かであるかのように装うなと言う。このページはその規則を自分のものとする。それはハクスリーが創造主に達したとは言わない。彼は達しなかったからである。理性が本当にそこまで行くかどうかが問いである。

私たちが頼っているもののほとんど何も、あらゆる可能な疑いを越えて証明されてはいない。私たちは、他の人々に心があること、過去が起こったこと、薬が効くことを信頼している。多くの国で、法廷は罪が、想像しうるあらゆる疑いを越えてではなく、合理的な疑いを越えて証明されたときに有罪とする。18世紀のスコットランドの哲学者デイヴィッド・ヒュームは、すべての読者のための規則を述べた。賢い人は自分の信念を証拠に釣り合わせる。同じ論文の中でヒュームはその規則を奇跡の報告に当てはめ、イスラームのものも含めた。イスラームの主な印は報告ではなく、誰でも今日調べることのできる書物である。クルアーンの挑戦についてのページがこれを示している。ハクスリーの後半は偽りの確かさを禁じている。それは、強いが確かさには届かない結論を禁じてはいない。それがこのページが外部の者に差し出す基準である。

三つの推論の筋が、それぞれのページで示され試されている。第一は、私たちが見るすべてのものが他の何かに依存しているという事実から始まる。依存するものの連鎖は、何にも依存しない何かを必要とする。第二は、宇宙が熱く密な初期の状態から膨張しているという証拠から始まり、多くの人はそれを始まりと受け取る。第三は、一つの小さな惑星の上の心が数学で読み取ることのできる自然の秩序から始まる。合わせて、それらは何にも依存しない宇宙の外の原因を指し示している。リンクされたページは、それがまた力を持ち、創造することを選ぶのでなければならないと論じている。競い合う答えは、永遠の宇宙、むき出しの事実（理由なしにただあるもの）、そして無数の見えない宇宙である。リンクされたページはそのそれぞれを量っている。理性は造り主に達する。それはその造り主が私たちに何を望まれるかを告げない。それは導きについてのさらなる問いである。

一つの反論は、知識は私たちが数えたり観察したりできるものに限られ、ほかのものは何でも空虚な話であると言う。ヒュームはそれを最も鋭く述べた。しかし彼自身の試しは、存在するものについての経験からの推論を残している。彼はそれを事実と存在についての推論と呼んだ。創造主のための論証はそういう種類のものである。それは他のものに依存する観察されたものから始まり、その原因を求める。そのような推論が観察されたものを越えて届いてよいかどうかが本当の問いであり、その試しはそれを前もって決めない。科学もまた見えるものから見えないものへと推論する。誰も初期の宇宙を見たことはなく、その論証は今遠ざかりつつある銀河に依っている。ハクスリーも同じように注意深い。彼は証明された知識の限界だけを受け入れ、心を確信に対して開いたままにしている。

差し控えることのための最も強い哲学的な論証は、18世紀のドイツの哲学者イマヌエル・カントから来る。彼は、理性が経験を越えて行くとき、それは正反対の主張について等しく強い証明を生み出すと論じた。その中には、世界には始まりがあるということと、それがないということがある。もう一つは、必然的な存在、つまり存在しないことのありえない存在があるということと、それがないということである。もしそうなら、ハクスリーの前半は彼の後半にぶつかるであろう。しかし始まりについてのカントの証明は、宇宙の過去についての証拠がある前に、理性だけから来た。その問いは今では証拠によっても量ることができる。そして依存からの論証は始まりに依っていないので、たとえ始まりがなかったとしても成り立つであろう。カントは、私たちが経験する世界の外の必然的な存在が除外されないことを認めた。彼は、原因の観念が経験を越えて届くことができないので、それは証明できないと考えた。それはまたヒュームの問いであり、上で取り上げた。その論証は他のものに依存する観察されたものから始まり、その原因を求める。科学もまた見えるものから見えないものへと推論する。

もう一つの反論は、賛成と反対の証拠は釣り合っているので、正直な道は差し控えることだと言う。五分五分の見込みもまた結論である。それらは理由を量ることによって達せられねばならず、その量りは釣り合って出てこなければならない。確信がないことは別のことである。確信のない陪審員は、有罪と無罪が等しくありそうだとは結論しない。始まり、依存、秩序からの理由は示されており、競い合う答えはそれらと並んで試されている。秤が釣り合っていると言う者は誰でも、その量りを示さなければならない。ハクスリー自身の文章が何が重要かを言っている。常に確信に対して開かれた心である。

第三の反論は、注意深く、よく知った人々が神について意見を異にしていると言う。それで、とそれは言う、差し控えることが理にかなったことである。しかしそのような人々は自由意志について、そして何がある行いを正しくするのかについても意見を異にしている。それでも誰もがなお何らかの答えによって生きている。ハクスリーの規則は各人に、理性が行く限りそれに従うよう求めている。意見の違いは、論証を自分で量れ、それもよく量れとあなたに告げる。それは誰も答えによって生きることを免除することはできない。祈る人と祈らない人は、それぞれある見方に基づいて行動している。選ばないこともまた一つの生き方である。そしてあまりにも多くのことがかかっているので、その問いは実際的なものである。

クルアーンは人々に、天と地の創造について熟考するよう呼びかけている（3:190-191）。それは知識のないものを追うことを禁じており（17:36）、このページはその規則を信者にも疑う者にも等しく当てはめている。それはまた、宇宙はどこから来たのかを問う。無からか、それ自身からか、造り主からか（52:35-36）。それらの問いはマッカで預言者(ﷺ)を否定した人々に向けられた。イスラームは理由のために信じられることを求めており、それを与えている。

このページは外部の者に、合理的な疑いを越えた結論を求めている。信者に対して、イスラームはそれ以上を求めている。クルアーンは、信じてその後決して疑わなかった者たちを描いている（49:15）。14世紀の注釈者イブン・カスィールは、これらを完全な信者として読んでいる。彼らの信仰はヤキーン、確かさへと深まる。それは信仰がどこに行き着くかの描写であって、まだ探している者への告発ではない。クルアーンは確かさを創造を見ることに結びつけている。神はアブラハムに、確信を得させるために天と地の力と法を示された（6:75）。その確かさは理由の実であって、それらの代わりではない。造り主が存在することを知ることもまた第一歩にすぎない。イスラームにおいてそれは、崇拝、品性、そして完全な生き方へと導く。

神がいるかどうかは、示しうるものを越えている。正直な道は、ハクスリーの言葉で言えば、「証明されておらず証明しえない結論を確かであるかのように装って」はならないということである。注意深い人々が論証を量り、意見を異にしているので、差し控えることが理性的な応答である。

知識はただ二つの源から来る。数と観念についての推論と、存在するものの経験である。ヒュームは、どちらにも当てはまらない論証は詭弁と幻想しか含みえないと考えた。それで創造主についてのどの論証も知識を与えることはできない。

知ることには程度がある。ハクスリーの規則は偽りの確かさを禁じ、それに届かない強い結論を許している。その基準によれば、三つの推論の筋が合わせて造り主へと導く。