短い答え
いいえ。ジャイナ教の両方の伝統、白衣派と空衣派の書は、月を太陽より高く置いている。白衣派の『スーリヤプラジュニャプティ』は、その注釈者マラヤギリが説明するところでは、太陽を地上800ヨージャナ、月を880に置いている。ヨージャナは古いインドの距離の単位である。空衣派の『ティローヤパンナッティ』も同じ高さを与えている。けれどもすべての日食は新月のとき、月が太陽の前を通るときに来る。月は天体の中で最も近いものである。同じ書は地球をメール山の周りの輪から成る平らな円盤とし、二つの太陽と二つの月が交代するとしている。インド自身の天文学者ブラフマグプタとバースカラは、空に基づいて二つの太陽を退けた。クルアーンは、空が否定しうるような、太陽と月の距離も高さの順序も与えていない。それはそれらから、それらを造られたお方へと指し示している。
詳しい説明
誰でもできる試し
クルアーンは人々に天と地を見て、よく考えるよう告げている。それは太陽と月をしるしと呼んでいる。それは、人々が年を数えられるように、神が月のために宿りを定められたと言う。それでイスラームは誰もが自分の目でできる試しを歓迎する。聖典が見ることができ量ることのできるものについて語る所では、空がそれを確かめることができる。それが見えないものについて語る所では、目はできない。クルアーンは、天と地にいる誰も、アッラー(﷾)のほかは見えないものを知らないと言う。このページはその一つの試しをジャイナ教の書に、それからクルアーンに当てはめる。それに合格することはそれだけでは書が神から来ていることを証明しない。それに不合格になることは、書が確かめられる所で誤っていることを示す。
“本当に、諸天と大地の創造と夜と昼の交代の中には、澄んだ知性の持ち主たちへの（、アッラーの唯一性を示す）御徴がある。（彼らは）立ち、座り、横になりつつアッラーを唱念し、諸天と大地の創造を熟考する者たち。（彼らは言う。）「我らが主よ、あなたはこれらを無意味にお創りになったのではありません——あなたに称えあれ！——。ゆえに私たちを、（地獄の）業火の懲罰からお守り下さい。”
“夜、昼、太陽、月は、かれの（唯一性と全能性を示す）御徴の一部である。太陽にも月にもサジダせず、それらをお創りになったアッラーにサジダせよ。もしあなた方が、かれのみを崇拝するのなら。”
“かれは太陽を（燦然たる）光、月を明かりとされ、あなた方が年数と計算を知るべく、それに諸々の宿り場を定められたお方。アッラーがそれを創造されたのは、真実ゆえに外ならない。かれは知識ある民に、御徴を明らかにされるのだ。”
“（使徒よ、）言ってやれ。「諸天と大地にあるいかなるものも、不可視の世界を知らない。しかし、アッラーだけ（が、ご存知）なのだ。そして彼らは、いつ蘇らされるか、知りもしない。”
ジャイナ教の書が空について言うこと
『スーリヤプラジュニャプティ』は、白衣派の聖典の補助的な文献である十二のウパーンガの一つである。学者ジョージ・ティボーは1880年にそれを研究した。彼は主にマラヤギリの注釈から作業した。写本が注釈を完全に与えているからである。この体系では、地球は輪、島、海から成る広大な平らな円盤であり、その中心にメール山がある。太陽、月、星はメールの周りを、それぞれ地上の自分自身の高さで回る。二つの太陽、二つの月、二組の星が交代し、メールの南と北に一日おきに現れる。太陽は地上800ヨージャナ（古いインドの距離の単位）を動く。月は880、太陽の上80ヨージャナを動く。空衣派は『スーリヤプラジュニャプティ』を受け入れていない。彼ら自身の宇宙論『ティローヤパンナッティ』は、長く彼らの間で聖典の地位を持ってきた一群の書に属する。それは同じ高さを与えている。太陽の乗り物は地上800ヨージャナ、月のものは880である。それは、月の宝石で飾られた乗り物は冷たく穏やかな光線を放ち、太陽のものは熱い光線を放つと言う。
ジャイニは、『スーリヤプラジュニャプティ』を、シュヴェーターンバラの聖典の補助的な文献である十二のウパーンガの五番目に挙げている（48ページ）。彼は、ディガンバラは元の聖典のごく一部しか保存しなかったので、その聖典の大部分は後代の学識ある師たちの著作であると書いている。アヌヨーガ（解説）と呼ばれるこれらの著作は、ディガンバラの伝統で長く聖典の地位を得てきており、シュヴェーターンバラも同等の第二の聖典を生み出した。第二の群であるカラナーヌヨーガは、宇宙論や天文学のような古代の学問についての論書を含み、その中には『トリローカプラジュニャプティ』（『ティローヤパンナッティ』、7世紀）と『トリローカサーラ』（11世紀）がある（78-79ページ）。
ティボーは、外部の者を常に最も驚かせてきたジャイナ教の教義は、メール山の南と北に一日おきに現れる二つの太陽、二つの月、二組の星座があるということであると伝えている（彼はコールブルックを引いている）。インドの天文学者たちはそれに反論した。ブラフマグプタは『スプタ・シッダーンタ』で、その後バースカラは『シッダーンタ・シローマニ』で、極の周りの星（「極の魚」）はただ一日で一回りするのが見えると答えた（107-108ページ）。ティボーは『スーリヤプラジュニャプティ』を、ジャイナ教徒がその権威を認める天文学書の中でおそらく最も重要なものと呼んでいる。彼は自分の説明を本文そのものよりもマラヤギリの注釈に基づかせている。写本は注釈を完全な形で示し、本文は冒頭の語しか示さないからである。彼は、注釈は本文に忠実に従っていると判断している。マラヤギリは多くの計算例とともに本文の数の規則を一つずつ解いている（108-109ページ）。ティボーは二つの太陽の理由を説明している。太陽はメールの周りの四方に順に昼をもたらすと考えられていたので、毎朝昇る太陽は、最初のものと同じような第二の太陽なのである。彼は、この教義は太陽と月の運行にほとんど実際上の違いをもたらさないと付け加えている（110ページ）。
“大地は、ドヴィーパと呼ばれるいくつもの同心の環からなる巨大な円形の平面と考えられ、それらの環は環状の大洋によって互いに隔てられている。大地の中心にメール山が立っている”
“月は（あるいは二つの月は）大地の上八百八十ヨージャナの高さでメール山の周りに円を描き、それでその位置は太陽の位置の八十ヨージャナ上である。”
世界の形についてのディガンバラの著作『ティローヤパンナッティ』は、月の円盤を、ジャイナ教の宇宙論における大地の表面であるチトラー地の上880ヨージャナに置き（7.36）、太陽の都をその上800ヨージャナに置いている（7.65）。それは月の乗り物を、開いた側を上にした宝石の半球で、一万二千の涼しく穏やかな光線を持つものと描き（7.37-38）、太陽の乗り物を、同じ形で一万二千の熱い光線を持つものと描いている（7.66-67）。編者たちの序文はその順序をまとめている。星は大地の上790ヨージャナ、太陽はその上10、月は太陽の上80、そして月宿と惑星は月の上である。
すべての日食が示すこと
月は地球から平均約384,400キロメートルにある。太陽は約390倍遠くにある。どちらが近いかを見るのにどんな器具も必要ない。日食はただ新月のとき、月が空で太陽の位置に立つときにだけ来る。暗い円盤が太陽の上を滑り、その一部または全部を覆う。一日か二日後、月は再び太陽のすぐ東に細い三日月として現れ、その明るい縁は太陽の方を向いている。NASAは簡潔に述べている。日食は月が太陽と地球の間を通るときに起こる。それで月は太陽より近い。太陽の上80ヨージャナにある月は決してその前を通ることはできない。
月は地球から平均238,855マイル（384,400キロメートル）の所にある。太陽系の唯一の恒星である太陽は、地球から約9300万マイル（1億5000万キロメートル）の所にあるので、月よりも約390倍遠い。
NASAは、日食は月が太陽と地球の間を通り、地球に影を落として、その場所の観察者にとって太陽の面を覆うときに起こると説明している。日食は新月の時期に、月食は満月の時期に起こる。
“月は（あるいは二つの月は）大地の上八百八十ヨージャナの高さでメール山の周りに円を描き、それでその位置は太陽の位置の八十ヨージャナ上である。”
世界の形についてのディガンバラの著作『ティローヤパンナッティ』は、月の円盤を、ジャイナ教の宇宙論における大地の表面であるチトラー地の上880ヨージャナに置き（7.36）、太陽の都をその上800ヨージャナに置いている（7.65）。それは月の乗り物を、開いた側を上にした宝石の半球で、一万二千の涼しく穏やかな光線を持つものと描き（7.37-38）、太陽の乗り物を、同じ形で一万二千の熱い光線を持つものと描いている（7.66-67）。編者たちの序文はその順序をまとめている。星は大地の上790ヨージャナ、太陽はその上10、月は太陽の上80、そして月宿と惑星は月の上である。
インドの天文学者たちが最初にそう言った
この反論はインドの外から来たのではない。628年に書いたブラフマグプタはジャイナ教の二つの太陽を退け、バースカラは彼の答えを繰り返した。彼らの理由は誰もが夜に見ることのできるものであった。極の周りの星はただ一日で一回りするので、同じ星が毎晩戻って来る。六世紀のヴァラーハミヒラは、太陽の食は月がそれを覆うことであると教えた。1030年頃インドを研究したムスリムの学者ビールーニーは彼を引用している。彼はまた、ブラフマグプタが月の大きさから太陽の食を計算したことを指摘している。
ティボーは、外部の者を常に最も驚かせてきたジャイナ教の教義は、メール山の南と北に一日おきに現れる二つの太陽、二つの月、二組の星座があるということであると伝えている（彼はコールブルックを引いている）。インドの天文学者たちはそれに反論した。ブラフマグプタは『スプタ・シッダーンタ』で、その後バースカラは『シッダーンタ・シローマニ』で、極の周りの星（「極の魚」）はただ一日で一回りするのが見えると答えた（107-108ページ）。ティボーは『スーリヤプラジュニャプティ』を、ジャイナ教徒がその権威を認める天文学書の中でおそらく最も重要なものと呼んでいる。彼は自分の説明を本文そのものよりもマラヤギリの注釈に基づかせている。写本は注釈を完全な形で示し、本文は冒頭の語しか示さないからである。彼は、注釈は本文に忠実に従っていると判断している。マラヤギリは多くの計算例とともに本文の数の規則を一つずつ解いている（108-109ページ）。ティボーは二つの太陽の理由を説明している。太陽はメールの周りの四方に順に昼をもたらすと考えられていたので、毎朝昇る太陽は、最初のものと同じような第二の太陽なのである。彼は、この教義は太陽と月の運行にほとんど実際上の違いをもたらさないと付け加えている（110ページ）。
ヴァラーハミヒラは505年頃から587年まで生きた。ブラフマグプタは628年に『ブラーフマスプタシッダーンタ』を書いた。1030年に書いたアル＝ビールーニーは、ヴァラーハミヒラを自分の時代の526年前、504年頃に置いた。
“神の助けを受ける学者たちが述べたとおり、月食とは月が地球の影に入ることであり、日食とは月が太陽を覆ってわれわれから隠すことにある。”
“なぜあなたは、そのような言葉を語った後で、月が太陽を食することを説明するために月の直径を計算し、地球の影が月を食することを説明するためにその影の直径を計算し始めるのか。なぜあなたは両方の食を、あなたが同意するのがふさわしいと考える者たちの見解に従ってではなく、あの異端者たちの理論と一致して計算するのか。”
クルアーンが言うこと、そして言わないこと
クルアーンはしばしば太陽と月について語るが、どちらの距離も高さの順序も与えていない。それは、太陽は月に追いつくことができず、それぞれが自分自身の軌道を泳いでいると言う。クルアーン71:16は月を天の中の光と呼び、距離も順序も与えていない。クルアーン67:5は、神が最も下の天を灯火で飾られたと言い、どんな尺度も与えていない。クルアーン18:86は、旅人ズル・カルナインが西に着いたときに見いだしたことを語っている。クルアーン55:17は神を二つの東と二つの西の主と呼んでいる。14世紀の注釈者イブン・カスィールは、これらを夏と冬の太陽の昇る点と沈む点と説明している。これらのどれも、空が否定しうるような数や順序を与えていない。
“太陽が月に追いつくことはありえず、夜が昼に先駆けることもない。そして全ては、その軌道を走る。”
“一体あなた方は、いかにしてアッラーが、組み合わさった七層の天をお創りになったのか、見なかったのか？また、かれが月をそこにおける光とされ、太陽を煌々たる灯火とされたのを？”
“われらは確かに最下層の天を（星）灯りで飾りつけ、それをシャイターンらへの射撃とした。そしてわれらは彼らに、烈火の懲罰を用意したのだ。”
“こうして太陽が沈む土地に到達した時、彼はそれ（太陽）が（煮えたぎる）黒い泥の泉へと沈むのを見出し、そこである民を発見した。われらは言った。「ズル＝カルナインよ、（彼らの内、信仰しない者を）罰するか、あるいは彼ら（を導くため）に善くしてやるのだ」。”
“（アッラーは）二つの東と、二つの西の主。”
「二つの東と、二つの西」を、夏と冬の太陽の昇る地点、そして夏と冬の沈む地点と説明している。彼はそれと並べてクルアーン70:40「いくつもの東と、いくつもの西」を置き、それは日ごとに異なり移る太陽の昇る場所を意味するとし、クルアーン73:9「東西」は種類としての東と西を意味するとしている。
イスラームの答え
イスラームはすべての魂に空を見て、誰がそれを造ったのかを問うよう求める。太陽と月はしるしであり、クルアーンはそれらにひれ伏すことを禁じている。それらを創られたアッラー(﷾)にひれ伏せ。アブラハムは星、月、太陽が昇り沈むのを見守った。それから彼は天と地を創られたお方へと顔を向けた。預言者(ﷺ)の息子イブラーヒームが亡くなった日に太陽が欠けたとき、人々はそれは彼の死のためだと言った。彼は彼らに、太陽と月は誰の死や誕生のためにも欠けないと告げ、礼拝するよう告げた。目が確かめられる所で誤っている書は、目が確かめられない所でそれを信頼するどんな根拠も与えない。クルアーンは目が誤りと見いだした空についてのどんな主張もしていない。自分でそれを読み、それをもたらした最後の預言者(ﷺ)について学びなさい。
“夜、昼、太陽、月は、かれの（唯一性と全能性を示す）御徴の一部である。太陽にも月にもサジダせず、それらをお創りになったアッラーにサジダせよ。もしあなた方が、かれのみを崇拝するのなら。”
“そして夜の帳が彼の上に下りた時、彼は星を見た。彼は（民に向かって）言った。「これが我が主だ」。そしてそれが姿を消した時、彼は言った。「私は、消え行くものが好きではない」。また、月が昇るのを見た時、彼は言った。「これが我が主だ」。そしてそれが姿を消した時、彼は言った。「もしも、我が主が私をお導きにならなければ、私は必ずや、迷い去った民の類いとなってしまうだろう」。それから太陽が昇るのを見た時、彼は言った。「これが我が主だ。これは（前者）より大きい」。そしてそれが姿を消した時、彼は言った。「我が民よ、本当に私は、あなた方が（アッラーに）並べて（崇めて）いるものとは無縁なのだ。本当に私は、諸天と大地を創成されたお方に、我が顔を純正に向ける。そして私は、シルクの徒の類いではないのだ」。”
アル＝ムギーラ・イブン・シュウバによれば、預言者(ﷺ)の息子イブラーヒームが亡くなった日に日食が起こり、人々はイブラーヒームの死のために日食が起きたのだと言った。預言者は、太陽と月は誰の死や誕生のためにも欠けることはないと言い、日食を見たら礼拝し、アッラーに祈るよう言った。
“太陽が月に追いつくことはありえず、夜が昼に先駆けることもない。そして全ては、その軌道を走る。”
答えられた反論
ティボー「スーリヤプラジュニャプティについて」（1880年）、107-110ページ
ティボーは、外部の者を常に最も驚かせてきたジャイナ教の教義は、メール山の南と北に一日おきに現れる二つの太陽、二つの月、二組の星座があるということであると伝えている（彼はコールブルックを引いている）。インドの天文学者たちはそれに反論した。ブラフマグプタは『スプタ・シッダーンタ』で、その後バースカラは『シッダーンタ・シローマニ』で、極の周りの星（「極の魚」）はただ一日で一回りするのが見えると答えた（107-108ページ）。ティボーは『スーリヤプラジュニャプティ』を、ジャイナ教徒がその権威を認める天文学書の中でおそらく最も重要なものと呼んでいる。彼は自分の説明を本文そのものよりもマラヤギリの注釈に基づかせている。写本は注釈を完全な形で示し、本文は冒頭の語しか示さないからである。彼は、注釈は本文に忠実に従っていると判断している。マラヤギリは多くの計算例とともに本文の数の規則を一つずつ解いている（108-109ページ）。ティボーは二つの太陽の理由を説明している。太陽はメールの周りの四方に順に昼をもたらすと考えられていたので、毎朝昇る太陽は、最初のものと同じような第二の太陽なのである。彼は、この教義は太陽と月の運行にほとんど実際上の違いをもたらさないと付け加えている（110ページ）。
引用の目的
二つの太陽が交代するので、常にただ一つだけが見える。誰も見ることによってそれを反証することはできない。
応答
だからこのページは二つの太陽から始めないのである。ブラフマグプタとバースカラは確かに空に基づいてそれに答えた。極の周りの星は一日に一回りするので、同じ星が毎晩戻って来る。しかしここでの試しはもっと単純である。太陽が一つであれ二つであれ、その書は月を太陽の上80ヨージャナに置いている。すべての日食は月がその前を通ることを示している。
結論 — 二つの太陽について何が言われようとも、太陽と月の順序は見ることができる。その書はそれを逆にしている。
ジャイニ『ジャイナ教の浄化の道』（1979年）、48ページおよび78-79ページ
ジャイニは、『スーリヤプラジュニャプティ』を、シュヴェーターンバラの聖典の補助的な文献である十二のウパーンガの五番目に挙げている（48ページ）。彼は、ディガンバラは元の聖典のごく一部しか保存しなかったので、その聖典の大部分は後代の学識ある師たちの著作であると書いている。アヌヨーガ（解説）と呼ばれるこれらの著作は、ディガンバラの伝統で長く聖典の地位を得てきており、シュヴェーターンバラも同等の第二の聖典を生み出した。第二の群であるカラナーヌヨーガは、宇宙論や天文学のような古代の学問についての論書を含み、その中には『トリローカプラジュニャプティ』（『ティローヤパンナッティ』、7世紀）と『トリローカサーラ』（11世紀）がある（78-79ページ）。
引用の目的
多くのジャイナ教徒は宇宙論を象徴的なものとして読む。解脱は天文学からではなく、正しい信仰、知識、行いから来る。
応答
その書は象徴のようには読めない。それらは地上何ヨージャナという高さを与えており、マラヤギリは多くの例をもってそれらの数を計算し通した。空衣派の宇宙論は長く聖典の地位を持ってきており、『スーリヤプラジュニャプティ』は白衣派の聖典の中にある。その尺度を象徴と呼ぶことは、書かれたとおりに読めばそれらは誤っていると認めることである。そうなると、どの箇所が象徴に数えられるかは、空が語った後に決められる。18:86と71:16のムスリムの読み方はこのようなものではない。それらはその節自身の言葉から来ており、注釈者たちは近代の天文学の何世紀も前にそれらを与えていた。そして確かめられる所で誤っている書は、確かめられない所でそれを信頼するどんな根拠も与えない。
結論 — 象徴的な読み方は、その尺度が書かれたとおりでは成り立たないことを認めている。それは事実が知られた後で本文に持ち込まれる。
ティボー「スーリヤプラジュニャプティについて」（『ベンガル・アジア協会誌』第49巻、1880年）、第2部、181ページ — 月の高さ
“月は（あるいは二つの月は）大地の上八百八十ヨージャナの高さでメール山の周りに円を描き、それでその位置は太陽の位置の八十ヨージャナ上である。”
引用の目的
『スーリヤプラジュニャプティ』は白衣派の書である。空衣派はそれを受け入れていないので、それは私たちの教えについて何も言っていない。
応答
空衣派自身の『ティローヤパンナッティ』が同じ高さを与えている。それは太陽の乗り物を地上800ヨージャナ、月のものを880に置いている。ジャイナ教の学者ジャイニは、それを長く空衣派の間で聖典の地位を持ってきた宇宙論の書の中に名指している。それで誤りは両方の伝統の書の中にある。
結論 — 両方の伝統の書が月を太陽の上に置いている。
ティボー「スーリヤプラジュニャプティについて」（1880年）、107-110ページ
ティボーは、外部の者を常に最も驚かせてきたジャイナ教の教義は、メール山の南と北に一日おきに現れる二つの太陽、二つの月、二組の星座があるということであると伝えている（彼はコールブルックを引いている）。インドの天文学者たちはそれに反論した。ブラフマグプタは『スプタ・シッダーンタ』で、その後バースカラは『シッダーンタ・シローマニ』で、極の周りの星（「極の魚」）はただ一日で一回りするのが見えると答えた（107-108ページ）。ティボーは『スーリヤプラジュニャプティ』を、ジャイナ教徒がその権威を認める天文学書の中でおそらく最も重要なものと呼んでいる。彼は自分の説明を本文そのものよりもマラヤギリの注釈に基づかせている。写本は注釈を完全な形で示し、本文は冒頭の語しか示さないからである。彼は、注釈は本文に忠実に従っていると判断している。マラヤギリは多くの計算例とともに本文の数の規則を一つずつ解いている（108-109ページ）。ティボーは二つの太陽の理由を説明している。太陽はメールの周りの四方に順に昼をもたらすと考えられていたので、毎朝昇る太陽は、最初のものと同じような第二の太陽なのである。彼は、この教義は太陽と月の運行にほとんど実際上の違いをもたらさないと付け加えている（110ページ）。
引用の目的
あなたはジャイナ教の書を注釈者マラヤギリによって判断している。あなた方自身の注釈者たちは太陽を第四の天に置いている。イブン・カスィールは惑星に順序を与えている。クルトゥビーは、イブン・ウマルが太陽を夏には第四の天に、冬には第七の天に置いたと伝えている。
応答
ティボーは、マラヤギリの注釈は本文に忠実に従っていると判断した。彼は太陽の800ヨージャナを『スーリヤプラジュニャプティ』自身の数字として与えている。空衣派の『ティローヤパンナッティ』は自身の詩句の中で同じ高さを与えており、ジャイニはそのような書は長く空衣派の間で聖典の地位を持ってきたと言っている。ムスリムの伝承は別の種類のものである。イブン・カスィールは惑星の順序を天文学者たちが言うことの要約として与えており、彼らが意見を異にすることを記している。クルトゥビーはイブン・ウマルからの伝承を伝承者の鎖なしに与えており、それは一人の教友の意見である。どちらもクルアーンでも預言者(ﷺ)の言葉でもなく、ムスリムは決してそのような伝承を聖典として数えなかった。信仰者たちが意見を異にするとき、クルアーンは彼らにその事柄をアッラー(﷾)とかれの使徒(ﷺ)に委ねよと告げている。クルアーンは太陽にも月にもどの天をも名指しておらず、どんな距離も与えていない。クルアーン71:16についてのこのサイトのページがこれを詳しく述べている。
結論 — ジャイナ教の高さは本文そのものの中にある。ムスリムの伝承はクルアーンの外の意見であり、クルアーンはどんな尺度も与えていない。
『ティローヤパンナッティ』7.201-216および7.272-275 — 第7章（発光体の世界）、ラーフとケートゥ
『ティローヤパンナッティ』は、コリリウム（眼墨）の色をしたラーフの暗い乗り物を、月の乗り物の四指幅下に置いている（7.201-203）。ラーフの乗り物は新月まで毎日月の円盤の一部を覆い、満月まで再びそれを現す（7.211-214）。それはまた別の見解も示している。月の円盤はそれ自身の本性によって十五日間暗くなり、十五日間明るくなる（7.215）。「パルヴァ」のラーフたちは、六か月の間隔で満月の終わりに月の円盤を覆う（7.216）。本文はケートゥの暗い乗り物を太陽の乗り物の四指幅下に置いている（7.272-275）。
引用の目的
日食の暗い円盤は月ではない。『ティローヤパンナッティ』はケートゥの暗い乗り物を太陽のすぐ下に置いている。
応答
日食はただ新月のとき、月が太陽と同じ空の部分にあるときにだけ来る。どの月でも月を見守ってみなさい。その明るい側は常に太陽の方を向いている。それで太陽がそれを照らしているのである。新月のとき、その暗い側が私たちの方を向いているので、それは太陽より私たちに近くなければならない。太陽の上にある月なら、そこで暗い面ではなく、照らされた満ちた面を見せるであろう。食の一日か二日後、月は再び太陽のすぐ東に現れる。それは細い三日月であり、太陽の方を向いた側が照らされている。天文学者たちはすべての太陽の食を太陽と月の動きから計算する。インド自身の天文学者たちも同じものを見た。ヴァラーハミヒラは、月が太陽を覆うとはっきり言った。ブラフマグプタは言葉の上ではラーフが食を引き起こすと論じた。けれども、ビールーニーが指摘するとおり、彼は月の大きさから太陽の食を計算した。
結論 — 月の照らされた側は常に太陽の方を向いており、それが太陽の位置の近くに立つとき暗い。それでそれは太陽の下にあり、それを覆う天体なのである。
『ティローヤパンナッティ』7.36および7.65 — 第7章（発光体の世界）、第36詩節および第65詩節
世界の形についてのディガンバラの著作『ティローヤパンナッティ』は、月の円盤を、ジャイナ教の宇宙論における大地の表面であるチトラー地の上880ヨージャナに置き（7.36）、太陽の都をその上800ヨージャナに置いている（7.65）。それは月の乗り物を、開いた側を上にした宝石の半球で、一万二千の涼しく穏やかな光線を持つものと描き（7.37-38）、太陽の乗り物を、同じ形で一万二千の熱い光線を持つものと描いている（7.66-67）。編者たちの序文はその順序をまとめている。星は大地の上790ヨージャナ、太陽はその上10、月は太陽の上80、そして月宿と惑星は月の上である。
引用の目的
誰もジャイナ教のヨージャナの長さを知らないので、その高さは判断できない。
応答
順序は単位に依存しない。ヨージャナが何を量るにせよ、その書は月を太陽の上80ヨージャナに置いている。ティボーの言葉では、その位置は太陽のものの80ヨージャナ上である。どんな単位であれ太陽の上にある月は決してその前を通ることはできない。
結論 — 順序はどんな単位でも誤っている。
『ティローヤパンナッティ』7.36および7.65 — 第7章（発光体の世界）、第36詩節および第65詩節
世界の形についてのディガンバラの著作『ティローヤパンナッティ』は、月の円盤を、ジャイナ教の宇宙論における大地の表面であるチトラー地の上880ヨージャナに置き（7.36）、太陽の都をその上800ヨージャナに置いている（7.65）。それは月の乗り物を、開いた側を上にした宝石の半球で、一万二千の涼しく穏やかな光線を持つものと描き（7.37-38）、太陽の乗り物を、同じ形で一万二千の熱い光線を持つものと描いている（7.66-67）。編者たちの序文はその順序をまとめている。星は大地の上790ヨージャナ、太陽はその上10、月は太陽の上80、そして月宿と惑星は月の上である。
引用の目的
本文の太陽と月は神々の都であり、見えない世界の一部である。クルアーンの玉座が試されないのなら、私たちの都もそうである。
応答
見えない領域は量ることができず、このページはそれらについて何の主張もしない。しかしこれらの本文は私たちの空の光について語っている。『ティローヤパンナッティ』は月の乗り物に冷たく穏やかな光線を、太陽のものに熱い光線を与えている。両方の書はそれらの高さをこの地上から量っている。クルアーンの天と玉座には、量られた高さも、惑星の順序も、ヨージャナの数もない。
結論 — その書は自分たちの太陽と月をこの地上の上の見える空に置いている。その部分は見えないものではなく、それは誤っている。
クルアーン 18:86 — 洞窟章、第86節
“こうして太陽が沈む土地に到達した時、彼はそれ（太陽）が（煮えたぎる）黒い泥の泉へと沈むのを見出し、そこである民を発見した。われらは言った。「ズル＝カルナインよ、（彼らの内、信仰しない者を）罰するか、あるいは彼ら（を導くため）に善くしてやるのだ」。”
引用の目的
あなた方のクルアーンは、太陽が濁った水の泉に沈むとしている（18:86）。それは同じ試しに不合格である。
応答
その節は、ズル・カルナインがそれがそこに沈むのを「見出し」たと言う。それは、海岸にいる誰もが太陽が海に沈むのを見るように、一人の旅人が西の端で見たものを語っている。四節後、彼は「それ（太陽）が、ある民の上に昇るのを見出した」。どの読者も、それを太陽がそれらの人々の中から昇るという意味には取らない。ほかの所でクルアーンは、太陽は自分自身の軌道を泳いでいると言う。イブン・カスィールは近代の天文学のずっと前、十四世紀にその節をこのように読んだ。泥の泉についてのこのサイトのページがこれに詳しく答えている。
結論 — その節は旅人の眺めを伝えており、クルアーンはほかの所で太陽にそれ自身の軌道を与えている。
クルアーン 55:17 — 慈悲あまねきお方章、第17節
“（アッラーは）二つの東と、二つの西の主。”
引用の目的
あなた方のクルアーンは二つの東と二つの西について語っている（55:17）。それは二つの太陽と何も違わない。
応答
その節は二つの太陽についてではなく、地平線上の点について語っている。イブン・カスィールはそれらを、夏と冬の太陽の昇る点、そして夏と冬のその沈む点と説明している。一年を通して日の出を見守る人は誰でも、それがそれらの間を動くのを見る。クルアーンはまた東と西を一つの種類として（73:9）、またすべての東とすべての西について語っている（70:40）。イブン・カスィールは二番目のものを、日ごとに変わる太陽の昇る場所と説明している。一つであれ、二つであれ、多くであれ、それぞれが見えるとおりの同じ太陽を描いている。
結論 — 二つの東は誰もが見ることのできる地平線上の二つの場所であって、第二の太陽ではない。
クルアーン 67:5 — 王権章、第5節
“われらは確かに最下層の天を（星）灯りで飾りつけ、それをシャイターンらへの射撃とした。そしてわれらは彼らに、烈火の懲罰を用意したのだ。”
引用の目的
あなた方のクルアーンは、天の灯火は悪魔たちに対する飛び道具であると言う（67:5）。星は遠くの太陽なので、それは空についての誤った主張である。
応答
その節は、神が最も下の天を灯火で飾られ、そのような灯火を飛び道具とされたと言う。クルアーンのほかの節はその飛び道具を名指している。追いかける燃える炎である。イブン・カスィールは、悪魔たちは空の星で打たれるのではなく、その下の流れる炎で打たれると説明している。その節は誰もが見ることのできるものについて語っている。夜空の光と流星の筋である。それが与える目的は見えない世界に属する。クルアーン67:5についてのこのサイトのページがその反論に詳しく答えている。
結論 — その節は人々が見るものについて語っており、その目的は見えない世界のものである。それは空が矛盾しうる何の距離も順序も与えていない。
クルアーン 71:15-16 — ヌーフ章、第15-16節
“一体あなた方は、いかにしてアッラーが、組み合わさった七層の天をお創りになったのか、見なかったのか？また、かれが月をそこにおける光とされ、太陽を煌々たる灯火とされたのを？”
引用の目的
あなた方のクルアーンは月を七つの天のただ中に（71:16）、最も低い天の星々の向こうに置いている。それは同じ誤りを犯している。
応答
その節は、神が月を「そこにおける」、つまり天における光とされたと言い、どんな距離も順序も与えていない。アラビア語では、ある物がそれらのうちの一つの中にあるとき、それが「それらの中に」あると言うことができる。注釈者クルトゥビー（13世紀）はそれを、クルアーンが神が灯火で飾られたと言う最も下の天と読んでいる。クルアーン71:16についてのこのサイトのページがこれを詳しく述べている。
結論 — ジャイナ教の書は月を太陽の上の量られた高さに置いている。クルアーン71:16は空が否定しうるような尺度も順序も与えていない。
サヒーフ・ブハーリー 3199 — 創造の始まりの書（キターブ・バドゥ・アル＝ハルク）、ハディース3199
アブー・ザッルによれば、日没の時に預言者(ﷺ)は彼に、太陽がどこへ行くか知っているかと尋ね、彼はアッラーとその使徒が最もよくご存じですと答えた。彼は言った。それは行って玉座の下でひれ伏し、許しを求め、許しが与えられる。その平伏が受け入れられず、許しが与えられない時が来る。それは来た道を戻るよう告げられ、沈む所から昇るであろう。彼は、これがクルアーン36:38の意味であると言った。
引用の目的
あなた方のブハーリーは、太陽は毎晩玉座の下にひれ伏しに行くと言う（3199）。それは太陽の上にある月より何も良くない。
応答
そのハディースは誰もが見守ることのできる旅ではなく、神への太陽の従順を描いている。サヒーフ・ムスリムの中のそのより詳しい版は、伝承そのものの中で、人々は太陽の運行に何も変わったことに気づかないと言っている。998年に亡くなったハッタービーは、毎晩のそのひれ伏しはその軌道での回転を妨げないと言った。玉座はすべての被造物の上にあるので、太陽はどこにあってもその下にある。サヒーフ・ブハーリー3199についてのこのサイトのページが、その伝承と注釈者たちが言ったことを述べている。
結論 — その伝承は見えない崇拝の行いについて語っており、空が否定するような高さも順序も与えていない。
クルアーン 65:12 — 離婚章、第12節
“アッラーは七層の天と、大地にもそれと同様のものを、お創りになったお方。かれのご命令は、その間から降りて来る。（それは人々よ、）アッラーこそが全てのことがお出来になるお方であり、アッラーこそが全ての物事を、知識によって確かに包囲されているということを、あなた方が知るためなのだ。”
引用の目的
あなた方のクルアーンには七つの大地があり（65:12）、あなた方の伝承はそれらの間に五百年を置いている。それはジャイナ教の輪の円盤より何も良くない。
応答
その節は数を与えているだけで、それ以上は何もない。それは大きさも、場所も、それらの周りの海も、それらの中心の山も与えていない。それらについての真正なハディースは、両サヒーフの中で、やはり大きさも距離も与えていない。不正に取られた土地は七つの大地から不正を行う者の首に掛けられる。イブン・カスィールはそれを引用しながら、それらをこの大地の七つの地域と読むことを退けている。五百年は尺度である。しかしイブン・カスィールはそれをイブン・マスウードとほかの者たちから与えているのであって、クルアーンからではない。それを預言者(ﷺ)から与える伝承は弱い。その一つを記録しているティルミズィーはそれをガリーブ（一本の伝承者の系列を通して知られるもの）と呼び、その鎖は切れている。それでその尺度はクルアーンの教えではない。ジャイナ教の書は自分たちの太陽と月をこの地上からヨージャナで量っており、空はその順序が誤っていることを示している。
結論 — クルアーンと真正なハディースは七つの大地に数を与えているだけで、それ以上は何もない。尺度はほかの伝承から来ている。ジャイナ教の書は自分たちの尺度を書そのものの中に置いている。
クルアーン 88:20 — 圧倒的事態章、第20節
“また、大地がいかに平坦に伸ばされたかを？”
引用の目的
あなた方のクルアーンは、大地は伸べ広げられていると言う（88:20）。それは平らな地球であり、メールの周りの輪の円盤より何も良くない。
応答
その節は、大地は伸べ広げられていると言う。それはその上を歩く人々に地面がどう見えるかであり、その節は形も大きさも縁も与えていない。クルアーンは大地の中心に山を置いておらず、その周りに海の輪も置いていない。1064年に亡くなったイブン・ハズムのようなムスリムの学者たちは、大地は丸いと教えた。クルアーンは地球が平らだと言っているかについてのこのサイトのページがこれに詳しく答えている。
結論 — 「平坦に伸ばされた」は足元の地面を描いており、どんな尺度も与えていない。ジャイナ教の書は大きさを伴う輪の円盤を与えており、それらは確かめることができる。
さまざまな視点
二つの太陽は見えるものを説明する
太陽はメールの周りの四つの方角に順番に昼をもたらす。それで毎朝昇る太陽は最初のものと同じような第二の太陽である。一つの場所からは常にただ一つだけが見える。その体系は、あたかもそれぞれが一つずつあるかのように、太陽と月の動きについて機能する。
注釈者マラヤギリが説明する『スーリヤプラジュニャプティ』（白衣派）
二つの太陽が交代するので、常にただ一つだけが見える。その教説は太陽と月の動きに実際上ほとんど違いを生まない。
反論
このページは二つの太陽に頼っていない。太陽が一つであれ二つであれ、その書は月を太陽の上80ヨージャナに置いている。すべての日食は月がその前にあることを示している。
宇宙論は解脱への道ではない
解脱は天文学からではなく、正しい信仰、正しい知識、正しい行いから来る。宇宙論の書は後代の師たちによる古代の科学についての論書であり、多くのジャイナ教徒はその尺度を象徴として読んでいる。
宇宙論を象徴的なものとして、あるいは道の外にある古代の学問として読むジャイナ教徒
宇宙論の書は宇宙論や天文学のような古代の科学についての著作である。そして空衣派の聖典のほとんどは後代の学識ある師たちによって書かれた。
反論
同じ学者は、これらの書は長く空衣派の間で聖典の地位を持ってきたと言い、『スーリヤプラジュニャプティ』は白衣派の聖典の中にある。それらは地上何ヨージャナという高さを与えており、マラヤギリはそれらを尺度として扱った。
月ではなく、暗い天体が太陽を覆う
『ティローヤパンナッティ』は、インドの伝統が食と結びつける二つの暗い天体ラーフとケートゥの暗い乗り物を、月と太陽のすぐ下に置いている。ラーフの乗り物は月の円盤を一度に一部ずつ覆う。それで日食の暗い円盤は月である必要はない。
空衣派の『ティローヤパンナッティ』から引き出された答え
『ティローヤパンナッティ』は暗い乗り物を太陽と月のすぐ下に置いている。ラーフのものは毎日月の円盤の一部を覆い、ほかの「パルヴァ」のラーフたちは六か月ごとに満月の終わりにそれを覆う。
反論
月の明るい側は、毎月、どの相においても常に太陽の方を向いているので、太陽がそれを照らしている。新月のとき、それは太陽と同じ空の部分にあり、その暗い側が私たちの方を向いている。太陽の上にある月ならそこで満月になるであろう。日食はただそのとき、新月のときにだけ来る。ヴァラーハミヒラは六世紀にそれを言った。月が太陽を覆うのである。
イスラームの視点
ジャイナ教の両方の伝統の書は月を太陽の上に置いており、すべての日食はそれが太陽の前にあることを示している。インド自身の天文学者たちは空に基づいて二つの太陽を退けた。クルアーンは太陽と月の距離も高さの順序も与えていない。それはそれらをしるしと呼び、それらから、それらを造られたお方へと指し示している。
『スーリヤプラジュニャプティ』は、マラヤギリが説明するところでは、太陽を地上800ヨージャナ、月を880に置いている。空衣派の『ティローヤパンナッティ』も同じ高さを与えている。
日食は月が太陽と地球の間を通るときに、そしてただ新月のときにだけ起こる。
ブラフマグプタとバースカラは、極の周りの星が一日に一回りするので二つの太陽を退けた。ヴァラーハミヒラは、太陽の食は月がそれを覆うことであると言った。
クルアーンは太陽と月の距離も高さの順序も与えていない。それは、それぞれが自分自身の軌道を泳いでいると言う。
クルアーンは、太陽と月はそれらの創造主の印であり、平伏はただかれだけに属すると教えている。