短い答え
いいえ。『ヴィシュヌ・プラーナ』は太陽を地から十万由旬と測っている。それは月を太陽を越えてさらに同じだけ遠くに置き、月の星宿を月の向こうに置いている。『バーガヴァタ・プラーナ』もまた月を太陽の上に置いている。実際には月はそれらの中で最も近く、星は最も遠い。同じプラーナは地を七つの大陸と七つの海で囲んでいる。各々は前のものの二倍の大きさであり、外側の地には王と四つのカーストがある。ヒンドゥー教の天文学者たちは空を正しく捉えるために、これらの章をわきに置かなければならなかった。『スーリヤ・シッダーンタ』は月を最も低く、星を最も高く置いている。クルアーンは太陽と月について何の距離も順序も与えていない。それは、各々はそれ自身の軌道の中を泳いでいると言う。
詳しい説明
太陽、月、星についてのプラーナ
プラーナはスムリティ、記憶された伝統に属している。『ヴィシュヌ・プラーナ』は賢者パラーシャラがマイトレーヤに教える対話であり、その第二巻は世界を描いている。第7章でそれは空を地から上へ由旬（古いインドの距離の単位）で測っており、その英訳者H・H・ウィルソンはそれをリーグと訳している。まず太陽が来て、それから月、それから月の星宿、それから水星とほかの惑星が来る。サンスクリット語は明白である。ブーメール・ヨージャナラクシェー、地から一ラク（100,000）由旬、そして月の円盤は太陽を越えて一ラクである。ウィルソンは、『パドマ・プラーナ』、『クールマ・プラーナ』、『ヴァーユ・プラーナ』も同様の記述を与えていると記している。『バーガヴァタ・プラーナ』もまた月を太陽の上一ラクシャ（100,000）由旬に置いている。同じ偈の中で、それは月の速い運行を人々が数える月々と半月に結びつけている。
“太陽の球体は地から十万由旬の所にあり、月の球体は太陽から同じ距離にある。月の上の同じ間隔の所に、すべての月の星宿の軌道がある。ブダ（水星）は月の宿りの上二十万由旬にある。”
“惑星の位置と距離についての同様の記述は、『パドマ』、『クールマ』、『ヴァーユ』のプラーナに見られる。『バーガヴァタ』には一つ二つの異同があるが、それらは大して重要ではない。”
“太陽の上（十万）由旬（の距離）に月が見られる。二つの半月でそれは太陽の一サンヴァトサラを享受し、二日と四分の一で一か月を、一日で太陽の一パクシャを享受する。時にその速さは太陽のそれより速くなる。”
地についてのプラーナ
マイトレーヤは地の記述を求める。パラーシャラは七つの大陸を名指し、各々は七つの海の一つに囲まれている。その海は塩水、砂糖きびの汁、酒、澄ましバター、凝乳、乳、そして真水である。ジャンブ・ドヴィーパは中心にあり、メール山があって、本文はその高さと深さを古い距離の単位である由旬で与えている。ヴァイシュナヴァ派は乳海を、ヴィシュヌが休まれる場所として敬っている。このページはただその章の地理だけを見ている。次の章はインド（バーラタ）をこの体系の中、海とヒマラヤの間に置き、その大きさを与えている。外側の大陸は輪である。各々の海と各々の大陸は前のものの二倍の大きさである。それらには王と川がある。そのうち五つでは、人々は四つのカーストに分けられており、本文はそれをバラモン、クシャトリヤ、ヴァイシャ、シュードラに当てている。翻訳者ウィルソンは、ほとんどのプラーナがそのすべての主な特徴においてこの地理を共有していると記している。
“七つの大きな島大陸は、ジャンブ、プラクシャ、シャールマリ、クシャ、クラウンチャ、シャーカ、プシュカラである。そしてそれらはそれぞれ七つの大海に囲まれている。塩水の海（ラヴァナ）、砂糖きびの汁の海（イクシュ）、酒の海（スラー）、精製バターの海（サルピ）、凝乳の海（ダディ）、乳の海（ドゥグダ）、そして真水の海（ジャラ）である。ジャンブ・ドヴィーパはこれらすべての中央にあり、この大陸の中央には黄金の山メールがある。メールの高さは八万四千由旬であり、地表の下のその深さは一万六千である。”
“大洋の北、雪の山々の南にある国はバーラタと呼ばれる。そこにはバラタの子孫が住んでいたからである。その広さは九千由旬であり、業の地である。その結果、人々は天に行くか、解脱を得る。”
“このようにして七つの島大陸は七つの大洋によって順に囲まれ、各々の大洋と大陸は、それぞれその前にあるものの二倍の広さである。”
“尊きバラモンよ、プラクシャからシャーカまでの五つのドヴィーパでは、寿命の長さは五千年であり、宗教的功徳は民のさまざまなカーストと階級の間に分けられている。カーストはアーリヤカ、クル、ヴィヴァーサ、バーヴィーと呼ばれ、それぞれバラモン、クシャトリヤ、ヴァイシャ、シュードラに対応する。”
“プラーナの地理はこれらの著作の大部分に見られる。そしてすべての主要な特徴、すなわち七つのドヴィーパ、七つの海、ジャンブ・ドヴィーパの区分、メールの位置と広さ、そしてバーラタの下位区分において、それは同じである。”
空が示すこと
月は平均して地から約384,400キロメートルにある。太陽は約1億5,000万キロメートル離れており、約390倍遠い。月は空で最も近い天体であり、すべての日食で太陽の前を通り過ぎ、それは誰でも見ることができる。惑星は月のはるか向こうにあり、星はそれらすべてのはるか向こうにある。それで『ヴィシュヌ・プラーナ』と『バーガヴァタ』は、確かめるのが最もやさしい所で順序を誤っている。月は太陽の向こうにはない。また月の星宿は、惑星の下、月のすぐ向こうにあるのでもない。地は地図に描かれ、一周されてきた。塩の海の向こうに、各々が前のものの二倍の大きさの、輪になった大陸はない。
月は地球から平均238,855マイル（384,400キロメートル）の所にある。太陽系の唯一の恒星である太陽は、地球から約9300万マイル（1億5000万キロメートル）の所にあるので、月よりも約390倍遠い。
“太陽の球体は地から十万由旬の所にあり、月の球体は太陽から同じ距離にある。月の上の同じ間隔の所に、すべての月の星宿の軌道がある。ブダ（水星）は月の宿りの上二十万由旬にある。”
“太陽の上（十万）由旬（の距離）に月が見られる。二つの半月でそれは太陽の一サンヴァトサラを享受し、二日と四分の一で一か月を、一日で太陽の一パクシャを享受する。時にその速さは太陽のそれより速くなる。”
“このようにして七つの島大陸は七つの大洋によって順に囲まれ、各々の大洋と大陸は、それぞれその前にあるものの二倍の広さである。”
ヒンドゥー教の天文学者たちはプラーナをわきに置いた
インド自身の天文学者たちは、月を最も近く、星を最も遠くに置いた。彼らはこれらの章を後に残すことによってそれをした。ヒンドゥー教の天文学の古典的な書である『スーリヤ・シッダーンタ』は、星の群れを最も高く、月を太陽、金星、水星の下の最も低い所に置いている。六世紀に、ヴァラーハミヒラは頭（ラーフ）の話を示した。彼は頭が献げ物の分け前を受けるという話は保った。しかし彼はそれが食を起こすことを否定した。1030年ごろにインドを研究した学者ビールーニーは彼を引用している。月食は月が地の影に入ることである。日食は月がそれを覆うことである。七世紀に、ブラフマグプタはヴェーダとスムリティの名において反対した。彼はヴァラーハミヒラ、アーリヤバタ、そしてほかの者たちを、教義に反して、食は月と地の影から来ると教えている者として名指した。それでもビールーニーは、彼を彼らの最も優れた天文学者と呼びながら、彼自身が月と地の影から両方の種類の食を計算したことを記している。圧力は彼の科学からではなく、聖典から来たのである。ビールーニーはブラフマグプタが頭の側に立った理由を挙げた。彼は、自分たちのプラーナの中に太陽は月より低いと読むバラモンの一人であった。
“ブラフマーの卵の中の円は、虚空（ヴョーマン）の軌道と呼ばれる。その内に星宿（バ）の回転がある。そして同じく、順に一つ一つその下に、土星、木星、火星、太陽、金星、水星、月が回る。その下に、順に、完成者（シッダ）、知識を持つ者（ヴィディヤーダラ）、そして雲がある。”
“神の助けを受ける学者たちが述べたとおり、月食とは月が地球の影に入ることであり、日食とは月が太陽を覆ってわれわれから隠すことにある。”
“ある人々は、食は頭によって引き起こされるのではないと考える。しかしこれは愚かな考えである。実際に食を起こすのは彼であり、世界の住民の大多数は食を起こすのは頭であると言うからである。ブラフマンの口からの神の言葉であるヴェーダは、頭が食を起こすと言う。マヌの著したスムリティの書も、ブラフマンの子ガルガの著したサンヒターも同様である。反対に、ヴァラーハミヒラ、シュリーシェーナ、アーリヤバタ、ヴィシュヌチャンドラは、すべての者（人々の大多数）に真っ向から反対して、またいま述べた教義への敵意から、食は頭によってではなく月と地球の影によって引き起こされると主張している。”
“なぜあなたは、そのような言葉を語った後で、月が太陽を食することを説明するために月の直径を計算し、地球の影が月を食することを説明するためにその影の直径を計算し始めるのか。なぜあなたは両方の食を、あなたが同意するのがふさわしいと考える者たちの見解に従ってではなく、あの異端者たちの理論と一致して計算するのか。”
“彼は、自分たちのプラーナで太陽は月より低いと読み、それゆえ太陽が食されるためには太陽をかむ頭を必要とするバラモンの一人だったからである”
ヴァラーハミヒラは505年頃から587年まで生きた。ブラフマグプタは628年に『ブラーフマスプタシッダーンタ』を書いた。1030年に書いたアル＝ビールーニーは、ヴァラーハミヒラを自分の時代の526年前、504年頃に置いた。
プラーナはどこに立つか
多くのヒンドゥー教徒は、プラーナはスムリティ（記憶された伝統）であり、啓示はヴェーダであると答える。ヒンドゥー教の僧ヴィヴェーカーナンダは1893年にシカゴの宗教会議で、ヒンドゥー教徒は自分たちの宗教を自分たちの啓示、ヴェーダを通して受けたと告げた。アーリヤ・サマージを創始した十九世紀の改革者ダヤーナンダは、像の崇拝を教えるプラーナはヴェーダに反すると言った。しかしプラーナは自らにより高い位を主張している。『バーガヴァタ』は、ヴェーダが四つに分けられたとき、イティハーサとプラーナが第五のヴェーダと名づけられたと言う。サンスクリット語はイティハーサ・プラーナム・チャ・パンチャモー・ヴェーダ・ウチャテーである。それは霊的な知識においてヴェーダと等しい位（ブラフマ・サンミタム）を主張している。これらの書は、ジャンマーシュタミーの祭りが祝うクリシュナの誕生の話と、化身たちの生涯を語っている。
“ヒンドゥー教徒は自分たちの宗教を、その啓示であるヴェーダを通して受けた。彼らはヴェーダには始めも終わりもないと考えている。書物がどうして始めも終わりもないものでありえようかと、この聴衆には滑稽に聞こえるかもしれない。しかしヴェーダとは書物を意味するのではない。それは異なる時代に異なる人々によって発見された霊的法則の蓄積された宝庫を意味する。重力の法則がその発見の前から存在し、全人類がそれを忘れても存在するであろうように、霊的世界を治める法則もまた同じである。魂と魂の間、また個々の霊とすべての霊の父との間の道徳的、倫理的、霊的な関係は、その発見の前からそこにあり、われわれがそれを忘れてもなお残るであろう。これらの法則の発見者たちはリシと呼ばれ、われわれは彼らを完成された存在として敬う。そしてこの聴衆に喜んで申し上げるが、彼らの中で最も優れた者たちの何人かは女性であった。”
アーリヤ・サマージの創始者ダヤーナンダ・サラスワティーは、クルアーンを攻撃する章も設けている書『真理の光』の改訂第二版で、ヴェーダのどの節も、神を像の中に呼び入れること、それに命を吹き込むこと、それを崇拝することについて語っていないと論じている。これらの儀式で唱えられる節はヴェーダではなくタントラから来ている、と彼は言う。神はマントラで呼ばれると像の中に来て、儀式が終わると去るという見解に対して、彼は、すべてのものを満たす神は来ることも去ることもないと答える。彼は『ヤジュル・ヴェーダ』32.3（ナ・タスヤ・プラティマー・アスティ）と『ケーナ・ウパニシャッド』の繰り返しの句を像崇拝を禁じるものと読み、それを命じるタントラとプラーナをヴェーダに反するものと呼び、像崇拝が神への第一歩であることを否定している。
“四つのヴェーダ──リグ、ヤジュス、サーマン、アタルヴァン──が分けられた。イティハーサとプラーナは第五のヴェーダと名づけられた。”
“力ある聖仙は、世界の至高の善のために、この祝福されたプラーナを作った。それは至高に幸福に資するものであり、その讃美が心の暗黒を払うかれの業績の記録を含み、霊的知識に関してヴェーダと同等の位を主張するものである。”
プラーナが述べること、そしてクルアーンが述べないこと
プラーナは一つの種類の主張をしている。それらは測られた距離、太陽、月、惑星の順序、そして人の住む大陸の地図を述べている。誰でもこれらのものを見て測ることができ、これらの章はそれらについて誤っている。クルアーンは何の測られた距離も、太陽と月の順序も与えていない。クルアーン71:16は月は天の中の光であると言い、何の距離も順序も与えていない。クルアーン67:5は夜空の灯火と飛び道具について語っている。14世紀のクルアーン注釈者イブン・カスィールは、これらを星の下の流れる炎と説明している。それらの目的は見えない世界のものである。『サヒーフ・ブハーリー』3199は御座の下での太陽の平伏について語っている。『サヒーフ・ムスリム』の中のそのより詳しい版は、人々は太陽の運行に何も変わったことに気づかないと言う。これらのどれも、空が矛盾しうる数字や順序を与えていない。クルアーン自身が、天にも地にもアッラー(﷾)以外に見えない世界を知る者はいないと言っている。
“太陽の球体は地から十万由旬の所にあり、月の球体は太陽から同じ距離にある。月の上の同じ間隔の所に、すべての月の星宿の軌道がある。ブダ（水星）は月の宿りの上二十万由旬にある。”
“尊きバラモンよ、プラクシャからシャーカまでの五つのドヴィーパでは、寿命の長さは五千年であり、宗教的功徳は民のさまざまなカーストと階級の間に分けられている。カーストはアーリヤカ、クル、ヴィヴァーサ、バーヴィーと呼ばれ、それぞれバラモン、クシャトリヤ、ヴァイシャ、シュードラに対応する。”
“一体あなた方は、いかにしてアッラーが、組み合わさった七層の天をお創りになったのか、見なかったのか？また、かれが月をそこにおける光とされ、太陽を煌々たる灯火とされたのを？”
“われらは確かに最下層の天を（星）灯りで飾りつけ、それをシャイターンらへの射撃とした。そしてわれらは彼らに、烈火の懲罰を用意したのだ。”
灯火を最も低い天に置かれた惑星と恒星と説明している。彼は、「われらはそれらを飛び道具とした」は種類としての灯火を指すのであって灯火そのものを指すのではないと言う。悪魔たちは空にある星で打たれるのではなく、その下の流れる炎で打たれ、それはそれらから引き出されるのかもしれないからである。そしてアッラーが最もよくご存じである。
アブー・ザッルによれば、日没の時に預言者(ﷺ)は彼に、太陽がどこへ行くか知っているかと尋ね、彼はアッラーとその使徒が最もよくご存じですと答えた。彼は言った。それは行って玉座の下でひれ伏し、許しを求め、許しが与えられる。その平伏が受け入れられず、許しが与えられない時が来る。それは来た道を戻るよう告げられ、沈む所から昇るであろう。彼は、これがクルアーン36:38の意味であると言った。
アブー・ザッルによれば、ある日預言者(ﷺ)は教友たちに、太陽がどこへ行くか知っているかと尋ねた。彼らはアッラーとその使徒が最もよくご存じですと言った。彼は言った。それは玉座の下のその留まり所に着くまで走り、ひれ伏し、立ち上がって来た所へ戻るよう告げられるまでそのままでいる。それは戻って朝にその昇る所から出て、同じことがまた起こる。それから走り、人々はそこに何の変わったことも見ず、ついに玉座の下のその留まり所に着く。それは立ち上がって沈む所から出るよう告げられ、その沈む所から昇るであろう。それから彼は、それがいつになるか知っているかと尋ねた。それは、以前に信仰しなかった魂や、その信仰によって善を得なかった魂にとって、信仰が益とならない時である、と彼は言った。クルアーン6:158の言葉である。
“（使徒よ、）言ってやれ。「諸天と大地にあるいかなるものも、不可視の世界を知らない。しかし、アッラーだけ（が、ご存知）なのだ。そして彼らは、いつ蘇らされるか、知りもしない。”
クルアーンが太陽と月について言うこと
プラーナが数字を与えるまさにその主題について、クルアーンは何も与えていない。それは太陽にも月にも何の距離も、それらの間に何の順序も与えていない。それは、太陽は月に追いつくことはできず、各々はそれ自身の軌道の中を泳いでいると言う。それは、太陽と月は正確に計算された運行に従うと言う。神は人々が年を数えることができるように、月のために宿りを定められた。預言者(ﷺ)の息子イブラーヒームが亡くなった日に日食が起こったとき、人々はそれは彼の死のためであると言った。彼は彼らに、太陽と月は誰の死や誕生のためにも欠けることはないと告げた。クルアーンは太陽と月からそれらの造り主を指し示している。人々は、それらにひれ伏すのではなく、それらを創られたアッラー(﷾)にひれ伏すよう告げられている。
“太陽が月に追いつくことはありえず、夜が昼に先駆けることもない。そして全ては、その軌道を走る。”
“かれは夜と昼、太陽と月をお創りになったお方。全ては、軌道を走る。”
“太陽と月は（精密な）計算のもとに（運行し）、”
“かれは太陽を（燦然たる）光、月を明かりとされ、あなた方が年数と計算を知るべく、それに諸々の宿り場を定められたお方。アッラーがそれを創造されたのは、真実ゆえに外ならない。かれは知識ある民に、御徴を明らかにされるのだ。”
アル＝ムギーラ・イブン・シュウバによれば、預言者(ﷺ)の息子イブラーヒームが亡くなった日に日食が起こり、人々はイブラーヒームの死のために日食が起きたのだと言った。預言者は、太陽と月は誰の死や誕生のためにも欠けることはないと言い、日食を見たら礼拝し、アッラーに祈るよう言った。
“夜、昼、太陽、月は、かれの（唯一性と全能性を示す）御徴の一部である。太陽にも月にもサジダせず、それらをお創りになったアッラーにサジダせよ。もしあなた方が、かれのみを崇拝するのなら。”
答えられた反論
スワミ・ヴィヴェーカーナンダ「ヒンドゥー教についての論文」、万国宗教会議、シカゴ、1893年9月19日
“ヒンドゥー教徒は自分たちの宗教を、その啓示であるヴェーダを通して受けた。彼らはヴェーダには始めも終わりもないと考えている。書物がどうして始めも終わりもないものでありえようかと、この聴衆には滑稽に聞こえるかもしれない。しかしヴェーダとは書物を意味するのではない。それは異なる時代に異なる人々によって発見された霊的法則の蓄積された宝庫を意味する。重力の法則がその発見の前から存在し、全人類がそれを忘れても存在するであろうように、霊的世界を治める法則もまた同じである。魂と魂の間、また個々の霊とすべての霊の父との間の道徳的、倫理的、霊的な関係は、その発見の前からそこにあり、われわれがそれを忘れてもなお残るであろう。これらの法則の発見者たちはリシと呼ばれ、われわれは彼らを完成された存在として敬う。そしてこの聴衆に喜んで申し上げるが、彼らの中で最も優れた者たちの何人かは女性であった。”
引用の目的
プラーナはスムリティであって、啓示ではない。啓示はヴェーダである。ヒンドゥー教徒はプラーナが空について言うことに縛られていない。聖典は感覚が届かない所でだけ権威をもって語るのである。
応答
プラーナは自らをそれほど低く位置づけていない。『バーガヴァタ』は、イティハーサとプラーナは第五のヴェーダと名づけられたと言い、霊的な知識においてヴェーダと等しい位を主張している。ジャンマーシュタミーが祝うクリシュナの誕生の話と、化身たちの生涯はこれらの書の中で語られている。ウィルソンは、ほとんどのプラーナが同じ地理を共有していると記しているので、これは一つの迷い出た箇所ではない。そしてもしプラーナが確かめられる所ではどこでもわきに置けるのなら、その応答はその点を認めているのである。伝統の大部分がヴェーダとして扱う書が、世界についての偽りの主張を含んでいる。ある人々は、聖典は感覚が届かない所でだけ権威を持つと付け加える。しかしこれらの章はまさに感覚が届く所で語っており、そこでそれらは誤っている。これらの章は確かめられる所で誤っているので、確かめられない所でそれらを信頼する理由を何も与えない。
結論 — ヒンドゥー教徒がプラーナを保とうとわきに置こうと、空についてのそれらの記述は正されないまま立っている。それらをわきに置くことはそれを認めることである。
『聖なる宇宙の神秘』（2000年）
『バーガヴァタ・プラーナ』の宇宙論は素朴な平らな大地ではなく、いくつかの意味の層を持つ洗練された体系であり、第5巻の地の円盤ブー・マンダラの輪は惑星の軌道によく対応する、すなわち地理的な比喩で表された太陽系についての古代の知識であると論じている。
引用の目的
プラーナの宇宙は象徴的であり、霊的な地理である。ブー・マンダラの輪は、地図として描かれた惑星の軌道である。
応答
本文自身が単位と起点を与えている。太陽は地から一ラク由旬にあり、月は太陽を越えて一ラクにある。それは誰でも見ることのできる天体に順序をつけ、『バーガヴァタ』は月の運行を人々が数える月々に結びつけている。それはインドを同じ体系の中にその広がりと共に置き、外側の大陸に王、川、四つのカーストを与えている。軌道には王もカーストもない。バラモンたちはこれらの章を文字どおりに読んでいた。1030年ごろ、ビールーニーは彼らが自分たちのプラーナの中に太陽は月より低いと読んでいるのを見いだした。そしてもしこれらの章がそれらが誤っているゆえに象徴的であるなら、何を根拠に同じ書の神々と化身についての章は文字どおりなのか？
結論 — 本文は地から測り、その大陸に人を住まわせている。象徴的な読み方は事実が知られた後にそれに持ち込まれたものである。
『スーリヤ・シッダーンタ』12.30-31 — 第12章第30-31節
“ブラフマーの卵の中の円は、虚空（ヴョーマン）の軌道と呼ばれる。その内に星宿（バ）の回転がある。そして同じく、順に一つ一つその下に、土星、木星、火星、太陽、金星、水星、月が回る。その下に、順に、完成者（シッダ）、知識を持つ者（ヴィディヤーダラ）、そして雲がある。”
引用の目的
ヒンドゥー教の天文学者たちは、月が最も近く、食は影から来ることを知っていた。ヒンドゥー教徒は決して空について無知ではなかった。
応答
それは本当であり、インドの天文学者たちはそれについて栄誉に値する。しかし彼らはプラーナを後に残すことによって空を正しく捉えたのである。『スーリヤ・シッダーンタ』はプラーナの順序を逆にし、月を最も低く置いている。ヴァラーハミヒラは頭が食を起こすことを否定した。ブラフマグプタはヴェーダとスムリティの名において頭を擁護し、アーリヤバタとヴァラーハミヒラを違うことを教えた者たちの中に名指した。それでも彼は、ビールーニーが指摘するように、彼ら自身の方法で食を計算した。ビールーニーは彼に言い訳さえ差し出している。彼はわずか三十歳でその書を書いたのであり、ソクラテスのような運命が彼に降りかかったのかもしれない。ビールーニーは理由を見ていた。バラモンたちは自分たちのプラーナの中に太陽は月より低いと読んでいたのである。
結論 — 誤りはインド人の心にではなく、本文にある。天文学者たちはそれを正すために本文を離れなければならなかった。
『スーリヤ・シッダーンタ』12.30-31 — 第12章第30-31節
“ブラフマーの卵の中の円は、虚空（ヴョーマン）の軌道と呼ばれる。その内に星宿（バ）の回転がある。そして同じく、順に一つ一つその下に、土星、木星、火星、太陽、金星、水星、月が回る。その下に、順に、完成者（シッダ）、知識を持つ者（ヴィディヤーダラ）、そして雲がある。”
引用の目的
『スーリヤ・シッダーンタ』はそれ自体聖なる本文である。それは太陽がそれをマヤに啓示したと言う。それでヒンドゥー教の啓示は初めから正しい順序を持っていたのである。
応答
それなら聖なるものとされる二つの書が、同じ見える天体について正反対の順序を与えていることになる。『スーリヤ・シッダーンタ』は月を太陽の下に置き、『ヴィシュヌ・プラーナ』と『バーガヴァタ』はそれを上に置いている。両方が太陽と月を造られた一なる方から来ることはありえない。誤っている書はプラーナであり、『バーガヴァタ』はそれを第五のヴェーダと位置づけている。
結論 — もし両方が聖なるものであるなら、聖なる本文は誰でも確かめられる事実について互いに矛盾しており、誤っているのはプラーナである。
『ヴィシュヌ・プラーナ』2.7 — 第2巻第7章
“太陽の球体は地から十万由旬の所にあり、月の球体は太陽から同じ距離にある。月の上の同じ間隔の所に、すべての月の星宿の軌道がある。ブダ（水星）は月の宿りの上二十万由旬にある。”
引用の目的
プラーナの由旬がどれほどの長さかは誰も知らず、ウィルソンは宣教師的な考えの翻訳者であった。その数字は判断できない。
応答
順序は単位にかかっていない。サンスクリット語は、太陽の円盤は地から一ラク由旬にあると言う。月の円盤は太陽から一ラクにある（ラクシャード・ディヴァーカラスヤーピ・マンダラム・シャシナハ・スティタム）。月の星宿はそれから月の向こう一ラクにある。由旬が何を測るにせよ、月は太陽の向こうに、月の星宿は月の向こうに置かれている。ヒンドゥー教徒の翻訳者ダットは『バーガヴァタ』を同じように訳している。月は太陽の上一ラクシャ由旬に見られる。
結論 — 順序はどの単位でもどの翻訳でも誤っている。
『ヴィシュヌ・プラーナ』2.2 — 第2巻第2章
“七つの大きな島大陸は、ジャンブ、プラクシャ、シャールマリ、クシャ、クラウンチャ、シャーカ、プシュカラである。そしてそれらはそれぞれ七つの大海に囲まれている。塩水の海（ラヴァナ）、砂糖きびの汁の海（イクシュ）、酒の海（スラー）、精製バターの海（サルピ）、凝乳の海（ダディ）、乳の海（ドゥグダ）、そして真水の海（ジャラ）である。ジャンブ・ドヴィーパはこれらすべての中央にあり、この大陸の中央には黄金の山メールがある。メールの高さは八万四千由旬であり、地表の下のその深さは一万六千である。”
引用の目的
メールとローカは、クルアーンの七つの天と御座のような、見えない世界である。もしクルアーンの見えない世界が試されえないなら、私たちのものもそうである。
応答
見えない世界は測ることができず、このページはそれについて何も主張しない。より高いローカ（地の上の世界）について何が言われるにせよ、これらの章は太陽と月について語っている。誰でもそれらを見ることができ、本文はそれらを地から測っている。それはメールを、インドを含む大陸ジャンブ・ドヴィーパの中心に置いている。それはメールの高さと、地の表面の下の深さを与えている。その章は大陸を、王、川、カーストと共に、この地の上にその周りに配置している。クルアーンの天と御座には、何の距離も、惑星の順序も、人の住む地もない。
結論 — プラーナはその体系を測ることのできる地と空の上に置いている。その部分は見えない世界ではなく、それは誤っている。
クルアーン 71:15-16 — ヌーフ章、第15-16節
“一体あなた方は、いかにしてアッラーが、組み合わさった七層の天をお創りになったのか、見なかったのか？また、かれが月をそこにおける光とされ、太陽を煌々たる灯火とされたのを？”
引用の目的
あなた方のクルアーンは月を七つの天のただ中に（71:16）、最も低い天の星々の向こうに置いている。それは同じ誤りを犯している。
応答
その節は、神は月を天の「それらの中に」光とされたと言い、何の距離も順序も与えていない。アラビア語は、あるものがそれらの一つの中にあるとき、それが「それらの中に」あると言うことができる。注釈者クルトゥビー（13世紀）はそれを、クルアーンが神は私たちが見る灯火で飾られたと言う、最も低い天と読んでいる。クルアーン71:16についてのこのサイトのページがこれを十分に示している。
結論 — 『ヴィシュヌ・プラーナ』は月を太陽の向こうの測られた距離に置いている。クルアーン71:16は空が矛盾しうる何の測りも順序も与えていない。
クルアーン 67:5 — 王権章、第5節
“われらは確かに最下層の天を（星）灯りで飾りつけ、それをシャイターンらへの射撃とした。そしてわれらは彼らに、烈火の懲罰を用意したのだ。”
引用の目的
あなた方のクルアーンは、星は悪魔に投げつけられる飛び道具であると言う（67:5）。星は遠くの太陽であるので、それもまた空についての偽りの主張である。
応答
その節は、神は最も低い天を灯火で飾られ、そのような灯火を飛び道具とされたと言う。クルアーンのほかの節はその飛び道具を名指している。追いかける炎である。イブン・カスィールは、悪魔たちは空の星によってではなく、それらの下の流れる炎によって打たれると説明している。その節は誰でも見ることのできるもの、夜空の光と流星の筋について語っている。それが与える目的、天を守ることは、見えない世界に属している。クルアーン67:5についてのこのサイトのページがその異論に十分に答えている。
結論 — その節は人々が見るものについて語っており、その目的は見えない世界のものである。それは空が矛盾しうる何の距離も順序も与えていない。
サヒーフ・ブハーリー 3199 — 創造の始まりの書（キターブ・バドゥ・アル＝ハルク）、ハディース3199
アブー・ザッルによれば、日没の時に預言者(ﷺ)は彼に、太陽がどこへ行くか知っているかと尋ね、彼はアッラーとその使徒が最もよくご存じですと答えた。彼は言った。それは行って玉座の下でひれ伏し、許しを求め、許しが与えられる。その平伏が受け入れられず、許しが与えられない時が来る。それは来た道を戻るよう告げられ、沈む所から昇るであろう。彼は、これがクルアーン36:38の意味であると言った。
引用の目的
あなた方のブハーリーは、太陽は毎晩御座の下でひれ伏すために行くと言っている（3199）。それは月の下の太陽よりましではない。
応答
そのハディースは、誰でも見ることのできる旅ではなく、神への太陽の従順を描いている。『サヒーフ・ムスリム』の中のそのより詳しい版は、人々は太陽の運行に何も変わったことに気づかないと言う。御座はすべての被造物の上にあるので、太陽はどこにあってもその下にある。『サヒーフ・ブハーリー』3199についてのこのサイトのページが、その伝承と注釈者たちが言ったことを示している。
結論 — その伝承は見えない崇拝の行いについて語っており、空が矛盾する距離や順序についての何の主張もしていない。
クルアーン 18:86 — 洞窟章、第86節
“こうして太陽が沈む土地に到達した時、彼はそれ（太陽）が（煮えたぎる）黒い泥の泉へと沈むのを見出し、そこである民を発見した。われらは言った。「ズル＝カルナインよ、（彼らの内、信仰しない者を）罰するか、あるいは彼ら（を導くため）に善くしてやるのだ」。”
引用の目的
あなた方のクルアーンは、太陽を濁った水の泉の中に沈ませている（18:86）。
応答
その節は、ズル・カルナインがそれがそこに沈むのを「見いだした」と言う。それは、誰でも海岸で太陽が海の中に沈むのを見るように、ある旅人が西の果てで見たことを語っている。四節後で、彼はそれが「ある民の上に昇るのを見いだした」。どの読者も、それを太陽がその民の中から昇って来るという意味には取らない。ほかの所でクルアーンは、太陽はそれ自身の軌道の中を泳いでいると言う。濁った泉についてのこのサイトのページがこれに十分に答えている。
結論 — その節は旅人の眺めを伝えており、クルアーンはほかの所で太陽にそれ自身の軌道を与えている。
クルアーン 65:12 — 離婚章、第12節
“アッラーは七層の天と、大地にもそれと同様のものを、お創りになったお方。かれのご命令は、その間から降りて来る。（それは人々よ、）アッラーこそが全てのことがお出来になるお方であり、アッラーこそが全ての物事を、知識によって確かに包囲されているということを、あなた方が知るためなのだ。”
引用の目的
あなた方のクルアーンには七つの地がある（65:12）が、それはプラーナの七つの大陸と変わらない。あなた方の注釈者たちはそれらに距離を与え、イブン・アッバースは各々にあなた方の預言者のような預言者を置いている。
応答
その節は数を与えるだけで、それ以上は何もない。それは何の大きさも、場所も、それらを囲む海も、支配者も、カーストも与えていない。それらについての真正なハディースは、両方のサヒーフにおいて、やはり何の大きさも距離も与えていない。不当に取られた土地は、七つの地から不正を働く者の首に掛けられる。それを引くイブン・カスィールは、それらをこの地の七つの地域と読むことを退けている。それでそれらは私たちが住む土地の地図ではない。地と地の間の五百年は測りである。しかしイブン・カスィールはそれをクルアーンからではなく、イブン・マスウードとほかの者たちから挙げている。それを預言者(ﷺ)から挙げる伝承は弱い。その一つを記録するティルミズィーはそれをガリーブ（ただ一つの伝承者の系列を通して知られるもの）と呼び、その伝承経路は途切れている。それでその測りはクルアーンの教えではない。イブン・カスィールはまた、クルアーンを説明した教友イブン・アッバースが、各々の地には私たちのもののような預言者がいると言ったことを伝えている。それは教友の言葉であって、クルアーンでも預言者(ﷺ)の言葉でもない。11世紀のハディース学者バイハキーは、そのより短い言い回し「イブラーヒームのような者」の伝承経路を、イブン・アッバースまで確かであると判断した。しかし彼はそれをまったく異常（シャーッズ）と呼んだ。その伝承者を裏づける者を誰も知らなかったからである。それが何を言うにせよ、それは教友の異常な言葉であって、クルアーンではない。ムスリムは一度も教友の言葉をクルアーンと同列に置いたことがない。『バーガヴァタ』はプラーナをヴェーダそのものと同列に置いている。プラーナは、ジャンブ・ドヴィーパの周りに輪になった七つの名のある大陸を、各々が前のものの二倍の大きさで、名のある海、王、四つのカーストと共に与えている。それはこの地の地図であり、地と比べることができる。
結論 — クルアーンと真正なハディースは七つの地に数を与えるだけで、それ以上は何もない。測りと民はほかの伝承から来ている。プラーナは自分たちのものを聖典そのものの中に置いている。
クルアーン 88:20 — 圧倒的事態章、第20節
“また、大地がいかに平坦に伸ばされたかを？”
引用の目的
あなた方のクルアーンは、地は広げられていると言う（88:20）。それは平らな地であり、プラーナの輪の円盤よりましではない。
応答
その節は、地は広げられていると言う。それはその上を歩く人々に地面がどう見えるかであり、その節は何の形も大きさも端も与えていない。クルアーンは地を何の柱の上にも置かず、その周りに海の輪を置いていない。1064年に亡くなったムスリム・スペインの学者イブン・ハズムのようなムスリムの学者たちは、地は丸いと教えた。クルアーンは地が平らであると言っているのかについてのこのサイトのページがこれに十分に答えている。
結論 — 「広げられ」は足元の地面を描いており、何の測りも与えていない。プラーナは大きさを持つ名のある輪を与えており、それらは確かめることができる。
さまざまな視点
プラーナはスムリティであり、ヴェーダより下にある
啓示はヴェーダである。プラーナはスムリティ、献身と道徳的な教えのために書かれた記憶された伝統である。世界についてのそれらの記述は信仰の心臓部ではなく、ヒンドゥー教徒はそれらに縛られていない。
啓示（シュルティ）が伝統（スムリティ）に勝るという規則に従う多くのヒンドゥー教徒。アーリヤ・サマージはさらに進む
ヴィヴェーカーナンダは宗教会議に、ヒンドゥー教徒は自分たちの宗教を自分たちの啓示、ヴェーダを通して受けたと告げた。
反論
啓示はヴェーダであるとしよう。しかしプラーナは自らを記憶された伝統より上に位置づけている。『バーガヴァタ』はそれらを第五のヴェーダと呼び、ヴェーダと等しい位を主張している。それでそれらをわきに置くことは、伝統の多くがヴェーダとして扱う書が、感覚がそれらを確かめうる所で誤っていることを認めることである。
アーリヤ・サマージの創始者ダヤーナンダは、像の崇拝を命じるプラーナをヴェーダに反すると呼んだ。
反論
ダヤーナンダは像の崇拝を命じるプラーナに反対した。それはそれらが空について言うことを正すものではない。これらの章をわきに置く者は誰でも、それらが誤っていることに同意している。それらを保つ者は誰でも、太陽と月の順序について答えなければならない。
プラーナの宇宙は象徴的である
プラーナは献身の言葉と、より高い世界の言葉で世界について語っている。『バーガヴァタ』の大いなる地の円盤ブー・マンダラは、惑星の軌道の地図である。それは地理の比喩で描かれており、平らな地の素朴な絵ではない。
リチャード・L・トンプソンのような何人かの現代のヴァイシュナヴァ派の著述家
ブー・マンダラの輪は惑星の軌道と密接に合致している。それで『バーガヴァタ』は太陽系についての本当の知識を、暗号の形で抱いているのである。
反論
本文は単位と起点を与えている。太陽は地から一ラク（十万）由旬にある。それはまた外側の大陸に王と四つのカーストを与えているが、軌道にはそのどちらもない。そしてバラモンたちはそれを文字どおりに読んでいた。1030年ごろ、ビールーニーは、彼らが自分たちのプラーナの中に太陽は月より低いと読んでいるのを見いだした。
ヒンドゥー教の天文学者たちは真実を知っていた
インドは空について無知ではなかった。『スーリヤ・シッダーンタ』は惑星の正しい順序を与えている。そしてアーリヤバタとヴァラーハミヒラは、食を月と地の影によって説明した。
シッダーンタの天文学者たちを指し示すヒンドゥー教徒
『スーリヤ・シッダーンタ』は月を水星、金星、太陽の下の最も低い所に、星宿を最も高い所に置いている。
反論
本当であり、インドの天文学者たちは栄誉に値する。しかし彼らはプラーナを後に残すことによって空を正しく捉えたのである。『スーリヤ・シッダーンタ』はプラーナの順序を逆にしている。誰でも見ることのできるものについて、プラーナと天文学者たちの書が一致しない所で、誤っているのはプラーナである。
ヴァラーハミヒラは月食を月が地の影に入ることと説明した。彼は日食を月がそれを覆うことと説明した。
反論
認めよう。それでもブラフマグプタは、ヴェーダとスムリティの名において頭を食の原因として擁護した。ビールーニーは、彼は自分のプラーナの中に太陽は月より低いと読んだと言う。訂正は本文からではなく、本文に逆らって来たのである。
イスラームの視点
プラーナは測ることのできる空と地についての主張をしており、それらは誤っている。月は太陽の向こうにはなく、カーストを持つ輪の形の大陸もない。インド自身の天文学者たちは空を正しく捉えるためにこれらの章を後に残さなければならなかった。同じ主題について、クルアーンは太陽と月について何の距離も順序も与えていない。それは、各々はそれ自身の軌道の中を、正確に計算された運行で進むと言う。そしてそれはそれらから、それらを造られた神を指し示している。
『ヴィシュヌ・プラーナ』は太陽と月を地から測っている。それは月を太陽の向こうに、月の星宿を月の向こうに置いている。『バーガヴァタ』もまた月を太陽の上に置いている。
月は空で最も近い天体であり、太陽は約390倍遠い。
『ヴィシュヌ・プラーナ』は、各々が前のものの二倍で、王と四つのカーストを持つ、七つの輪になった大陸と海を描いている。
『バーガヴァタ』はイティハーサとプラーナを第五のヴェーダと名づけている。そしてそれは霊的な知識においてヴェーダと等しい位を主張している。
ブラフマグプタは、ヴェーダとスムリティに訴えて、頭を食の原因として擁護した。彼はアーリヤバタとヴァラーハミヒラを違うことを教えている者として名指したが、彼自身は影から食を計算した。ビールーニーは、バラモンたちは自分たちのプラーナの中に太陽は月より低いと読んでいると言った。
クルアーンは太陽と月について何の距離も順序も与えていない。それは、各々はそれ自身の軌道の中を泳ぎ、計算された運行に従うと言う。
クルアーンは、太陽と月はそれらの創造主の印であり、平伏はただかれだけに属すると教えている。