短い答え
いいえ。聖書は一度も、全体として、神の言葉であると主張していない。「聖書」という語はその中にない。最もよく引用される節、テモテへの第二の手紙3:16は、テモテが子供のときに知っていた聖典についての行に続いている。そのとき新約聖書の書は一つも書かれていなかった。黙示録の終わりの警告は黙示録だけを守っている。ルカは自分の福音書を、預言者としてではなく、注意深い歴史家として始めている。初期のキリスト教の宣教者パウロは、ある裁定について、「これを言うのは主ではなく、わたしである」と言う。その書き手たちがある言葉は主のものではないと言う書は、すべての言葉が神のものであると主張することはできない。失われた最初の写本だけが誤りがなかったという教えは、1881年にその古典的な言明を得た。クルアーンは違う。それはその最初のページから自らを神の書と呼んでいる。それは、預言者(ﷺ)は自分の欲望からそれを語ったのではないと言う。
詳しい説明
キリスト教徒が指し示す節
キリスト教徒は最もよく三つの箇所を指し示す。パウロはテモテに、聖書はすべて神の霊感によって与えられたと告げている。ペテロの第二の手紙は、聖書の預言は聖霊に動かされた聖なる人々から来たと言う。聖書の最後の書である黙示録の最後の章は、「この書」に付け加えたり取り去ったりする者を誰でも呪っている。多くの人はこれらを、聖書が全体として自分自身について語っているものと読む。
“また幼い時から、聖書に親しみ、それが、キリスト・イエスに対する信仰によって救に至る知恵を、あなたに与えうる書物であることを知っている。聖書は、すべて神の霊感を受けて書かれたものであって、人を教え、戒め、正しくし、義に導くのに有益である。”
“聖書の預言はすべて、自分勝手に解釈すべきでないことを、まず第一に知るべきである。なぜなら、預言は決して人間の意志から出たものではなく、聖なる神の人々が聖霊に感じ、神によって語ったものだからである。”
“この書の預言の言葉を聞くすべての人々に対して、わたしは警告する。もしこれに書き加える者があれば、神はその人に、この書に書かれている災害を加えられる。また、もしこの預言の書の言葉をとり除く者があれば、神はその人の受くべき分を、この書に書かれているいのちの書と聖なる都から、とり除かれる。”
テモテがどの聖典を知っていたか
そのすぐ前の節は、テモテが「幼い時から」知っていた聖典を名指している。それはヘブライ語の聖典であった。テモテが子供であったとき、新約聖書の書はまだ一つも書かれていなかった。それでその節は、新約聖書や、この手紙そのものが神の言葉であることを示すことはできない。
“また幼い時から、聖書に親しみ、それが、キリスト・イエスに対する信仰によって救に至る知恵を、あなたに与えうる書物であることを知っている。聖書は、すべて神の霊感を受けて書かれたものであって、人を教え、戒め、正しくし、義に導くのに有益である。”
黙示録の警告は誰の書を守っているのか
その警告は「この書の預言の言葉」、つまり黙示録について語っている。モーセは、聖書のほとんどが書かれるずっと前に、申命記の中で自分自身の命令について同じ警告を与えた。誰もそれを聖書全体を閉じるものとは読まない。黙示録が最後に立っているのは、ただ後に書が集められた仕方のゆえである。ちょうど二十七の新約聖書の書の最初の一覧は367年から来ている。
“この書の預言の言葉を聞くすべての人々に対して、わたしは警告する。もしこれに書き加える者があれば、神はその人に、この書に書かれている災害を加えられる。また、もしこの預言の書の言葉をとり除く者があれば、神はその人の受くべき分を、この書に書かれているいのちの書と聖なる都から、とり除かれる。”
“わたしがあなたがたに命じる言葉に付け加えてはならない。また減らしてはならない。わたしが命じるあなたがたの神、主の命令を守ることのできるためである。”
諸教会がどのようにして新約聖書について合意するに至ったかをたどる。三世紀の間、ヘブル人への手紙、ヤコブの手紙、ヨハネの黙示録のような書物は論争の的であり、ヘルマスの牧者を聖書として読む者もいた。367年のアタナシオスの書簡は、ちょうど二十七書だけを挙げた現存する最初の一覧である。ヒッポ（393年）とカルタゴ（397年）の会議がそれを確認したが、シリアの諸教会は長く、より少ない書物の集まりを用いていた。
言葉は自分自身のものであると言う書き手たち
ある書は、ヨナがそうであるように、「主の言葉が…臨んで」で始まっている。ほかの多くの書はそのような主張をしていない。ルカは、多くの者がすでに記述を書いていたと説明している。出来事を詳しく調べた後に、自分も一つを書くことが「よいと思われた」のである。パウロは、主から来る一つの裁定を自分自身の裁定から分けている。別の問いについて、彼は主の命令を持っていないと言う。
“さて主の言葉がアミッタイの子ヨナに臨んで言った、”
“わたしたちの間に成就された出来事を、最初から親しく見た人々であって、御言に仕えた人々が伝えたとおりに物語に書き連ねようと、多くの人が手を着けましたが、テオピロ閣下よ、わたしもすべての事を初めから詳しく調べていますので、ここに、それを順序正しく書きつづって、閣下に献じることにしました。”
“そのほかの人々に言う。これを言うのは、主ではなく、わたしである。ある兄弟に不信者の妻があり、そして共にいることを喜んでいる場合には、離婚してはいけない。”
“おとめのことについては、わたしは主の命令を受けてはいないが、主のあわれみにより信任を受けている者として、意見を述べよう。”
失われた最初の写本からの弁護
多くの福音派のキリスト教徒（聖書の権威を強調するプロテスタント）は、聖書はその最初の、今は失われた写本においては誤りがなかったとしている。彼らは、今日見いだされる誤りは後に入って来たと言う。同じ戦いについての二つの記述がその難しさを示している。サムエル記はダビデに、七百両の戦車の兵と四万の騎兵を殺させている。歴代志は七千の戦車の兵と四万の歩兵としている。イザヤは、神の言葉はとこしえに立つと約束している。もし誤りが本文の中に立っているなら、その約束が破れたか、その箇所が決して神の言葉ではなかったかのどちらかである。
聖書についての最もよく知られた福音派の声明。聖書はそれが教えるすべてにおいて誤りがないことを断言し、厳密に言えば霊感はもはや存在しない原本（自筆原稿）にのみ当てはまるとしている。写本と翻訳は、それが原本を忠実に表している限りにおいてのみ神の言葉である。
“スリヤびとはイスラエルの前から逃げた。ダビデはスリヤびとの戦車の兵七百人と騎兵四万人を殺し、またその軍の長ショバクを撃ったので、彼はその所で死んだ。”
“しかしスリヤびとはイスラエルの前から逃げた。ダビデはスリヤびとの戦車に乗って戦う者七千人と歩兵四万人を殺し、また軍の長ショパクを殺した。”
“草は枯れ、花はしぼむ。しかし、われわれの神の言葉はとこしえに変ることはない。”
霊感の教理はいつ形づくられたか
最初のキリスト教徒はユダヤ教からヘブライ語の聖典を引き継ぎ、それを自分たちの権威として扱った。新約聖書の書き手たちは主にそれらの聖典から論じた。パウロは「聖書に基いて」ユダヤ人と論じた。キリスト教徒は、神は預言者たちを通して、そしてペテロやパウロのような、彼らが使徒と呼ぶ人々を通して語られたと信じるようになった。北アフリカの司教アウグスティヌスは、405年ごろ、聖典として受け入れられた書の書き手たちは何の誤りも犯さなかったとした。しかし初期の教会は、その聖書がどのように霊感を受けたかについて何の正式な教えも定めなかった。正式な教えは十九世紀に、学者たちが聖書が神から来たかどうかを問うていたときに来た。それは、聖書の最初の、失われた写本だけが誤りから自由であると言う。その古典的な言明は、二人のアメリカのプロテスタントの教師ホッジとウォーフィールドによって1881年に書かれた論文「霊感」である。アメリカの福音派の学者たちは1978年のシカゴ声明の中でそれを再び述べた。
“パウロは例によって、その会堂にはいって行って、三つの安息日にわたり、聖書に基いて彼らと論じ、”
アウグスティヌスは、正典と呼ばれる聖書の書物に大きな敬意を払っているので、その著者の誰も書く際に何の誤りも犯さなかったと固く信じていると書いている。
プリンストンの二人の神学者が、聖書はそのすべての部分において神の言葉であり、その原本の自筆原稿においては、それが断言するすべてのことに誤りがないという教理を示している。彼らは聖書批評をめぐる高まる論争のさなかに書いた。
1881年にホッジとウォーフィールドが示した、失われた原本の自筆原稿において誤りのない聖書という教理は、聖書批評に対する防衛によって形づくられた19世紀の定式化であったと論じる。
聖書についての最もよく知られた福音派の声明。聖書はそれが教えるすべてにおいて誤りがないことを断言し、厳密に言えば霊感はもはや存在しない原本（自筆原稿）にのみ当てはまるとしている。写本と翻訳は、それが原本を忠実に表している限りにおいてのみ神の言葉である。
クルアーンは自らについてどう語るか
クルアーンはその最初の長い章から自らについて語っている。「それ（クルアーン）は疑惑の余地のない啓典」。それは自らを諸世界の主からの啓示と呼んでいる。神はその中で一人称で語られる。クルアーンという語はその中に約七十回現れ、最も多くはその書自身の名としてである。それは、預言者(ﷺ)は自分がもたらしたものにおいて自分の欲望から語らなかったと言う。それはその読者たちに、その中に食い違いを探すよう招いている。それは自分自身の言葉によって信じられることを求めない。それは疑う誰にでも、それに似た章を作り出すよう挑んでいる。そしてそれは、神ご自身がそれを守られると述べている。
“それ（クルアーン）は疑惑の余地のない啓典、（アッラーを）畏れる者たちにとっての導きである。”
“実にそれはまさしく、全創造物の主から下されたもの。（啓示の伝達を）託された魂が、それを携えて降臨したのである。（使徒よ、）あなたが警告者の一人となるべく、あなたの心へと、明白なるアラビアの言葉によって。”
“また、彼は私欲で語っているのでもない。それは、下される啓示以外の何ものでもないのだ。”
“一体彼らは、クルアーンを熟慮しないのか？もしそれがアッラー以外のものに由来するものであったなら、彼らはその中に沢山の相違点を見出したであろうに。”
“本当にわれらは訓戒（クルアーン）を下したのであり、実にわれらがまさしく、その守護者なのである。”
“（不信仰者たちよ、）もしあなた方が、われらがわれらの僕（ムハンマド）に下したもの（クルアーン）について疑惑を抱いているのなら、それと同等のスーラを一つでもよいから創作し、アッラー以外のあなた方の証人（の助け）を呼んでみるがいい。もしあなた方が、本当のことを言っているというのならば。”
| 問い | 聖書 | クルアーン |
|---|---|---|
| それは自分自身に名を付けているか？ | 「聖書」という語はその中にない。 | はい。クルアーンという語はその中に約七十回現れ、最も多くはそれ自身の名としてである。 |
| それは全体としての自分自身について語っているか？ | いいえ。テモテへの第二の手紙3:16は、テモテが子どもの時に知っていた聖書について語っている。ヨハネの黙示録の終わりの警告は、ヨハネの黙示録だけを守っている。 | はい。それはその最初の長い章から自分自身について語り、自分を諸世界の主からの啓示と呼んでいる。 |
| それは誰の言葉か？ | ある書物は主の言葉が臨んだと言っている。ルカは注意深い歴史家として書き、パウロはある裁定は主のものではなく自分のものだと言っている。 | 神はその中で一人称で語られる。それは、預言者(ﷺ)が読誦したものは彼自身の欲望からではなく、彼に下された啓示であったと言っている。 |
| 読者が間違いを見つけたらどうなるか？ | 多くの福音派のキリスト教徒は、その間違いは失われた最初の写本の後に入り込んだのだと言う。 | それはその試験を招いている。それは、もしそれが神以外の誰かからのものなら、読者はその中に多くの矛盾を見いだすであろうと言っている。 |
節ごとに
テモテへの第二の手紙 3:15-16 — 第3章15-16節
“また幼い時から、聖書に親しみ、それが、キリスト・イエスに対する信仰によって救に至る知恵を、あなたに与えうる書物であることを知っている。聖書は、すべて神の霊感を受けて書かれたものであって、人を教え、戒め、正しくし、義に導くのに有益である。”
引用の目的
「聖書はすべて」とは旧約聖書と新約聖書の聖書全体を意味するので、聖書自身がそのすべての部分は霊感を受けていると言っている。
応答
そのすぐ前の節は、テモテが子供のときから知っていた聖典を名指している。そのとき新約聖書の書は存在しなかった。それでその節はヘブライ語の聖典について語っている。それはパウロ自身の手紙について何も言っていない。
結論 — その節は新約聖書について語っていないので、それは聖書が全体として神の言葉であることを示すことはできない。
ペテロの第二の手紙 1:20-21 — 第1章20-21節
“聖書の預言はすべて、自分勝手に解釈すべきでないことを、まず第一に知るべきである。なぜなら、預言は決して人間の意志から出たものではなく、聖なる神の人々が聖霊に感じ、神によって語ったものだからである。”
引用の目的
ペテロは、聖書は決して人間の意志から来なかったと言うので、聖書のすべての書は聖霊に動かされた人々によって語られたのである。
応答
その手紙は「昔」来た「聖書の預言」、イスラエルの預言者たちについて語っている。ルカは自分自身の注意深い調査の後に書いたと言う。パウロはある裁定を自分自身のものと示している。
結論 — その節は古い預言者たちについて語っている。ルカは啓示ではなく調査を主張し、パウロはある裁定を自分自身のものと示している。
ヨハネの黙示録 22:18-19 — 第22章18-19節
“この書の預言の言葉を聞くすべての人々に対して、わたしは警告する。もしこれに書き加える者があれば、神はその人に、この書に書かれている災害を加えられる。また、もしこの預言の書の言葉をとり除く者があれば、神はその人の受くべき分を、この書に書かれているいのちの書と聖なる都から、とり除かれる。”
引用の目的
聖書は書全体を封じる警告で閉じている。何も付け加えたり取り去ったりしてはならない。
応答
その警告は「この預言の書」を名指しており、それは黙示録である。申命記4:2は何世紀も前にモーセの命令について同じ警告を与えている。ちょうどこれら二十七の書の最初の一覧は367年から来ている。
結論 — その警告は黙示録を守っているのであって、まだ一つの書として存在していなかった聖書を守っているのではない。
ペテロの第二の手紙 3:15-16 — 第3章15-16節
“また、わたしたちの主の寛容は救のためであると思いなさい。このことは、わたしたちの愛する兄弟パウロが、彼に与えられた知恵によって、あなたがたに書き送ったとおりである。彼は、どの手紙にもこれらのことを述べている。その手紙の中には、ところどころ、わかりにくい箇所もあって、無学で心の定まらない者たちは、ほかの聖書についてもしているように、無理な解釈をほどこして、自分の滅亡を招いている。”
引用の目的
ペテロはパウロの手紙を聖典の中に数えているので、新約聖書は「聖書はすべて」に含まれている。
応答
その手紙は確かにパウロの手紙を「ほかの聖書」と共に数えている。しかしペテロの第二の手紙そのものが、初期の教会において争われた書の一つであった。教会史家エウセビオスは325年ごろなおそれをそれらの中に挙げていた。その手紙は書の一覧を名指しておらず、新約聖書の福音書について何も言っていない。そしてパウロ自身がある裁定を「主ではなく」と示している。
結論 — パウロの手紙への賛辞は、その中のすべての言葉を神のものにはせず、それは新約聖書の福音書やほかの書について何も言っていない。
テモテへの第一の手紙 5:18 — 第5章18節
“聖書は「穀物をこなしている牛に、くつこをかけてはならない」また「働き人がその報酬を受けるのは当然である」と言っている。”
引用の目的
キリスト教徒は、「働き人がその報酬を受けるのは当然である」を聖書と呼んでいるテモテへの第一の手紙5:18を指す。この言葉はルカによる福音書10:7にも見られる。
応答
この節は一つの言葉を引いているのであり、それはイエスが用いたもので、単独で流布していたかもしれない。それはどの福音書も、どの書の一覧も名指していない。27書の一覧は三世紀後に来た。
結論 — 引用された一つの言葉が、まだ存在しなかった新約聖書を作るわけではない。
コリント人への第一の手紙 7:40 — 第7章40節
“しかし、わたしの意見では、そのままでいたなら、もっと幸福である。わたしも神の霊を受けていると思う。”
引用の目的
パウロはただ、イエスが地上にいる間にこれについて何の教えも与えなかったと言っているだけである。彼自身の裁定はなお霊感を受けている。彼は「わたしも神の霊を受けていると思う」と言い、後に、自分が書くことは「主の命令である」と言う。
応答
パウロ自身の言葉は「思う」である。彼はその裁定を「わたしの意見」と呼んでいる。彼はそれについて「主の命令」を持っていないからである。主の命令についての行は、礼拝の秩序についての第14章に来る。それは、彼自身が主のものではないと言う裁定を覆すことはできない。自分は霊を受けていると思うと言う書き手は、すべての言葉が神からのものであると主張しているのではない。クルアーンは、預言者(ﷺ)が読誦したものについて、それは彼自身の欲望からではなく、彼に下された啓示であると言う（53:3-4）。彼自身の言葉はクルアーンから離して、ハディースの中に保たれている。
結論 — パウロ自身が読者に、どの言葉が主のものでどの言葉が自分のものかを告げているので、その手紙はそのすべての部分において神の言葉であることはできない。
さまざまな視点
福音派のキリスト教徒
聖書のすべては神によって吹き込まれている。パウロはすべての聖書についてそう言っている。ペテロは、預言者たちは聖霊が彼らを動かすままに語ったと言う。聖書全体はその元の書き物において誤りがなかった。
テモテへの第二の手紙3:16は、聖書はすべて神の霊感によって与えられたと述べている。
反論
パウロが自分の意味する聖典を霊感を受けたものと呼んでいることは認めよう。しかしその前の節はテモテが子供のときから知っていた聖典を名指しており、そのとき新約聖書の書は存在しなかった。それでそれは新約聖書や、この手紙そのものを保証することはできない。
ペテロの第二の手紙1:21は、聖書は人間の意志からではなく、聖霊に動かされた人々から来たと教えている。
反論
その手紙が、人々は聖霊が彼らを動かすままに語ったと言っていることは認めよう。しかしそれは「昔」来た「聖書の預言」、イスラエルの預言者たちについて語っている。ルカは注意深い調査の後に書いたと言い、パウロはある裁定を自分自身のものと示している。
聖書はその元の書き物において誤りがなく、写本はそれらと一致する限りにおいて神の言葉である。
反論
多くのキリスト教徒が誠意をもってこれを信じていることは認めよう。しかしそれは誰も持っていない書き物だけを守るので、決して確かめることができない。サムエル記と歴代志はすでに一つの戦いについて異なっている。
イスラームの視点
聖書は神からの言葉、神についての言葉、そして人々の言葉を抱えており、その書き手たち自身がそう言っている。クルアーンだけがすべての言葉を神のものと主張している。そして預言者(ﷺ)は、ただそれが彼に啓示されたとおりにそれを語った。
テモテが子供のときから知っていた聖典はヘブライ語の聖典であった。そのとき新約聖書の書は存在しなかったからである。
それでテモテへの第二の手紙3:16は新約聖書について語っていない。
黙示録の警告は「この書」についてのものであり、モーセは自分自身の命令について同じ警告を与えた。
ちょうど二十七の新約聖書の書の最初の一覧は、これらの手紙が書かれたずっと後の367年からのものである。
ルカは自分の福音書を、何が起こったかを注意深く調べた後に書くことを選んだ記述として示している。彼はそれを神から受けたメッセージとしては示していない。
パウロは自分の裁定のいくつかを、主のものではなく自分自身のものとして示している。
サムエル記と歴代志は同じ戦いについて異なる数字を与えている。イザヤ書40:8は神の言葉はとこしえに立つと約束している。それで誤りを含む箇所は決して神の言葉ではなかった。
新約聖書の書き手たちは、パウロが「聖書に基いて」論じたときのように、主にヘブライ語の聖典から論じた。
1881年、聖書を問う学者たちをめぐる論争があった。その中でホッジとウォーフィールドは、聖書の最初の手書きの写本は誤りがなかったと教えた。
その教えは、学者たちの問いから聖書を守るために十九世紀に作り上げられた。それは初期の教会の教えではなかった。
イスラームは初めから、クルアーンは諸世界の主から下されたとしてきた。聖書の失われた最初の写本だけが誤りがないという正式な教えは、1881年にその古典的な言明を与えられた。
初めから終わりまで、クルアーンは自らを神の書として示している。そしてそれは、預言者(ﷺ)は自分の欲望からそれを語らなかったと言う。
クルアーンはその読者たちに、それが神から来たかどうかの試しとして、その中に矛盾を探すよう招いている。