ブッダはすべてを試せと言わなかったのか？

“「尊師よ、ケーサムッタにやって来る沙門やバラモンがいます。彼らは自分の教えだけを説き広め、他の者の教えを攻撃し、悪く言い、けなし、中傷します。それからまた別の沙門やバラモンがケーサムッタにやって来ます。彼らもまた自分の教えだけを説き広め、他の者の教えを攻撃し、悪く言い、けなし、中傷します。それで尊師よ、私たちは疑い、迷っているのです。『これらの尊敬すべき沙門やバラモンのうち、誰が真実を語り、誰が偽りを語っているのだろうか』と」。「カーラーマたちよ、あなたがたが疑い、迷うのはもっともである。不確かな事柄について、あなたがたに疑いが生じたのである。」”

“どうか、カーラーマたちよ、口伝えによってはならない。系譜によってはならない。言い伝えによってはならない。聖典の権威によってはならない。論理に頼ってはならない。推論に頼ってはならない。筋道立った考えによってはならない。熟慮の後に見解を受け入れることによってはならない。有能らしく見えることによってはならない。そして「この沙門は私たちの尊敬する師である」と考えてはならない。しかしあなたがた自身が、「これらのことは不善であり、非難されるべきであり、分別ある人々に批判され、それを行えば害と苦しみに至る」と知るとき、あなたがたはそれを捨てるべきである。”

“「カーラーマたちよ、どう思うか。貪りは人の中に、その人の利益のために生じるのか、それとも害のために生じるのか」。「害のためです、尊師よ」。「貪りに打ち負かされた貪る人は、生き物を殺し、盗み、姦通し、嘘をつき、他の者にも同じことをするよう勧める。それはその人の長く続く害と苦しみのためか」。「そうです、尊師よ」。”

上座部の僧でありパーリ文献の翻訳者が、この経をその背景の中で読んでいる。カーラーマ族はまだ仏陀の弟子ではなかった。対立する師たちが彼らを混乱させており、彼らの疑いは再生と行いの結果に関わっていた。仏陀は彼らを完全に彼ら自身の手立てに任せたのではなかった。問いかけによって、彼は貪り、憎しみ、迷いが害をもたらすことを彼らに悟らせた。ボーディは、仏陀はすべての教義と信仰を退けているという読み方を拒んでいる。その勧めは、と彼は書く、究極の信念の問いを脇に置いて与えられたのである。この経は正見を省いており、経典では、より完全な教えは仏陀への信を得た者に与えられる。人が経験の中で確かめたことは、その時、自分の確かめる力を越えた教えを信頼して受け入れる基礎となる。

上座部の僧であり翻訳者は、この経はしばしば自分自身の善悪の感覚に従ってよいという許しとして引かれるが、それはもっと厳密なことを言っていると指摘している。伝統、報告、自分自身の論理や感情は、ただそれらがそうしたものであるという理由で従われるべきではない。信念は、実践に移したときのその結果によって試され、それから賢い人々の経験と照らし合わされるべきである。

“私たちは仏陀に、教えに、そして比丘のサンガに帰依します。”

“その聖なる弟子が、敵意と悪意を離れ、汚れず清められた心を持つとき、彼はこの生そのものにおいて四つの安らぎを得ている。「もし別の世があり、善い行いと悪い行いに結果があるとわかれば、そのとき――身体が壊れて死んだ後――私は善い所、天の領域に生まれ変わるであろう」。これが彼の得た第一の安らぎである。「もし別の世がなく、善い行いと悪い行いに結果がないとわかれば、そのときこの生そのものにおいて、私は敵意と悪意を離れ、煩いなく幸せに自分を保つであろう」。これが彼の得た第二の安らぎである。”

上座部の僧でありパーリ文献の翻訳者が、この経をその背景の中で読んでいる。カーラーマ族はまだ仏陀の弟子ではなかった。対立する師たちが彼らを混乱させており、彼らの疑いは再生と行いの結果に関わっていた。仏陀は彼らを完全に彼ら自身の手立てに任せたのではなかった。問いかけによって、彼は貪り、憎しみ、迷いが害をもたらすことを彼らに悟らせた。ボーディは、仏陀はすべての教義と信仰を退けているという読み方を拒んでいる。その勧めは、と彼は書く、究極の信念の問いを脇に置いて与えられたのである。この経は正見を省いており、経典では、より完全な教えは仏陀への信を得た者に与えられる。人が経験の中で確かめたことは、その時、自分の確かめる力を越えた教えを信頼して受け入れる基礎となる。

“一体彼らは、クルアーンを熟慮しないのか？もしそれがアッラー以外のものに由来するものであったなら、彼らはその中に沢山の相違点を見出したであろうに。”

“一体、彼ら（偽信者たち）は、クルアーンを熟慮しないのか？いや、心に錠がかけられているのだ。”

“（不信仰者たちよ、）もしあなた方が、われらがわれらの僕（ムハンマド）に下したもの（クルアーン）について疑惑を抱いているのなら、それと同等のスーラを一つでもよいから創作し、アッラー以外のあなた方の証人（の助け）を呼んでみるがいい。もしあなた方が、本当のことを言っているというのならば。”

“いや、一体、彼らは（こう）言うのか？「彼（ムハンマド）がそれ（クルアーン）を捏造したのだ」。（使徒よ、）言ってやれ。「では、それと同様のスーラを一つ、持って来てみよ。そして、あなた方がアッラー以外に（それを頼むことが）出来る（あらゆる）者を、呼んで、（手伝わせて）みるがよい。もし、あなた方が本当のことを言っているのなら」。”

“また（人間よ）、あなたの知識のないものに従ってはならない。実に聴覚も視覚も心も、それら全ては、それについて問われることになるのだから。”

“また、「アッラーが下されたものに従え」と言われれば、彼ら（不信仰者たち）は言った。「いや、私たちは、私たちが見出した自分たちのご先祖様のやり方に従う」。一体、たとえ彼らの先祖が何も弁えてはおらず、導かれてもいなかったとしても、（そうするの）か？”

“（使徒よ、）言え。「これは、我が道。私も、私に従った者たちも確証に基づき、アッラー（のみへの崇拝）へと招く。アッラーに称えあれ、私はシルクの徒の類いではない」。”

“全ての者は、死を味わう。そして復活の日、あなた方は（現世での行いに対する）自分たちの褒美を、余すことなく授かるのだ。それで、誰でも（地獄の）業火から遠ざけられ、天国に入れられた者は、確かに（自分が望む最高のものを）勝ち取ったのである。現世の生活は、偽りの楽しみに過ぎない。”

“それで、僅かな重みでも善いことを行う者は誰でも、（来世で）それ（に対する褒美）を見出すのであり、僅かな重みでも悪いことを行う者は誰でも、（来世で）それ（に対する応報）を見出すのだ。”

“一体あなた方は、われらがあなた方を無意味に創造したと、そしてあなた方が（清算と報いのため）われらの御許へと戻らされないとでも、思っていたのか？」”

“（人々よ、かれは）あなた方のいずれがより善い行いかを試されるべく、死と生をお創りになったお方。かれは偉力ならびないお方、赦し深いお方であられる。”

“一体彼らは、クルアーンを熟慮しないのか？もしそれがアッラー以外のものに由来するものであったなら、彼らはその中に沢山の相違点を見出したであろうに。”

“（不信仰者たちよ、）もしあなた方が、われらがわれらの僕（ムハンマド）に下したもの（クルアーン）について疑惑を抱いているのなら、それと同等のスーラを一つでもよいから創作し、アッラー以外のあなた方の証人（の助け）を呼んでみるがいい。もしあなた方が、本当のことを言っているというのならば。”

“（使徒よ、）言ってやるがいい。「人々よ、本当に私はあなた方全員への、アッラーの使徒である。（アッラーは、）かれにこそ諸天と大地の王権が属するお方。かれの外に、崇拝すべきものなどはない。生を与え、死を与えられる（お方）。ならばアッラーと、アッラーとその御言葉を信じるその使徒。文盲の預言者を信じ、彼に従うのだ。あなた方が導かれるようにするために」。”

“また（使徒よ）、あなたに下されたもの（クルアーン）と、あなた以前に下されたもの（啓典）を信じ、来世をこそ確信する者たち。”