人々は恐れから神を作り出したのか？

“それゆえ、多神教を受け入れたすべての民族において、宗教の最初の観念は、自然の作品の観想からではなく、人生の出来事についての気がかりから、そして人間の心を動かす絶え間ない希望と恐れから生じたと結論してよいであろう。”

キリスト教の神は、人類自身の本性、その理性、意志、感情が外に投影され、別の存在として崇拝されたものであると論じている。人が自分の限界を感じるのは、と彼は言う、同じ種の他の者が自分に欠けているものを持っているからにほかならない。それゆえ個人の限界は種の限界ではなく、神とは個人の限界から解き放たれたその種の理想である。彼は、神が人となったというキリスト教の教えを、人がすでに神の中にあったしるしと取る。後の著作で、彼は神の力への信仰を、自然が定めるあらゆる限界から自由になりたいという人間の願いにまで遡らせた。

宗教的観念は、人類の最も古く最も強い願いをかなえる錯覚であるとしている。幼い子供の無力さが父の保護を求めさせ、自然と死の前でなお無力な大人は、その憧れをより力ある父へと向けた。神々の務めの中に、彼は社会の生活が課す苦しみを償い、最後には善が報われ悪が罰せられるようにすることを数えている。フロイトは錯覚を、願望が主な役割を果たす信念と定義し、それが必ずしも誤りではないと言う。彼は、宗教的教義の真理を判断することは自分の探究の外にあり、その大部分は証明も反駁もできないと述べている。彼は、いくつかは妄想に似るほどありそうにないと付け加えている。彼はまた、宗教がちょうどわれわれが願うことを教えるのは非常に奇妙だと考え、明らかにそれを疑いの根拠として扱っている。

「宗教の基礎としての恐怖」の節で、宗教はまず主として恐怖に基づいていると言う。未知への恐怖、そして敗北と死への恐怖である。その一部は、と彼は言う、あらゆる困難の中で自分のそばに立ってくれる兄を求める願いである。彼は人々に、天上の想像上の助け手の代わりに科学と自分自身の努力に頼るよう促している。講演の前の方で、彼は第一原因の論証を退けている。彼はジョン・スチュアート・ミルの『自伝』の一行を思い起こしている。「誰が私を作ったのか」という問いは、「誰が神を作ったのか」というさらなる問いを起こすだけである。もし何かが原因なしに存在しうるなら、と彼は言う、それは神と同様に世界であってもよい。

宗教についての進化論的および認知的な説明を概観している。副産物説では、信仰は普通の心の道具の副作用として生じる。例えば、あいまいな音や動きを行為者として読み取る過敏な行為者探知装置（HADD）である。用心するに越したことはないので、そのような装置は多くの誤報を出す。この項目は、信念の起源を明らかにすることはそれだけではそれが偽であることを示さない（発生論の誤謬）という広い合意を伝えているが、信念が的外れな過程から来るときには起源が問題になりうるとする。それはこれに基づく暴露論証と、それへの答えを示している。すべてのわれわれの能力は自然的な起源を持つので、そのような論証は行き過ぎるかもしれず、信者は独立した理由を持っているかもしれない。

宗教についての進化論的および認知的な説明を概観している。副産物説では、信仰は普通の心の道具の副作用として生じる。例えば、あいまいな音や動きを行為者として読み取る過敏な行為者探知装置（HADD）である。用心するに越したことはないので、そのような装置は多くの誤報を出す。この項目は、信念の起源を明らかにすることはそれだけではそれが偽であることを示さない（発生論の誤謬）という広い合意を伝えているが、信念が的外れな過程から来るときには起源が問題になりうるとする。それはこれに基づく暴露論証と、それへの答えを示している。すべてのわれわれの能力は自然的な起源を持つので、そのような論証は行き過ぎるかもしれず、信者は独立した理由を持っているかもしれない。

“宗教に関わるあらゆる探究は最も重要なものであるから、とりわけ二つの問いがわれわれの注意を求める。すなわち、理性におけるその基礎に関わる問いと、人間本性におけるその起源に関わる問いである。”

宗教的観念は、人類の最も古く最も強い願いをかなえる錯覚であるとしている。幼い子供の無力さが父の保護を求めさせ、自然と死の前でなお無力な大人は、その憧れをより力ある父へと向けた。神々の務めの中に、彼は社会の生活が課す苦しみを償い、最後には善が報われ悪が罰せられるようにすることを数えている。フロイトは錯覚を、願望が主な役割を果たす信念と定義し、それが必ずしも誤りではないと言う。彼は、宗教的教義の真理を判断することは自分の探究の外にあり、その大部分は証明も反駁もできないと述べている。彼は、いくつかは妄想に似るほどありそうにないと付け加えている。彼はまた、宗教がちょうどわれわれが願うことを教えるのは非常に奇妙だと考え、明らかにそれを疑いの根拠として扱っている。

宗教についての進化論的および認知的な説明を概観している。副産物説では、信仰は普通の心の道具の副作用として生じる。例えば、あいまいな音や動きを行為者として読み取る過敏な行為者探知装置（HADD）である。用心するに越したことはないので、そのような装置は多くの誤報を出す。この項目は、信念の起源を明らかにすることはそれだけではそれが偽であることを示さない（発生論の誤謬）という広い合意を伝えているが、信念が的外れな過程から来るときには起源が問題になりうるとする。それはこれに基づく暴露論証と、それへの答えを示している。すべてのわれわれの能力は自然的な起源を持つので、そのような論証は行き過ぎるかもしれず、信者は独立した理由を持っているかもしれない。

存在するものすべてを、それ自体では可能であるにすぎず原因を必要とするもの（ムムキン・アル＝ウジュード）と、それ自体で必然であり何も必要としないもの（ワージブ・アル＝ウジュード）とに分ける。可能なものの連鎖は、どれほど長くても、その外にある必然的存在を必要とし、この存在は一であって部分を持たない、と論じる。

偶然的な事物の系列全体の十分な理由は、その系列の外、すなわち必然的な実体になければならないと論じ、ライプニッツはそれを神と呼ぶ。

宗教についての進化論的および認知的な説明を概観している。副産物説では、信仰は普通の心の道具の副作用として生じる。例えば、あいまいな音や動きを行為者として読み取る過敏な行為者探知装置（HADD）である。用心するに越したことはないので、そのような装置は多くの誤報を出す。この項目は、信念の起源を明らかにすることはそれだけではそれが偽であることを示さない（発生論の誤謬）という広い合意を伝えているが、信念が的外れな過程から来るときには起源が問題になりうるとする。それはこれに基づく暴露論証と、それへの答えを示している。すべてのわれわれの能力は自然的な起源を持つので、そのような論証は行き過ぎるかもしれず、信者は独立した理由を持っているかもしれない。

存在するものすべてを、それ自体では可能であるにすぎず原因を必要とするもの（ムムキン・アル＝ウジュード）と、それ自体で必然であり何も必要としないもの（ワージブ・アル＝ウジュード）とに分ける。可能なものの連鎖は、どれほど長くても、その外にある必然的存在を必要とし、この存在は一であって部分を持たない、と論じる。

“ならば、（使徒よ）、あなたの顔を純正な宗教（イスラーム）へと正すのだ。アッラーがそのように人々をお創りになった、アッラーの天性に（従え）。アッラーの創造（と宗教）に変更はないのだぞ。それがまっすぐな宗教。しかし人々の大半は、分からないのだ。”

「進化論的自然主義と宗教への恐れ」の章で、この無神論の哲学者は、自分自身が宗教への恐れに支配されていると言う。彼は無神論が真であることを望み、神がいないことを願っている。彼は、この「宇宙的権威の問題」は稀ではなく、彼の時代の科学主義と還元主義の多くを動かしていると推測している。彼は、神が存在しないという願いに左右されることは、神が存在するという願いに左右されることとまったく同じく非合理的であると付け加えている。

“（使徒よ、）言ってみよ、自分の欲望（への服従）を自分の崇拝すべきもの（への服従）とした者について。一体あなたは、その者に対する代理人なのか？”

“もし真理が彼らの欲望に従うようなことがあれば、諸天と大地、そこにあるものは、損なわれてしまったであろう。いや、われらは彼らに、彼らの栄誉をもたらした。そして彼らは自分たちの栄誉に対し、背を向けているのだ。”

“また（人間よ）、あなたの知識のないものに従ってはならない。実に聴覚も視覚も心も、それら全ては、それについて問われることになるのだから。”

キリスト教の神は、人類自身の本性、その理性、意志、感情が外に投影され、別の存在として崇拝されたものであると論じている。人が自分の限界を感じるのは、と彼は言う、同じ種の他の者が自分に欠けているものを持っているからにほかならない。それゆえ個人の限界は種の限界ではなく、神とは個人の限界から解き放たれたその種の理想である。彼は、神が人となったというキリスト教の教えを、人がすでに神の中にあったしるしと取る。後の著作で、彼は神の力への信仰を、自然が定めるあらゆる限界から自由になりたいという人間の願いにまで遡らせた。

存在するものすべてを、それ自体では可能であるにすぎず原因を必要とするもの（ムムキン・アル＝ウジュード）と、それ自体で必然であり何も必要としないもの（ワージブ・アル＝ウジュード）とに分ける。可能なものの連鎖は、どれほど長くても、その外にある必然的存在を必要とし、この存在は一であって部分を持たない、と論じる。

“（アッラーは）諸天と大地の創成者。かれはあなた方自身の内から、あなた方のために配偶者を創られ、家畜の内からも雌雄をお創りになった。かれはそこにおいて、あなた方を繁茂させるのである。いかなるものも、かれには似ていない。そしてかれはよくお聞きになるお方、よくご覧になるお方である。”

“われらは、いくばくかの恐怖や飢え、財産や生命や果実の損失によって、必ずやあなた方を試練にかける。忍耐する者たちには、吉報を伝えよ。”

“一体人々は、「私たちは信仰した」と言うことで、試練にかけられることもなく、放って置かれるとでも思ったのか？また、われらは確かに、（使徒が遣わされた）彼ら以前の者たちを試練にかけたのだ。それでアッラーは、（信仰に）正直な者たちを必ずやご存知になり給い、嘘つきたちを必ずやご存知になり給う。”

“また（人間よ）、あなたの知識のないものに従ってはならない。実に聴覚も視覚も心も、それら全ては、それについて問われることになるのだから。”

“ならば、（使徒よ）、あなたの顔を純正な宗教（イスラーム）へと正すのだ。アッラーがそのように人々をお創りになった、アッラーの天性に（従え）。アッラーの創造（と宗教）に変更はないのだぞ。それがまっすぐな宗教。しかし人々の大半は、分からないのだ。”

アブー・フライラによれば、預言者(ﷺ)は、すべての子はフィトラ、すなわち真の信仰の上に生まれ、その子をユダヤ教徒、キリスト教徒、あるいはゾロアスター教徒にするのはその両親である、ちょうど動物が五体満足な子を産むように、と言った。あなたはその中に体を損なわれて生まれたものを見るだろうか。

幼い子供が自然についてどのように考えるかについての研究を概観している。子供は自然のものをその目的によって説明し、それがどこから来たかを誰かの意図によって説明する傾向がある。ケレメンは、子供は自然を人間でない設計者の業と見る傾向のある直観的有神論者と描くのが最もよいかを問う。彼女は、五歳頃までに、その描き方は説明的な価値を持つかもしれないと示唆している。

“また、「アッラーが下されたものに従え」と言われれば、彼ら（不信仰者たち）は言った。「いや、私たちは、私たちが見出した自分たちのご先祖様のやり方に従う」。一体、たとえ彼らの先祖が何も弁えてはおらず、導かれてもいなかったとしても、（そうするの）か？”

“いや、彼らはいかなるものもなしに、創られたというのか？それとも彼らが創造者なのか？それとも、彼らが諸天と大地を創ったのだと？いや、彼らは（アッラーの懲罰を）確信していない。”