短い答え
いいえ。クルアーンは、アッラー(﷾)はイエスをご自分のもとに引き上げられ、彼は殺されも十字架にかけられもしなかったと言う(4:157-158)。カーディヤーンのミルザ・グラーム・アフマドは、1898年にカシミールの墓という主張を活字にした。彼はそれを1899年4月に書かれた本の中で示した。その本は、その墓がイエスのものであることはつい最近見いだされたと言っている。シュリーナガルの廟はユーズ・アーサフの墓と呼ばれている。その名は、アラビア語で語られる仏陀の話の主人公ユーダーサフあるいはブーダーサフのように聞こえる。新約聖書の福音書のどれも、クルアーンのどの節も、預言者(ﷺ)のどの確かな言葉も、イエスをインドに置いていない。ムスリムは、イエスは戻った後に死ぬと信じている。このページは、イエスをアッラー(﷾)の預言者として愛する読者のためにその証拠を示している。
詳しい説明
クルアーンが何が起こったと言うか
クルアーンは、イエスを殺したと誇った者たちは彼を殺さず、十字架にかけもしなかったと言う。彼らにはそう見えるようにされたのである。それからそれは、アッラー(﷾)は彼をご自分のもとに引き上げられたと言う。3:55でアッラー(﷾)は、イエスを召し、ご自分のもとに上げると言われる。これらの節の何も彼を旅に送らず、何も彼の墓を地上に置いていない。
“また彼らの、「本当に私たちはマルヤムの子息マスィーフ・イーサー、アッラーの使徒を殺したぞ」という言葉ゆえに(、われらは彼らを呪ったのだ)。彼らは、彼を殺してもいなければ、磔の刑にもしていない。だが、彼らには似通って見えたのだ。本当に、彼について意見を異にした者たちは、まさしくそこにおいて疑念の中にあった。彼らはそのことについて僅かばかりの知識もなく、ただ憶測に従っていたに過ぎない。そして彼らは、確信をもって彼を殺したわけではなかったのだ。”
“いや、アッラーは彼(イーサー)を、かれの御許に(魂と肉体と共に)お召しになったのである。アッラーはもとより、偉力ならびないお方、英知あふれるお方。”
“アッラーが、(こう)仰せられた時のこと(を思い起こさせよ)。「イーサーよ、本当にわれはあなたを召し、あなたをわれの許に上げ、不信仰に陥った者たちから清める者である。また、あなたに従った者たちを、復活の日まで不信仰に陥った者たちに優越させる者である。それから(清算の日)、われにこそ、あなた方の戻り所がある。そしてわれは、あなた方が(イーサーにおいて)意見を異にしていたことにおいて、あなた方の間に裁定を下すのだ。”
アフマディーの記述が言うこと
カーディヤーンのミルザ・グラーム・アフマドは1899年4月に『インドにおけるイエス』(マスィーフ・ヒンドゥスターン・メーン)を書き、それは1908年にカーディヤーンで出版された。それは、イエスは十字架を生き延び、イスラエルの失われた部族を探して旅をしたと論じている。彼はシュリーナガルで死に、彼の墓はハーニヤール地区にある。その本は、その墓がイエスのものであることはつい最近、十九世紀の後半に見いだされたと言っている。共同体のページは、イエスは十字架の上にわずか数時間いただけで、生きたまま下ろされて回復したと付け加えている。ミルザ・グラーム・アフマドは、クルアーンの「台地」(23:50)をカシミールと読んだ。
この本は1899年4月にウルドゥー語で書かれ、1908年11月20日にカーディヤーンで出版された(序文、xiページ)。ミルザ・グラーム・アフマドは、イエスは十字架を生き延び、失われたイスラエルの部族を探して旅し、カシミールのスリナガルで死んだのであり、その墓はハーニヤール地区にあると論じている(15-16ページ)。彼はその墓を「最近発見された」と呼び(26ページと33ページ)、それは19世紀の後半に発見されたと言う(71ページ)。
共同体のページは、ムタワッフィーカ(3:55)は「わたしはあなたを死なせる」を意味すると論じ、イブン・アッバースを引き(彼らはそれをアル=ブハーリーから引いている)、タワッファーはクルアーンの25か所のうち23か所で死について用いられていると論じている。彼らは、彼らの言葉で言えば、アッラーには場所がないのだから、アッラーへのラファア(引き上げ)は霊的な引き上げでしかありえないこと、死者とこの世の間には障壁があること(23:100)、そしてイーサーは5:117で、自分は民の間にいた間だけ彼らの証人であったが、「あなたがわたしを死なせられてからは」(彼らの訳)と言っていることを論じている。彼らは、預言者(ﷺ)の死後ウマルとアブー・バクルが語ったとき、どの教友もイーサーが生きているとは言わなかったこと、そして5:75は彼以前のすべての使徒は過ぎ去ったと言っていることを論じている。別のページは、イエスは十字架の上にわずか数時間いただけで、生きたまま下ろされて回復し、それからイスラエルの失われた羊を見つけるために去ったと論じている。これらのページは冒頭の行を第1節と数えるので、これらの節をこのサイトより一つ大きく番号づけている(彼らは3:56、5:118、23:101、5:76を引いている)。
ミルザ・グラーム・アフマドは、3:55のラファア(引き上げる)という語は、その前に来るムタワッフィーカ(あなたを死なせる)に照らして読まれるべきだと論じ、アル=ブハーリーを引いて、ムミートゥカという注釈についてイブン・アッバースを引いている。854ページで彼は、クルアーンはイーサーを死んだ者として述べており、彼は泉のある高地に避難所を与えられ、それはカシミールであり、そこでイーサーの墓が見つかったと書いている。
廟の上の名
ローザ・バルと呼ばれるその廟は、シュリーナガルのハーニヤール地区に立っている。ミルザ・グラーム・アフマドは『隠された真実』(ラーズ・エ・ハキーカト、1898年11月)の中で、そこの墓はイエスの墓であると書いた。彼は、それはユーズ・アーサフの墓として知られていると言った。彼は、ユーズ・アーサフという名はヤスーから来ていると考えた。彼は1899年に書かれた『インドにおけるイエス』でその論証を詳しく示した。それでイエスがそこに眠っているという主張は、1898年と1899年の彼の著作から来ている。
1898年11月30日、カーディヤーンの日付。ミルザ・グラーム・アフマドは、スリナガルのハーニヤール地区にあるユズ・アサフの墓はイエスの墓であり、ユズ・アサフという名はヤスーから来ていると書いている。
この本は1899年4月にウルドゥー語で書かれ、1908年11月20日にカーディヤーンで出版された(序文、xiページ)。ミルザ・グラーム・アフマドは、イエスは十字架を生き延び、失われたイスラエルの部族を探して旅し、カシミールのスリナガルで死んだのであり、その墓はハーニヤール地区にあると論じている(15-16ページ)。彼はその墓を「最近発見された」と呼び(26ページと33ページ)、それは19世紀の後半に発見されたと言う(71ページ)。
ユーズ・アーサフという名がどこから来るか
学者たちは、ブーダーサフあるいはユーダーサフと呼ばれる王子についての中世の話を知っている。それはインドからペルシア語へ、それからアラビア語へと旅した仏陀の話であり、『ビラウハルとブーダーサフの書』として知られる。その話の中で、インドの王子は、仏陀がしたように、宮殿を去って聖者になる。『イラン百科事典』は、彼の名はサンスクリット語のボーディサットヴァ(菩薩)のアラビア語化した形であると言う。十世紀のイブン・アン=ナディームはそのアラビア語の書を知っていた。ユーズ・アーサフという名はユーダーサフのように聞こえる。ミルザ・グラーム・アフマドはそれをイエスの名の一形態として読んだ。
アスムッセンは、仏教起源のキリスト教化された物語を描いている。インドのある王が自分の息子、王子イオアサフを宮殿に閉じ込める。王子は病、老い、死を見て、王位を捨てて苦行者となる。この物語はアラビア語に『ビラウハルとブーダーサフの書』として入り、イブン・アン=ナディームはそれをアッバース朝バグダードのイブン・アル=ムカッファとその周辺に結びつけている。彼は、イオアサフという名は最初の文字が誤読された菩薩(ボーディサットヴァ)のアラビア語化した形であると書いている。
1898年11月30日、カーディヤーンの日付。ミルザ・グラーム・アフマドは、スリナガルのハーニヤール地区にあるユズ・アサフの墓はイエスの墓であり、ユズ・アサフという名はヤスーから来ていると書いている。
初期の源が言っていないこと
新約聖書の福音書のどれも、クルアーンのどの節も、預言者(ﷺ)のどの確かな言葉も、イエスをインドに置いていない。彼の言葉は、マリヤの子は降りて来ると言っており、初期の注釈者たちは節を同じように読んだ。廟の上の名は、ミルザ・グラーム・アフマド自身の記述でも、ユーズ・アーサフであってイエスではない。彼自身の本は、その墓がイエスのものであることはつい最近見いだされたと言っている。十九世紀後半にイエスのものと名指された墓は、クルアーンの言葉を別の仕方で読むための弱い土台である。
アブー・フライラによれば、預言者(ﷺ)は、マルヤムの子がまもなくムスリムたちのもとに公正な統治者として降りて来ると誓った。彼は十字架を打ち砕き、豚を殺し、ジズヤを終わらせ、富はあまりに豊かになって誰もそれを受け取らなくなる。そしてアブー・フライラはクルアーン4:159を読誦した。啓典の民で、彼の死の前に彼を信じない者は一人もいない。
アッ=タバリーは、「彼の死の前に」とはイーサーの死の前を意味するという見解を記録している。彼が偽メシアを殺すために降るとき、すべての信条は一つになるであろう。彼はそれをサイード・イブン・ジュバイルを通してイブン・アッバースから(「マルヤムの子イーサーの死の前に」)、そしてアブー・マーリク、カターダ、アル=ハサンから挙げている。アル=ハサンは言う。アッラーにかけて、彼は今アッラーのもとに生きており、彼が降るとき彼らは皆彼を信じるであろう。彼はまた、それは啓典の民の各人の死の前を意味するという第二の見解を記録し、これもイクリマを通してイブン・アッバースから挙げている。彼自身の判断は、より確かな読み方はイーサーの死の前というものである。
1898年11月30日、カーディヤーンの日付。ミルザ・グラーム・アフマドは、スリナガルのハーニヤール地区にあるユズ・アサフの墓はイエスの墓であり、ユズ・アサフという名はヤスーから来ていると書いている。
この本は1899年4月にウルドゥー語で書かれ、1908年11月20日にカーディヤーンで出版された(序文、xiページ)。ミルザ・グラーム・アフマドは、イエスは十字架を生き延び、失われたイスラエルの部族を探して旅し、カシミールのスリナガルで死んだのであり、その墓はハーニヤール地区にあると論じている(15-16ページ)。彼はその墓を「最近発見された」と呼び(26ページと33ページ)、それは19世紀の後半に発見されたと言う(71ページ)。
クルアーンは、アッラー(﷾)が彼を死なせたと言ったのか?
アフマディーのページは3:55のムタワッフィーカという言葉を強調する。タワッファーとは完全に取ることを意味する。クルアーンはそれを眠りの中の魂について用いている。「かれは夜にあなた方(の魂)を召され」。それは死なない者たちについても同じことを言っている。彼らは眠りの中で取られる。イブン・カスィールとクルトゥビーはその見解を挙げている。ある者は言葉を入れ替えた順序で読む。わたしはあなたを引き上げ、後にあなたを死なせる。ある者は死なしに「わたしはあなたを召し取る」と上へと読む。イブン・カスィールは、大多数はそれを眠りの召し取りとして読むと言う。クルトゥビーは、確かな見解はアッラー(﷾)が死も眠りもなしに彼を引き上げられたというものであると判断している。アフマディーのページは「あなたを死なせる」についてイブン・アッバースを引く。ブハーリーはこの注釈を彼の注解の書の中で伝承経路のない注記として挙げており、イブン・カスィールはそれをアリー・イブン・アビー・タルハを通して伝えている。それも記録しているクルトゥビーは、イブン・アッバースからの確かな伝承は、アッラー(﷾)が死なしに彼を引き上げられたというものであると判断している。
“アッラーが、(こう)仰せられた時のこと(を思い起こさせよ)。「イーサーよ、本当にわれはあなたを召し、あなたをわれの許に上げ、不信仰に陥った者たちから清める者である。また、あなたに従った者たちを、復活の日まで不信仰に陥った者たちに優越させる者である。それから(清算の日)、われにこそ、あなた方の戻り所がある。そしてわれは、あなた方が(イーサーにおいて)意見を異にしていたことにおいて、あなた方の間に裁定を下すのだ。”
“また、かれは夜にあなた方(の魂)を召され、あなた方が昼に稼いだものをご存知になるお方。それからかれは、(現世での)定められた期間が全うされるべく、(その魂を再び身体に戻すことで、)あなた方をそこ(昼)において蘇らされる。その後かれの御許にこそ、あなた方の帰り所があるのであり、それからかれは、あなた方が(現世で)行っていたことについて、あなた方にお告げになるのだ。”
“アッラーは魂を、その死の折にお召しになる。また、その眠りにおいて死ななかったもの(魂)も。そしてかれは、死を決定されたものを(そのまま)留められ、別のものは定められた期限まで放たれ(、その肉体へとお戻しにな)る。本当にその中にはまさしく、熟考する民への御徴があるのだ。”
イブン・カスィールは「わたしはあなたを召し取る」(ムタワッフィーカ)についての見解を挙げている。カターダら:言葉は語順が入れ替わっており、「わたしはあなたをわたしのもとに引き上げ、そしてあなたを死なせる」であり、死は後に来る。アリー・イブン・アビー・タルハはイブン・アッバースを伝える。ムミートゥカ、「あなたを死なせる」。マタル・アル=ワッラーク:この世からの召し取りであって、死ではない。大多数:6:60と39:42の眠りの死。次いで彼は、4:159(「彼の死の前に」)の「彼の」はイーサーを指し、それはイーサーが審判の日の前に地上に降るときに起こると言う。
アル=クルトゥビーは見解を集めている。アッ=ダッハークとアル=ファッラー:「そして」は順序を定めないので、言葉は語順が入れ替わっており、意味は「わたしはあなたを引き上げ、あなたが降った後にあなたを死なせる」である。アル=ハサンとイブン・ジュライジ:ムタワッフィーカは、死なしに「わたしはあなたを」引き上げて「召し取る」を意味する。イブン・アッバースもムミートゥカと言ったと伝えられている。彼は、確かな見解は、アッラーが死も眠りもなしに彼を天に引き上げられたというものであり、それがアッ=タバリーの選んだものであり、イブン・アッバースからの確かな伝承であると結論している。
5:103についての注解の書の章で、ハディース4623の直前に、アル=ブハーリーは伝承経路なしに次の言葉を挙げている。イブン・アッバースは言った。ムタワッフィーカはムミートゥカ(「わたしはあなたを死なせる」)を意味する。それは注記であって、伝承者の経路を持つハディースではない。
ムスリムは、イエスは戻った後に死ぬと信じている
ムスリムはイエスが死ぬことに同意している。唯一の問いは、いつかである。預言者(ﷺ)は、イエスは降りて来た後四十年留まり、それから死に、ムスリムが彼のために葬儀の礼拝をすると言った。彼はその死について同じ動詞、タワッファーを用いた。アラビア語では、「そして」は出来事の順序を定めない。クルトゥビーはその読み方を示している。わたしはあなたを引き上げ、あなたが降った後にあなたを死なせる。それで「あなたを死なせる」は、彼がずっと昔に死んだという論証を助けない。イブン・アッバースはまた4:159を、「イーサーの死の前に」、つまり彼が戻った後に、と読んだと伝えられている。彼からの別の伝承では、それは啓典の民の各人の死の前にを意味する。イブン・アッバースは43:61をイエスの降臨として読んだ。
アブー・フライラによれば、預言者(ﷺ)は、自分とイーサーの間に預言者はおらず、イーサーは降るであろうと言った。彼は彼の姿を描写し、偽メシアは彼の時代に滅ぼされるであろうと言った。イーサーは地上に四十年とどまり、それから死に(ユタワッファー)、ムスリムたちは彼のために葬儀の礼拝をするであろう。
アル=クルトゥビーは見解を集めている。アッ=ダッハークとアル=ファッラー:「そして」は順序を定めないので、言葉は語順が入れ替わっており、意味は「わたしはあなたを引き上げ、あなたが降った後にあなたを死なせる」である。アル=ハサンとイブン・ジュライジ:ムタワッフィーカは、死なしに「わたしはあなたを」引き上げて「召し取る」を意味する。イブン・アッバースもムミートゥカと言ったと伝えられている。彼は、確かな見解は、アッラーが死も眠りもなしに彼を天に引き上げられたというものであり、それがアッ=タバリーの選んだものであり、イブン・アッバースからの確かな伝承であると結論している。
イブン・カスィールは「わたしはあなたを召し取る」(ムタワッフィーカ)についての見解を挙げている。カターダら:言葉は語順が入れ替わっており、「わたしはあなたをわたしのもとに引き上げ、そしてあなたを死なせる」であり、死は後に来る。アリー・イブン・アビー・タルハはイブン・アッバースを伝える。ムミートゥカ、「あなたを死なせる」。マタル・アル=ワッラーク:この世からの召し取りであって、死ではない。大多数:6:60と39:42の眠りの死。次いで彼は、4:159(「彼の死の前に」)の「彼の」はイーサーを指し、それはイーサーが審判の日の前に地上に降るときに起こると言う。
アッ=タバリーは、「彼の死の前に」とはイーサーの死の前を意味するという見解を記録している。彼が偽メシアを殺すために降るとき、すべての信条は一つになるであろう。彼はそれをサイード・イブン・ジュバイルを通してイブン・アッバースから(「マルヤムの子イーサーの死の前に」)、そしてアブー・マーリク、カターダ、アル=ハサンから挙げている。アル=ハサンは言う。アッラーにかけて、彼は今アッラーのもとに生きており、彼が降るとき彼らは皆彼を信じるであろう。彼はまた、それは啓典の民の各人の死の前を意味するという第二の見解を記録し、これもイクリマを通してイブン・アッバースから挙げている。彼自身の判断は、より確かな読み方はイーサーの死の前というものである。
アッ=タバリーは、「その時の兆し」の「それ」はイーサーであるという見解を記録している。彼の出現はその時が近いことの兆しである。彼はそれをイブン・アッバースから(「マルヤムの子イーサーの降臨」、そしてイブン・アッバースはアラム、すなわち兆しと読んだ)、またアブー・マーリク、アル=ハサン、ムジャーヒド、カターダ、アッ=スッディー、アッ=ダッハークから伝えている。
「過ぎ去った」と「あなたが私をお召しになってから」
5:75の節は、メシア、マリヤの子より前に使徒たちが過ぎ去ったと言っている。それは彼より前の者たちについて語っているのであって、彼についてではない。その要点は、彼と彼の母は食べ物を食べたので、どちらも神的ではないということである。3:144の節は、ムハンマド(ﷺ)より前の使徒たちについて同じ動詞を用い、それから問う。もし彼が死ぬか殺されるかしたら、あなた方は引き返すのか。それは誰が死んだかを挙げてはいない。5:117でイエスは、自分は民の間に住んでいた間は彼らの証人であったと言う。彼は、アッラー(﷾)が彼を召されたとき、アッラー(﷾)が彼らの監視者になられたと付け加える。それは彼が去った後に続いたことについて語っており、彼の墓については何も言っていない。預言者(ﷺ)もこれらの言葉を用いた。彼は、自分は審判の日に正しい僕が言ったように答えると言い、イエスの言葉を挙げた。彼は死んだので、ある者は同じ言葉はイエスにとっても死を意味するに違いないと言う。カターダと、彼の後のイブン・カスィールは、これらの言葉を審判の日に置いている。そのときまでにイエスは戻って死んでいるので、その言葉は両方の預言者について真である。タバリーはそれらを、アッラー(﷾)がイエスを引き上げられた時に置いた。それなら「お召しになって」とは、生きたまま召し上げられたという意味である。どちらにしても、預言者(ﷺ)は、正しい僕がそれを言ったように、イエスの言葉を用いていたのである。彼はイエスがいつ死んだかを言っていたのではない。アフマディーのページはまた、死者とこの世の間の障壁を引いている(23:100)。その節は、死が訪れて送り返されることを求める者についての23:99に続いている。その障壁は死者のためのものである。
“マルヤムの子マスィーフは、彼以前にも数々の使徒が滅び去って行った、一人の使徒に過ぎない。また彼の母親はよき信仰者であり、二人とも食事を口にしていたのだ。見よ、われらが彼らに対して、いかに御徴を明示するかを。それから見よ、彼らがいかに(真理から)背かされているかを。”
“ムハンマドは、一人の使徒に過ぎない。彼以前にも、使徒たちが滅び去っていったのである。それでもし彼が死んだり、殺されたりしたら、あなた方は踵を返すのか?踵を返す者があっても、その者が少しもアッラーを害することはない。アッラーは(その恩恵に)感謝する者たちに、(善く)お報いになる。”
“私は彼らに、あなたが命じられたこと、つまり我が主であり、あなた方の主であられるアッラーを崇拝せよ、ということしか言っておりません。また私は、彼らの間に留まっている限り、彼らに対しての証人でした。そして、あなたが私をお召しになってからは、あなたこそが彼らへの監視者だったのです。あなたは、全てのことの証人であられます。”
イブン・アッバースは、預言者(ﷺ)が復活の日を描いた説教を伝えている。彼の共同体の何人かの男たちが連れ去られる。彼は言うであろう。私の教友たちよ。すると言われるであろう。あなたは彼らがあなたの後に何をしたかを知らない。彼は、正しいしもべが言ったように答えるであろうと言い、5:117のイーサーの言葉を挙げる。「わたしは彼らの間にいた間、彼らの証人でした。そしてあなたがわたしを召し取られた(タワッファイタニー)時、あなたが彼らの見張り手でした」。
イブン・カスィールは、カターダらが言ったとおり、アッラーは復活の日にこれらの言葉をイーサーに語られると言う。彼は、アッ=スッディーは問いと答えはこの世で、アッラーが彼を引き上げられたときにあったと言い、アッ=タバリーがその見解を選んだと伝えている。イブン・カスィールはアッ=タバリーの二つの論拠に答え、カターダの見解をより明らかなものと判断している。
アッ=タバリーは、アッラーがイーサーに、人々に自分と母を神とするよう告げたのかと問われるのはいつかについて、二つの見解を挙げている。一つは、アッラーがイーサーをご自身のもとに引き上げられたときに言われたというもので、アッ=スッディーからのものである(伝承13028)。もう一つは、それは復活の日に言われるであろうというものである。彼は第一の見解をより正しいと判断している。
“やがて、彼らの内の者に死が訪れれば、彼は(こう)言う。「我が主よ、私を(現世に)返して下さい。私は、自分が残して来たものにおいて、正しい行いをするでしょう」。断じて(、戻ることは出来)ない。本当にそれは、彼が(口先だけで)言っている、ただの言葉に過ぎないのだから。そして彼らの先には、彼らが蘇らされる日まで、障壁がある。”
アッラー(﷾)のもとに引き上げられた
アフマディーのページは「かれの御許に…お召しになった」を、彼らの言葉で言えばアッラー(﷾)には場所がないのだから、位の栄誉だけとして読んでいる。すべてのムスリムは、創造の何もアッラー(﷾)を含むことはないことに同意している。しかしクルアーンはなお、天使たちと霊がかれのもとに昇り、善い言葉がかれのもとに上ると言っている。それで「かれの御許に…お召しになった」は、アッラー(﷾)を場所に置くことなしに、本当の引き上げでありうる。4:157-158では、対比は彼の敵が彼の身に計画したことと、アッラー(﷾)がなさったことの間にある。彼らは彼を殺さなかったが、アッラー(﷾)は彼を引き上げられた。クルトゥビーは、タバリーがアッラー(﷾)は彼を生きたまま引き上げられたという読み方を選んだことを記録している。
“また彼らの、「本当に私たちはマルヤムの子息マスィーフ・イーサー、アッラーの使徒を殺したぞ」という言葉ゆえに(、われらは彼らを呪ったのだ)。彼らは、彼を殺してもいなければ、磔の刑にもしていない。だが、彼らには似通って見えたのだ。本当に、彼について意見を異にした者たちは、まさしくそこにおいて疑念の中にあった。彼らはそのことについて僅かばかりの知識もなく、ただ憶測に従っていたに過ぎない。そして彼らは、確信をもって彼を殺したわけではなかったのだ。”
“いや、アッラーは彼(イーサー)を、かれの御許に(魂と肉体と共に)お召しになったのである。アッラーはもとより、偉力ならびないお方、英知あふれるお方。”
“天使たちと魂は、その長さが五万年もの日、かれの御許へと昇っていく。”
“権勢を求める者があるならば(、アッラーからそれを求めよ)、アッラーにこそ全ての威力が属するのだ。かれにこそ善き言葉は昇っていくのであり、正しい行いがそれを上げる。そして悪を策謀する者たち、彼らには厳しい懲罰があり、それらの者たちの策謀こそは、ご破算になるのだ。”
アル=クルトゥビーは見解を集めている。アッ=ダッハークとアル=ファッラー:「そして」は順序を定めないので、言葉は語順が入れ替わっており、意味は「わたしはあなたを引き上げ、あなたが降った後にあなたを死なせる」である。アル=ハサンとイブン・ジュライジ:ムタワッフィーカは、死なしに「わたしはあなたを」引き上げて「召し取る」を意味する。イブン・アッバースもムミートゥカと言ったと伝えられている。彼は、確かな見解は、アッラーが死も眠りもなしに彼を天に引き上げられたというものであり、それがアッ=タバリーの選んだものであり、イブン・アッバースからの確かな伝承であると結論している。
23:50の「台地」
ミルザ・グラーム・アフマドは「安住と水の流れる台地」をカシミールと読んだ。その節そのものはどの場所も名指していない。イブン・カスィールとクルトゥビーは、初期の学者たちが言ったことを挙げている。エジプト、ダマスカス、パレスチナのラムラ、そしてエルサレムである。イブン・カスィールはエルサレムを好んでいる。その流れはマリヤについてのもう一つの節(19:24)で名指されているものであり、クルアーンはそれ自身を説明するからである。どちらもカシミールもインドも名指していない。クルアーンのアフマディーの版は、冒頭の行を持つ各章の第1節としてその行を数えている。その行とは「慈悲あまねく慈愛深きアッラーの御名において」である。それで彼らの番号は一つ大きくなる。彼らが23:51と呼ぶものは、ここでは23:50である。
“また、われらマルヤムの息子(イーサー)とその母親を、一つの御徴とした。そして二人を安住と水の流れる台地に住まわせた。”
イブン・カスィールは「高台の場所」(ラブワ)を水のある高い土地と読む。彼は初期の学者たちがそれを置いた場所を挙げている。エジプト(イブン・ザイド)、ダマスカス(イブン・アル=ムサイイブ、イブン・アッバースら)、パレスチナのアッ=ラムラ(アブー・フライラ)、そしてエルサレム(アッ=ダッハーク、カターダ)である。彼はエルサレムを最も明らかなものと判断している。その流れはマルヤムについての他の節(19:24)で名指されているものであり、クルアーンは自らを説明するからである。
アル=クルトゥビーはラブワを高くなった土地と説明し、それに名指された場所を挙げている。パレスチナとアッ=ラムラ(アブー・フライラ)、ダマスカス(イブン・アッバース、イブン・アル=ムサイイブ、イブン・サラーム)、エルサレム(カアブ、カターダ)、そしてエジプト(イブン・ザイド)である。
“すると、彼は彼女の下方から、彼女に(こう)呼びかけた。「悲しんではなりません。あなたの主は、あなたの下に、まさに小川を流させ給うたのですから。”
脚注で、ミルザ・グラーム・アフマドは、預言者(ﷺ)は霊的卓越性を伝えるための封印を与えられたので、彼への服従は預言者性の卓越性を授けると書いている。119ページで彼は、他の者たちは預言者性の封印を預言者を軽んじる仕方で読んでいると書いている。彼はまたそこで、クルアーンは、イーサーが死んでカシミールのスリナガルに葬られていることを証言していると書き、泉のある高い山についての節を引き、それを23:51と番号づけている。ここではそれは23:50である。アフマディーの版は、それを持つ各章の冒頭の行「慈悲あまねく慈愛深きアッラーの御名において」を第1節と数えるからである。
これが読者をどこに置くか
アフマディーの読者はイエスを預言者として敬い、彼を愛している。すべてのムスリムもそうである。クルアーンは一つの記述を与えている。アッラー(﷾)は彼を引き上げられ、彼は殺されも十字架にかけられもせず、預言者(ﷺ)は彼が戻ると言った。十九世紀に彼のものと名指された墓はそれに対抗して立つことはできない。次のページは誰が戻るかを示している。
“いや、アッラーは彼(イーサー)を、かれの御許に(魂と肉体と共に)お召しになったのである。アッラーはもとより、偉力ならびないお方、英知あふれるお方。”
アブー・フライラによれば、預言者(ﷺ)は、マルヤムの子がまもなくムスリムたちのもとに公正な統治者として降りて来ると誓った。彼は十字架を打ち砕き、豚を殺し、ジズヤを終わらせ、富はあまりに豊かになって誰もそれを受け取らなくなる。そしてアブー・フライラはクルアーン4:159を読誦した。啓典の民で、彼の死の前に彼を信じない者は一人もいない。
さまざまな視点
アフマディーの見方
アフマディーは、イエスは十字架を生き延び、イスラエルの失われた部族を見つけるために東へ旅したと考える。彼らは、彼はカシミールで自然な死を遂げ、彼の墓はシュリーナガルのローザ・バルにあると考える。カーディヤーンのミルザ・グラーム・アフマドは1899年に書かれた本の中でこれを示した。
イエスは生きたまま十字架から下ろされ、回復した。
反論
クルアーンは、彼らは彼を十字架にかけなかったが、彼らにはそう見えるようにされたと言う。それは彼が釘打たれて生き延びたとは言っていない。それはアッラー(﷾)が彼をご自分のもとに引き上げられたと言う。
クルアーンは、アッラーがイエスを死なせたと言う(3:55、5:117)ので、彼が生きたまま引き上げられたことはありえない。
反論
タワッファーとは完全に取ることを意味し、クルアーンはそれを眠りについて用いている。3:55ではそれは「あなたをわれの許に上げ」と共に来る。ムスリムは、イエスは戻った後に死ぬことに同意しているので(アブー・ダーウード4324)、「あなたを死なせる」はその論証を助けない。クルトゥビーはその読み方を示している。わたしはあなたを引き上げ、あなたが降った後にあなたを死なせる。彼は確かな見解を名指している。アッラー(﷾)は死も眠りもなしに彼を引き上げられた。
預言者(ﷺ)は5:117の言葉「あなたが私をお召しになってから」を自分について用い、彼は死んだ。それでその言葉はイエスにとっても死を意味する。
反論
カターダと、彼の後のイブン・カスィールは、これらの言葉を審判の日に置いている。そのときまでにイエスは戻って死んでいるので、その言葉は両方の預言者について真である。タバリーはそれらを、アッラー(﷾)がイエスを引き上げられた時に置いた。それなら「お召しになって」とは、生きたまま召し上げられたという意味である。どちらにしても、預言者(ﷺ)は、正しい僕がそれを言ったように、イエスの言葉を用いていたのである。彼はイエスがいつ死んだかを言っていたのではない。
「かれの御許に…お召しになった」とは、アッラーには場所がないのだから、位の引き上げだけを意味する。
反論
クルアーンは、天使たちと霊がかれのもとに昇ると言っている。その句はアッラー(﷾)をかれの創造の内に置いてはいない。4:157-158では、その引き上げは彼の敵が彼の身に計画したことに答えている。
5:75の節は、メシアより前のすべての使徒は過ぎ去ったと言っている。それで、と彼らは言う、彼も死んだのであり、どの教友も彼が生きているとは言わなかった。
反論
その節は彼より前の使徒たちについて語っているのであって、彼についてではない。教友アブー・フライラは、マリヤの子が降りて来ると伝えた後に4:159を読誦した。ある伝承では、イブン・アッバースはその節をイエスの死の前に、と読んだ。
泉を伴う23:50の「台地」はカシミールである。
反論
その節はどの場所も名指していない。イブン・カスィールとクルトゥビーはエジプト、ダマスカス、ラムラ、エルサレムを挙げており、どちらもインドを名指していない。イブン・カスィールはエルサレムを好んでいる。19:24の流れが同じだからである。
ローザ・バルの墓はイエスの墓であり、ユーズ・アーサフは東方での彼の名であった。
反論
ユーズ・アーサフという名は、十世紀までにすでにアラビア語で語られていた仏陀の話の主人公ユーダーサフあるいはブーダーサフのように聞こえる。ミルザ・グラーム・アフマド自身の本は、その墓がイエスのものであることはつい最近見いだされたと言っている。クルアーンにも預言者(ﷺ)の言葉にも、イエスをインドに置くものは何もない。
イスラームの視点
アッラー(﷾)はイエスをご自分のもとに引き上げられた。彼は殺されも十字架にかけられもせず、カシミールで死んだのでもない。彼はアッラー(﷾)のもとに生きており、終末の日の前に戻り、戻った後に死ぬであろう。
クルアーンは、彼らは彼を殺さず、十字架にかけもしなかったが、アッラー(﷾)は彼をご自分のもとに引き上げられたと言う。
3:55でアッラー(﷾)は、イエスを召し、ご自分のもとに上げると言われる。
預言者(ﷺ)は、マリヤの子は降りて来ると誓った。イブン・アッバースは43:61を彼の再来として読み、ある伝承では4:159もそう読んだ。
カシミールの主張は、ミルザ・グラーム・アフマド自身の本によれば、十九世紀後半にさかのぼる。
その主人公の名がボーディサットヴァ(菩薩)から来ているブーダーサフの話は、十世紀までにアラビア語で語られていた。ユーズ・アーサフという名はそれのように聞こえる。