もし私たちの心が生き残るためだけに進化したのなら、なぜ私たちの推論を信頼するのか？

自然選択は、生き物が生き残り子を持つのを助けるものを残す。信念は、それが正しかろうとなかろうと、それを助けることがありうる。食べ物と危険についての正しい信念はしばしば助けになる。しかし選択が報いるのは行動であって、その背後の真理ではない。同じ行動に導く誤った信念も同じように役立つ。選択は、生存から遠い信念を信頼する理由をさらに少ししか与えない。例は、数学、宇宙の起源、あるいは神についての信念である。それでもし導かれない進化が心の話のすべてであるなら、私たちには自分の最も深い信念が正しいと考える確かな理由がない。それには神はいないという信念が含まれる。アメリカの哲学者アルヴィン・プランティンガはこれを完全に示した。自然主義（自然がすべてであるという見方）によれば、私たちの思考の信頼性はありそうにないか、知りえないものである。それで自然主義はそれ自身を掘り崩している。それは自分が立っている地面を取り除いてしまう。

チャールズ・ダーウィンは、自然選択による進化の理論を示した19世紀の博物学者であった。彼は生涯の最後の年に書いた手紙の中で、同じ疑いを提起した。彼は、宇宙は偶然の結果ではないという自分自身の内なる確信について書いていた。それから彼は一つの問いを発した。下等な動物から発達した心の確信は、そもそも信頼できるのだろうか。ダーウィンはその疑いを、世界が設計されたという自分自身の感覚に向けた。しかしそれはそのような心が持つすべての確信に当てはまる。それには神はいないという確信が含まれる。

トマス・ネーゲルは神を信じないアメリカの哲学者である。しかし彼は、自然についての純粋に唯物論的なダーウィン主義の説明は、ほぼ確実に誤りであると結論した。唯物論とは、すべてはただ物質であるという見方である。彼の理由は、それが心がどのようにして理性によって真理をつかむようになったかを説明できないということである。

クルアーンは、神はすべての人を何も知らないまま胎から出された、と言う。それからかれは彼らに聴覚、視覚、理解を与えられた。人々はそれらをどう使ったかを問われることになる。彼らは知識のないものに従わないよう告げられている。それが研究する世界を造られた方によって、真理を知るために与えられた心は、人が信頼する理由のある心である。

クルアーンは人々に、自分自身の心の中で熟考し、天と地を見るよう求めている。それは、彼らは無から創られたのか、それとも彼ら自身が自分を創ったのかを問う。正直に使われた理性は、それを与えられた創造主へと導く。

トマス・ネーゲルは神への信仰を退けている。しかし彼は、心についての純粋に唯物論的な説明は、なぜ理性が真理に達するのかを説明できないことを認めている。