宗教なしに神を信じることはできるのか？

多くの人々は考えることによって創造主への信仰に達する。彼らは、何かが存在し、それが秩序づけられ、その中に心が存在することを見る。それらの理由は、神が存在することをどう知るか、そして誰が神を創造したかについてのページで示されている。このページはその段階の後から始まる。創造主が存在すると仮定しよう。そのとき理性は、かれの存在についてではなく、かれの御旨についての問いに直面する。かれは私たちに何を求められるのか。悪は赦されるのか、そしてどのように。命そのものに対して、かれに何が負われているのか。死のときに何が起こるのか。足跡は誰かが通ったことを示す。それは彼がどこへ行こうとしていたか、あるいは何を望んでいるかを示さない。同じように、造り主の業はかれが存在することを示すが、造り主だけがかれの望むことを言うことができる。メッセージこそ、かれがそれを言われる方法であろう。それで本当の問いは、メッセージが必要とされるかどうかではない。どれかのメッセージが真であるかどうかである。クルアーンは、誰が天と地を創造したかと尋ねられて「アッラー」と答えた人々を記録している。それでもそれは、彼らはどうして真理から背き去るのかと問うている（29:61）。造り主が存在することを知ることは、まだかれが何を求められるかを知ることではない。

良心は本物であり、クルアーンはすべての魂に善悪の感覚が与えられていることに同意している。理神論者は造り主を信じるが、どのメッセージも信じず、良心と世界で十分だと言う。それらは多くのことを告げてくれる。良心は、親切は善く残酷は悪いと告げる。世界は、英明な造り主が存在すると告げる。それらはすべてを告げてくれるわけではない。清い良心を持つ誠実な人々が、正義が何を求めるかについて意見を異にしてきており、それぞれが確信していた。メッセージはすべての意見の違いを終わらせはせず、ムスリムも細部では異なっている。それが定めるのは土台である。誰を崇拝すべきか、かれが大筋で何を求められるか、悪は赦されるのか、そして死の後に何が続くのか。良心はまた、神に対してなされた悪が赦されるかどうか、そして死の後に命が続くかどうかについても黙っている。良心だけで善悪を定めることができるかどうかには、それ自身のページがある。

造り主へと導く理由は、かれを英明で目的を持つ方としても描いている。かれは秩序ある世界と、それを理解することのできる心を造られた。かれはまた、なぜ自分たちがここにいるのかを問い、あることはなされるべきだと感じる存在を造られた。英明な造り主がそのような存在を、問うことができるようにしておいて黙ったままでいるよりも、彼らに答えると予期する方が理にかなっている。これは予期であって、証明ではない。それはどのメッセージがかれのものであるかを言わない。それはただ、メッセージは英明な造り主が与えることが予期されるものであり、それでそうであると主張するすべてのものは聞かれるに値すると言うだけである。

クルアーンも同じ問いを発している。それは、人々は自分たちが戯れに創られ、決して申し開きのために連れ戻されることはないと思っているのかと問う（23:115）。それは、人間は目的なしに放って置かれると思うのかと問う（75:36）。イブン・カスィールは最初のものを、人々は自分たちが目的も英知もなしに造られたと思ったのかと問うものとして読む。彼はそれを第二のものに結びつける。第二のものについて、彼は、ムジャーヒドとシャーフィイーがそれを、命じられることも禁じられることもなく放って置かれるのではないと読んだと伝えている。彼は、その節はまた、人はよみがえらされることなく墓の中に放って置かれるのではないという意味でもあると考える。

クルアーンは、神は人々がかれに対して何の弁解も持たないように使徒たちを遣わされたと言う（4:165）。それは、すべての民に一人の使徒がいた（10:47）と言い、アッラー(﷾)に仕え悪を避けよという同じ呼びかけを持っていたと言う（16:36）。イブン・カスィールはこれを、すべての使徒がもたらした、神だけを崇拝せよという呼びかけとして読む。警告する使徒が来る前には誰も罰せられない（17:15）。それでクルアーンは、人類のほとんどを導きなしに放っておいた造り主を描いてはいない。

神のために語るといういくつかの主張は確かに人間の作りごとである。そのような主張をするのはたやすい。それはそれらの主張を試す理由であって、そのすべてを退ける理由ではない。偽札はすべての札を偽物にはしない。各々の札は確かめられ、神から来るという主張も確かめることができる。それが神について何を言うか、そしてそれが自己矛盾しているかどうかを問おう。それが保たれてきたかどうか、そしてそれが今も調べることのできる印を持っているかどうかを問おう。18世紀のイギリス系アメリカ人の著述家トマス・ペインは、すべての国の教会を人間の作りごとと呼んだ。彼はそれをそのすべてについての結論として達したのであり、それでも各主張は一つずつ試されなければならない。

クルアーンはその試しに招いている。それは、もしその書がアッラー(﷾)以外の誰かから来たのなら、人々はその中に多くの食い違いを見いだすであろうと言う（4:82）。それは疑う者にそれに似た一章、スーラを作り出すよう告げる（2:23）。それはまた、知識のないものに従うことに対して警告している（17:36）。イスラームは心のスイッチを切った信仰を求めてはいない。聖典が神から来るかどうかをどう見分けるかについてのページがその試しを示しており、それらはすべての書物に等しく当てはまる。

イスラームは信仰だけを差し出すのではない。それは神への信仰を、礼拝、施し、約束を守ること、困難の中での忍耐と結びつけている（2:177）。人生の全体が造り主への応答として生きられる。これがメッセージが信仰に加えるものである。それはかれが何を望まれるかを告げ、かれを知ることから続く生き方を与える。

神は世界を造り、それを通してすべての人に語られる。創造は偽造されることも、失われることも、誤訳されることもありえず、それは神について私たちが知る必要のあるすべてを告げている。一つの時に一人の人に与えられたメッセージは、ほかの皆にとっては伝聞にすぎない。すべての人にご自分を知ってほしい神は、そのような方法を選ばれないであろう。

トマス・ペイン『理性の時代』第一部（1794年）

畏れ、感謝、そして何かより大きなものの感覚は本物であり、それらに信条は必要ない。各人は何が自分にとって真であるかの最もよい判断者である。定まった一連の信仰と実践は、分裂と支配を加えるだけである。

リンダ・A・メルカダンテ『境界なき信仰』（2014年）、自らをこのように描く人々について

すべての宗教は特定の時に特定の人々の間で始まり、それぞれが神からの特別な使命を主張している。ペインは、ユダヤ教であれ、キリスト教であれ、トルコの（彼のムスリムを表す言葉）であれ、すべての国の教会は人間の作りごとであると書いた。それで神への信仰はそのどれにも依存すべきではない。

トマス・ペイン『理性の時代』第一部（1794年）