短い答え
はい。多くの無神論者は誠実で、親切で、勇敢であり、イスラームはその理由を言う。神はすべての魂にその悪と善を示された（91:7-8）。それで本当の問いは誰かの品性についてではない。それは何が善を本当に善いものにするのかについてである。神がなければ、善悪は進化によって形づくられた感情か、人々が合意する規則か、何が助け何が害するかについての事実か、あるいはただあるだけの事実である。これらのどれも、なぜ善がそれが代償を伴うときに私たちを縛るのか、あるいはなぜそれが最終的に重要なのかを言わない。イスラームの答えは、善は神ご自身から来るということである。かれは慈しみ深いお方、英明なお方であるので、かれの命令は決して恣意的ではない。そしてどの基準もかれの上には立たない。預言者(ﷺ)は、信仰なしになされた善はこの世で報いられると言った（ムスリム2808）。続く報いは、信仰と結びついた善のためのものである（16:97）。
詳しい説明
問いは無神論者が善を行うかどうかではない
多くの無神論者は誠実で、気前がよく、勇敢である。彼らを知る者は誰でもそれを見ることができ、このページはそれを否定しない。ハーバードのヒューマニストのチャプレン、グレッグ・エプスタインは、人々は理性と思いやりに導かれて善い人生を送ることができると論じている。多くの無神論者がどう生きているかの報告としては、それは正しい。しかしそれはここで問われているものとは別の問いに答えている。このページは、何が善を本当に善いものにするのか、そしてなぜそれが代償を伴うときに人を縛るのかを問うている。それは善の根拠についての問いである。それは誰かの品性についての問いではない。
ハーバード大学のヒューマニストのチャプレンが、人は神を信じなくても、理性と思いやりに導かれて善く意味のある人生を生きることができ、道徳は宗教を必要としないと論じる。
神なしの善についての主な説明
神がなければ、善悪についての主な説明は四つある。第一は、協力が私たちの祖先の生存を助けたので、私たちの道徳感情が進化したと言う。第二は、善悪は人々が合意する規則であると言う。第三は、道徳的事実は感じることのできる生き物を何が助け何が害するかについての自然の事実であると言う。第四は、道徳的真理は基本的な事実であると言う。アメリカの哲学者エリック・ウィーレンバーグはこれを神なき規範的実在論と呼ぶ。彼の見方では、道徳的真理は必然的であり、他の何にも依存しない。ある無神論者はさらに進む。哲学者J・L・マッキーは、客観的な価値はまったくないと論じた。道徳はどこから来るのかについてのページが第二の説明を扱っている。ほかのものは下で順に取り上げられる。
われわれの道徳的判断は進化の影響に浸されていると論じている。自然選択は、独立した道徳的真理を追う態度ではなく、われわれの祖先の生存と繁殖を助けた態度を好んだ。それゆえ、もしそのような真理が存在するなら、それとわれわれの信念のいかなる一致も偶然であろう。
道徳的自然主義を、道徳的事実は自然的事実であるという見解と定義している。規範性の反論を示している。道徳的事実はわれわれが何をする理由や義務を持つかに関わるが、科学者が研究する種類の自然的事実は、それだけでは万人にとっての理由の源ではない。
「神なき規範的実在論」を擁護している。道徳的真理は基本的で必然的であり、自然的事実からも神からも導かれない。彼は、進化による暴露論証が自分の見解にとって深刻な問題であることを認め、われわれの道徳的信念を生み出した法則それ自体が必然的でありうると答えている。
客観的な価値は存在しないと論じている。客観的な道徳的性質は、世界に見いだされる他の何とも似ていない奇妙な存在者であろうから、通常の道徳的判断は誤りを含んでいる。
進化は義務ではなく感情を説明する
進化は、なぜ人々が残酷さを悪いと感じるのかをよく説明するかもしれない。それは残酷さが悪いことを示さない。またそれは、残酷さが得になるときに人がそれを避けなければならないことも示さない。スコットランドの哲学者デイヴィッド・ヒュームは1740年にこの隔たりを見た。彼は、著述家たちが「である」から「べきである」へと移っていくことに気づいた。彼は、まったく異なる事実からどのようにして「べき」が引き出されうるのか、その理由を求めた。ヒューム自身は道徳を人間の感情に根ざさせた。しかし彼の指摘は、起源の話だけを示すどの説明に対しても成り立つ。感情はなぜ私たちが行動するのかを説明するかもしれない。それは私たちが行動するよう縛られていることを示さない。善とは単に感じることのできる生き物を助けるものだと言う者たちも、同じ隔たりに直面する。健康と苦しみについての事実は、何が人々を助けるかを示す。それらは、なぜ代償を伴うときに私が見知らぬ人を助けなければならないかを示さない。
“まったく考えられないことに思われるもの、すなわちこの新しい関係が、それとまったく異なる他の関係からどのようにして導出されうるのかについて、理由が与えられるべきである。”
われわれの道徳的判断は進化の影響に浸されていると論じている。自然選択は、独立した道徳的真理を追う態度ではなく、われわれの祖先の生存と繁殖を助けた態度を好んだ。それゆえ、もしそのような真理が存在するなら、それとわれわれの信念のいかなる一致も偶然であろう。
道徳的自然主義を、道徳的事実は自然的事実であるという見解と定義している。規範性の反論を示している。道徳的事実はわれわれが何をする理由や義務を持つかに関わるが、科学者が研究する種類の自然的事実は、それだけでは万人にとっての理由の源ではない。
むき出しの道徳的事実は二つのことを説明されないままにする
ウィーレンバーグの見方では、道徳的事実はただそこにあり、その背後には何もない。それは第一の問いを開いたままにする。なぜむき出しの事実が誰かを縛るべきなのか。それはまた第二の問いも起こす。なぜ私たちの心はそもそもこれらの事実を知るべきなのか。アメリカの哲学者シャロン・ストリートは、宗教からではなく進化から論じている。自然選択は私たちの道徳的態度を、独立した道徳的真理をたどるためではなく、生存と繁殖のために形づくった。それでもしそのような真理が存在するなら、それらと私たちの信念との一致は偶然であろう。ウィーレンバーグは、これが彼の見方にとって深刻な問題であることを認めている。彼の答えは、私たちの道徳的信念を生み出した法則そのものが必然的かもしれないということである。
「神なき規範的実在論」を擁護している。道徳的真理は基本的で必然的であり、自然的事実からも神からも導かれない。彼は、進化による暴露論証が自分の見解にとって深刻な問題であることを認め、われわれの道徳的信念を生み出した法則それ自体が必然的でありうると答えている。
われわれの道徳的判断は進化の影響に浸されていると論じている。自然選択は、独立した道徳的真理を追う態度ではなく、われわれの祖先の生存と繁殖を助けた態度を好んだ。それゆえ、もしそのような真理が存在するなら、それとわれわれの信念のいかなる一致も偶然であろう。
エウテュプロンのジレンマの現代的な形を示している。もし神が正しいことを正しいがゆえに命じられるなら、正しさはかれから独立しているように見える。そうでないなら、かれの命令は恣意的に見える。神の命令をかれの本質的な善さに基づけることは恣意性の非難に応えるものであり、批判者たちはさらなる反論、中でもその答えは空虚であるという反論を押し進めていると指摘している。
もし善悪が私たちによって作られるなら
ストリート自身の答えは、価値は各人の出発点の態度に依存するというものである。彼女はそこから続くことを認めている。他者の苦しみだけを目指す完全に首尾一貫した人は、拷問する理由を持つであろう。彼女は彼を、残酷なローマ皇帝にちなんで「理想的に首尾一貫したカリグラ」として論じている。マッキーは、客観的な価値はまったくないと言う。どちらの見方でも、首尾一貫した拷問者を客観的に誤りとするものは何もない。信仰があってもなくても、ほとんどの人々はそれを受け入れることができず、受け入れないのは正しい。
ヒューム的構成主義を擁護している。人が何をする理由を持つかは、すべての理性的行為者を拘束する規範ではなく、その人自身の評価の出発点に依存する。彼女は、他者の苦しみを最大にすることだけを目指す、理想的に首尾一貫したカリグラは、拷問する理由を持つであろうことを認めている。
客観的な価値は存在しないと論じている。客観的な道徳的性質は、世界に見いだされる他の何とも似ていない奇妙な存在者であろうから、通常の道徳的判断は誤りを含んでいる。
神が命じるから善なのか？クルアーンの答え：善は神ご自身から来る
プラトンのある対話篇で、ソクラテスは、敬虔なものは神々がそれを愛するから敬虔なのか、それとも敬虔だから愛されるのかと問う。哲学者たちは今、神について同じことを問う。あるものは神がそれを命じるから善なのか、それともそれが善だからかれはそれを命じるのか。もし前者なら、善は恣意的に見える。もし後者なら、善は神の上に立つように思われる。クルアーンの答えはどちらでもない。善は神ご自身の本性と御名から来る。クルアーンでかれはアル＝バッル、慈しみ深いお方であり（52:28）、英明なお方である（59:24）。クルアーンは、アッラー(﷾)は決して恥ずべきことを命じられないと言う（7:28）。かれは正義と善を行うことを命じられる（16:90）。それでかれの命令はかれが誰であるかから来るのであり、決して恣意的ではない。またどの基準もかれの上には立たない。基準はかれご自身の完全さだからである。かれの完全さは選ばれたものではなく、変わることはありえない。最も美しい御名はかれに属する（7:180）。
プラトンの対話篇で、ソクラテスはエウテュプロンに、敬虔なものは神々がそれを愛するから敬虔なのか、それとも神々はそれが敬虔だから愛するのかを尋ねる。哲学者たちは、神の命令に当てはめられたこの問いをエウテュプロンのジレンマと呼んでいる。
エウテュプロンのジレンマの現代的な形を示している。もし神が正しいことを正しいがゆえに命じられるなら、正しさはかれから独立しているように見える。そうでないなら、かれの命令は恣意的に見える。神の命令をかれの本質的な善さに基づけることは恣意性の非難に応えるものであり、批判者たちはさらなる反論、中でもその答えは空虚であるという反論を押し進めていると指摘している。
“本当に私たちは以前、（天国に入り、地獄から救われることを、）かれ（だけ）に祈っていたのだ。実にかれこそは、善きお方、慈愛深いお方なのだから」。”
“かれはアッラー。その外に、（真に）崇拝すべきいかなるものもないお方で、不可視の世界と現象界をご存知のお方。かれは慈悲あまねきお方、慈愛深いお方であられる。かれはアッラー。その外に、（真に）崇拝すべきいかなるものもないお方。（真の）王、聖なるお方、平安なお方、保障されるお方、統制させられるお方、偉力ならびないお方、制圧されるお方、威風堂々たるお方。彼らがシルクを犯しているものから（無縁な）、アッラーに称えあれ。かれはアッラー、創造主、創成者、造形者。かれにこそ、美名は属する。諸天と大地にある（全ての）ものは、かれを称える。そして、かれは偉力ならびないお方、英知あふれるお方であられる。”
“また彼ら（信仰しない者たち）は、自分たちが醜行を行った時には、（こう）言った。「私たちは、私たちのご先祖様が、このようにするのを見出したのだ。アッラーが、それを私たちにご命じになったのである」。（使徒よ、）言ってやるがいい。「本当にアッラーは、醜行をご命じにはならない。一体あなた方はアッラーに対して、自分たちが知りもしないことを言うのか？」”
“本当にアッラーは、公正と善行と近親への贈与をご命じになり、醜行と悪事と侵害を禁じ給う。かれはあなた方が教訓を受けるよう、あなた方を戒められるのだ。”
“アッラーにこそ、美名は属する。ならば、それによってかれに祈願するのだ。そして、かれの美名において（真理から）逸脱する者たちは、放っておくがいい。彼らはいずれ、自分たちが行っていた（悪）事の応報を受けることになるのだから。”
どの見方もどこかで止まる：どちらがより多くを説明するか？
批判者は、実在論者が道徳的事実で止まるのとちょうど同じように、信者は神で止まると言うかもしれない。どの見方もどこかで止まらねばならない。問いは、どちらの止まる所がより多くを説明するかである。むき出しの道徳的事実は、なぜ善が私たちを縛るのか、どうして私たちの心がそれを知ることができるのか、なぜそれが最終的に重要なのかを説明しない。生きた、英明な創造主はその三つすべてを説明する。かれご自身の善が基準であり、かれがそれを認めるための道徳感覚を造られたので、その一致は予期されることである。善が縛るのは、それが善そのものであり、私たちの持つすべてを与えられた方の御旨だからである。それはむき出しの事実でも感情でもない。そしてかれは裁かれる。それが、善が最終的に重要である理由である。イスラームは、神がすべての魂にその悪と善を示されたと教える（91:7-8）。
「神なき規範的実在論」を擁護している。道徳的真理は基本的で必然的であり、自然的事実からも神からも導かれない。彼は、進化による暴露論証が自分の見解にとって深刻な問題であることを認め、われわれの道徳的信念を生み出した法則それ自体が必然的でありうると答えている。
“また、魂と、それを整え、それに、その放逸さと敬虔さを吹き込んだものにかけて（誓う）。”
“それで、僅かな重みでも善いことを行う者は誰でも、（来世で）それ（に対する褒美）を見出すのであり、僅かな重みでも悪いことを行う者は誰でも、（来世で）それ（に対する応報）を見出すのだ。”
なぜ善が最終的に重要なのか
裁き主がいなければ、多くの悪は決して正されない。残酷な男が豊かに敬われて死に、勇敢な女が貧しく知られずに死ぬかもしれない。神がなければ、両方の人生はただ終わる。善はなおそれが助ける人々にとって重要であり、それは本物である。しかし何もその勘定を清算しない。正義を望むことが裁き主を証明するのではない。しかし神のための論証はそれ自身の理由に依っており、その論証によれば勘定は清算される。イスラームの答えは、どの行いも失われないということである。微塵の重さの善を行った者は誰でもそれを見、悪についても同じである（99:7-8）。アッラー(﷾)は決して少しも不当なことをされない（4:40）。クルアーンは、人々は自分たちが戯れに創られたと思ったのかと問う（23:115）。
“それで、僅かな重みでも善いことを行う者は誰でも、（来世で）それ（に対する褒美）を見出すのであり、僅かな重みでも悪いことを行う者は誰でも、（来世で）それ（に対する応報）を見出すのだ。”
“本当にアッラーは、ほんの僅かな重みさえも、不正に扱われたりはしない。そして（その僅かなものが）善行であるならば、それを何倍にもされ、そしてその御許から、偉大なる褒美をお授けになるのだ。”
“一体あなた方は、われらがあなた方を無意味に創造したと、そしてあなた方が（清算と報いのため）われらの御許へと戻らされないとでも、思っていたのか？」”
無神論者が行う善についてイスラームが言うこと
イスラームは、信仰のない人々がなぜ善を行うのかを説明する。道徳感覚はすべての魂の内にある（91:7-8）。預言者(ﷺ)は、アッラー(﷾)はどの善行においても信仰者を不当に扱われないと言った。彼はそれのためにこの世で与えられ、来世でそれのために報いられる。彼は、不信仰者が善行をするとき、彼はこの世でその報いを味わわされると言った。それで不信仰者が来世に着くとき、彼には報いられるべき善行が何も残っていない（ムスリム2808）。クルアーンは、善を行い信仰を持つ者には誰にでも善い清らかな生活を約束している（16:97）。それでイスラームでは、善と信仰は一緒のものである。ハキーム・イブン・ヒザームは預言者(ﷺ)に、イスラーム以前に自分が行った施しと親族への親切について尋ねた。預言者(ﷺ)は彼に、あなたはそのすべての善と共にムスリムになったのだと告げた（ブハーリー1436）。イスラームにとって、信仰、崇拝、善い品性は一つの生き方を成している。
“また、魂と、それを整え、それに、その放逸さと敬虔さを吹き込んだものにかけて（誓う）。”
アナスによれば、預言者(ﷺ)は、アッラーはどの善い行いにおいても信仰者を不当に扱われない、彼はそれのためにこの世で与えられ、来世で報いられると言った。一方不信仰者は、アッラーのために行った善い行いのためにこの世で与えられるので、来世に着いたときには報いられるべき善い行いが何も残っていない。
アナスによれば、預言者(ﷺ)は、不信仰者が善い行いをすると、この世でその報いを味わわされると言った。一方信仰者については、アッラーはその善い行いを来世のために蓄え、その服従のためにこの世で糧を与えられる。
“男性であれ女性であれ、誰であろうと信仰者で正しい行いを行う者、われらはその者に、必ずやよい暮らしを送らせよう。そしてわれらは彼らに対し、彼らが行っていた最善のもので、必ずや彼らの褒美を報いてやるのだ。”
ハキーム・イブン・ヒザームは預言者(ﷺ)に、施し、奴隷の解放、親族との絆を保つことなど、イスラーム以前に自分がした善いことに何か報いがあるかを尋ねた。預言者(ﷺ)は、彼は以前にしたすべての善とともにムスリムになったのだと答えた。
宗教は人々をより悪くするのか？
ある無神論者は、宗教は益よりも害を多くもたらすと言う。著述家クリストファー・ヒッチンズは、2007年の著書の副題を『宗教はいかにすべてを毒するか』とした。神と共にあれ神なしであれ、どの大きな集団にも悪を行った成員がいる。信奉者の記録は、善についてのどの説明が正しいかを決めることができない。だからこのページは記録ではなく土台を比べる。信仰はその信奉者の一部が行ったことによってではなく、その教えによって判断される。イスラームに対する特定の非難には、このサイトにそれぞれのページがある。
「宗教はいかにしてすべてを毒するか」という副題を持つ一般向けの論争書で、宗教は人間が作ったものであり大きな害をなすと論じ、科学と理性に基づく世俗の生き方を呼びかけている。
答えられた反論
エヴァンズとバゲット「神の存在のための道徳的論証」（2022年）
エウテュプロンのジレンマの現代的な形を示している。もし神が正しいことを正しいがゆえに命じられるなら、正しさはかれから独立しているように見える。そうでないなら、かれの命令は恣意的に見える。神の命令をかれの本質的な善さに基づけることは恣意性の非難に応えるものであり、批判者たちはさらなる反論、中でもその答えは空虚であるという反論を押し進めていると指摘している。
引用の目的
善が神の本性から来ると言うことは、ジレンマを移すだけである。かれの本性は基準を満たすから善なのか？もしそうでないなら、「神は善である」は何も言っていない。
応答
どの見方にも最終の基準があり、イスラームによれば、神の本性の背後にそれを量るものは何もない。かれの本性は残酷でありえたのか？いいえ。それは選ばれたものではなく、別のものではありえなかったので、恣意的ではない。「神は善である」は空虚ではない。それは、すべての善の源が、正しく、慈悲深く、英明な生きた存在であると言っている。私たちはそれらの言葉が何を意味するかを、かれがすべての魂に与えられた道徳感覚を通して認める（91:7-8）。しかし善が何であるかを知ることと、何がそれを善にするかは、二つの異なる問いである。道徳感覚は第一に答える。神ご自身の本性は第二に答える。
結論 — 最終の基準は神ご自身であり、かれを善と呼ぶことは、かれが誰であるかについて本当のことを言っている。
プラトン『エウテュプロン』10a
プラトンの対話篇で、ソクラテスはエウテュプロンに、敬虔なものは神々がそれを愛するから敬虔なのか、それとも神々はそれが敬虔だから愛するのかを尋ねる。哲学者たちは、神の命令に当てはめられたこの問いをエウテュプロンのジレンマと呼んでいる。
引用の目的
あるムスリムの学者たちは、善とは単に神が命じるものなら何でもであると言った。それでイスラームは結局最初の選択肢を取っている。
応答
このページはどの一人の学者の見方でもなく、クルアーン自身の答えを示している。かれは英明なお方である（59:24）。かれは決して恥ずべきことを命じられず（7:28）、正義と善を行うことを命じられる（16:90）。それでかれの命令は決して恣意的ではなく、どの基準もかれの上には立たない。
結論 — クルアーンは神の命令をかれの英知と善に結びつけているので、それらは恣意的でも、より高い基準の下にあるのでもない。
『神なしで善く生きる』（2009年）
ハーバード大学のヒューマニストのチャプレンが、人は神を信じなくても、理性と思いやりに導かれて善く意味のある人生を生きることができ、道徳は宗教を必要としないと論じる。
引用の目的
善くあるために神の命令や地獄への恐れが必要なら、あなたは本当には善くない。私は人々を気遣うから善を行うのだ。
応答
人々を気遣うことは善いことであり、イスラームはなぜあなたが気遣うのかを言う。道徳感覚はすべての魂の内にある（91:7-8）。クルアーンは、人々からの報いも感謝も望まず、神のために困窮者に食べ物を与える者たちを称えている（76:8-9）。罰への恐れは、このページが示す理由ではない。その問いは、なぜ人が行動するのかではない。何がある行いを本当に正しいものにするのかである。
結論 — なぜ人が善を行うのかと、何が善を本当に善いものにするのかは別の問いであり、このページは第二に答えている。
デイヴィッド・ヒューム『人間本性論』第3巻第1部第1節（第3巻の初版は1740年）
“まったく考えられないことに思われるもの、すなわちこの新しい関係が、それとまったく異なる他の関係からどのようにして導出されうるのかについて、理由が与えられるべきである。”
引用の目的
ヒュームはその隔たりを、神の存在から始めるものも含めて、すべての道徳体系に向けた。宗教的な倫理もそれを越えることはできない。
応答
このページは中立の事実から「べき」を引き出してはいない。イスラームによれば、最終の基準は善そのもの、神ご自身の本性の内にある。このページはヒュームをより狭い点のために用いている。私たちの感情がどう進化したかの話は、私たちが何をすべきかを示さない。
結論 — ヒュームの隔たりは根拠として示された起源の話に不利に働くのであり、このページはそれをそこでだけ用いている。
ストリート「価値の実在論的理論にとってのダーウィン的ジレンマ」（2006年）
われわれの道徳的判断は進化の影響に浸されていると論じている。自然選択は、独立した道徳的真理を追う態度ではなく、われわれの祖先の生存と繁殖を助けた態度を好んだ。それゆえ、もしそのような真理が存在するなら、それとわれわれの信念のいかなる一致も偶然であろう。
引用の目的
ストリートの論証は神への信仰にも不利に働く。進化は宗教的信念もまた生存のために形づくったのである。
応答
ストリートの挑戦は、信念を形づくった過程が真理をたどったかどうかを問うている。神なき見方によれば、何も私たちの道徳的信念に道徳的真理をたどらせなかった。神への信仰は二つの点で異なる。神のための論証は、進化した感情だけでなく、どの読者も試すことのできる理由に依っている。そしてもし神が存在するなら、かれは道徳感覚と推論する心の両方を造られたので、その一致は予期されることである。その挑戦は、盲目的な選択が話のすべてである場合にだけ成り立ち、それは神がいないことを前提としている。
結論 — 暴露論証は神なき実在論を悩ませる。神のための論証は理由に依っており、それによれば心と真理の一致は予期されることである。
『神なしで善く生きる』（2009年）
ハーバード大学のヒューマニストのチャプレンが、人は神を信じなくても、理性と思いやりに導かれて善く意味のある人生を生きることができ、道徳は宗教を必要としないと論じる。
引用の目的
もし無神論者が善くありうるなら、道徳に神は必要ない。
応答
無神論者が善を行うのに神は必要なく、イスラームは決してそうだとは言わなかった。イスラーム自身がなぜ無神論者が善を行うのかを言う。道徳感覚はすべての魂の内にある（91:7-8）。神を必要とするのは根拠である。なぜ善が縛るのか、そしてなぜそれが最終的に重要なのかである。
結論 — 無神論者の善い行いはイスラームの説明に合っており、根拠の問いを元の場所に残している。
サヒーフ・ムスリム 2808a — 復活、楽園、地獄の描写の書（キターブ・スィファト・アル＝キヤーマ・ワ・アル＝ジャンナ・ワ・アン＝ナール）、ハディース2808a
アナスによれば、預言者(ﷺ)は、アッラーはどの善い行いにおいても信仰者を不当に扱われない、彼はそれのためにこの世で与えられ、来世で報いられると言った。一方不信仰者は、アッラーのために行った善い行いのためにこの世で与えられるので、来世に着いたときには報いられるべき善い行いが何も残っていない。
引用の目的
それなら親切な無神論者は、生涯の善に対して来世で何も受けない。それは不公平である。
応答
アッラー(﷾)は決して少しも不当なことをされない（4:40）。ハディースは、不信仰者が行う善はこの世で報いられると言うので、それは失われない。続く報いは行いだけで稼がれる賃金ではない。それは神の恵みであり、神とその使徒たちを信じる者たちのために用意されている（57:21）。それでそれは信仰と結びついた善のためのものである（16:97）。神は警告する使徒が来るまで誰も罰されない（17:15）。どのムスリムも誰かの行く末を宣言してはならない。それは神に属することである。そして人が生きている間は扉は開かれたままである。ハキーム・イブン・ヒザームは、自分が行ったすべての善と共にムスリムになった（ブハーリー1436）。
結論 — どの善行も報いられずには終わらず、各人の行く末は神だけのものである。続く報いへの道は、人が生きている間は開かれたままである。
ヒッチンズ『神は偉大ではない』（2007年）
「宗教はいかにしてすべてを毒するか」という副題を持つ一般向けの論争書で、宗教は人間が作ったものであり大きな害をなすと論じ、科学と理性に基づく世俗の生き方を呼びかけている。
引用の目的
宗教はすべてを毒する。信者たちは神の名において恐ろしいことをしてきた。
応答
それが起こった所では、それは悪であった。神と共にあれ神なしであれ、どの大きな集団にも悪を行った成員がいる。信奉者の記録は、善についてのどの説明が正しいかを決めることができない。このページは記録ではなく土台を比べている。イスラームに対する特定の非難には、それぞれのページで答えている。
結論 — 信奉者の記録は問いを決めない。善の根拠が決める。
さまざまな視点
無神論者：善に神は必要ない
人々は理性と思いやりに導かれて、神なしに善くありうる。道徳は進化と人間の生活によって、あるいは神を必要としない道徳的真理によって説明される。ある者は、善悪は私たちによって作られ、宗教は益よりも害を多くもたらすと付け加える。
人々は理性と思いやりに導かれて、神への信仰なしに善い人生を送ることができる。
反論
それは多くの無神論者がどう生きているかについては正しく、イスラームはその理由を言う。道徳感覚はすべての魂の内にある。問いは誰が善を行うかではなく、何が善を根拠づけ、それを縛るものにするかである。
協力が私たちの祖先の生存を助けたので私たちの道徳感覚は進化したのであり、それで道徳に神は必要ない。
反論
進化は、なぜ私たちが残酷さを悪いと感じるのかを説明するかもしれない。ヒュームは、「べきである」は「である」から単純に引き出せないことを見た。感情の起源の話は、それを縛るものにはしない。
善と悪は、健康や苦しみのような、感じることのできる存在を何が助け何が害するかについての自然の事実である。それで道徳に神は必要ない。
反論
繁栄についての事実は、何が人々を助けるかを示す。それらは、なぜ代償を伴うときに私が見知らぬ人を助けなければならないかを示さない。それはまたヒュームの隔たりである。
道徳的真理は論理の真理のように基本的で必然的であるので、その背後に神は必要ない。
反論
それなら何もそれらを、そしてなぜそれらが縛るのかを説明しない。ストリートの論証は、進化した心はそれらを偶然によってしか知らないであろうと付け加える。ウィーレンバーグは、これが彼の見方にとって深刻な問題であることを認めている。
客観的な価値はない。人間が善悪を作り出すのである。
反論
それなら何も残酷さを客観的に悪いものにせず、ただ嫌われるものにするだけである。信仰があってもなくても、それによって生きることのできる人はほとんどおらず、すべての魂の内の道徳感覚はそうではないと言っている。
価値は各人自身の出発点の態度に依存しており、それには何も驚くべきことはない。
反論
ストリートは、他者の苦しみを目指す完全に首尾一貫した人は拷問する理由を持つであろうことを認めている。彼を誤っていると呼べない見方は、悪いということが何を意味するかを手放してしまっている。
もし善が神の命じるものなら何であれ、それは恣意的である。もしかれがそれを善だから命じるのなら、善は神を必要としない。
反論
クルアーンの答えはどちらでもない。善は神ご自身の本性から来る。かれは慈しみ深いお方、英明なお方であり、決して恥ずべきことを命じられない。それでかれの命令は恣意的ではなく、何もかれの上には立たない。
宗教は益よりも害を多くもたらすので、それは善の根拠ではない。
反論
神の名においてなされた悪は悪であった。神と共にあれ神なしであれ、どの大きな集団にも悪を行った成員がいる。信奉者の記録は、善についてのどの説明が正しいかを示すことができない。信仰はその教えによって判断される。
イスラームの視点
無神論者は善を行うことができる。神がすべての魂にその悪と善を示されたからである。善そのものは神ご自身の本性と御名から来るので、かれの命令は決して恣意的ではなく、何もかれの上には立たない。すべての行いは量られ、続く報いは信仰と結びついた善のためのものである。
クルアーンは、神がすべての魂にその悪と善を示されたと言う。それが、信仰のない人々が善を行うことのできる理由である。
善は神ご自身の本性から来る。かれは慈しみ深いお方、英明なお方であり、かれは正義と善を行うことを命じ、決して恥ずべきことを命じられない。
どの行いも失われない。微塵の重さの善も悪も見られることになる。そしてアッラー(﷾)は決して少しも不当なことをされない。
預言者(ﷺ)は、不信仰者はこの世で自分の善行の報いを味わわされると言った。来世では、彼には報いられるべき善行が何も残っていない。
クルアーンは、善を行い信仰を持つ者には誰にでも善い清らかな生活を約束している。それはまた彼らの行いの最善のものによる報いを約束している。
ハキーム・イブン・ヒザームはイスラーム以前に多くの善を行っていた。預言者(ﷺ)は彼に、あなたはそのすべての善と共にムスリムになったのだと告げた。