Che cos'è il Talmud, e quali ‘citazioni del Talmud’ online sono false?

L'introduzione di riferimento alla letteratura rabbinica: la Mishnah, redatta sotto Rabbi Judah il Principe intorno al 200 d.C.; la Tosefta; il Talmud di Gerusalemme, completato nella Terra di Israele intorno al 400; e il Talmud babilonese, completato in Babilonia nei due secoli successivi, con aggiunte più tarde. Spiega la divisione del materiale in halakha (legge) e aggadah (narrazione e omelia).

Uno studio della propaganda contro il Talmud. Fa risalire gli elenchi a Entdecktes Judentum di Eisenmenger, a Der Talmudjude di Rohling (17 edizioni; Rohling citò in giudizio il rabbino Joseph Bloch che lo aveva chiamato ignorante e spergiuro, poi si ritirò nel 1885 prima dell'udienza) e a Pranaitis, le cui citazioni ebraiche furono prese da Eisenmenger e che lesse le parole per idolatri e samaritani come riferite ai cristiani. Mostra che ‘Libbre David 37’ non cita alcun libro reale (Hermann Strack esaminò ogni libro chiamato Dibre David e non trovò un passo simile), e che la ‘citazione’ di Choshen Mishpat 348, ‘tutti i beni delle altre nazioni appartengono alla nazione ebraica’, è inventata: il vero paragrafo vieta il furto a un ebreo o a un gentile.

La memoria di Benzion Katz, un giornalista ebreo che seguì il processo per accusa del sangue contro Beilis a Kiev (1913), scritta una cinquantina d'anni dopo, con le note di Leiman. Katz dice di aver preparato le domande che la difesa pose all'esperto di Talmud dell'accusa, il sacerdote cattolico Justinas Pranaitis, e che Pranaitis non seppe rispondere. Le note di Leiman datano il libro latino di Pranaitis al 1892, dicono che copiò quasi tutti i suoi argomenti da precedenti scritti antiebraici, errori di stampa compresi, e riferiscono che due ebraisti russi non ebrei testimoniarono per la difesa. Beilis fu assolto.

Uno studio della propaganda contro il Talmud. Fa risalire gli elenchi a Entdecktes Judentum di Eisenmenger, a Der Talmudjude di Rohling (17 edizioni; Rohling citò in giudizio il rabbino Joseph Bloch che lo aveva chiamato ignorante e spergiuro, poi si ritirò nel 1885 prima dell'udienza) e a Pranaitis, le cui citazioni ebraiche furono prese da Eisenmenger e che lesse le parole per idolatri e samaritani come riferite ai cristiani. Mostra che ‘Libbre David 37’ non cita alcun libro reale (Hermann Strack esaminò ogni libro chiamato Dibre David e non trovò un passo simile), e che la ‘citazione’ di Choshen Mishpat 348, ‘tutti i beni delle altre nazioni appartengono alla nazione ebraica’, è inventata: il vero paragrafo vieta il furto a un ebreo o a un gentile.

Testo principale: chi ruba anche il valore di una perutah (la moneta più piccola) trasgredisce ‘Non ruberete’ e deve pagare, che rubi a un ebreo o a un idolatra, a un adulto o a un bambino. La glossa del Rema: l'errore di un idolatra, come ingannarlo in un conto o eludere il suo prestito, è permesso, purché egli non lo sappia, così che non ci sia profanazione del nome di Dio (citando il Tur). ‘E alcuni dicono’ che è vietato ingannarlo, e che si può tenere soltanto il suo errore spontaneo (citando il Mordechai). L'akum (idolatra) del testo a stampa è un termine dell'epoca della censura.

La stessa serie di detti (‘il migliore dei medici è per la Geenna’, ‘il più degno dei macellai è socio di Amalec’), con quello di Rabbi Shimon bar Yochai: ‘il migliore degli idolatri, in tempo di guerra, uccidilo; il migliore dei serpenti, schiacciagli il cervello; la più degna delle donne pratica la stregoneria’. L'ovdei kokhavim (adoratori delle stelle) del testo a stampa è un termine del censore. Soltanto questa versione aggiunge ‘in tempo di guerra’.

Chiede dove il Faraone abbia trovato i cavalli per i seicento carri che inseguirono Israele, quando il bestiame degli egiziani era morto. Risponde: dagli egiziani che ‘temettero la parola del SIGNORE’ e portarono al coperto i loro animali prima della grandine (Esodo 9:20). Così gli animali dei timorati di Dio divennero un laccio per Israele, ‘donde Rabbi Shimon dice: il migliore dei gentili, uccidilo; il migliore dei serpenti, schiacciagli la testa’. Nel contesto il detto riguarda quegli egiziani.

In una serie di detti su mestieri e tipi umani (‘la maggior parte degli asinai è malvagia, la maggior parte dei marinai è pia’, ‘il più adatto dei medici è per la Geenna’), è citato Rabbi Shimon bar Yochai: ‘il più adatto tra i gentili, uccidilo; il migliore dei serpenti, schiacciagli il cervello; la più adatta delle donne è una strega’. Questa versione non ha ‘in tempo di guerra’.

Rabbi Akiva non è d'accordo con i suoi maestri sulla nascita di un ragazzo sfrontato. Per dimostrarlo promette alla madre del ragazzo il Mondo a venire se gli risponde, e quando lei gli chiede di giurare, giura ‘con le labbra’ e annulla il giuramento ‘nel cuore’. Lei gli dice che il ragazzo è nato da un adulterio. Il racconto non nomina nessun altro.

Racconta la stessa storia di Rabbi Akiva, e la sua Gemara obietta subito: ‘Come poteva Rabbi Akiva fare questo?’, citando Levitico 5:4 su un giuramento pronunciato con le labbra. Risponde che giurò con una formula ambigua, e che anche così lo annullò nel cuore.

Testo principale: chi ruba anche il valore di una perutah (la moneta più piccola) trasgredisce ‘Non ruberete’ e deve pagare, che rubi a un ebreo o a un idolatra, a un adulto o a un bambino. La glossa del Rema: l'errore di un idolatra, come ingannarlo in un conto o eludere il suo prestito, è permesso, purché egli non lo sappia, così che non ci sia profanazione del nome di Dio (citando il Tur). ‘E alcuni dicono’ che è vietato ingannarlo, e che si può tenere soltanto il suo errore spontaneo (citando il Mordechai). L'akum (idolatra) del testo a stampa è un termine dell'epoca della censura.

Seguendo Maimonide: i beni smarriti di un idolatra si possono tenere, e chi li restituisce ‘commette una trasgressione, perché rafforza le mani dei trasgressori’. Se li restituisce per santificare il nome di Dio, perché lodino Israele come popolo fedele, è degno di lode. ‘Dove c'è profanazione del nome di Dio, i suoi beni smarriti sono vietati, e deve restituirli.’ Ovunque, i loro averi vengono messi al sicuro come quelli di un ebreo, ‘per le vie della pace’.

In una discussione sulle leggi che vincolano tutti i discendenti di Noè, la Gemara cita una baraita (un insegnamento dell'epoca della Mishnah). Lo spargimento di sangue da parte di un gentile contro un gentile o un israelita lo rende colpevole (hayav); da parte di un israelita contro un gentile egli è esente (patur), cioè nessun tribunale lo giustizia. La rapina e atti simili da parte di un gentile sono vietati (asur); da parte di un israelita contro un gentile, ‘permessi’ (mutar). La Gemara spiega che per l'uccisione la baraita dice ‘esente’, non ‘permesso’, perché un altro insegnamento stabilisce che i gentili, come i pastori ebrei che vivevano di rapina, non vengono gettati in una fossa. L'altra metà di quell'insegnamento, che non vengono tirati fuori, è la fonte di Yoreh De'ah 158; il Meiri la limita agli idolatri senza religione. Rav Aha figlio di Rav Ika spiega gli ‘atti simili’ alla rapina come il trattenere il salario di un lavoratore. Bava Kamma 113b afferma che derubare un gentile è vietato. Il testo a stampa di Vilna ha kuti (cuteo), una sostituzione del censore; il testo Koren (William Davidson) ha goy nella versione vocalizzata e nokhri in quella non vocalizzata, che significano entrambi gentile.

Rav Bivi bar Giddel, citando Rabbi Shimon Hasida: derubare un gentile è vietato, mentre i suoi beni smarriti si possono tenere. Rav Huna deriva il divieto della rapina da Deuteronomio 7:16: i popoli vanno ‘consumati’ soltanto nel tempo in cui sono consegnati nelle mani di Israele, e non altrimenti. Una baraita aggiunge che dove c'è profanazione del nome di Dio è vietato anche tenere i suoi beni smarriti. Shmuel dice che l'errore di un gentile si può tenere. Il Meiri, commentando questa pagina, stabilisce che ogni popolo che adora Dio è come Israele in tutte queste materie.

Da Deuteronomio 7:2, non si fa alcun patto con gli idolatri per lasciarli in pace nel loro culto: ‘devono invece abbandonare il loro culto, o essere uccisi’, ed ‘è vietato avere misericordia di loro’. Chi ne vede uno che annega non lo tira fuori, ma ucciderlo o spingerlo in una fossa è vietato, ‘perché non è in guerra con noi’. Questo è detto dei gentili; ma dei delatori ebrei, dei minim e degli apikorsim (eretici) dice ‘è una mitzvah distruggerli con la mano’ e farli scendere nella fossa della distruzione, perché affliggono Israele e allontanano il popolo da Dio, ‘come Yeshua ha-Notzri e i suoi discepoli, e Tzadok e Boeto e i loro discepoli’. Perciò è vietato guarire gli idolatri anche dietro compenso; dove li si teme o si teme l'ostilità, vengono guariti dietro compenso, ma non gratuitamente. Un gentile residente che osserva le sette leggi viene guarito gratuitamente. I manoscritti dietro il testo di Mechon Mamre hanno ‘idolatri’ e ‘un gentile che adora gli idoli’; le edizioni a stampa hanno ‘le sette nazioni’, mettono al passato la regola sui delatori e sugli eretici (‘era la legge’) e omettono i nomi.

Paragrafo 1, come stampato (Lemberg 1888): gli ‘idolatri delle sette nazioni’ con cui non c'è guerra, e i pastori ebrei di bestiame minuto nella Terra di Israele al tempo in cui la maggior parte dei campi era di Israele, non vengono portati alla morte, ma non vengono salvati quando stanno per morire. Non vengono guariti neppure dietro compenso, a meno che si tema l'ostilità. Il Rema: allora anche gratuitamente, se non lo si può evitare; ed era permesso provare un rimedio su uno schiavo cananeo (un'edizione: su un cuteo). La regola è per gli ebrei che persistono nel peccato, come quei pastori, che vivevano di rapina; un ebreo che pecca per il proprio appetito deve essere salvato. Il paragrafo 2 passa agli eretici ebrei e a chi nega la Torah e la profezia. L'edizione Torat Emet ha ‘è una mitzvah ucciderli’, apertamente o con uno stratagemma; la stampa di Lemberg dice che questo si faceva ‘al tempo del Tempio’. La sua fonte, Maimonide (Omicida 4:10), scrive ‘era una mitzvah’. Il Rema aggiunge che gli apostati che si uniscono al culto degli idoli sono trattati allo stesso modo, ma chi viene a pentirsi è accolto. L'edizione Torat Emet non ha ‘sette nazioni’ nel paragrafo 1.

Una baraita: Rabbi Shimon bar Yochai dice che le tombe dei gentili non trasmettono impurità sotto un tetto, perché Ezechiele 34:31 chiama Israele adam (‘uomini’) e la regola della Torah dice ‘quando un uomo (adam) muore in una tenda’ (Numeri 19:14): ‘voi siete chiamati adam, e gli idolatri non sono chiamati adam’. La Gemara obietta subito da Numeri 31:40 e Giona 4:11, dove i gentili sono chiamati adam, e risponde che lì la parola distingue le persone dagli animali. Lo stesso detto si trova in Bava Metzia 114b e Keritot 6b.

Sullo stato familiare dei convertiti. Rava spiega la regola secondo cui ‘un gentile non ha padre’ nella legge matrimoniale: i fratelli gemelli concepiti prima che la madre si convertisse non compiono il levirato, anche se hanno lo stesso padre. Così, dice, la Torah tratta la discendenza di un gentile come legalmente estranea a lui (‘il Misericordioso ha reso il suo seme senza padrone’), citando Ezechiele 23:20, un'immagine dura che il profeta usa per l'Egitto in un'allegoria. L'argomento è quali legami familiari contino nelle leggi matrimoniali dopo la conversione.

Di Rav si riferisce che elencò i divieti sul pane, l'olio, il vino e le figlie dei gentili tra i diciotto decreti emessi in un solo giorno dai discepoli di Shammai e Hillel (I secolo). Rav Nahman bar Yitzhak spiega il decreto sulle figlie: le ragazze gentili contano come ritualmente impure (niddah) ‘dalla culla’. La discussione prosegue con decreti più antichi contro le relazioni e l'isolamento con donne gentili. È una legge di purità rituale che teneva gli ebrei lontani dalle relazioni e dal matrimonio con i gentili.

Rabbi Hanina dice che un gentile che colpisce un ebreo è passibile di morte, da Mosè e l'egiziano (Esodo 2:12), e che chi schiaffeggia la guancia di un ebreo è come se schiaffeggiasse la guancia della Presenza Divina (un gioco di parole su Proverbi 20:25). Accanto a questo Resh Lakish dice che chi alza soltanto la mano contro il suo prossimo è chiamato malvagio (Esodo 2:13, due ebrei che lottano), e Rabbi Elazar dice che per un uomo simile non c'è rimedio se non la sepoltura. Il ‘passibile di morte’ di Rabbi Hanina è un'affermazione legale (Maimonide la codifica, Re e Guerre 10:6); il resto è aggadah.

Un gentile che colpisce un ebreo, causando anche la più lieve ferita, è ‘passibile di morte’, ma non viene messo a morte.

Paragrafo 1, come stampato (Lemberg 1888): gli ‘idolatri delle sette nazioni’ con cui non c'è guerra, e i pastori ebrei di bestiame minuto nella Terra di Israele al tempo in cui la maggior parte dei campi era di Israele, non vengono portati alla morte, ma non vengono salvati quando stanno per morire. Non vengono guariti neppure dietro compenso, a meno che si tema l'ostilità. Il Rema: allora anche gratuitamente, se non lo si può evitare; ed era permesso provare un rimedio su uno schiavo cananeo (un'edizione: su un cuteo). La regola è per gli ebrei che persistono nel peccato, come quei pastori, che vivevano di rapina; un ebreo che pecca per il proprio appetito deve essere salvato. Il paragrafo 2 passa agli eretici ebrei e a chi nega la Torah e la profezia. L'edizione Torat Emet ha ‘è una mitzvah ucciderli’, apertamente o con uno stratagemma; la stampa di Lemberg dice che questo si faceva ‘al tempo del Tempio’. La sua fonte, Maimonide (Omicida 4:10), scrive ‘era una mitzvah’. Il Rema aggiunge che gli apostati che si uniscono al culto degli idoli sono trattati allo stesso modo, ma chi viene a pentirsi è accolto. L'edizione Torat Emet non ha ‘sette nazioni’ nel paragrafo 1.

La legge del moser: di un ebreo noto per aver consegnato tre volte ebrei o il loro denaro ai gentili, il codice dice che si cercano piani e stratagemmi ‘per toglierlo dal mondo’, cioè per provocarne la morte. Il Rema aggiunge: soltanto con mezzi indiretti, ‘anche se è vietato ucciderlo’ con le proprie mani. Chi pronuncia in pubblico parole di delazione, e causa così un danno, è punito come ritengono i giudici.

È permesso uccidere il moser (delatore) ovunque, ‘anche in questo tempo’. È permesso ucciderlo prima che denunci, una volta che ha detto che denuncerà qualcuno, nel corpo o nel denaro, anche per una piccola somma: si è reso passibile di morte. Viene avvertito: ‘Non denunciare’; se è sfrontato e dice che denuncerà comunque, ‘è una mitzvah ucciderlo’, e chi lo uccide per primo acquista merito. Il Rema aggiunge: dove non c'è tempo per avvertirlo, l'avvertimento non è necessario; e alcuni dicono che è vietato ucciderlo se ci si può salvare da lui mutilandolo, ad esempio tagliandogli la lingua o accecandolo, perché non è peggiore di qualsiasi altro inseguitore.

Un'aggadah (racconto) anonima nel ciclo del Talmud sulla distruzione di Gerusalemme (Kamtza e Bar Kamtza, 55b-58a). Onkelos figlio di Kalonikos, figlio della sorella di Tito, vuole convertirsi (le-igayyurei). Con la negromanzia (be-negida) evoca tre morti e chiede a ciascuno chi sia stimato (chashiv) in quel mondo, e se debba unirsi a loro. Tito dice che i comandamenti di Israele sono troppi e gli consiglia di combatterli; viene bruciato e disperso ogni giorno, come ha decretato per sé stesso. Balaam risponde con Deuteronomio 23:7, ‘non cercherai la loro pace né il loro bene’; la sua punizione è lo sperma bollente (be-shikhvat zera rotachat). Il terzo dice: cerca il loro bene, non cercare il loro male (tovatam derosh, ra'atam lo tidrosh); chi tocca loro tocca la pupilla del suo occhio. La sua punizione sono gli escrementi bollenti (be-tso'ah rotachat). Il Talmud lo spiega così: ‘come disse il Maestro: chi deride le parole dei Saggi (ha-mal'ig al divrei chakhamim) è punito negli escrementi bollenti’. Si chiude così: vieni a vedere la differenza tra i peccatori di Israele (posh'ei Yisrael) e i profeti delle nazioni; il testo di Vilna aggiunge ovdei avodah zarah, idolatri. Rashi indica Eruvin 21b come fonte della regola. L'edizione Koren/Steinsaltz spiega la riga finale: Balaam, un profeta, voleva il male di Israele, mentre Yeshu ha-Notzri, un peccatore ebreo, ne cercava il bene. Herford (p. 68) e Krauss chiamarono i tre uomini i principali nemici di Israele; le parole del Talmud non lo fanno. Il nome: il testo a stampa corrente ha ‘i peccatori di Israele’ nella terza scena, anche se il verbo è singolare (asqeih, ‘lo fece salire’) e Onkelos chiede di ‘quell'uomo’. Tre manoscritti medievali, letti sulle immagini delle biblioteche, lo nominano. Il MS Vaticano ebr. 130 (1381), f. 35v, ha Yeshu ha-Notzri, ‘Gesù il Nazareno’. Il MS Monaco 95 (1342), f. 223r, e il MS Vaticano ebr. 140 (XIV secolo), f. 54r, hanno Yeshu; la colonna di Rashi del Vaticano 140 glossa ‘i peccatori di Israele’ con ‘Yeshu’. L'edizione Koren/Steinsaltz stampa Yeshu ha-Notzri.

La Mishnah (6:1) dice che un araldo precede l'uomo condotto all'esecuzione. Il Talmud chiede se un araldo uscisse anche prima, e cita come obiezione una baraita (tanya, un insegnamento presentato come proveniente dai primi saggi, i tannaim, ma lasciato fuori dalla Mishnah). La baraita dice che alla vigilia di Pasqua appesero Yeshu ha-Notzri. Per quaranta giorni un araldo aveva annunciato che sarebbe stato lapidato, perché aveva praticato la stregoneria (kishef), sedotto Israele all'idolatria (hesit) e sviato il popolo (hiddiach), e aveva invitato chiunque conoscesse un motivo per assolverlo a farsi avanti. Non si trovò nessuno. Ulla, un maestro nato in Palestina del III-IV secolo, attivo in Babilonia, obietta: per chi seduce all'idolatria non si cerca una difesa (Deuteronomio 13:9). Risponde egli stesso: Yeshu era diverso, perché era karov le-malchut, vicino al governo (o alla regalità). Segue una seconda baraita su cinque discepoli, ciascuno condannato con un gioco di parole su un versetto. Non ha paralleli nella Mishnah, nella Tosefta o nel Talmud di Gerusalemme. (Una tradizione affine su Ben Stada, un seduttore lapidato a Lod, si trova nel Talmud di Gerusalemme, Sanhedrin 7:12, e Sanhedrin 67a aggiunge che fu appeso alla vigilia di Pasqua; se egli sia Gesù è discusso.) Manoscritti: il MS Firenze II.I.7-9 (1177), il MS Karlsruhe (Reuchlin) 2 e il MS Yad Harav Herzog 1 hanno Yeshu ha-Notzri, e Firenze aggiunge ‘alla vigilia del sabato’; nel MS Monaco 95 (1342) il nome è stato cancellato (riferito da Schäfer 2007, pp. 64-65 e 133-140, e per Firenze e Monaco da Rabbinovicz attraverso Dalman 1893). Il passo manca dal testo a stampa corrente (Vilna); l'edizione Koren/Steinsaltz lo ripristina.

Aggadah. Una baraita (tanu rabbanan) insegna: la mano sinistra respinga sempre e la destra avvicini, non come Eliseo, che respinse Ghehazi con entrambe le mani, e non come Yehoshua ben Perachiah, che respinse Yeshu ha-Notzri con entrambe le mani. Segue il racconto. Quando il re Yannai uccideva i Saggi, Yehoshua ben Perachiah e Yeshu andarono ad Alessandria. Sulla via del ritorno il maestro lodò una locanda; il discepolo disse che gli occhi della locandiera erano stretti (terutot); il maestro lo scomunicò con quattrocento shofar. Più tardi, mentre recitava lo Shema, il maestro gli fece cenno di aspettare; il discepolo pensò di essere respinto, ‘andò, eresse un mattone e si prostrò davanti a esso’ (azal zakaf leventa ve-hishtachaveh lah), e rifiutò di pentirsi, citando la regola del suo maestro secondo cui a chi pecca e fa peccare i molti non si dà la possibilità di pentirsi. Si chiude così: ‘E il Maestro disse: Yeshu praticò la stregoneria, sedusse e sviò Israele’ (kishef ve-hesit ve-hiddiach et Yisra'el). Le edizioni a stampa a partire da quella di Basilea (1578-81) tolsero il nome. La forma più antica del racconto, nel Talmud di Gerusalemme, è in Hagigah 2:2.

Herford nota che le edizioni moderne censurate hanno ‘i peccatori di Israele’, un plurale che non si adatta al racconto al singolare; le edizioni più antiche hanno ‘il peccatore di Israele’, e il libro dei passi espurgati ha Yeshu. Conclude che la persona intesa è Gesù. Su Sanhedrin 107b nota che il re Yannai regnò un secolo intero prima di Gesù, e spiega l'anacronismo con le idee molto vaghe dei rabbini sulla cronologia del passato. Giudica che il racconto di Gesù all'inferno sia un'invenzione haggadica, non una tradizione su di lui, e che i passi rabbinici non aggiungano nulla di nuovo alla storia di Gesù dei Vangeli, se non la conferma che egli visse.

Legge i passi su Gesù del Talmud babilonese come contro-narrazioni volute che parodiano i racconti del Nuovo Testamento, scritte da rabbini che conoscevano i Vangeli, soprattutto Matteo e Giovanni. Sostiene che questa risposta audace venne dalla Babilonia sasanide, dove i rabbini vivevano fuori dal potere cristiano, a differenza degli ebrei della Palestina romana e bizantina. Nella sua tavola dei manoscritti e delle stampe, tutti e tre i manoscritti di Gittin 57a nominano Gesù, mentre la stampa Soncino (1484-1519) omette il nome e l'edizione di Vilna ha ‘peccatori di Israele’; attribuisce queste lacune nei passi a stampa su Gesù alla censura, o a tipografi che la prevenivano. Su Gittin 57a dubita che la derisione dei Saggi fosse l'accusa originale del racconto, e ritiene che il redattore l'abbia presa da Eruvin 21b. Propone poi, come lettura che ammette essere speculativa, che gli escrementi siano una parodia dell'Eucaristia: Gesù siede in ciò che i suoi seguaci producono dopo aver mangiato la sua carne.

Halakha sul sabato. La Mishnah dice qui che chi si incide dei segni sulla carne di sabato è colpevole secondo Rabbi Eliezer e assolto secondo i Saggi. Una baraita aggiunge che Rabbi Eliezer disse ai Saggi: Ben Stada non portò forse le stregonerie dall'Egitto ‘in un'incisione sulla sua carne’ (bi-seritah she-al besaro)? Risposero: ‘Era uno stolto’ (shoteh hayah), e dagli stolti non si trae una prova. Il nome Yeshu non compare. La Gemara discute poi chi fosse Ben Stada e lo collega a Ben Pandira e a una madre di nome Miriam; quella discussione appartiene alla questione di Maria.

Aggadah inserita in una discussione legale. La Mishnah (Sanhedrin 7:10) tratta del seduttore (mesit) che spinge altri ad adorare gli idoli. Una baraita dice che soltanto per questo reato il tribunale nasconde dei testimoni per coglierlo, e aggiunge: ‘E così fecero a Ben Stada a Lud, e lo appesero alla vigilia di Pasqua.’ La Gemara chiede poi, come in Shabbat 104b: Ben Stada? Egli è Ben Pandira! Rav Hisda risponde che Stada era il marito e Pandira un altro uomo (bo'el Pandira). La Gemara obietta che il marito era Pappos ben Yehudah; forse la madre era Stada. Obietta di nuovo che la madre era Miriam megaddela neshaya (qui senza se'ar, ‘capelli’, che in Shabbat 104b si trova soltanto nella stampa di Vilna; Schäfer n. 11). Risponde con un detto di Pumbedita: satat da mi-ba'alah, ‘questa si allontanò da suo marito’. Il nome Yeshu non compare. Il testo a stampa di Vilna ha queste righe soltanto in Hesronot ha-Shas, il supplemento dei passi censurati.

In un dibattito su un altro punto della stessa legge penale (se un animale coinvolto in un reato sessuale debba essere messo a morte), Rav Yosef cita Mishnah Niddah 5:4. Da tre anni e un giorno una bambina può essere fidanzata con un rapporto, e un uomo che ha rapporti con lei quando è sposata è colpevole di adulterio. Qualsiasi uomo che la Torah le vieta e che ha rapporti con lei viene giustiziato, ed ella è esente. La Gemara spiega che la Torah la risparmia per pietà, perché è minorenne. Rava cita la regola parallela per un ragazzo di nove anni (Mishnah Niddah 5:5). La questione resta irrisolta.

Su Mishnah Ketubot 1:3 e l'importo della dote matrimoniale. Rav ritiene che un atto di un ragazzo sotto i nove anni lasci una donna come una ferita dal legno; Shmuel non è d'accordo. Rava spiega la Mishnah: l'atto di un adulto con una bambina sotto i tre anni è ‘nulla’ in legge, perché sotto quell'età il corpo guarisce, come un occhio toccato versa una lacrima e si riprende. Quindi ella conserva lo stato di vergine e l'intera dote. Il resto del foglio discute quando una dote è ridotta o perduta.

“O Credenti, se vi arriva un malvagio con delle notizie, accertatevene, per evitare di fare danno agli altri, senza rendervene conto, e che dobbiate poi pentirvi della vostra azione.”

“E non seguire ciò che non conosci: in verità l’udito, la vista e il cuore, tutti insieme, sono sotto la Sua responsabilità.”

“O credenti, siate retti con Allāh, e testimoni con giustizia, e l’odio per qualcuno non vi spinga all’ingiustizia! Siate retti, perché ciò si addice di più alla devozione, e temete Allāh: in verità Allāh sa ciò che fate.”

“E abbiamo fatto scendere a te il Libro con la Verità, e testimonianza di ciò che l’ha preceduto del Libro – come testimonianza. Giudica tra di loro con quello che ha fatto scendere Allāh, e non seguire i loro capricci davanti a ciò che ti è arrivato della Verità. Per ogni gruppo di voi Noi abbiamo fissato una legge e un percorso. E se Allāh avesse voluto, avrebbe fatto di voi una sola comunità. E invece questo è per provare la vostra fede su ciò che vi ha concesso: affrettatevi alle buone azioni. Ad Allāh ritornerete tutti, e vi informerà di tutto ciò su cui siete discordi.”

“Di’: ‘Dovrei scegliere altro all’infuori di Allāh come Dio, e Lui è il Dio di ogni cosa?’ E a un’anima non viene attribuita nessuna colpa che non abbia di sicuro commesso, e non dovrà rispondere di un errore altrui; poi al vostro Dio ritornerete: allora vi informerà di ciò su cui eravate discordi.”