Risposta breve
No. Yin e yang descrivono come le cose cambiano, ma non perché qualcosa esista. Nel pensiero cinese sono due lati del qi, il respiro o energia in tutte le cose. Lo yin è il lato oscuro e inattivo, e lo yang il lato luminoso e attivo. Si dice che le loro alternanze facciano il corso delle cose. Ma un modello di cambiamento non è la sua causa. I classici stessi pongono qualcosa prima di yin e yang: il Tao (la Via), o il Supremo Ultimo (taiji). E il qi, con i suoi due lati e le sue innumerevoli forme, ha delle parti, quindi dipende da qualcos'altro. La risposta dell'Islam è il Creatore, che non ha bisogno di nulla e non ha pari: “né Gli è pari nessuno” (112:4). Ha creato ogni cosa “con criterio” (54:49). Un modello non parla né comanda. Lui sì: manda la guida per mezzo dei Suoi messaggeri (87:3; 42:51).
Spiegazione completa
Che cosa sono yin e yang
Yin e yang sono un modo cinese molto antico di parlare del cambiamento. Lo yin è il lato oscuro e inattivo delle cose, e lo yang il lato luminoso e attivo. Lo Yijing (Yi King), il Libro dei Mutamenti, è uno dei classici confuciani. Una delle sue appendici dice che ‘il movimento successivo delle operazioni inattive e attive’ fa ‘il corso (delle cose)’. James Legge lo tradusse nel 1882. Nella sua nota spiega che i due sono ‘realmente uno e il medesimo etere, in una duplice condizione’. Gli scrittori cinesi chiamano questo etere qi (il khî di Legge), una parola per respiro o energia vitale. Il Tao Te Ching (Daodejing) parla della stessa idea nel capitolo 42. Lì ‘l'Oscurità’, ‘la Luminosità’ e ‘il Soffio del Vuoto’ di Legge rendono yin, yang e qi.
“Il movimento successivo delle operazioni inattive e attive costituisce ciò che è chiamato il corso (delle cose).”
“Suppone un costante mutamento dalla quiete al movimento e dal movimento alla quiete, per mezzo del quale tutte le cose si formano, ora ferme, ora in moto, ora espandendosi, ora contraendosi. Si è soliti parlare di due forme di un etere originario come dei due principi elementari, ma sono realmente uno e il medesimo etere, in una duplice condizione, con una duplice azione.”
“Tutte le cose lasciano dietro di sé l'Oscurità (da cui sono venute), e vanno avanti ad abbracciare la Luminosità (in cui sono emerse), mentre sono armonizzate dal Soffio del Vuoto.”
I classici stessi guardano dietro yin e yang
L'appendice dice anche: ‘nel (sistema dello) Yî c'è il Grande Termine, che produsse le due Forme elementari’. Qui parla delle figure del libro: le Forme sono le linee intere e spezzate che stanno per yang e yin. Legge scrive ‘il Grande Termine’ per taiji; altri dicono il Supremo Ultimo. I lettori cinesi successivi lo presero come la fonte di yin e yang stessi. Il capitolo 42 del Tao Te Ching inizia così: ‘Il Tao produsse l'Uno; l'Uno produsse il Due’. Legge credeva che il Due fossero yin e yang, e l'Uno il primo etere da cui vengono. Quindi anche in questo libro yin e yang non sono primi: il Tao (la Via) viene prima di loro. Zhou Dunyi (1017-1073), un pensatore confuciano, scrisse poi un breve saggio sul Diagramma del Supremo Ultimo. In esso il Supremo Ultimo si muove e produce lo yang. Al limite del movimento c'è la quiete, e la quiete produce lo yin. Yin e yang, dice, sono un solo Supremo Ultimo. Legge nota anche che molti studiosi cinesi leggono ‘il corso’ nello Yi King come una ragione che guida yin e yang. Legge stesso non accettò quella lettura. Comunque, la tradizione non si fermò a yin e yang. Chiese che cosa ci sia dietro di loro.
“Perciò nel (sistema dello) Yî c'è il Grande Termine, che produsse le due Forme elementari.”
“Il Tao produsse l'Uno; l'Uno produsse il Due; il Due produsse il Tre; il Tre produsse tutte le cose.”
Nella sua nota al capitolo 42, Legge dice che il primo paragrafo sembra dare un racconto di come il mondo sia venuto a essere. Riferisce diverse letture cinesi dell'Uno, del Due e del Tre, tra cui una in cui l'Uno è il primo etere e il Due il suo yin e yang. Dalla menzione di yin e yang che segue, Legge stesso crede che il Due siano queste due qualità nel primo etere, che sarebbe l'Uno. Non ipotizza che cosa sia il Tre.
Nel breve saggio di Zhou Dunyi, il Supremo Ultimo (taiji) si muove e produce lo yang. Quando il movimento raggiunge il suo limite c'è la quiete, e la quiete produce lo yin. Quando la quiete raggiunge il suo limite, il movimento torna, così ciascuno è la radice dell'altro. Yin e yang danno origine alle cinque fasi (acqua, fuoco, legno, metallo e terra), e da esse sono prodotte tutte le cose, senza fine. Le cinque fasi sono un solo yin e yang, e yin e yang sono un solo Supremo Ultimo. Di tutte le cose, solo l'uomo riceve la parte più fine ed è il più consapevole. Quando la sua natura si muove, il bene e il male si separano. Il saggio regola le faccende umane con il giusto mezzo, la correttezza, l'umanità (ren) e la rettitudine (yi), con la quiete come cosa principale, e così stabilisce il criterio per l'uomo. Il gentiluomo che lo coltiva ha buona sorte; l'uomo meschino che gli si oppone ha cattiva sorte.
“Molti studiosi cinesi e alcuni sinologi tentano tuttavia di dare a tao, l'ultimo carattere di quel paragrafo, il significato di ‘ragione’, ciò che guida e dirige con intelligenza i movimenti dei due elementi.”
| Testo | Che cosa viene prima dello yin e dello yang |
|---|---|
| Lo Yi King (appendice) | Il Grande Termine, che ha prodotto le due Forme elementari. |
| Il Tao Te Ching, capitolo 42 | Il Tao ha prodotto l'Uno; l'Uno ha prodotto il Due. |
| Zhou Dunyi (1017-1073) | Il Supremo Ultimo: muovendosi produce lo yang; riposando produce lo yin. |
La tradizione non si è fermata allo yin e allo yang. Il Corano nomina l'Artefice di ogni ordine: Allah (﷾), il Creatore di tutte le cose, a cui nulla è simile.
Terreno comune: il mondo ha un ordine
Il pensiero cinese vede un ordine nel mondo. L'estate segue l'inverno, e la crescita segue il declino. L'Islam concorda che il mondo non è caos: “Noi abbiamo creato ogni cosa con criterio”. Ma yin e yang danno un nome a quell'ordine; non lo spiegano. Un calendario ci dice quando vengono le piogge. Non le fa cadere. Dire che le cose passano dallo yin allo yang ci dice come va il cambiamento. Non ci dice perché ci sia cambiamento. Né ci dice perché il cambiamento segua un modello invece di nessuno.
“In verità Noi abbiamo creato ogni cosa con criterio,”
“Il movimento successivo delle operazioni inattive e attive costituisce ciò che è chiamato il corso (delle cose).”
“Suppone un costante mutamento dalla quiete al movimento e dal movimento alla quiete, per mezzo del quale tutte le cose si formano, ora ferme, ora in moto, ora espandendosi, ora contraendosi. Si è soliti parlare di due forme di un etere originario come dei due principi elementari, ma sono realmente uno e il medesimo etere, in una duplice condizione, con una duplice azione.”
Il qi in due stati non può essere il primo
Nel pensiero cinese yin e yang non sono due cose ma un solo qi in due stati. Legge spiega che l'autore dell'appendice suppone ‘un costante mutamento dalla quiete al movimento e dal movimento alla quiete’. Quindi il qi, come lo descrivono i classici, si divide in due lati e si raccoglie in innumerevoli cose. Ha delle parti, e una cosa fatta di parti dipende dalle sue parti. Il qi viene anche in certi tipi e segue un certo ordine. Ciascuno di questi avrebbe potuto essere diverso, e nulla nel qi mostra che debba esistere. Quindi il qi tiene la sua esistenza in prestito, per quanto a lungo sia durato. La pagina “Perché esiste qualcosa invece del nulla?” espone per esteso questo argomento. Colui che è primo non ha bisogno di nulla, non ha parti ed è uno. Il qi in due stati non è questo. Il Corano chiede: “Ma sono stati creati dal nulla, o si credono loro stessi creatori?” Altrove dice: “siete voi i bisognosi di Allāh, e Allāh, Lui è l’Autosufficiente”.
“Suppone un costante mutamento dalla quiete al movimento e dal movimento alla quiete, per mezzo del quale tutte le cose si formano, ora ferme, ora in moto, ora espandendosi, ora contraendosi. Si è soliti parlare di due forme di un etere originario come dei due principi elementari, ma sono realmente uno e il medesimo etere, in una duplice condizione, con una duplice azione.”
Divide tutto ciò che esiste in ciò che è soltanto possibile in sé (mumkin al-wujud), che ha bisogno di una causa, e ciò che è necessario in sé (wajib al-wujud), che non ne ha bisogno. Sostiene che una catena di cose possibili, per quanto lunga, ha bisogno di un essere necessario fuori di essa, e che questo essere è uno e non ha parti.
“Ma sono stati creati dal nulla, o si credono loro stessi creatori? Hanno forse creato i cieli e la terra? Ma non si convincono!”
“O uomini, siete voi i bisognosi di Allāh, e Allāh, Lui è l’Autosufficiente, il Lodevole.”
Un modello rimanda oltre sé stesso, ma non parla
Yin e yang ci dicono che cosa accade. Da soli non ci danno una legge secondo cui vivere. I pensatori confuciani ne trassero una via morale. L'appendice dello Yi King dice che la bontà segue dal loro movimento. Zhou Dunyi dice che il saggio stabilì l'umanità e la rettitudine come criterio per le persone. Ma non fu il modello a dire questo; lo disse un saggio, leggendo il modello. Quale lettura ci vincola, e chi ci giudicherà in base a essa? Un modello può essere seguito. Non può parlare, dare un comando, fare una promessa o rispondere a chi lo invoca. Il Corano tratta l'ordine del mondo come un segno che rimanda al suo Creatore. Rimanda perfino dalla pioggia che ravviva la terra morta alla Risurrezione: “così avviene la resurrezione”. E il Signore che ha dato l'ordine ha dato anche la guida. È “Colui che creò e formò con armonia, e Colui che prestabilì e guidò”. Manda quella guida con parole, per mezzo dei Suoi messaggeri.
“Ciò che ne segue come risultato (del loro movimento) è la bontà; ciò che lo mostra nella sua completezza sono le nature (degli uomini e delle cose).”
Nel breve saggio di Zhou Dunyi, il Supremo Ultimo (taiji) si muove e produce lo yang. Quando il movimento raggiunge il suo limite c'è la quiete, e la quiete produce lo yin. Quando la quiete raggiunge il suo limite, il movimento torna, così ciascuno è la radice dell'altro. Yin e yang danno origine alle cinque fasi (acqua, fuoco, legno, metallo e terra), e da esse sono prodotte tutte le cose, senza fine. Le cinque fasi sono un solo yin e yang, e yin e yang sono un solo Supremo Ultimo. Di tutte le cose, solo l'uomo riceve la parte più fine ed è il più consapevole. Quando la sua natura si muove, il bene e il male si separano. Il saggio regola le faccende umane con il giusto mezzo, la correttezza, l'umanità (ren) e la rettitudine (yi), con la quiete come cosa principale, e così stabilisce il criterio per l'uomo. Il gentiluomo che lo coltiva ha buona sorte; l'uomo meschino che gli si oppone ha cattiva sorte.
“E Allāh, è Lui che ha mandato i venti che smuovono le nuvole, che poi abbiamo mandato verso una terra arida, riportando in vita il suolo dopo la sua morte: così avviene la resurrezione.”
“Esalta il nome del tuo Dio, l’Altissimo, Colui che creò e formò con armonia, e Colui che prestabilì e guidò,”
“E a nessun essere umano è permesso che gli parli Allāh, se non tramite l’ispirazione, o dietro un velo, o mandandogli un Messaggero a rivelargli, col Suo permesso, ciò che vuole: Lui è in verità il Sublime, il Saggio.”
Il Creatore di ogni ordine, e nessuno come Lui
L'Islam non dice che Dio sia il lato luminoso, o il lato forte, di qualcosa. Non è una di due forze, e non è una forza dentro il mondo. “Allāh è il Creatore d’ogni cosa e di ogni cosa è il Protettore.” È “Colui che ha creato tutte le cose e le ha predisposte nel modo migliore”. Trattiene i cieli e la terra, perché non vengano meno. È l'Unico, che non genera e non è stato generato, “né Gli è pari nessuno”. È il Primo e l'Ultimo.
“Allāh è il Creatore d’ogni cosa e di ogni cosa è il Protettore.”
“Colui che possiede il Regno dei cieli e della terra, e che non ha preso un figlio, e che non ha nessun simile nel Suo Dominio e Colui che ha creato tutte le cose e le ha predisposte nel modo migliore!”
“In verità Allāh trattiene i cieli e la terra dal disfacimento, e se dovessero disfarsi, non ci sarebbe nessuno fuorché Lui a conservarli: in verità Lui è Colui che accoglie il pentimento, il Perdonatore.”
“Di’: ‘Lui, Allāh è l’Unico. Allāh è l’Assoluto! Mai generò, né fu generato né Gli è pari nessuno’.”
“Lui è il Primo e l’ultimo e l’Evidente e l’Immanente, e Lui è Onnisciente.”
Colui che parla, e un modo di vivere completo
Dio non lascia le persone a indovinare la Sua legge dalle stagioni. Parla alle persone con l'ispirazione, da dietro un velo o per mezzo di un messaggero. Il Corano è la Sua parola, e invita a una prova. Muhammad (ﷺ) fu mandato a tutte le persone, ed è l'ultimo dei profeti. L'Islam non è solo una convinzione su come è iniziato il mondo. È un modo di vivere completo (din), con fede, adorazione, legge, famiglia e carattere insieme. La pagina “Che cos'è l'Islam?” lo mostra per intero. Leggi il Corano, mettilo alla prova, e chiediti se Muhammad (ﷺ) sia l'ultimo messaggero mandato da Dio.
“E a nessun essere umano è permesso che gli parli Allāh, se non tramite l’ispirazione, o dietro un velo, o mandandogli un Messaggero a rivelargli, col Suo permesso, ciò che vuole: Lui è in verità il Sublime, il Saggio.”
“E se avete dubbi su quello che abbiamo fatto discendere sul Nostro Servo, portate una Surah pari a questa, e invitate vostri testimoni all’infuori di Allāh, se siete veritieri.”
“Non riflettono sul Corano? E se venisse da altri all’infuori di Allāh vi avrebbero trovato molte contraddizioni.”
“Di’: ‘O uomini! In verità io sono il Messaggero di Allāh a voi tutti, Colui che detiene il Regno dei cieli e della terra! Non c’è divinità all’infuori di Lui! È Lui che dà la vita e la morte: credete in Allāh e nel Suo Messaggero, il Profeta, illetterato, il quale crede in Allāh e nelle Sue parole, e seguitelo, perché possiate trovare la retta via’.”
“Muħammed non è stato padre di nessuno dei vostri uomini, ma Messaggero di Allāh e ultimo dei profeti. E Allāh è l’Onnisciente.”
“Oggi ho completato per voi la vostra religione e ho completato su di voi la Mia grazia e ho scelto l’Islam come religione per voi.”
“O credenti, entrate nella pace tutti e non seguite le orme del demonio: in verità lui è il vostro nemico evidente.”
Replica per replica
James Legge, The Yi King (SBE 16), 1882, nota all'Appendice III, sezione I, cap. V — p. 357
“Suppone un costante mutamento dalla quiete al movimento e dal movimento alla quiete, per mezzo del quale tutte le cose si formano, ora ferme, ora in moto, ora espandendosi, ora contraendosi. Si è soliti parlare di due forme di un etere originario come dei due principi elementari, ma sono realmente uno e il medesimo etere, in una duplice condizione, con una duplice azione.”
Citato per
Yin e yang sono un solo qi in due stati, e tutte le cose sono formate dal suo movimento e dalla sua quiete. Il qi è sempre stato, quindi non ha bisogno di un creatore.
La risposta
Il qi, come lo descrivono i classici, si divide in due lati e si raccoglie in ogni cosa, quindi ha delle parti. Segue certi tipi e un certo ordine, e ciascuno avrebbe potuto essere diverso. Quindi tiene la sua esistenza in prestito, per quanto a lungo sia durato. Il capitolo 42 del Tao Te Ching pone anche il Tao prima dell'Uno e del Due. Solo Uno che non ha bisogno di nulla può stare per primo: “Allāh, Lui è l’Autosufficiente” (35:15).
Dove si arriva — Il qi ha delle parti e tiene la sua esistenza in prestito. Il primo non deve aver bisogno di nulla, e il Corano Lo nomina.
Commentario allo Zhuangzi (Zhuangzi zhu), sul capitolo 2
Guo Xiang, il commentatore antico di riferimento dello Zhuangzi, spiega la ‘zampogna del Cielo’ nel capitolo 2. Ciò che non esiste non può produrre ciò che esiste, e ciò che non è ancora venuto a essere non può produrre nulla. Allora chi produce le cose? Avvengono semplicemente da sé. Le cose sono così da sé (ziran), e ‘Cielo’ è solo un nome per questo. Alla fine del capitolo chiede se il creatore delle cose esista. Se non esiste, non può fare le cose; se esiste, non basta a dare forma a tutte. Quindi il creatore delle cose non ha padrone: ogni cosa fa sé stessa, e non dipende da nulla di esterno.
Citato per
Guo Xiang disse che le cose sono così da sé. Nulla le fa; ogni cosa avviene da sé. Se esistesse un creatore, sarebbe una cosa in più, e non basterebbe a dare forma a tutte.
La risposta
Guo Xiang stesso dice che ciò che non è ancora venuto a essere non può produrre nulla. Quindi una cosa non può fare sé stessa. Avvenire ‘da sé’ significa allora avvenire senza alcuna causa. Eppure ogni cosa viene in un certo tipo e forma, che avrebbero potuto essere diversi, quindi la sua esistenza è in prestito. Il Corano pone proprio questa scelta: “Ma sono stati creati dal nulla, o si credono loro stessi creatori?” (52:35). E il Creatore non è una cosa in più tra le cose, che ha bisogno di aiuto per dar loro forma: “né Gli è pari nessuno” (112:4).
Dove si arriva — Nulla fa sé stesso, e nulla viene senza causa. Il Creatore non è una cosa in più tra le cose.
Tao Te Ching 2 — Daodejing, capitolo 2, paragrafo 2
“Così esistenza e non esistenza danno vita l'una a (l'idea de) l'altra; difficoltà e facilità producono l'una (l'idea de) l'altra; lunghezza e brevità modellano l'una la figura dell'altra; (le idee di) altezza e bassezza sorgono dal contrasto dell'una con l'altra; le note e i toni musicali diventano armoniosi attraverso la relazione dell'uno con l'altro; e l'essere davanti e dietro dà l'idea dell'uno che segue l'altro.”
Citato per
Il Tao Te Ching dice che esistenza e non esistenza si danno vita a vicenda. Ogni cosa ha il suo opposto. Quindi un Dio senza opposto e senza pari non può esistere.
La risposta
Wang Bi dice che bellezza e bruttezza sono ciò che piace e dispiace al cuore umano. In ogni coppia del capitolo 2, dice, nessuno dei due lati può reggersi da solo. Le parentesi di Legge aggiungono che ciascuno dà origine a ‘(l'idea de)’ l'altro. Sono idee di cose all'interno del mondo, ciascuna conosciuta accanto al suo opposto. Lo stesso libro dice che il Tao era ‘stando solo, e senza subire alcun mutamento’ (25). Dio non è una di queste cose: “né Gli è pari nessuno” (112:4).
Dove si arriva — Gli opposti appartengono alle cose del mondo. Il Tao Te Ching stesso fa stare solo il Tao, e il Creatore non è un lato di un contrasto.
Spiegazione del Diagramma del Supremo Ultimo (Taijitu shuo)
Nel breve saggio di Zhou Dunyi, il Supremo Ultimo (taiji) si muove e produce lo yang. Quando il movimento raggiunge il suo limite c'è la quiete, e la quiete produce lo yin. Quando la quiete raggiunge il suo limite, il movimento torna, così ciascuno è la radice dell'altro. Yin e yang danno origine alle cinque fasi (acqua, fuoco, legno, metallo e terra), e da esse sono prodotte tutte le cose, senza fine. Le cinque fasi sono un solo yin e yang, e yin e yang sono un solo Supremo Ultimo. Di tutte le cose, solo l'uomo riceve la parte più fine ed è il più consapevole. Quando la sua natura si muove, il bene e il male si separano. Il saggio regola le faccende umane con il giusto mezzo, la correttezza, l'umanità (ren) e la rettitudine (yi), con la quiete come cosa principale, e così stabilisce il criterio per l'uomo. Il gentiluomo che lo coltiva ha buona sorte; l'uomo meschino che gli si oppone ha cattiva sorte.
Citato per
Zhou Dunyi ha già risposto alla domanda. Il Supremo Ultimo dà origine a yang e yin, e per mezzo di essi a tutte le cose. Un confuciano non ha bisogno di altro, tanto meno di un Dio che parla.
La risposta
Allora la tradizione stessa dice che yin e yang non sono tutto. Zhu Xi, il lettore di riferimento di Zhou, dice che il Supremo Ultimo è il principio (li), che cavalca sul movimento e sulla quiete. Dice anche che il principio non fa nulla. Nel saggio, il criterio per le persone è stabilito dal saggio, un essere umano. Il Supremo Ultimo stesso non dà alcun comando. Il Corano parla del Signore che creò, diede l'ordine, “prestabilì e guidò” (87:1-3).
Dove si arriva — Nel saggio la misura del giusto è stabilita da un saggio. Il Corano nomina il Creatore che dà sia l'ordine sia la legge.
Prospettive
Che cosa dicono i classici su yin e yang
I classici descrivono yin e yang come due stati di un solo qi, le cui alternanze fanno il corso delle cose. Guardano anche dietro di loro, al Tao o al Supremo Ultimo.
L'appendice dello Yi King dice che il movimento successivo delle operazioni inattive e attive fa il corso delle cose. Legge spiega che i due sono un solo etere in una duplice condizione.
Nel capitolo 42 del Tao Te Ching, il Tao produsse l'Uno, e l'Uno il Due. Legge prende il Due come yin e yang.
L'appendice dello Yi King descrive il proprio sistema. In esso il Grande Termine (taiji) produsse le due Forme elementari, le linee per yang e yin. Zhou Dunyi scrisse poi che il Supremo Ultimo si muove e riposa, e così produce yang e yin.
Taoista: yin, yang e qi bastano
Molti lettori del Tao Te Ching ritengono che il mondo si muova per yin e yang all'interno di un solo qi. Viene dal Tao, senza un Creatore che vuole. Gli opposti si generano a vicenda, e una vita in equilibrio con essi basta.
Yin e yang sono un solo qi in due stati, e tutte le cose sono formate dal suo movimento e dalla sua quiete. Il qi è sempre stato, e non ha bisogno di un creatore.
Replica
Il qi, come lo descrivono i classici, si divide in due lati e si raccoglie in innumerevoli cose, quindi ha delle parti. Segue certi tipi e un certo ordine, che avrebbero potuto essere diversi. Quindi tiene la sua esistenza in prestito, per quanto a lungo sia durato. Solo Uno che non ha bisogno di nulla può essere primo: “Allāh, Lui è l’Autosufficiente” (35:15).
Il Tao è la fonte di yin e yang. Il libro dice che sta solo e non subisce mutamenti. Quindi non prende nulla in prestito e non ha bisogno di un creatore.
Replica
Allora yin e yang non sono tutto, e la ricerca ha portato oltre di loro a un Primo. La domanda è chi sia quel Primo. Il libro dice ‘Non conosco il suo nome’ (25), e non fa mai parlare né comandare il Tao. Eppure da quel Primo sono venuti esseri che conoscono. Il Corano chiede: “Lui non conosce forse quelli che ha creato?” (67:14). Dio conosce ciò che ha fatto, e parla ai Suoi messaggeri (42:51).
Guo Xiang disse che nulla fa le cose. Ciò che non esiste non può produrre nulla, quindi ogni cosa avviene da sé. Le cose sono così da sé (ziran), e il creatore delle cose non ha padrone.
Replica
Guo Xiang stesso dice che ciò che non è ancora venuto a essere non può produrre nulla. Quindi nulla fa sé stesso, e ‘da sé’ può significare solo senza alcuna causa. Eppure ogni cosa viene in un certo tipo e forma, che avrebbero potuto essere diversi, quindi la sua esistenza è in prestito. Il Corano pone proprio questa scelta: “Ma sono stati creati dal nulla, o si credono loro stessi creatori?” (52:35). Il Creatore non è una cosa in più tra le cose: “né Gli è pari nessuno” (112:4).
Ogni cosa viene con il suo opposto. Il capitolo 2 dice che esistenza e non esistenza si danno vita a vicenda. Quindi nulla sta da solo, nemmeno Dio.
Replica
Wang Bi dice che bellezza e bruttezza sono ciò che piace e dispiace al cuore umano. In ciascuna delle sei coppie, dice, nessuno dei due lati può reggersi da solo. Sono idee di cose all'interno del mondo, ciascuna conosciuta accanto al suo opposto. Lo stesso libro dice che il Tao era ‘stando solo, e senza subire alcun mutamento’ (25). E Dio non è una cosa contrapposta a un'altra: “né Gli è pari nessuno” (112:4).
L'equilibrio è tutto ciò che ci serve. Una vita in armonia con yin e yang è una buona vita, e non serve altro.
Replica
L'Islam concorda che Dio ha creato ogni cosa “con criterio” (54:49). Ma equilibrio secondo la misura di chi? Il Signore che ha dato l'ordine “guidò” anche (87:3). Parla alle persone per mezzo dei Suoi messaggeri (42:51).
Confuciana: il Supremo Ultimo è dietro yin e yang
Dal periodo Song, molti pensatori confuciani ritengono che il Supremo Ultimo stia dietro yin e yang. Un lettore confuciano può dire che questo basta, senza bisogno di un Dio che vuole e parla.
Zhou Dunyi insegnò che il Supremo Ultimo si muove e riposa, e così dà origine a yang e yin. Per mezzo di essi dà origine a tutte le cose. Un confuciano può dire che questo spiega il mondo, senza bisogno di un Dio che vuole e parla.
Replica
Allora yin e yang non sono tutto; Zhou Dunyi stesso guardò dietro di loro. Zhu Xi, il suo lettore di riferimento, disse che il Supremo Ultimo è il principio (li), che cavalca sul movimento e sulla quiete. Disse anche che il principio non ha intenzioni, non fa piani e non fa nulla. Un principio che non fa nulla non può essere ciò che porta il mondo all'esistenza. Il Corano nomina Colui che lo fa: “Colui che ha creato tutte le cose e le ha predisposte nel modo migliore” (25:2).
Il corso nello Yi King è una ragione che guida yin e yang. Molti studiosi cinesi lo leggono così, e quella ragione basta.
Replica
Allora qualcosa sta dietro yin e yang, come dici. Se quella ragione conosce e vuole, è un Creatore, non un modello. Se non conosce, non può essere la fonte di esseri che conoscono. “Lui non conosce forse quelli che ha creato?” (67:14).
La prospettiva islamica
Yin e yang descrivono come le cose cambiano, non perché esistono. Allah (﷾) ha creato tutte le cose con misura, le tiene nell'esistenza, non ha bisogno di nulla e non ha pari. Ha dato al mondo il suo ordine e alle persone la guida.
Un modello di cambiamento descrive come vanno le cose. Non spiega perché ci sia cambiamento, o perché segua un ordine.
Tutto ciò che è fatto di parti, o è limitato, tiene la sua esistenza in prestito. Solo Uno che non ha bisogno di nulla, e non ha parti, può essere primo.
Allah (﷾) è il Creatore di tutte le cose. Le ha predisposte nel modo migliore e trattiene i cieli e la terra.
Allah (﷾) è Uno, non genera e non è stato generato, e nessuno è come Lui. È il Primo e l'Ultimo.
L'ordine del mondo è un segno che rimanda al suo Creatore. Il Signore che ha dato a tutte le cose il loro ordine ha dato anche la guida, e parla alle persone per mezzo dei Suoi messaggeri.
L'Islam è un modo di vivere completo. Muhammad (ﷺ) fu mandato a tutte le persone, e il Corano invita tutti a metterlo alla prova.