Sono indù: perché considerare l'Islam?

“Lo chiamano Indra, Mitra, Varuna, Agni, ed egli è il celeste Garutman dalle nobili ali. A ciò che è Uno i saggi danno molti titoli: lo chiamano Agni, Yama, Matarisvan.”

“Io servo gli uomini nel modo in cui si avvicinano a me. In ogni modo, o figlio di Pritha, gli uomini seguono il mio sentiero.”

“Vi citerò, fratelli, alcuni versi di un inno che ricordo di aver ripetuto fin dalla prima fanciullezza, e che è ripetuto ogni giorno da milioni di esseri umani: ‘Come i diversi fiumi, che hanno le loro sorgenti in luoghi diversi, mescolano tutti la loro acqua nel mare, così, o Signore, i diversi sentieri che gli uomini prendono per diverse inclinazioni, per quanto appaiano vari, tortuosi o diritti, conducono tutti a te’.”

In un capitolo di parole di Gandhi sulle altre fedi, i suoi curatori raccolgono tre passi pertinenti, tutti da interviste. In un'intervista con il dottor Crane, un ecclesiastico americano, riportata su Harijan (6 marzo 1937), disse che Gesù era divino quanto Krishna, Rama, Muhammad (ﷺ) o Zoroastro, e che non considerava ispirata ogni parola della Bibbia, dei Veda o del Corano. In un'intervista con il giornalista americano Andrew Freeman, stampata su Harijan (17 novembre 1946), disse che Muhammad (ﷺ), se fosse venuto oggi in India, avrebbe rinnegato molti dei suoi cosiddetti seguaci e avrebbe riconosciuto Gandhi stesso come un vero musulmano. In un'intervista con il dottor John Mott, stampata su Young India (21 marzo 1929), indicò come contributo distintivo dell'Islam alla cultura dell'India la sua pura fede nell'unicità di Dio. Aggiunse che l'induismo pratico, a differenza della sua filosofia, non è così intransigente su questo come l'Islam.

“In verità ti abbiamo inviato con la Verità, Annunciatore e Ammonitore, e non c’è Era che non abbia avuto un ammonitore.”

“E non insultate quelli che invocano all’infuori di Allāh, così da indurli ad insultare Allāh ingiustamente, senza sapere. Così abbiamo abbellito a tutti i popoli le proprie azioni; poi torneranno al loro Dio e li informerà di tutto ciò che hanno fatto.”

“Chiama al sentiero del tuo Dio con la saggezza e il buon consiglio, e disputa con loro nel migliore dei modi: in verità il tuo Dio conosce meglio chi ha smarrito il suo sentiero e conosce meglio quelli che hanno trovato la retta via.”

“Non c’è obbligo nella fede! La Retta Via è distinta dalla perdizione: chi rifiuta l’idolatria e crede in Allāh, si è aggrappato alla sponda più salda, che non può cedere, e Allāh è Ascoltatore, Sapiente.”

“Ciò che la parola non illumina, ma che illumina la parola: sappi che solo quello è il Brahman (l'Essere Supremo), non questo che la gente adora qui. Ciò che non può essere pensato dalla mente, ma per cui, dicono, la mente è capace di pensare: sappi che solo quello è il Brahman, non questo che la gente adora qui. Ciò che non è visto dall'occhio, ma per cui l'occhio è capace di vedere: sappi che solo quello è il Brahman, non questo che la gente adora qui. Ciò che non può essere udito dall'orecchio, ma per cui l'orecchio è capace di udire: sappi che solo quello è il Brahman, non questo che la gente adora qui. Ciò che nessuno respira con il respiro, ma per cui il respiro è inspirato: sappi che solo quello è il Brahman, non questo che la gente adora qui.”

“Di lui non si conosce né effetto né causa, nessuno si vede simile a lui o migliore; il suo alto potere si rivela molteplice, inerente, operante come forza e conoscenza.”

“Nessuno lo ha afferrato in alto, o di traverso, o nel mezzo. Non c'è immagine di colui il cui nome è Grande Gloria. La sua forma non si può vedere, nessuno lo percepisce con l'occhio. Coloro che con il cuore e la mente lo conoscono così dimorante nel cuore diventano immortali.”

“Creatore dei cieli e della terra – vi ha assegnato mogli della vostra specie, e in coppie ha creato il bestiame e vi moltiplica nelle vostre specie – non c’è nessuno come Lui, e Lui è l’Ascoltatore, l’Osservatore.”

“Non Lo può percepire la vista, e in verità Lui percepisce ogni sguardo, e Lui è il Sottile, il Conoscitore.”

“Trascurando questi, sappi che l'Atman stesso è il Brahman incondizionato. Questo è il significato. Il Brahman non è ciò che la gente qui adora, come Ishvara, che non è l'Atman, che è condizionato e a cui ci si riferisce con ‘questo’.”

“Poiché la Scrittura, la Smriti, l'Itihasa e il Purana insegnano allo stesso modo che c'è una sola causa suprema, cioè il Brahman: un essere che è il Signore di tutti i Signori, onnisciente, onnipotente, che realizza all'istante tutti i suoi propositi, libero da ogni macchia, non limitato né dal luogo né dal tempo, che gode di una beatitudine suprema e insuperabile. Né si può sostenere che al di sopra del Signore ci sia un ‘Essere puro’ di cui il Signore è soltanto una parte.”

“Quel Brahman è chiamato Tadvanam (oggetto di adorazione). Deve essere adorato con il nome Tadvanam. Chi conosce così il Brahman è amato da tutti gli esseri.”

“Coloro che sono privati della conoscenza da vari desideri si rivolgono ad altre divinità, osservando varie regole e dominati dalla propria natura. Qualunque forma di divinità un adoratore desideri adorare con fede, a quella forma io rendo salda la sua fede. Dotato di quella fede, egli cerca di propiziare la divinità in quella forma, e ne ottiene i benefici che desidera, in realtà dati da me. Ma il frutto così ottenuto da coloro che hanno poco giudizio è perituro. Chi adora le divinità va alle divinità, e anche i miei adoratori vengono a me.”

“Anche coloro, o figlio di Kunti, che, devoti di altre divinità, adorano con fede, adorano solo me, ma irregolarmente. Perché io sono il fruitore e il signore di tutti i sacrifici. Ma non mi conoscono veramente, perciò cadono. Chi fa voti agli dèi va agli dèi; chi fa voti agli antenati va agli antenati; chi adora i Bhuta va ai Bhuta; e allo stesso modo chi adora me viene a me.”

“Tra questi, colui che possiede la conoscenza, che è sempre devoto e la cui adorazione è (rivolta) a uno (solo Essere), è stimato il più alto. Perché per l'uomo di conoscenza io sono caro sopra ogni cosa, ed egli è caro a me.”

“Quanto a coloro, invece, o figlio di Pritha, che, dedicandomi tutte le loro azioni e (tenendo) me come loro (meta) più alta, mi adorano meditando su di me con una devozione verso nessun altro all'infuori di me, e le cui menti sono fisse su di me, io, senza indugio, mi faccio avanti come loro liberatore dall'oceano di questo mondo di morte.”

“E quando i Miei servi ti chiederanno di Me, sappiano che sono vicino, accolgo l’invocazione di chi Mi invoca, se M’invoca. Che Mi obbedisca e creda in Me affinché trovino la Retta Via.”

“Ora, se ascolta intenzionalmente (una recitazione del) Veda, le sue orecchie saranno riempite di stagno o lacca (fusi). Se recita (testi vedici), la sua lingua sarà tagliata. Se li ricorda, il suo corpo sarà spaccato in due.”

“E a causa del divieto, nella Smriti, per gli shudra, di ascoltare e studiare il Veda e di conoscere ed eseguire le materie vediche.”

“Il divieto di ascoltare il Veda è espresso dai passi seguenti: ‘Le orecchie di chi ascolta il Veda devono essere riempite di piombo e lacca (fusi)’ e ‘Poiché uno shudra è (come) un cimitero, perciò (il Veda) non deve essere letto nelle vicinanze di uno shudra’. Da quest'ultimo passo risulta subito il divieto di studiare il Veda; come potrebbe infatti studiare la Scrittura colui nelle cui vicinanze non deve neppure essere letta? C'è inoltre un divieto espresso (dello studio del Veda da parte degli shudra). ‘La sua lingua deve essere tagliata se lo pronuncia; il suo corpo deve essere tagliato se lo conserva.’”

“A quegli shudra, tuttavia, che, come Vidura e ‘il cacciatore religioso’, acquisiscono la conoscenza in conseguenza degli effetti di azioni passate, il frutto della loro conoscenza non può essere negato, poiché la conoscenza produce in ogni caso il suo frutto. La Smriti, inoltre, dichiara che tutte e quattro le caste sono qualificate ad acquisire la conoscenza degli itihasa e dei purana; si confronti il passo: ‘Deve insegnare alle quattro caste’ (Mahabh.). Resta però un punto stabilito che essi non possiedono una tale qualifica riguardo al Veda.”

“Allo shudra è specialmente vietato ascoltare e studiare il Veda e compiere le cose in esso prescritte. ‘Poiché uno shudra è come un cimitero, perciò il Veda non deve essere letto nelle vicinanze di uno shudra’; ‘Perciò lo shudra è come una bestia, inadatto ai sacrifici’. E chi non ascolta recitare il Veda non può impararlo così da comprendere e compiere ciò che il Veda prescrive. Il divieto di ascoltare implica così il divieto di comprendere e di tutto ciò che ne dipende.”

“E se qualcuno degli idolatri ha cercato la tua protezione, dagliela affinché possa sentire la Parola di Allāh, poi fagli raggiungere il suo luogo sicuro: ciò perché è gente che non sa.”

“E facilitammo il Corano perché ne giovaste: c’è chi ne giova?”

“Così, in conseguenza di un residuo (della colpa di antichi) crimini, nascono idioti, muti, ciechi, sordi e deformi, che sono (tutti) disprezzati dai virtuosi.”

“(Il Profeta) Si accigliò e volse le spalle quando venne da lui il cieco. E che ne sai? Forse era venuto per purificarsi o per farsi ammonire, affinché l’avvertimento gli fosse utile. Chi invece non ne ha bisogno, tu lo accogli. E non sarà colpa tua se non verrà purificato. Ma chi viene a te pieno di zelo ed è timorato, tu lo trascuri.”

“Non c’è biasimo per il cieco, né per il malfermo, né per il malato, né per voi se mangiate nelle vostre case, o nelle case di vostro padre, o nelle case delle vostre madri, o nelle case dei vostri fratelli, o nelle case delle vostre sorelle, o nelle case dei vostri zii paterni, o nelle case delle vostre zie paterne, o nelle case dei vostri zii materni, o nelle case delle vostre zie materne, o in quelle di cui avete le chiavi, o in quelle di un amico. Non vi è proibito di mangiare tutti insieme o separatamente. Ma, se entrate nelle case, rivolgetevi il saluto benedetto da Allāh. Così Allāh vi chiarisce i Suoi precetti, affinché riflettiate.”

Anas ibn Malik udì il Profeta (ﷺ) dire che Allah ha detto: quando metto alla prova il Mio servo nelle sue due cose amate, cioè i suoi occhi, ed egli è paziente, gli darò il Paradiso al loro posto. Al-Bukhari lo pose sotto il titolo ‘il merito di chi ha perso la vista’.

“Da lui (cioè il Signore, viene) il frutto (delle opere); poiché (solo questo) è possibile.”

“Se si obietta che esso (cioè il fatto che il Signore tenga conto del merito e del demerito) è impossibile a causa della non distinzione (di merito e demerito, prima della prima creazione), confutiamo l'obiezione in base al fatto che (il mondo) è senza principio.”

“E a ogni uomo abbiamo appeso al collo il suo destino, e il Giorno del Giudizio tireremo fuori un libro che lui si troverà aperto davanti. ’Leggi il tuo libro! È oggi sufficiente che sia tu testimone contro te stesso!’”

“Di’: ‘Dovrei scegliere altro all’infuori di Allāh come Dio, e Lui è il Dio di ogni cosa?’ E a un’anima non viene attribuita nessuna colpa che non abbia di sicuro commesso, e non dovrà rispondere di un errore altrui; poi al vostro Dio ritornerete: allora vi informerà di ciò su cui eravate discordi.”

“Di’: ‘Servi miei, che avete esagerato nel fare torto a voi stessi, non disperate della pietà di Allh : in verità Allh perdona tutti i peccati; in verità Lui è il Perdonatore, il Misericordioso.”

“E tornate pentiti al vostro Dio e volgetevi a Lui con sincerità prima che vi arrivi la punizione, perché non avrete poi nessun aiuto.”

Amr ibn al-As, in punto di morte, disse che prima dell'Islam nessuno gli era più odioso del Profeta (ﷺ), e che aveva desiderato ucciderlo. Raccontò come andò dal Profeta per accettare l'Islam. Chiese al Profeta di stendere la mano destra per potergli giurare fedeltà, poi ritirò la propria mano. Quando gli fu chiesto il perché, disse che voleva una condizione: essere perdonato. Il Profeta gli chiese se non sapesse che l'Islam cancella tutto ciò che è venuto prima.

Abu Hurayra riferisce che il Profeta (ﷺ) disse che ogni bambino nasce sulla fitra, la vera fede, e sono i suoi genitori a farne un ebreo, un cristiano o un mago, così come un animale dà alla luce un piccolo integro: ne vedete forse qualcuno nato mutilato?

Jamison e Witzel scrivono che il Rig Veda è giunto fino a noi fondamentalmente in una sola scuola, estremamente ben conservata, quella di Shakalya, della quale è tramandata anche l'analisi del testo parola per parola (il Padapatha); le raccolte Bashkala e Mandukeya sono perdute. La loro tabella dei testi vedici elenca le raccolte conservate: una del Rig Veda, tre del Sama Veda, sei dello Yajur Veda (di cui una parziale) e due dell'Atharva Veda, che dicono differire notevolmente tra loro. La tabella segna altri testi come perduti, come il Brahmana della scuola Paippalada, che non ha alcun testo conservato.

Witzel giudica l'elenco di scuole di Patanjali (21 del Rig Veda, 101 dello Yajur Veda, 1.000 del Sama Veda, 9 dell'Atharva Veda) in parte chiaramente irrealistico (p. 259, n. 10). Nota che altre versioni del Rig Veda, oggi perdute, come quella della scuola Bashkala, avevano più inni e finivano con un inno diverso; solo il Rig Veda Shakala finisce con l'inno che ha oggi (p. 265, n. 32). Lì le confronta con gli inni apocrifi del Rig Veda (la raccolta Khila), che descrive alle pp. 284-285 come tramandati come raccolta separata solo in Kashmir. Descrive anche antichi testi dello Yajur Veda noti solo da frammenti, tra cui la Caraka Samhita oggi perduta (p. 298).

Nell'introduzione al suo grande commento alla grammatica di Panini, Patanjali spiega quanto sia ampio l'uso delle parole. Tra i campi del loro uso elenca i quattro Veda, con le loro scienze ausiliarie e i loro insegnamenti segreti, ‘divisi in molti modi’: 101 rami dei sacerdoti Adhvaryu (lo Yajur Veda), il Sama Veda ‘dai mille sentieri’, il Rig Veda ‘in 21 modi’ e l'Atharva Veda ‘in 9 modi’.

Rama dice a Hanuman che il Rig Veda ha 21 rami, lo Yajur Veda 109, il Sama Veda 1.000 e l'Atharva Veda 50, e che in ogni ramo c'è una Upanishad (1.180 in tutto secondo quel conteggio). Gli dice poi di studiare la sola Mandukya per la liberazione, oppure 10, o 32, o le 108 Upanishad, di cui elenca i nomi.

“E in verità siamo Noi che abbiamo fatto scendere il Monito e in verità ne siamo Noi i Custodi!”

Abu Hurayra riferisce che Gabriele ripassava il Corano con il Profeta (ﷺ) una volta all'anno, e due volte nell'anno in cui morì.

“Di’: ‘O uomini! In verità io sono il Messaggero di Allāh a voi tutti, Colui che detiene il Regno dei cieli e della terra! Non c’è divinità all’infuori di Lui! È Lui che dà la vita e la morte: credete in Allāh e nel Suo Messaggero, il Profeta, illetterato, il quale crede in Allāh e nelle Sue parole, e seguitelo, perché possiate trovare la retta via’.”

“E non ti abbiamo inviato come Messaggero e ammonitore se non a tutto il genere umano, ma la maggior parte della gente non lo sa.”

Jabir ibn Abdullah riferisce che il Profeta (ﷺ) nominò cinque cose date a lui che non furono date a nessun profeta prima di lui. L'ultima: ogni profeta precedente fu mandato solo alla propria nazione, ma lui fu mandato a tutta l'umanità.

Una stima paese per paese dei musulmani del mondo nel 2009: circa 1,57 miliardi. Circa uno su cinque viveva in Medio Oriente e Nord Africa, una regione che comprende la Turchia e l'Iran, e più di sei su dieci vivevano in Asia. Le quattro maggiori popolazioni musulmane erano in Indonesia, Pakistan, India e Bangladesh.

Riferisce che prima della sua missione Muhammad (ﷺ) era noto tra i Quraysh come al-Amin, il degno di fiducia. Quando i clan litigarono su chi dovesse rimettere a posto la Pietra Nera durante la ricostruzione della Ka'ba, accettarono il giudizio del primo uomo che fosse entrato, e fu lui. La gente della Mecca lasciava in custodia presso di lui i propri beni di valore, e all'Egira egli fece restare Ali per restituirli ai proprietari.

“E se avete dubbi su quello che abbiamo fatto discendere sul Nostro Servo, portate una Surah pari a questa, e invitate vostri testimoni all’infuori di Allāh, se siete veritieri.”

“Vinti sono i Romani nel territorio più vicino. Ma, dopo la loro sconfitta, vinceranno entro qualche anno: entrambi gli eventi saranno per volontà di Allāh. E quel giorno esulteranno i credenti”

“Quando le pratiche insegnate dai Veda e dalle istituzioni della legge saranno quasi cessate, e la fine dell'età del Kali sarà vicina, una parte di quell'essere divino che esiste per sua propria natura spirituale nel carattere di Brahma, che è il principio e la fine e che comprende tutte le cose, discenderà sulla terra: nascerà nella famiglia di Vishnuyasas, un eminente bramino del villaggio di Sambhala, come Kalki, dotato delle otto facoltà sovrumane.”

Il capitolo conta in ordine le discese del Signore. Tra le ventidue che nomina ci sono un cinghiale che sollevò la terra dalle acque, un pesce che salvò Manu nel diluvio, una tartaruga che portò sul dorso il monte Mandara, Mohini (una forma femminile che incantò i demoni), l'uomo-leone Narasimha e il nano. Nomina anche saggi e re, tra cui un re-dio (Dutt: ‘Naradeva’) che domò il mare, che i suoi commentatori identificano con Rama, e poi Balarama e Krishna, nati tra i Vrishni. Predice il Buddha e, per ultimo, Kalki.

“Muħammed non è stato padre di nessuno dei vostri uomini, ma Messaggero di Allāh e ultimo dei profeti. E Allāh è l’Onnisciente.”

Umar riferisce di aver udito il Profeta (ﷺ) dire: non lodatemi in modo eccessivo come i cristiani hanno lodato il figlio di Maria; io sono solo un servo, quindi chiamatemi il servo di Allah e il Suo Messaggero.

“Di’: ‘Lui, Allāh è l’Unico. Allāh è l’Assoluto! Mai generò, né fu generato né Gli è pari nessuno’.”

“Non riflettono sul Corano? E se venisse da altri all’infuori di Allāh vi avrebbero trovato molte contraddizioni.”

“Di’: ‘O uomini! In verità io sono il Messaggero di Allāh a voi tutti, Colui che detiene il Regno dei cieli e della terra! Non c’è divinità all’infuori di Lui! È Lui che dà la vita e la morte: credete in Allāh e nel Suo Messaggero, il Profeta, illetterato, il quale crede in Allāh e nelle Sue parole, e seguitelo, perché possiate trovare la retta via’.”

“Di’: ‘O gente del Libro, venite per un giusto discorso tra noi e voi: non adoriamo altri se non Allāh e non paragoniamo a Lui nulla e non prendiamo mai tra di noi divinità all’infuori di Allāh! Se si tirano indietro, dite: ‘Testimoniate che in verità siamo musulmani!’”

“Muħammed non è stato padre di nessuno dei vostri uomini, ma Messaggero di Allāh e ultimo dei profeti. E Allāh è l’Onnisciente.”