Risposta breve
Sì. La prima parola rivelata al Profeta Muhammad (ﷺ) fu “Leggi”, e lo stesso passo parla di Dio che insegna col calamo. Il Corano insegna ai credenti a pregare: “Dio mio, aumenta la mia scienza!” Chiede se possano essere uguali quelli che sanno e quelli che non sanno. Chiama ripetutamente segni il cielo, la pioggia, la notte e il giorno. Il Profeta (ﷺ) disse che a chi percorre una via per cercare la conoscenza, Dio rende facile una via verso il Paradiso. Chiamò i sapienti eredi dei profeti, e disse che Dio non ha inviato alcuna malattia senza la sua cura. Disse ai contadini che conoscevano gli affari del loro mondo meglio di lui. Così i musulmani studiarono il mondo naturale senza timore. Nell'XI secolo, Ibn al-Haytham mise alla prova con l'esperimento vecchie idee sulla luce e sulla vista. La scienza ci dice come funziona il mondo, e la rivelazione ci dice perché esiste. Non sono rivali. L'Islam, un modo di vivere completo, le accoglie entrambe.
Spiegazione completa
Il primo comando fu leggere
I primi versetti rivelati al Profeta (ﷺ) si aprono con la parola iqra, che significa leggi o recita. Parlano del calamo e di Dio che insegna all'uomo ciò che non sapeva. Più avanti il Corano insegna al credente una breve preghiera per avere più conoscenza. Chiede anche se siano uguali quelli che sanno e quelli che non sanno. Il Profeta (ﷺ) promise che chi segue una via in cerca di conoscenza troverà resa facile la via verso il Paradiso. Nello stesso detto, lodò chi si riunisce per studiare insieme il Corano.
“Leggi nel nome del tuo Dio, Colui che creò, creò l’uomo da un grumo! Leggi! E il tuo Dio è il più Generoso, Colui che insegnò col calamo, insegnò all’uomo ciò che non sapeva.”
Aisha descrive la prima rivelazione. Nella grotta di Hira l'angelo disse al Profeta (ﷺ) di leggere, e tre volte egli rispose di non saper leggere, prima che gli fossero dati i primi versetti della sura al-Alaq. Khadija lo portò da suo cugino Waraqa ibn Nawfal, un vecchio cieco che si era fatto cristiano e trascriveva parti del Vangelo in lettere ebraiche. Waraqa disse che questo era l'angelo che Dio aveva mandato a Mosè, e pochi giorni dopo morì.
“Gloria ad Allāh, il Sovrano, la Verità! E non ti affrettare a recitare il Corano, prima che sia terminata la sua ispirazione, e di’: ‘Dio mio, aumenta la mia scienza!’”
“Ha uguali chi esercita la devozione prostrandosi e pregando nelle ore notturne, per timore dell’Aldilà, e spera nella misericordia del suo Dio? Di’: ‘Sono forse uguali quelli che sanno e quelli che non sanno?’ In verità su questo riflettono quelli che hanno intelletto.”
Abu Hurayra riferisce un detto più lungo del Profeta (ﷺ) sulle buone azioni e la loro ricompensa. Tra queste: a chi segue una via in cerca di conoscenza, Allah rende facile una via verso il Paradiso; e quando le persone si riuniscono in una moschea per recitare il Corano e studiarlo insieme, la tranquillità scende su di loro, la misericordia li copre e gli angeli li circondano. Termina così: chi è trattenuto dalle sue azioni non sarà fatto avanzare dalla sua stirpe.
La conoscenza nel Corano e nella Sunna
- La prima parola rivelata fu ‘Leggi!’, e Dio ha insegnato con la penna.
- Il credente prega di ricevere più conoscenza.
- Chi sa e chi non sa non sono uguali.
- Chi percorre una via per cercare la conoscenza, Dio gli rende facile una via verso il Paradiso.
Il creato è un libro di segni
Il Corano usa la stessa parola, ayat (segni), per i propri versetti e per le cose della creazione. I cieli, la pioggia, i venti, gli animali e la notte che segue il giorno sono tutti chiamati segni per chi usa l'intelletto. Loda chi riflette a fondo su come sono stati fatti i cieli e la terra. Indica alle persone anche i segni sulla terra e dentro di loro. Non chiede di essere creduto prima e capito dopo. Chiede al lettore di guardare il mondo e di pensarci.
“In verità, nella creazione dei cieli e della terra, nella differenza tra la notte e il giorno, nelle navi che solcano i mari piene delle cose utili agli uomini, nell’acqua che Allāh ha fatto scendere dal cielo e che ha fatto rivivere la terra dopo la sua morte, nel fatto che ha diffuso tanti animali di ogni specie, e nel movimento dei venti e delle nuvole, asserviti tra il cielo e la terra, in tutto ciò ci sono Segni per gli uomini che hanno intelletto.”
“In verità, nella creazione dei cieli e della terra, e nell’alternarsi della notte e del giorno, ci sono segni per quelli che hanno intelletto; quelli che nominano Allāh in piedi e seduti e stesi su un fianco, e meditano sulla creazione dei cieli e della terra, e dicono: ‘Dio nostro, non hai creato tutto ciò invano! Gloria a Te! Risparmiaci la pena del Fuoco!”
“E per i devoti ci sono segni sulla terra e in voi stessi: non vedete?”
“Mostreremo loro i Nostri Segni nel cosmo, e in loro stessi, finché si mostrerà loro la verità. Non è sufficiente che il tuo Dio sia testimone di ogni cosa?”
La conoscenza che porta al timore reverenziale di Dio
Il Corano descrive i diversi colori dei frutti, dei monti, delle persone e degli animali. Poi dice che sono quelli che hanno conoscenza a temere davvero Dio, cioè a provare timore reverenziale per Lui. Lo studio del mondo creato è fatto per approfondire la fede, non per minacciarla.
“E anche tra la gente, e il bestiame e gli animali ci sono quelli di vari colori. Temono Allāh i sapienti tra i Suoi servi: in verità Allāh è Potente, Perdonatore.”
La conoscenza eleva il rango di un credente
Il Corano dice che Dio eleva di grado chi crede e ha ricevuto la conoscenza (58:11). Il Profeta (ﷺ) disse che quando Dio vuole il bene per una persona, le dà la comprensione della religione. Disse che si possono invidiare soltanto due persone. A una è data la ricchezza e la spende rettamente. All'altra è data la saggezza, giudica con essa e la insegna. Un uomo viaggiò una volta da Medina a Damasco per un solo hadith. Abu al-Darda gli disse ciò che aveva udito dal Profeta (ﷺ). Gli angeli abbassano le ali per chi cerca la conoscenza. Il sapiente sta sopra l'adoratore come la luna piena sopra le stelle. E i sapienti sono gli eredi dei profeti, che non lasciano denaro, ma soltanto la conoscenza.
“O credenti, se vi si dice di fare posto nei raduni, fate posto: Allāh vi darà un grande agio. E se vi si dice di alzarvi, alzatevi: Allāh eleverà di qualche grado i credenti tra di voi, e quelli cui fu concessa la sapienza. E Allāh è Conoscitore di ciò che fate.”
Mu'awiya udì il Profeta (ﷺ) dire che quando Allah vuole il bene per una persona, le dà la comprensione della religione; che lui stesso si limita a distribuire, e il dare viene da Allah.
Abdullah ibn Mas'ud riferisce che il Profeta (ﷺ) disse che si può desiderare di essere come altri soltanto in due casi: un uomo a cui Allah ha dato ricchezza e che la spende rettamente, e un uomo a cui Allah ha dato saggezza, che giudica con essa e la insegna.
Un uomo viaggiò da Medina fino ad Abu al-Darda nella moschea di Damasco per un solo hadith. Abu al-Darda disse di aver udito il Profeta (ﷺ) dire: chi percorre una strada cercando la conoscenza, Allah lo porta su una strada del Paradiso; gli angeli abbassano le ali compiaciuti di chi cerca la conoscenza; tutti nei cieli e sulla terra, persino i pesci nell'acqua, chiedono perdono per i sapienti; il sapiente sta sopra l'adoratore come la luna piena sopra le stelle; i sapienti sono gli eredi dei profeti, che non lasciano dinari né dirham, ma soltanto la conoscenza.
Che cosa ha detto il Profeta (ﷺ) dei sapienti
- Quando Dio vuole il bene di una persona, le dà la comprensione della religione.
- Invidiate soltanto due: chi spende rettamente le ricchezze, e chi riceve la saggezza e la insegna.
- Il sapiente sta sopra l'adoratore come la luna piena sopra le stelle.
- I sapienti sono gli eredi dei profeti, che lasciano soltanto la conoscenza.
Guarda, pensa e chiedi le prove
Il Corano dice alle persone di guardare il mondo: “Non vedono forse i cammelli come sono creati e il cielo come è elevato”. Dice che Dio insegnò ad Adamo tutti i nomi. Vieta di seguire ciò che non si conosce: “non seguire ciò che non conosci”. Quando le persone facevano un'affermazione senza prove, disse al Profeta (ﷺ) di rispondere: “Mostrate le prove, se siete veritieri!” Una fede che chiede prove agli altri deve essere pronta a essere messa alla prova essa stessa.
“Non vedono forse i cammelli come sono creati e il cielo come è elevato e i monti come sono stati fissati e la terra come è stata estesa?”
“E insegnò ad Ǣdem ( آدَم ) tutti i nomi e poi li fece ascoltare agli angeli, e disse: ‘Ditemi i loro nomi, se siete veritieri!’”
“E non seguire ciò che non conosci: in verità l’udito, la vista e il cuore, tutti insieme, sono sotto la Sua responsabilità.”
“E dissero: ‘Non entrerà in Paradiso se non chi è ebreo o nazareno. Quelli sono i loro desideri!’ Di’: ‘Mostrate le prove, se siete veritieri!’”
Guardare come è fatto il mondo
Riflettere sulla creazione dei cieli e della terra
Chiedere la prova
Seguire ciò che non si conosce
L'abilità mondana e la rivelazione sono cose diverse
A Medina, la città in cui si stabilì, il Profeta (ﷺ) passò accanto a contadini che impollinavano a mano le loro palme da dattero. Diede un'opinione di passaggio: non c'era bisogno di farlo. Smisero, e il raccolto calò. Disse loro che era stata soltanto una sua opinione. Disse che conoscevano meglio gli affari del loro mondo, e che andava seguito soltanto ciò che trasmetteva da parte di Dio. La coltivazione delle palme si impara per tentativi; ciò che viene da Dio no. Per questo i musulmani poterono studiare le stelle e il corpo umano senza sentire che la loro fede fosse in gioco.
Talha riferisce che il Profeta (ﷺ) passò accanto a persone che impollinavano a mano le palme da dattero e disse di non pensare che fosse utile. Smisero, e il raccolto calò. Il Profeta disse allora che se serviva dovevano farlo, perché quella era stata soltanto una sua opinione; ma quando diceva loro qualcosa da parte di Allah, dovevano seguirlo, perché non avrebbe mai detto nulla di falso su Allah.
Anas e Aisha riferiscono lo stesso evento: dopo il calo del raccolto di datteri, il Profeta (ﷺ) disse ai contadini che conoscevano meglio gli affari del loro mondo.
| Tipo | Come si conosce | Va seguita? |
|---|---|---|
| Abilità mondane, come coltivare le palme | Per prova ed errore: il Profeta (ﷺ) disse ai contadini che conoscevano meglio gli affari del loro mondo. | No: la sua opinione di passaggio era soltanto sua. |
| Ciò che ha trasmesso da Dio | Per rivelazione. | Sì. |
Una cura per ogni malattia
Il Profeta (ﷺ) disse che Dio non ha fatto scendere alcuna malattia senza far scendere anche la sua cura. Disse che quando il rimedio giusto raggiunge la malattia, il malato guarisce, con il permesso di Dio. Dunque la malattia non è un destino da accettare senza sforzo. Ogni malattia ha una cura che attende di essere trovata. I medici musulmani, come quelli qui sotto, studiarono le malattie e le loro cure.
Abu Hurayra riferisce che il Profeta (ﷺ) disse che Allah non ha fatto scendere alcuna malattia senza far scendere anche la sua cura.
Jabir riferisce che il Profeta (ﷺ) disse che c'è un rimedio per ogni malattia. Quando il rimedio giusto raggiunge la malattia, il malato guarisce con il permesso di Allah.
Un Compagno a cui fu detto di imparare una scrittura straniera
Il Profeta (ﷺ) disse a Zayd ibn Thabit, un giovane Compagno, di imparare la scrittura degli ebrei. Non voleva affidare ad altri le sue lettere a loro. Zayd la imparò in meno di mezzo mese. Da allora scrisse le lettere del Profeta (ﷺ) agli ebrei e gli lesse le loro risposte. Imparare la lingua e la scrittura di un altro popolo fu un servizio che il Profeta (ﷺ) chiese.
Zayd ibn Thabit riferisce che il Profeta (ﷺ) gli disse di imparare la scrittura degli ebrei, poiché non si fidava di altri per le sue lettere. In mezzo mese Zayd l'aveva imparata, e scriveva le lettere del Profeta agli ebrei e gli leggeva le loro.
Musulmani che misero alla prova gli antichi
Gli studiosi musulmani usarono questa libertà. Ibn al-Haytham fu uno studioso musulmano dell'XI secolo. Nel suo Libro dell'ottica, mise alla prova idee sulla luce e sulla vista con l'osservazione attenta e l'esperimento. Nei Dubbi su Tolomeo, elencò contraddizioni nell'opera di Tolomeo, l'astronomo più rispettato del mondo antico, vissuto nel II secolo. Ibn al-Haytham riteneva che persino la più grande autorità debba essere messa alla prova.
Traduzione inglese e studio dei libri I-III del Libro dell'ottica di Ibn al-Haytham (Kitab al-Manazir, inizio dell'XI secolo). Lo mostra mentre mette alla prova le teorie della luce e della visione con l'osservazione controllata e l'esperimento.
La critica di Ibn al-Haytham a Tolomeo, l'astronomo più rispettato del mondo antico. Elenca contraddizioni e punti deboli nelle opere di Tolomeo, e ritiene che persino la più grande autorità debba essere messa alla prova.
Medici da cui l'Europa imparò
I medici musulmani arricchirono la medicina, e l'Europa imparò da loro. Al-Zahrawi, noto in Europa come Albucasis, visse dal 936 circa al 1013 vicino a Cordova. La sua enciclopedia medica, al-Tasrif, riempiva trenta volumi. La sua parte sulla chirurgia, con i suoi strumenti, fu tradotta in latino e divenne per secoli un manuale di riferimento in Europa. Ibn al-Nafis nacque a Damasco intorno al 1213 e morì al Cairo. Descrisse come il sangue passa dal cuore attraverso i polmoni e ritorna. Galeno, nel II secolo, aveva insegnato che il sangue filtra attraverso pori invisibili tra i due lati del cuore. Quel racconto restò incontestato finché Ibn al-Nafis non lo respinse. Il libro di William Harvey sulla circolazione del sangue venne nel 1628.
Al-Zahrawi (Albucasis, ca. 936-1013) fu un medico e chirurgo arabo di al-Andalus, nato vicino a Cordova, dove visse gran parte della sua vita. La sua opera principale, il Kitab al-Tasrif, è un'enciclopedia medica in trenta volumi. Il suo capitolo sulla chirurgia fu tradotto in latino e divenne per secoli un manuale di riferimento in Europa; fu un pioniere degli strumenti chirurgici e dell'uso del catgut per le suture interne.
Ibn al-Nafis, medico arabo nato a Damasco tra il 1210 e il 1213 e morto al Cairo, fu il primo a descrivere la circolazione polmonare del sangue, nel suo Commentario all'anatomia nel Canone di Ibn Sina, scritto a 29 anni. Il racconto della circolazione di Galeno, del II secolo, era rimasto incontestato fino a lui; la sua opera venne molto prima del De motu cordis di William Harvey (1628). Galeno insegnava che il sangue passava dal lato destro del cuore al sinistro attraverso pori invisibili nella parete tra i due; il commentario di Ibn al-Nafis criticò questo.
- Circa 780-850
Al-Khwarizmi, Baghdad
L'algebra, e il modo indù di contare.
- IX secolo
Al-Kindi, Baghdad
Lavora alle traduzioni dal greco della Casa della Sapienza.
- Prima del 929
Al-Battani, Raqqa
Misurati l'anno solare e l'inclinazione dell'asse terrestre.
- Verso il 1000
Al-Zahrawi, Cordova
Trenta volumi di medicina, con un libro di chirurgia.
- Inizio dell'XI secolo
Ibn al-Haytham, Il Cairo
Luce e vista messe alla prova con esperimenti.
- Prima del 1037
Ibn Sina, nato presso Bukhara
Il Canone della medicina.
- 1126-1198
Ibn Rushd, Cordova
‘Il Commentatore’ di Aristotele, nell'Europa latina.
- 1206
Al-Jazari
Cinquanta macchine descritte, con le istruzioni per costruirle.
- XIII secolo
Ibn al-Nafis, Damasco e Il Cairo
Come il sangue passa attraverso i polmoni.
- 1332-1406
Ibn Khaldun
Citato da un presidente americano nel 1981.
Osservatori, e i percorsi dei pianeti
Gli astronomi musulmani costruirono osservatori per mettere alla prova le vecchie tavole dei cieli. Nel XIII secolo Nasir al-Din al-Tusi diresse l'osservatorio di Maragha, nell'Iran nord-occidentale. Nel XV secolo Ulugh Beg, un sovrano di Samarcanda, vi costruì un osservatorio e una scuola. Intorno al 1350 Ibn al-Shatir di Damasco fece nuovi modelli di come si muovono la luna e i pianeti. Circa duecento anni dopo, Copernico usò lo stesso modello della luna, e modelli planetari molto simili ai suoi. Come Copernico vi giunse è ancora discusso. Anche la matematica progredì. Ad Abu al-Wafa si attribuisce la legge dei seni, usata in trigonometria, e Omar Khayyam risolse le equazioni cubiche con la geometria. Pervez Hoodbhoy, un fisico pakistano critico dell'ortodossia religiosa, elenca lui stesso queste conquiste. Descrive Baghdad, con i suoi osservatori, ospedali e scuole, come il centro intellettuale del mondo.
Una storia della scienza nella civiltà islamica. Nomina l'osservatorio di Maragha nell'Iran nord-occidentale, diretto per un tempo da Nasir al-Din al-Tusi (1201-1272, secondo il libro), e la madrasa e l'osservatorio di Samarcanda costruiti da Ulugh Beg (1394-1449). Descrive i modelli planetari di Ibn al-Shatir di Damasco (attivo intorno al 1350), e dice che Copernico (1473-1543) sviluppò i suoi modelli sulla loro base; cita Neugebauer secondo cui Copernico usò il metodo usato da Ibn al-Shatir circa 200 anni prima, e che se lo conoscesse non si poteva allora stabilire.
Un fisico pakistano, critico dell'ortodossia religiosa, elenca le conquiste dei matematici musulmani: Abu al-Wafa stabilì la legge dei seni in trigonometria; al-Khwarizmi sistematizzò lo studio delle equazioni nella sua algebra, al-jabr; Omar Khayyam sviluppò una soluzione geometrica delle equazioni cubiche. Descrive Baghdad, con i suoi osservatori, ospedali e scuole, come il centro intellettuale del mondo in quell'età.
Lo storico della scienza usa l'astronomia per seguire il corso della scienza nelle terre musulmane. Espone nuovi lavori, tra cui nuovi strumenti matematici, di astronomi di quelle terre dal XIII al XVI secolo. Sostiene che Copernico potesse conoscerli.
| Chi | Che cosa fece |
|---|---|
| Al-Khwarizmi | Espose lo studio delle equazioni: l'algebra (Baghdad, circa 780-850) |
| Abu al-Wafa | Gli si attribuisce il teorema dei seni |
| Omar Khayyam | Risolse equazioni cubiche con la geometria |
| Nasir al-Din al-Tusi | Diresse l'osservatorio di Maragha, Iran nord-occidentale (XIII secolo) |
| Ibn al-Shatir | Modelli della luna e dei pianeti; Copernico usò poi lo stesso modello della luna (Damasco, verso il 1350) |
| Ulugh Beg | Costruì un osservatorio e una scuola a Samarcanda (1394-1449) |
- Muhammad Zaman, 1654-55; Metropolitan Museum of Art
Luce, macchine e una casa della conoscenza
Euclide e Tolomeo avevano insegnato che l'occhio manda fuori raggi per vedere. Il Libro dell'ottica di Ibn al-Haytham, scritto dal 1011 al 1021, spiegò che vediamo quando la luce si riflette da un oggetto nei nostri occhi. Il suo libro giunse in Europa in latino. Al-Battani di Raqqa, in Siria, morto nel 929, misurò l'anno solare e l'inclinazione dell'asse terrestre. Le sue tavole furono tradotte in latino negli anni 1130 e stampate a Norimberga nel 1537. Nel 1206 al-Jazari descrisse cinquanta macchine, con le istruzioni per costruirle: pompe per sollevare l'acqua, orologi e figure mobili. Al Cairo nel 1004 il sovrano al-Hakim trasformò una biblioteca nella Casa della Conoscenza. Diede gratuitamente carta, penne e inchiostro a tutti quelli che venivano a studiare.
Ibn al-Haytham (Alhazen) scrisse il suo Libro dell'ottica in sette volumi dal 1011 al 1021; sopravvisse in un'edizione latina. In esso spiegò che la visione avviene quando la luce si riflette da un oggetto ed entra negli occhi. Euclide e Tolomeo avevano sostenuto la teoria dell'emissione, secondo cui l'occhio manda fuori raggi.
Al-Battani (prima dell'858-929), astronomo che lavorò soprattutto a Raqqa in Siria, calcolò l'obliquità della terra (l'inclinazione del suo asse), l'anno solare e gli equinozi. Una versione latina delle sue tavole fu fatta tra il 1134 e il 1138, e stampata a Norimberga nel 1537.
Al-Jazari (1136-1206) scrisse Il Libro della conoscenza degli ingegnosi dispositivi meccanici nel 1206, descrivendo 50 dispositivi meccanici con le istruzioni per costruirli; tra i più noti c'è il suo orologio a elefante.
La Casa della Conoscenza (Dar al-Ilm) del Cairo cominciò come biblioteca e fu fatta luogo di studio dal sovrano fatimide al-Hakim nel 1004; egli diede carta, penne, inchiostro e calamai gratuitamente a tutti quelli che desideravano studiarvi.
- Copia del 1315; Metropolitan Museum of Art
Dove fu costruito il sapere
I musulmani costruirono luoghi di studio. Dalla seconda metà dell'VIII secolo al X, studiosi di Baghdad tradussero in arabo la scienza e la filosofia greche. Il califfo Harun al-Rashid, che regnò dal 786 all'809, fondò con ogni probabilità lì il primo vero ospedale. All'inizio del IX secolo, gli ospedali statali erano noti in tutte le terre musulmane. A Fez, in Marocco, una donna musulmana di nome Fatima al-Fihri spese la sua eredità per una moschea, fondata nell'857-859. Divenne l'Università di al-Qarawiyyin. L'UNESCO e il Guinness dei primati l'hanno citata come la più antica università ancora attiva. Al Cairo, al-Azhar fu fondata nel 970-972. I suoi studenti imparavano il diritto e il Corano, e anche la logica, la grammatica e il calcolo delle fasi della luna.
La storia di riferimento del movimento di traduzione greco-arabo. Mostra che la traduzione della scienza e della filosofia greche in arabo fu un progetto abbaside con centro a Baghdad, dalla seconda metà dell'VIII secolo al X, mentre le opere greche erano prima disponibili nella regione soprattutto in siriaco.
Un bimaristan era un ospedale nel mondo islamico storico. Il primo vero e proprio fu con ogni probabilità fondato a Baghdad dal califfo Harun al-Rashid (regno 786-809), e all'inizio del IX secolo gli ospedali statali erano una caratteristica ben nota del regno abbaside.
L'Università di al-Qarawiyyin a Fez, in Marocco, fu fondata come moschea da Fatima al-Fihri, figlia di un mercante che vi spese la sua eredità, nell'857-859. Divenne un importante centro di studi. L'UNESCO e il Guinness dei primati l'hanno citata come la più antica università, o la più antica istituzione di istruzione superiore in attività continua, del mondo.
Al-Azhar al Cairo fu fondata come moschea nel 970-972 e divenne un centro di studi, dove gli studenti studiavano il Corano e il diritto islamico insieme a logica, grammatica, retorica e al calcolo delle fasi della luna. È la più antica università dell'Egitto che rilasci titoli e una delle più antiche del mondo.
- Dalla fine dell'VIII al X secolo
Baghdad
Scienza e filosofia greche tradotte in arabo.
- 786-809
Baghdad
Harun al-Rashid fonda con ogni probabilità il primo vero ospedale.
- 857-859
Fez
Fatima al-Fihri fonda al-Qarawiyyin, che l'UNESCO e il Guinness chiamano la più antica università ancora attiva.
- 970-972
Il Cairo
Viene fondata al-Azhar.
Persiani, arabi e andalusi
Gli studiosi musulmani venivano da molti popoli. Alcuni dicono che fossero in realtà persiani, la cui opera l'Islam si appropriò. Molti erano persiani, ed erano musulmani. Ibn Sina nacque vicino a Bukhara e scrisse soprattutto in arabo. Altri non erano affatto persiani. Al-Kindi era un arabo della tribù dei Kinda, nato a Kufa. In Spagna, i musulmani governarono al-Andalus dal 711 al 1492. Ibn Rushd (Averroè) nacque a Cordova, all'estremo occidente del mondo musulmano. Nell'Europa latina era noto semplicemente come ‘il Commentatore’, e il poeta Dante lo nominò tra le grandi menti del passato. Questi studiosi lavorarono in città musulmane come Baghdad, il Cairo e Cordova, secoli dopo l'inizio dell'Islam. E nominarono ciò che impararono da altri. Al-Khwarizmi scrisse sul modo indiano di contare, e Ibn al-Haytham scrisse i Dubbi su Tolomeo. L'Islam non ha mai detto che un popolo sia migliore di un altro (49:13).
Ibn Sina (Avicenna, ca. 970-1037) nacque ad Afshana, un villaggio vicino a Bukhara; suo padre veniva da Balkh. Scrisse in un'agile prosa araba, e scrisse un'opera, la Filosofia per Ala al-Dawla, in persiano.
Al-Kindi nacque intorno all'801 a Kufa, in Iraq, e morì nell'873 a Baghdad. Discendeva dalla tribù reale dei Kinda, venuta dall'Arabia meridionale. Il califfo al-Ma'mun lo nominò alla Casa della Sapienza di Baghdad, dove lavorò alla traduzione di manoscritti scientifici greci.
Una storia politica di al-Andalus, dalla conquista musulmana del 711 alla caduta di Granada nel 1492.
Ibn Rushd (Averroè) nacque a Cordova nel 1126 e morì nel 1198, secondo un racconto a Marrakech. La sua influenza nell'Europa latina fu enorme dall'inizio del XIII secolo fino al Rinascimento; negli anni 1230 vi era noto come ‘il Commentatore’.
“Ipocràte, Avicenna e Galieno, Averoìs, che 'l gran comento feo.”
Al-Khwarizmi visse dall'780 circa all'850 circa e fu studioso alla Casa della Sapienza di Baghdad sotto il califfo al-Ma'mun. Il suo libro di aritmetica sopravvive soltanto in una versione latina, nota come ‘Al-Khwarizmi sull'arte indiana del calcolo’, che espone il sistema indiano dei numeri posizionali. La pia prefazione alla sua Algebra mostra che era un musulmano ortodosso.
La critica di Ibn al-Haytham a Tolomeo, l'astronomo più rispettato del mondo antico. Elenca contraddizioni e punti deboli nelle opere di Tolomeo, e ritiene che persino la più grande autorità debba essere messa alla prova.
“O uomini, in verità vi abbiamo creato maschio e femmina e vi abbiamo diviso in popoli e tribù, perché vi conosceste. In verità il più nobile di voi è per Allāh il più devoto. In verità Allāh è il Sapiente, il Conoscitore.”
| Studioso | Chi era |
|---|---|
| Al-Kindi | Un arabo della tribù dei Kinda, nato a Kufa. |
| Ibn Sina | Nato presso Bukhara; scrisse soprattutto in arabo. |
| Ibn al-Haytham | Mise alla prova con esperimenti le idee su luce e vista, ed elencò le contraddizioni di Tolomeo. |
| Ibn Rushd (Averroè) | Nato a Cordova; noto nell'Europa latina come ‘il Commentatore’. |
Ricordati in Occidente
L'Occidente non ha sempre dimenticato questo debito. Nel 1896 la Library of Congress di Washington completò un murale. Mostra i popoli ritenuti aver fatto di più per la civiltà occidentale. L'Islam è tra loro, a rappresentare la fisica. Nel 1981 il presidente Ronald Reagan citò Ibn Khaldun, studioso musulmano del XIV secolo. Lo usò a sostegno della sua politica economica.
Nel collare della cupola della sala di lettura principale, 12 figure dipinte rappresentano paesi o epoche ritenuti, quando il murale fu completato nel 1896, aver contribuito di più alla civiltà occidentale. ‘Roma, per esempio, rappresenta l'amministrazione, l'Islam la fisica, la Grecia la filosofia e l'Italia le belle arti.’
‘Ronald Reagan citò Ibn Khaldun (1332-1406) a sostegno di ciò che è noto come economia dell'offerta’, in una conferenza stampa dell'ottobre 1981.
Scienza e rivelazione rispondono a domande diverse
La scienza descrive come funzionano le cose, e lo fa in modo superbo. Non può dire perché esista qualcosa, né che cosa una persona debba fare. Peter Medawar, biologo premio Nobel del XX secolo, scrisse che la scienza non può rispondere a domande sulle cose prime e ultime. Sono come tutto è cominciato, per che cosa siamo qui e che senso ha vivere. L'affermazione che è vero soltanto ciò che la scienza può provare non può essere provata essa stessa dalla scienza. La scienza è onesta nel dire che i suoi risultati valgono per ora. I cieli di Tolomeo con la terra al centro furono la migliore scienza del loro tempo, e così l'etere (una sostanza invisibile che si pensava riempisse lo spazio). Entrambi furono abbandonati. Persino le leggi di Newton furono mostrate da Einstein soltanto molto vicine al vero. Chi accetta soltanto ciò che la scienza prova prende comunque quella regola per fede, e tiene risposte che possono cambiare. Il Corano tiene umile il credente sullo stesso punto, ricordandogli che la conoscenza data alle persone è soltanto poca. Dunque un musulmano può amare sia la scienza sia la rivelazione, e porre a ciascuna le domande a cui può rispondere.
Un biologo premio Nobel sostiene che la scienza è il modo di maggior successo per comprendere il mondo naturale, ma che ha dei limiti: non può rispondere a domande sulle cose prime e ultime, come il modo in cui tutto è cominciato, perché siamo qui e che senso ha vivere.
“E ti chiedono dell’anima. Di’: ‘L’anima è una questione Divina ﴿قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي﴾, e non vi è dato di sapere se non poco.’”
| Domanda | Scienza | Apocalisse |
|---|---|---|
| Come funzionano le cose? | ||
| Perché esiste qualcosa? | ||
| Perché siamo qui? | ||
| Che cosa deve fare una persona? |
- Risponde
- Non può rispondere
- Non è la sua domanda
Prospettive
La religione pose fine all'età della scienza musulmana
Una diffusa affermazione moderna dà la colpa ad al-Ghazali. Dice che il suo attacco ai filosofi, e il suo insegnamento che Dio è la vera causa di tutto ciò che accade, allontanarono i musulmani dalla scienza. Dopo di lui, dice, la scienza musulmana decadde.
Al-Ghazali insegnò che il fuoco non brucia il cotone da sé, ma perché Dio lo decreta. Questo mina l'idea di cause naturali, di cui la scienza ha bisogno.
Replica
Al-Ghazali non negò che cause ed effetti siano legati. Negò soltanto che il legame regga da sé, senza Dio. Accettò le prove degli astronomi sulle eclissi. E l'astronomia nelle terre musulmane continuò a produrre nuovi lavori per secoli dopo di lui.
L'età d'oro musulmana fu opera persiana
Alcuni dicono che gli studiosi dell'età d'oro musulmana fossero in realtà persiani, e che l'Islam si sia preso il merito della loro opera dopo la conquista della Persia.
L'età d'oro musulmana fu in realtà opera di persiani, di cui ci si appropriò dopo la conquista della Persia.
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Molti di quegli studiosi erano persiani, ed erano musulmani, e scrivevano soprattutto in arabo. Altri erano arabi, come al-Kindi, o venivano dalla Spagna, come Ibn Rushd di Cordova. Lavorarono secoli dopo l'inizio dell'Islam, e nominarono apertamente ciò che impararono da greci e indiani.
Che cosa riportano gli storici
Gli studiosi musulmani del periodo medievale misero alla prova la scienza ereditata con l'esperimento e la critica.
All'inizio dell'XI secolo, Ibn al-Haytham scrisse il suo Libro dell'ottica. In esso mise alla prova idee sulla luce e sulla vista con esperimenti attenti.
Nei Dubbi su Tolomeo, Ibn al-Haytham espose contraddizioni nell'opera del principale astronomo del mondo antico.
Gli studiosi musulmani venivano da molti popoli. Ibn Sina era persiano, al-Kindi arabo e Ibn Rushd andaluso di Cordova.
La prospettiva islamica
Cercare la conoscenza fa parte della fede. Il Corano comanda di leggere, loda quelli che sanno e rimanda il lettore alla creazione come a un libro di segni. Il Profeta (ﷺ) tracciò una linea chiara tra l'abilità mondana e la rivelazione, che lasciò il mondo naturale aperto allo studio.
La prima rivelazione comanda di leggere, e parla di Dio che insegna col calamo. E il Corano insegna al credente a chiedere a Dio più conoscenza.
Il Corano chiede se siano uguali quelli che sanno e quelli che non sanno. Dice che sono quelli che hanno conoscenza a temere davvero Dio.
Il Corano chiama segni le cose della creazione e dice ripetutamente alle persone di riflettervi.
Il Profeta (ﷺ) insegnò che seguire una via in cerca di conoscenza rende facile la via verso il Paradiso.
Nei racconti sulle palme da dattero, il Profeta (ﷺ) chiamò il suo consiglio agricolo una sua opinione personale. Disse ai contadini che conoscevano meglio i loro affari mondani.
Dio ha fatto dello studio della Sua creazione una via per conoscerLo, quindi scienza e fede non sono rivali.
Peter Medawar fu un biologo premio Nobel del XX secolo. Scrisse che la scienza non può rispondere a come tutto è cominciato o a che cosa serva la vita.