Jawaban singkat
Tidak. Upanishad-Upanishad menunjuk menjauh darinya. Kebanyakan orang Hindu memandang kitab-kitab suci ini sebagai wahyu. Svetasvatara berkata tentang Tuhan, “Tidak ada gambaran tentang dia”, dan “Wujudnya tidak dapat dilihat”. Kena mengatakan lima kali bahwa Brahman, Sosok Tertinggi, “bukan ini yang disembah orang di sini”. Banyak orang Hindu menjawab bahwa murti (arca suci) hanyalah lambang yang melaluinya Tuhan disembah. Tetapi guru-guru besar mereka sendiri telah memutuskan tentang pemujaan melalui lambang. Ramanuja menulis bahwa yang direnungkan saat itu hanyalah lambangnya, bukan Brahman. Shankara menulis bahwa perenungan itu “tidak tertuju pada Brahman”. Al-Qur'an mengatakan bahwa tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan Allah (﷾) dan Dia tidak dapat dicapai oleh penglihatan mata. Namun Dia dekat, dan mendengar siapa pun yang berdoa kepada-Nya. Maka Islam mengajak setiap orang menyembah Yang Esa yang gaib secara langsung, tanpa arca sama sekali.
Penjelasan lengkap
Upanishad: tidak ada gambaran tentang Tuhan
Svetasvatara adalah sebuah Upanishad. Kitab itu termasuk shruti, lapisan kitab suci yang dipandang orang Hindu sebagai wahyu. Tentang Tuhan kitab itu berkata, “Tidak ada gambaran tentang dia” (na tasya pratima asti). Ayat berikutnya berkata, “Wujudnya tidak dapat dilihat, tidak seorang pun melihatnya dengan mata.” Kata pratima dapat berarti arca atau keserupaan. Max Müller, seorang sarjana abad ke-19, menerjemahkannya ‘gambaran’. R. E. Hume, seorang sarjana awal abad ke-20, menerjemahkan “Tidak ada yang serupa dengan Dia”. Setengah baris yang sama terdapat dalam Yajur Weda, salah satu dari keempat Weda, kitab-kitab suci utama Hindu. Di sana penerjemah Ralph Griffith menerjemahkannya “Tidak ada tandingan bagi dia”. Intinya tetap berlaku pada terjemahan mana pun. Sebuah patung adalah keserupaan yang dibuat untuk dilihat. Ayat-ayat ini mengatakan bahwa Tuhan tidak mempunyai keserupaan dan tidak ada mata yang melihat wujud-Nya. Katha Upanishad mengulangi baris kedua itu: “Wujud-Nya tidak dapat dilihat. Tidak seorang pun dapat melihat-Nya dengan mata.” Svetasvatara juga mengatakan bahwa “tidak ada yang terlihat seperti dia”.
“Tidak seorang pun telah menangkapnya di atas, atau melintang, atau di tengah. Tidak ada gambaran tentang dia yang namanya Kemuliaan Agung. Wujudnya tidak dapat dilihat, tidak seorang pun melihatnya dengan mata. Mereka yang melalui hati dan pikiran mengenalnya demikian berdiam di dalam hati, menjadi abadi.”
“Tidak di atas, tidak melintang, Juga tidak di tengah seseorang telah menangkap-Nya. Tidak ada yang serupa dengan Dia Yang namanya Kemuliaan Agung (mahad yaśas).”
“Tidak ada tandingan bagi dia yang kemuliaannya sungguh agung.”
“Wujud-Nya tidak dapat dilihat. Tidak seorang pun dapat melihat-Nya dengan mata. Ia ditangkap oleh hati, oleh akal dan oleh pikiran. Mereka yang mengetahui ini menjadi abadi.”
“Tidak ada akibat dan tidak ada sebab yang diketahui darinya, tidak ada yang terlihat seperti dia atau lebih baik; kuasanya yang tinggi dinyatakan beraneka ragam, melekat, bertindak sebagai kekuatan dan pengetahuan.”
“Bukan ini yang disembah orang di sini”
Kena Upanishad ada di situs ini dalam terjemahan Swami Paramananda, seorang biksu Hindu. Kitab itu mengatakan bahwa Brahman, Sosok Tertinggi, bukan sesuatu yang dapat diterangi ucapan, dipikirkan pikiran atau dilihat mata. Brahman adalah yang dengannya ucapan, pikiran dan mata bekerja. Lima kali kitab itu berakhir dengan kata-kata yang sama: “bukan ini yang disembah orang di sini.” Menurut kata-kata Upanishad itu sendiri, apa yang disembah orang di sini bukanlah Brahman. Shankara, seorang guru Hindu sekitar abad ke-8, membaca ‘ini’ dengan lebih luas lagi. Kata itu berarti apa pun yang disembah sebagai sesuatu selain Diri seseorang sendiri, bahkan Tuhan. Maka kata itu terlebih lagi mencakup sebuah arca. Upanishad yang sama mengatakan bahwa Brahman “harus dipuja dengan nama Tadvanam”: dengan sebuah nama, bukan sebuah arca.
“Apa yang tidak diterangi oleh ucapan, tetapi yang menerangi ucapan: ketahuilah bahwa hanya itulah Brahman (Sosok Tertinggi), bukan ini yang disembah orang di sini. Apa yang tidak dapat dipikirkan oleh pikiran, tetapi yang dengannya, kata mereka, pikiran mampu berpikir: ketahuilah bahwa hanya itulah Brahman, bukan ini yang disembah orang di sini. Apa yang tidak dilihat oleh mata, tetapi yang dengannya mata mampu melihat: ketahuilah bahwa hanya itulah Brahman, bukan ini yang disembah orang di sini. Apa yang tidak dapat didengar oleh telinga, tetapi yang dengannya telinga mampu mendengar: ketahuilah bahwa hanya itulah Brahman, bukan ini yang disembah orang di sini. Apa yang tidak dihirup siapa pun dengan napas, tetapi yang dengannya napas dihirup: ketahuilah bahwa hanya itulah Brahman, bukan ini yang disembah orang di sini.”
“Dengan mengabaikan semua ini, ketahuilah bahwa Atman itu sendiri adalah Brahman yang tak bersyarat. Inilah maknanya. Brahman bukanlah apa yang disembah orang di sini, seperti Iswara, yang bukan Atman, dan yang bersyarat dan disebut sebagai ‘ini’.”
“Brahman itu disebut Tadvanam (objek pemujaan). Ia harus dipuja dengan nama Tadvanam. Dia yang mengenal Brahman demikian, dicintai oleh semua makhluk.”
Jawaban orang Hindu: Tuhan disembah dalam sebuah arca
Orang Hindu yang menyembah Tuhan dalam sebuah murti memberikan dua jawaban. Yang pertama adalah bahwa arca itu sebuah lambang. Swami Vivekananda, seorang biksu Hindu abad ke-19, berkata kepada Parlemen Agama-Agama pada tahun 1893 bahwa kita tidak dapat berpikir tanpa gambaran dalam pikiran. Maka orang Hindu memakai lambang untuk memusatkan pikirannya pada Sosok yang kepadanya ia berdoa, dan tahu bahwa arca itu bukan Tuhan. Dalam bukunya Bhakti-Yoga (1896) ia mengajarkan bahwa Brahman yang ada di mana-mana boleh dipuja melalui lambang. Pemujaan semacam itu, tulisnya, “mutlak perlu bagi seluruh umat manusia” sampai mereka melampaui tahap pertama. Arca yang mewakili Tuhan yang satu, menurutnya, membawa bakti dan pembebasan. Jawaban kedua adalah bahwa Tuhan sendiri hadir dalam arca itu. Kaum Sri Vaishnava mengajarkan hal ini. Mereka adalah pengikut Ramanuja, seorang guru Hindu sekitar abad ke-11 dan ke-12. Sebuah buku pegangan aliran mereka, Yatindramatadipika, berbicara tentang arca-arca yang ditahbiskan di kuil-kuil. Di dalamnya, katanya, tubuh rohani Tuhan “menjelma (dalam Arca-arca itu) sesudah proses penghidupan (Prāṇa-pratishṭhā)”. Buku itu mengatakan bahwa Ia turun ke dalam zat apa pun yang dengan penuh kasih dipilih pemuja-Nya, termasuk arca-arca buatan manusia, dan menerima mandi, makanan dan istirahat. Ramanuja menegakkan wibawa Pancharatra, sebuah kitab suci Vaishnava. Kitab itu mengajarkan bahwa Tuhan mengambil wujud-wujud jasmani karena kelembutan terhadap para pemuja-Nya. Bahkan Shankara mengatakan bahwa Brahman dekat dengan pemuja “sama seperti Wisnu dekat dengan kita dalam batu Sâlagrâma”.
“Saudara-saudaraku, kita tidak dapat memikirkan apa pun tanpa gambaran dalam pikiran, sama seperti kita tidak dapat hidup tanpa bernapas. Menurut hukum asosiasi, gambaran jasmani membangkitkan gagasan dalam pikiran dan sebaliknya. Inilah sebabnya orang Hindu memakai lambang lahiriah ketika ia beribadah. Ia akan mengatakan kepada Anda bahwa lambang itu membantunya memusatkan pikiran pada Sosok yang kepadanya ia berdoa. Ia tahu sama baiknya dengan Anda bahwa arca itu bukan Tuhan, tidak ada di mana-mana.”
“Tetapi di mana Brahman sendiri yang menjadi objek pemujaan, dan Pratîkâ hanya berdiri sebagai pengganti atau isyarat tentangnya, artinya, di mana melalui Pratîkâ Brahman yang ada di mana-mana dipuja—Pratîkâ itu sendiri diidealkan menjadi sebab segala sesuatu, Brahman—pemujaan itu sungguh bermanfaat; bahkan, mutlak perlu bagi seluruh umat manusia, sampai mereka semua telah melampaui keadaan pikiran yang awal atau persiapan dalam hal pemujaan.”
“Gagasan-gagasan yang sama berlaku untuk pemujaan Pratimâ seperti untuk pemujaan Pratîkâ; artinya, jika arca itu mewakili seorang dewa atau orang suci, pemujaan itu bukan hasil Bhakti, dan tidak membawa kepada pembebasan; tetapi jika arca itu mewakili Tuhan yang satu, pemujaan terhadapnya akan membawa Bhakti dan Mukti sekaligus.”
“Dalam hal Arcâ'vatāra, (atau Arca-arca yang ditahbiskan di Kuil-kuil) tubuh rohani, dengan rahmat Tuhan yang diperoleh melalui pemujaan, menjelma (dalam Arca-arca itu) sesudah proses penghidupan (Prāṇa-pratishṭhā).”
“Penjelmaan dalam Arca adalah jenis Wujud yang disajikan (untuk dipuja), di rumah-rumah, dusun-dusun, kota-kota, bukit-bukit pilihan dll., tanpa jarak yang disisipkan oleh ruang dan waktu; berkenan turun dengan Pribadi-Nya yang tak bendawi (yaitu rohani) ke dalam zat bendawi apa pun yang dengan penuh kasih dipilih oleh pemuja; menyerahkan diri-Nya pada kehendak manis penyembah-Nya dalam segala rincian (pemujaan seperti) mandi, makanan, tempat dan istirahat; Maha Pemaaf; Tuhan Yang Mahacukup! Ada empat jenis (aspek) ini, yaitu Yang Menampakkan Diri Sendiri (Svayam-Vyakta), Yang Adimanusiawi atau Surgawi (Daiva), Yang Dibuat Orang Suci (Saiddha) dan Yang Dibuat Manusia (Mānusha).”
“Saṅkarshana, Pradyumna, dan Aniruddha dengan demikian hanyalah wujud-wujud jasmani yang dengan sukarela diambil oleh Brahman yang tertinggi. Kitab Suci sudah menyatakan, ‘Tidak dilahirkan, ia dilahirkan dengan banyak cara,’ dan kelahiran inilah—yang berupa pengambilan wujud jasmani secara sukarela, karena kelembutan terhadap para pemujanya—yang diajarkan sistem Bhâgavata; karena itu tidak ada keberatan yang sah terhadap kewibawaan sistem itu.”
“Atau (dengan memahami brahmapura sebagai gîvapura) kita dapat memahami bagian itu mengajarkan bahwa Brahman, di kota jiwa perorangan, dekat (dengan pemuja yang saleh), sama seperti Wisnu dekat dengan kita dalam batu Sâlagrâma.”
Kitab-kitab yang sama juga berbicara tentang wujud dan wajah Tuhan
Upanishad yang sama meminta Rudra, namanya bagi Tuhan, untuk “pandanglah kami dengan wujudmu yang paling terberkati itu”. Upanishad itu berdoa, “biarlah wajahmu yang penuh rahmat melindungiku selama-lamanya”. Upanishad itu mengatakan bahwa Diri itu adalah api, matahari, angin dan bulan. Dalam Yajur Weda, “Tidak ada tandingan bagi dia” diikuti sebuah ayat yang mengatakan bahwa ia berdiam “lahir sebelumnya, di dalam rahim”. Bahasa Sanskertanya adalah purvo ha jatah, sa u garbhe antah. Orang Hindu yang membela pemujaan arca menunjuk baris-baris seperti ini. Tetapi wujud yang tidak dapat dilihat mata mana pun di dunia ini tidak dapat dipahat atau dilukis. Wajah yang dimintai perlindungan dalam doa bukanlah wajah yang dibentuk seorang pemahat. Al-Qur'an juga berbicara tentang “wajah Tuhanmu”, dan tentang kedua tangan yang dengannya Allah (﷾) menciptakan Adam. Al-Qur'an menetapkannya tanpa menyerupakannya dengan apa pun, karena “Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan Dia”. Al-Qur'an berkata, “janganlah kamu mengadakan sekutu-sekutu bagi Allah”. Al-Qur'an tidak pernah menyebut Allah matahari atau bulan: “Janganlah bersujud kepada matahari dan jangan (pula) kepada bulan, tetapi bersujudlah kepada Allah yang menciptakannya”. Tentang Tuhan yang dilahirkan, Al-Qur'an berkata, Dia “tidak beranak dan tidak pula diperanakkan”. Di samping baris-baris keesaan mereka yang murni, kitab-kitab Hindu juga mengatakan bahwa Diri itu adalah matahari. Kitab-kitab itu juga mengatakan bahwa ia berdiam “lahir sebelumnya, di dalam rahim”. Al-Qur'an mempertahankan baris-baris keesaan yang murni dan tidak memuat apa pun yang bertentangan dengannya.
“Wahai Rudra, engkau penghuni pegunungan, pandanglah kami dengan wujudmu yang paling terberkati itu yang membawa keberuntungan, tidak mengerikan, dan tidak menampakkan kejahatan!”
“‘Engkau tidak dilahirkan,’ dengan kata-kata ini seseorang mendekat kepadamu, gemetar. Wahai Rudra, biarlah wajahmu yang penuh rahmat melindungiku selama-lamanya!”
“(Diri) itu sesungguhnya adalah Agni (api), ia adalah Âditya (matahari), ia adalah Vâyu (angin), ia adalah Kandramas (bulan); ia juga adalah cakrawala berbintang, ia adalah Brahman (Hiranyagarbha), ia adalah air, ia adalah Pragâpati (Virâg).”
“Tidak ada tandingan bagi dia yang kemuliaannya sungguh agung.”
“Dewa inilah yang meresapi semua wilayah; ya, lahir sebelumnya, di dalam rahim ia berdiam. Dialah sungguh yang lahir dan yang akan lahir kemudian menemui keturunannya, menghadap ke segala arah.”
“Tidak seorang pun telah menangkapnya di atas, atau melintang, atau di tengah. Tidak ada gambaran tentang dia yang namanya Kemuliaan Agung. Wujudnya tidak dapat dilihat, tidak seorang pun melihatnya dengan mata. Mereka yang melalui hati dan pikiran mengenalnya demikian berdiam di dalam hati, menjadi abadi.”
“Semua yang ada di bumi itu akan binasa, tetapi wajah Tuhanmu yang memiliki kebesaran dan kemuliaan tetap kekal.”
“(Allah) berfirman, “Wahai iblis, apakah yang menghalangi kamu sujud kepada yang telah Aku ciptakan dengan kedua tangan-Ku. Apakah kamu menyombongkan diri atau kamu (merasa) termasuk golongan yang (lebih) tinggi?””
“(Allah) Pencipta langit dan bumi. Dia menjadikan bagi kamu pasangan-pasangan dari jenis kamu sendiri, dan dari jenis hewan ternak pasangan-pasangan (juga). Dijadikan-Nya kamu berkembang biak dengan jalan itu. Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan Dia. Dan Dia Yang Maha Mendengar, Maha Melihat.”
“Maka janganlah kamu mengadakan sekutu-sekutu bagi Allah. Sungguh, Allah mengetahui, sedang kamu tidak mengetahui.”
“Dan sebagian dari tanda-tanda kebesaran-Nya ialah malam, siang, matahari dan bulan. Janganlah bersujud kepada matahari dan jangan (pula) kepada bulan, tetapi bersujudlah kepada Allah yang menciptakannya, jika kamu hanya menyembah kepada-Nya.”
“Katakanlah (Muhammad), Dialah Allah, Yang Maha Esa. Allah tempat meminta segala sesuatu. (Allah) tidak beranak dan tidak pula diperanakkan. Dan tidak ada sesuatu yang setara dengan Dia.”
Putusan Vedanta sendiri tentang pemujaan melalui lambang
Upanishad-Upanishad memang menyuruh orang merenungkan pikiran dan eter (ruang) sebagai Brahman, dan menyebut suku kata Om sebagai Brahman. Banyak orang Hindu membaca murti dengan cara yang sama, sebagai lambang yang melaluinya Tuhan disembah. Brahma Sutra adalah sebuah teks pendek yang merangkum ajaran Upanishad. Setiap aliran Vedanta, tradisi yang dibangun di atas Upanishad, menulis syarah atasnya. Kitab itu memutuskan tentang perenungan atas lambang (pratika) semacam itu. Ramanuja menjelaskan bahwa di dalamnya yang direnungkan hanyalah lambangnya, bukan Brahman. Gagasan tentang Brahman ditumpangkan pada sesuatu yang bukan Brahman, seperti orang memandang seorang pelayan sebagai pangeran. Shankara, guru aliran Advaita yang paling terkenal, sepakat bahwa lambang itulah yang direnungkan, walaupun Brahman yang memberikan buahnya. Brahman juga direnungkan, tambahnya, sejauh perenungan tentang Brahman ditumpangkan pada lambang itu. Hal itu seperti perenungan tentang Wisnu yang ditumpangkan pada arca-arcanya. Sutra itu kemudian memutuskan bahwa mereka yang bergantung pada lambang tidak dibimbing. Ramanuja menyimpulkan bahwa pemuja semacam itu “tidak mencapai Brahman”, dan Shankara bahwa “perenungan tidak tertuju pada Brahman”. Vivekananda sendiri menulis bahwa gagasan-gagasan yang sama berlaku untuk arca seperti untuk lambang. Ia berpendapat bahwa arca yang mewakili Tuhan yang satu membawa pembebasan. Tetapi Sutra itu, sebagaimana dibaca kedua guru besarnya, mengecualikan mereka yang bergantung pada lambang dari mereka yang dibimbing.
“Hendaklah seseorang merenungkan pikiran sebagai Brahman (n.), ini dikatakan berkenaan dengan tubuh. Hendaklah seseorang merenungkan eter sebagai Brahman (n.), ini dikatakan berkenaan dengan para Dewa. Demikianlah baik perenungan yang berkenaan dengan tubuh, maupun perenungan yang berkenaan dengan para Dewa, telah diajarkan.”
“Yama menjawab: Tujuan itu yang dimuliakan semua Weda, yang dinyatakan semua tapa, yang karena menginginkannya (orang-orang) menjalankan Brahmacharya (hidup berpantang dan melayani), tujuan itu kukatakan kepadamu dengan singkat--itulah Aum. Kata ini sesungguhnya adalah Brahman. Kata ini sesungguhnya adalah Yang Tertinggi. Dia yang mengetahui Kata ini memperoleh apa pun yang ia inginkan.”
“Tidak dalam lambang; karena (lambang itu) bukanlah yang satu itu (yaitu Diri sang Pemuja).”
“Pandangan ini dikesampingkan oleh Sûtra. Sebuah pratîka tidak dapat direnungkan sebagai berhakikat Diri; karena pratîka bukanlah Diri dari sang Pemuja yang merenung. Apa yang, dalam perenungan-perenungan itu, harus direnungkan hanyalah pratîka, bukan Brahman: yang terakhir masuk ke dalam perenungan hanya sebagai penyifat aspeknya. Karena dengan perenungan atas sebuah pratîka kita memahami perenungan di mana sesuatu yang bukan Brahman dipandang di bawah aspek Brahman, dan karena pratîka—objek perenungan—bukanlah Diri sang Pemuja, ia tidak dapat dipandang dalam bentuk itu.—Tetapi di sini juga diajukan keberatan, Brahman-lah objek perenungan yang sebenarnya; karena di mana Brahman dapat dipandang sebagai objek perenungan, tidak patut menganggap sebagai objek benda-benda yang tidak berperasaan yang kecil kuasanya seperti pikiran, dan seterusnya. Karena itu objek perenungan adalah Brahman yang dipandang di bawah aspek pikiran, dan seterusnya.—Keberatan ini diselesaikan oleh Sûtra berikutnya.”
“Pandangan tentang Brahman dapat dengan patut ditumpangkan pada pikiran dan sejenisnya; tetapi bukan pandangan tentang pikiran, dan seterusnya, pada Brahman. Karena Brahman adalah sesuatu yang lebih tinggi daripada pikiran, dan seterusnya; sedangkan yang terakhir lebih rendah daripada Brahman. Memandang orang yang lebih tinggi, seorang pangeran misalnya, sebagai pelayan akan merendahkan; sedangkan, sebaliknya, memandang seorang pelayan sebagai pangeran adalah meninggikan.”
“Terhadap pernyataan bahwa dalam semua kasus yang disebutkan hanya Brahman yang harus direnungkan agar suatu buah dihasilkan dari perenungan itu, kami menunjukkan bahwa dari cara pembuktian yang dipakai di atas kami menyimpulkan bahwa (bukan Brahman melainkan) hanya Âditya dan seterusnya yang harus direnungkan. Tetapi seperti dalam hal keramahan yang ditunjukkan kepada tamu, Brahman, yaitu penguasa tertinggi atas segalanya, akan memberikan buah perenungan atas Âditya dan seterusnya juga.”
“Dan, bagaimanapun juga, Brahman juga direnungkan (dalam kasus-kasus yang sedang dibahas) sejauh perenungan tentang Brahman ditumpangkan pada lambang-lambangnya, serupa dengan perenungan tentang Wisnu yang ditumpangkan pada arca-arcanya.”
“Mereka yang tidak bergantung pada lambang-lambang ia bimbing, demikian pikir Bâdarâyana; karena ada cacat dalam kedua kasus; dan dia yang pikirannya adalah itu.”
“Sebaliknya, dalam hal mereka yang bersandar pada lambang-lambang (yang di dalamnya mereka merenungkan Brahman), dimulai dengan nama dan diakhiri dengan prâna (‘Dia yang merenungkan nama sebagai Brahman,’ Kh. Up. VII, 1 dst.), perenungan itu tidak terbukti oleh teks-teks dari dua jenis yang disebut sebelumnya membawa kepada Brahman; perenungan itu justru tercemar oleh unsur yang tidak berhakikat kecerdasan, dan karena itu—menurut prinsip bahwa hasil suatu perenungan sama hakikatnya dengan perenungan itu sendiri—jiwa pemuja rendah yang menjalankan perenungan semacam itu tidak berjalan melalui jalan cahaya dan tidak mencapai Brahman.”
“Artinya: Kecuali mereka yang berpijak pada lambang-lambang (yaitu yang merenungkan hal-hal tertentu sebagai lambang yang mewakili Brahman), pribadi yang bukan manusia itu membimbing semua yang lain yang berpijak (yaitu yang merenungkan) Brahman yang terwujud, ke dunia Brahman; inilah pendapat guru Bâdarâyana. Karena dengan mengakui hubungan ganda dengan cara ini tidak ada kesalahan; karena argumen tentang tidak dibatasinya perjalanan (Sûtra III, 3, 31) dapat dipahami sebagai merujuk pada semua perenungan kecuali perenungan atas lambang. Kata-kata, ‘dan perenungan atas itu,’ menyatakan alasan untuk hubungan ganda ini. Karena dia yang perenungannya tertuju pada Brahman mencapai kekuasaan seperti kekuasaan Brahman, menurut hubungan dalam Kitab Suci, ‘Dalam bentuk apa pun mereka merenungkannya, itulah yang mereka sendiri menjadi.’ Sebaliknya, dalam hal lambang, perenungan tidak tertuju pada Brahman, karena lambang adalah unsur utama dalam perenungan itu.”
“Kata Pratîkâ berarti menuju kepada, dan memuja Pratîkâ adalah memuja sesuatu yang sebagai pengganti, dalam satu atau beberapa hal, makin lama makin mirip dengan Brahman, tetapi bukan Brahman.”
“Gagasan-gagasan yang sama berlaku untuk pemujaan Pratimâ seperti untuk pemujaan Pratîkâ; artinya, jika arca itu mewakili seorang dewa atau orang suci, pemujaan itu bukan hasil Bhakti, dan tidak membawa kepada pembebasan; tetapi jika arca itu mewakili Tuhan yang satu, pemujaan terhadapnya akan membawa Bhakti dan Mukti sekaligus.”
Upanishad memberikan simbol-simbol
Upanishad menyuruh orang bermeditasi atas pikiran dan ruang sebagai Brahman, dan menyebut suku kata Om sebagai Brahman.
Simbol itulah yang menjadi objek meditasi
Ramanuja: gagasan tentang Brahman diletakkan pada apa yang bukan Brahman, seperti orang memandang seorang pelayan sebagai pangeran. Shankara sependapat, walaupun Brahmanlah yang memberikan buahnya.
Mereka yang bergantung pada simbol tidak dibawa lebih jauh
Ramanuja: penyembah seperti itu “tidak mencapai Brahman”. Shankara: meditasi itu “tidak tertuju kepada Brahman”.
Vivekananda menulis bahwa gagasan yang sama berlaku bagi patung sebagaimana bagi simbol, walaupun ia berpendapat bahwa patung yang melambangkan Tuhan Yang Esa membawa pembebasan.
Jika Tuhan hadir dalam arca itu
Kaum Sri Vaishnava menjawab bahwa arca yang ditahbiskan sama sekali bukan lambang. Buku pegangan mereka menghitungnya di antara kelima wujud Tuhan sendiri, maka putusan-putusan tentang lambang tidak mengenainya. Islam tidak mengajarkan bahwa Allah (﷾) masuk ke dalam benda buatan apa pun. Al-Qur'an mengatakan bahwa Dia bersemayam di atas Arasy, namun dekat dengan setiap orang. Dia mengetahui apa yang dibisikkan hati, dan lebih dekat daripada urat leher. Upanishad-Upanishad mengatakan bahwa Ia ditangkap di dalam hati. Jadi tidak diperlukan upacara untuk membawa-Nya dekat. Pertanyaannya adalah apakah Ia meminta disembah dalam sebuah benda buatan. Dua kali shruti mengatakan bahwa wujud-Nya tidak dapat dilihat. Buku pegangan itu sendiri mendaftar pemujaan yang diberikan kepada arca: mandi, makanan, tempat dan istirahat. Yang menerima pelayanan itu adalah benda yang dilihat orang, “ini yang disembah orang di sini”, yang menurut Kena bukan Brahman. Bahkan Dayananda Saraswati, seorang pembaru Hindu abad ke-19 dan bukan sahabat Islam, menjawab kepercayaan ini. Tidak ada ayat Weda, katanya, yang berbicara tentang memanggil Tuhan ke dalam arca. Agama-agama, pedoman-pedoman ibadah kuil, dan Purana-Purana, kitab-kitab tradisional tentang para dewa, berdiri di samping kata-kata Upanishad. Kitab-kitab itu tidak menghapusnya. Jadi kitab suci Hindu berbicara dengan dua suara tentang arca. Al-Qur'an berbicara dengan satu suara.
“Penjelmaan dalam Arca adalah jenis Wujud yang disajikan (untuk dipuja), di rumah-rumah, dusun-dusun, kota-kota, bukit-bukit pilihan dll., tanpa jarak yang disisipkan oleh ruang dan waktu; berkenan turun dengan Pribadi-Nya yang tak bendawi (yaitu rohani) ke dalam zat bendawi apa pun yang dengan penuh kasih dipilih oleh pemuja; menyerahkan diri-Nya pada kehendak manis penyembah-Nya dalam segala rincian (pemujaan seperti) mandi, makanan, tempat dan istirahat; Maha Pemaaf; Tuhan Yang Mahacukup! Ada empat jenis (aspek) ini, yaitu Yang Menampakkan Diri Sendiri (Svayam-Vyakta), Yang Adimanusiawi atau Surgawi (Daiva), Yang Dibuat Orang Suci (Saiddha) dan Yang Dibuat Manusia (Mānusha).”
“Wujud-Nya tidak dapat dilihat. Tidak seorang pun dapat melihat-Nya dengan mata. Ia ditangkap oleh hati, oleh akal dan oleh pikiran. Mereka yang mengetahui ini menjadi abadi.”
“Tidak seorang pun telah menangkapnya di atas, atau melintang, atau di tengah. Tidak ada gambaran tentang dia yang namanya Kemuliaan Agung. Wujudnya tidak dapat dilihat, tidak seorang pun melihatnya dengan mata. Mereka yang melalui hati dan pikiran mengenalnya demikian berdiam di dalam hati, menjadi abadi.”
“Dan sungguh, Kami telah menciptakan manusia dan mengetahui apa yang dibisikkan oleh hatinya, dan Kami lebih dekat kepadanya daripada urat lehernya.”
“Dialah yang menciptakan langit dan bumi dalam enam masa; kemudian Dia bersemayam di atas Arasy. Dia mengetahui apa yang masuk ke dalam bumi dan apa yang keluar dari dalamnya, apa yang turun dari langit dan apa yang naik ke sana . Dan Dia bersama kamu di mana saja kamu berada. Dan Allah Maha Melihat apa yang kamu kerjakan.”
“Apa yang tidak diterangi oleh ucapan, tetapi yang menerangi ucapan: ketahuilah bahwa hanya itulah Brahman (Sosok Tertinggi), bukan ini yang disembah orang di sini. Apa yang tidak dapat dipikirkan oleh pikiran, tetapi yang dengannya, kata mereka, pikiran mampu berpikir: ketahuilah bahwa hanya itulah Brahman, bukan ini yang disembah orang di sini. Apa yang tidak dilihat oleh mata, tetapi yang dengannya mata mampu melihat: ketahuilah bahwa hanya itulah Brahman, bukan ini yang disembah orang di sini. Apa yang tidak dapat didengar oleh telinga, tetapi yang dengannya telinga mampu mendengar: ketahuilah bahwa hanya itulah Brahman, bukan ini yang disembah orang di sini. Apa yang tidak dihirup siapa pun dengan napas, tetapi yang dengannya napas dihirup: ketahuilah bahwa hanya itulah Brahman, bukan ini yang disembah orang di sini.”
Dayananda Saraswati, pendiri Arya Samaj, berargumen dalam edisi kedua Satyarth Prakash yang direvisi, sebuah buku yang juga memberikan satu bab untuk menyerang Al-Qur'an, bahwa tidak ada ayat Weda yang berbicara tentang memanggil Tuhan ke dalam arca, menghidupkannya, atau menyembahnya; ayat-ayat yang dibacakan untuk upacara-upacara ini, katanya, berasal dari Tantra, bukan Weda. Terhadap pandangan bahwa dewa masuk ke dalam arca ketika dipanggil dengan mantra dan pergi ketika upacara berakhir, ia menjawab bahwa Tuhan, yang memenuhi segala sesuatu, tidak datang dan tidak pergi. Ia membaca Yajur Weda 32.3 (na tasya pratima asti) dan ulangan dalam Kena Upanishad sebagai larangan penyembahan arca, menyebut Tantra dan Purana yang memerintahkannya bertentangan dengan Weda, dan menyangkal bahwa penyembahan arca adalah langkah pertama menuju Tuhan.
“(Allah) Pencipta langit dan bumi. Dia menjadikan bagi kamu pasangan-pasangan dari jenis kamu sendiri, dan dari jenis hewan ternak pasangan-pasangan (juga). Dijadikan-Nya kamu berkembang biak dengan jalan itu. Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan Dia. Dan Dia Yang Maha Mendengar, Maha Melihat.”
Para pembaru Hindu yang meninggalkan arca
Sebagian orang Hindu telah sampai pada kesimpulan yang sama. Ram Mohan Roy, seorang pembaru Hindu abad ke-19, mendirikan Brahmo Samaj pada tahun 1828, untuk penyembahan Sosok Tertinggi semata. Akta Wakafnya tahun 1830, yang ia tanda tangani, melarang dari balai ibadahnya “rupa dari benda apa pun”, dan kurban atau persembahan apa pun. Roy mengakui bahwa Weda “membiarkan penyembahan berhala” bagi mereka yang tidak mampu mengangkat pikiran mereka kepada Tuhan yang tidak kelihatan. Tetapi ia berpendapat bahwa Weda berulang kali mendesak agar hal itu ditinggalkan. Debendranath Tagore kemudian memimpin Samaj itu. Ia mendapati bahwa ia tidak dapat mendasarkan imannya pada Weda maupun pada Upanishad. Dalam Upanishad ia menemukan “Aku adalah Dia” dan “Engkau adalah Itu”, dan ia kecewa juga terhadapnya. Dayananda Saraswati mendirikan Arya Samaj. Ia menulis Satyarth Prakash, sebuah buku yang juga menyerang Al-Qur'an. Di dalamnya ia berpendapat bahwa tidak ada ayat Weda yang berbicara tentang memanggil Tuhan ke dalam arca, menghidupkannya, atau menyembahnya. Seorang Hindu yang menginginkan satu Tuhan dan tanpa arca harus mengesampingkan banyak dari tradisinya. Bahkan kemudian, ia tidak mempunyai kitab suci yang mengajarkannya dengan terang. Yajur Weda yang sama yang mengatakan “Tidak ada tandingan bagi dia” mengatakan bahwa ia berdiam “di dalam rahim”. Kaum Brahmo sendiri sepakat bahwa Weda dan Upanishad bukanlah pedoman yang tidak dapat salah. Al-Qur'an mengajarkan penyembahan Tuhan yang satu semata dengan terang, dari surah pertamanya sampai surah-surah penutupnya. Al-Qur'an mengatakan bahwa tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan-Nya.
Pengantar penyunting mencatat bahwa Ram Mohan Roy mendirikan Brahmo Samaj pada tahun 1828. Itu adalah sebuah jemaat di mana hanya Sosok Tertinggi yang disembah. Ia harus disembah tanpa nama atau gelar yang diberikan siapa pun atau kelompok mana pun kepada suatu sosok tertentu.
“dan bahwa tidak ada arca pahatan patung atau ukiran pahatan lukisan gambar potret atau rupa dari benda apa pun yang boleh dimasukkan ke dalam bangunan tanah petak warisan dan tempat tersebut dan bahwa tidak ada kurban persembahan atau sesaji dari jenis atau benda apa pun yang boleh diizinkan di dalamnya”
“Akan tampak jelas juga bahwa kitab-kitab Weda, walaupun membiarkan penyembahan berhala sebagai ketentuan terakhir bagi mereka yang sama sekali tidak mampu mengangkat pikiran mereka untuk merenungkan Tuhan alam yang tidak kelihatan, namun berulang kali mendesak agar upacara penyembahan berhala ditinggalkan, dan agar sistem agama yang lebih murni dianut”
Debendranath Tagore kemudian memimpin Brahmo Samaj milik Ram Mohan Roy sebagai kepala rohaninya. Ia menulis bahwa ia telah mendasarkan imannya pada sebelas Upanishad yang ia ketahui. Ia menolak syarah Shankara atas Vedanta, karena kesimpulannya bertentangan dengan hubungan antara penyembah dan yang disembah. Ia menyebut hubungan itu sebagai inti iman itu. Ketika ia menemukan ‘Aku adalah Dia’ dan ‘Engkau adalah Itu’ dalam Upanishad-Upanishad sendiri, ia kecewa juga terhadapnya. Iman itu, simpulnya, tidak dapat didasarkan pada Weda maupun Upanishad, melainkan pada hati yang murni. Hanya teks-teks Upanishad yang sesuai dengannya yang dapat diterima. Pengantar putranya menambahkan bahwa kaum Brahmo kemudian mengadakan rapat umum. Mereka sepakat bahwa Weda, Upanishad dan tulisan-tulisan kuno lainnya tidak boleh diterima sebagai pedoman yang tidak dapat salah.
Dayananda Saraswati, pendiri Arya Samaj, berargumen dalam edisi kedua Satyarth Prakash yang direvisi, sebuah buku yang juga memberikan satu bab untuk menyerang Al-Qur'an, bahwa tidak ada ayat Weda yang berbicara tentang memanggil Tuhan ke dalam arca, menghidupkannya, atau menyembahnya; ayat-ayat yang dibacakan untuk upacara-upacara ini, katanya, berasal dari Tantra, bukan Weda. Terhadap pandangan bahwa dewa masuk ke dalam arca ketika dipanggil dengan mantra dan pergi ketika upacara berakhir, ia menjawab bahwa Tuhan, yang memenuhi segala sesuatu, tidak datang dan tidak pergi. Ia membaca Yajur Weda 32.3 (na tasya pratima asti) dan ulangan dalam Kena Upanishad sebagai larangan penyembahan arca, menyebut Tantra dan Purana yang memerintahkannya bertentangan dengan Weda, dan menyangkal bahwa penyembahan arca adalah langkah pertama menuju Tuhan.
“Tidak ada tandingan bagi dia yang kemuliaannya sungguh agung.”
“Dewa inilah yang meresapi semua wilayah; ya, lahir sebelumnya, di dalam rahim ia berdiam. Dialah sungguh yang lahir dan yang akan lahir kemudian menemui keturunannya, menghadap ke segala arah.”
“Hanya kepada Engkaulah kami menyembah dan hanya kepada Engkaulah kami mohon pertolongan.”
“Katakanlah (Muhammad), Dialah Allah, Yang Maha Esa. Allah tempat meminta segala sesuatu. (Allah) tidak beranak dan tidak pula diperanakkan. Dan tidak ada sesuatu yang setara dengan Dia.”
“(Allah) Pencipta langit dan bumi. Dia menjadikan bagi kamu pasangan-pasangan dari jenis kamu sendiri, dan dari jenis hewan ternak pasangan-pasangan (juga). Dijadikan-Nya kamu berkembang biak dengan jalan itu. Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan Dia. Dan Dia Yang Maha Mendengar, Maha Melihat.”
Pertanyaan-pertanyaan Ibrahim
Ibrahim bertanya kepada kaumnya tentang berhala-berhala yang mereka sembah: “Apakah mereka mendengarmu ketika kamu berdoa (kepadanya)?” “Atau (dapatkah) mereka memberi manfaat atau mencelakakan kamu?” Ia mengamati sebuah bintang, bulan dan matahari terbenam. Lalu ia menghadapkan wajahnya kepada Dia yang menciptakan langit dan bumi. Al-Qur'an mengatakan bahwa apa yang diseru orang-orang itu selain Allah (﷾) “tidak dapat membuat sesuatu apa pun, sedang berhala-berhala itu (sendiri) dibuat orang”. Mereka adalah “makhluk (yang lemah) yang serupa juga dengan kamu”. Al-Qur'an menjawab mereka yang berkata, “Kami tidak menyembah mereka melainkan (berharap) agar mereka mendekatkan kami kepada Allah dengan sedekat-dekatnya.” Gambaran Ramanuja sendiri, seorang pelayan yang dipandang sebagai pangeran, menggambarkan persis apa yang ditolak Al-Qur'an. Halaman tentang berdoa di depan gambar Yesus dan Maria mengajukan alasan yang sama dari perintah Alkitab sendiri.
“Dia (Ibrahim) berkata, Apakah mereka mendengarmu ketika kamu berdoa (kepadanya)? Atau (dapatkah) mereka memberi manfaat atau mencelakakan kamu?”
“Ketika malam telah menjadi gelap, dia (Ibrahim) melihat sebuah bintang (lalu) dia berkata, “Inilah Tuhanku.” Maka ketika bintang itu terbenam dia berkata, “Aku tidak suka kepada yang terbenam.” Lalu ketika dia melihat bulan terbit, dia berkata, “Inilah Tuhanku.” Tetapi ketika bulan itu terbenam dia berkata, “Sungguh, jika Tuhanku tidak memberi petunjuk kepadaku, pastilah aku termasuk orang-orang yang sesat.” Kemudian ketika dia melihat matahari terbit, dia berkata, “Inilah Tuhanku, ini lebih besar.” Tetapi ketika matahari terbenam, dia berkata, “Wahai kaumku! Sungguh, aku berlepas diri dari apa yang kamu persekutukan.” Aku hadapkan wajahku kepada (Allah) yang menciptakan langit dan bumi dengan penuh kepasrahan (mengikuti) agama yang benar, dan aku bukanlah termasuk orang-orang musyrik.”
“Dan (berhala-berhala) yang mereka seru selain Allah, tidak dapat membuat sesuatu apa pun, sedang berhala-berhala itu (sendiri) dibuat orang.”
“Sesungguhnya mereka (berhala-berhala) yang kamu seru selain Allah adalah makhluk (yang lemah) yang serupa juga dengan kamu. Maka serulah mereka lalu biarkanlah mereka memperkenankan permintaanmu, jika kamu orang yang benar.”
“Ingatlah! Hanya milik Allah agama yang murni (dari syirik). Dan orang-orang yang mengambil pelindung selain Dia (berkata), “Kami tidak menyembah mereka melainkan (berharap) agar mereka mendekatkan kami kepada Allah dengan sedekat-dekatnya.” Sungguh, Allah akan memberi putusan di antara mereka tentang apa yang mereka perselisihkan. Sungguh, Allah tidak memberi petunjuk kepada pendusta dan orang yang sangat ingkar.”
Apakah arca hanya alat bantu atau langkah pertama? Dan bagaimana dengan Ka'bah?
Sebagian orang Hindu menyebut arca hanya alat bantu, seperti foto orang yang kita cintai. Tetapi foto menunjukkan rupa seseorang, dan Upanishad berkata, “Tidak ada yang serupa dengan Dia”. Vivekananda sendiri mengatakan bahwa para pemuja di setiap kuil menerapkan semua sifat Tuhan, bahkan keberadaan di mana-mana, pada arca-arca itu. Al-Biruni adalah seorang sarjana Muslim yang mempelajari India. Sekitar tahun 1030 ia mencatat sebuah tradisi Hindu. Di dalamnya Tuhan menyuruh seorang raja membuat sebuah arca sebagai peringatan, jika kelupaan menguasainya. Dalam napas yang sama Tuhan berkata, “jika engkau berbicara, berbicaralah dalam namaku”. Dan al-Biruni mendapati bahwa orang Hindu yang mencari pembebasan atau mempelajari filsafat “tidak akan pernah bermimpi menyembah arca yang dibuat untuk mewakili-Nya”. Islam memberi setiap orang peringatan tanpa arca: salat lima kali sehari, dan mengingat Allah (﷾). Yang lain menyebut arca langkah pertama. Putusan Vedanta sendiri, sebagaimana dijelaskan Ramanuja, mengatakan bahwa mereka yang bersandar pada lambang tidak mencapai Brahman. Sebagian mengatakan bahwa Ka'bah, rumah yang dihadapi kaum Muslim dalam salat, adalah arca kaum Muslim sendiri. Namun Umar, seorang sahabat dekat Nabi (ﷺ), mencium Hajar Aswad sambil berkata bahwa ia tahu batu itu tidak dapat memberi mudarat maupun manfaat. Arah salat dahulu Yerusalem sampai Allah (﷾) mengubahnya. Halaman tentang apakah kaum Muslim menyembah Ka'bah dan Hajar Aswad menjawab hal ini secara lengkap. Kaum Muslim juga menetapkan apa yang dikatakan Allah (﷾) tentang Diri-Nya, kedua tangan-Nya dan wajah-Nya, tanpa menyerupakan-Nya dengan apa pun. Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan-Nya, maka mereka tidak membuat gambaran tentang-Nya.
“Sejak awal, saya dapat mengatakan kepada Anda bahwa tidak ada politeisme di India. Di setiap kuil, jika seseorang berdiri di dekatnya dan mendengarkan, ia akan mendapati para pemuja menerapkan semua sifat Tuhan, termasuk keberadaan di mana-mana, pada arca-arca itu.”
“Tidak di atas, tidak melintang, Juga tidak di tengah seseorang telah menangkap-Nya. Tidak ada yang serupa dengan Dia Yang namanya Kemuliaan Agung (mahad yaśas).”
“Dan jika engkau dikuasai oleh kelupaan manusiawi, buatlah bagimu sebuah arca seperti yang engkau lihat padaku; persembahkanlah kepadanya wewangian dan bunga, dan jadikanlah itu peringatan akan aku, agar engkau tidak melupakan aku. Jika engkau dalam duka, pikirkanlah aku; jika engkau berbicara, berbicaralah dalam namaku; jika engkau bertindak, bertindaklah untukku.”
“Karena mereka yang berjalan di jalan menuju pembebasan, atau mereka yang mempelajari filsafat dan teologi, dan yang menginginkan kebenaran abstrak yang mereka sebut sâra, sama sekali bebas dari menyembah apa pun selain Tuhan saja, dan tidak akan pernah bermimpi menyembah arca yang dibuat untuk mewakili-Nya.”
“(yaitu) orang-orang yang beriman dan hati mereka menjadi tenteram dengan mengingat Allah. Ingatlah, hanya dengan mengingat Allah hati menjadi tenteram.”
“Mereka yang tidak bergantung pada lambang-lambang ia bimbing, demikian pikir Bâdarâyana; karena ada cacat dalam kedua kasus; dan dia yang pikirannya adalah itu.”
“Sebaliknya, dalam hal mereka yang bersandar pada lambang-lambang (yang di dalamnya mereka merenungkan Brahman), dimulai dengan nama dan diakhiri dengan prâna (‘Dia yang merenungkan nama sebagai Brahman,’ Kh. Up. VII, 1 dst.), perenungan itu tidak terbukti oleh teks-teks dari dua jenis yang disebut sebelumnya membawa kepada Brahman; perenungan itu justru tercemar oleh unsur yang tidak berhakikat kecerdasan, dan karena itu—menurut prinsip bahwa hasil suatu perenungan sama hakikatnya dengan perenungan itu sendiri—jiwa pemuja rendah yang menjalankan perenungan semacam itu tidak berjalan melalui jalan cahaya dan tidak mencapai Brahman.”
Abis bin Rabi'ah meriwayatkan bahwa Umar mendatangi Hajar Aswad lalu menciumnya. Umar berkata bahwa ia tahu batu itu adalah batu yang tidak dapat memberi mudarat maupun manfaat, dan seandainya ia tidak melihat Nabi (ﷺ) menciumnya, ia tidak akan menciumnya.
Al-Bara' bin 'Azib meriwayatkan bahwa setelah tiba di Madinah Nabi (ﷺ) salat menghadap Yerusalem selama enam belas atau tujuh belas bulan, sampai arah kiblat dipindahkan ke Ka'bah.
“Kami melihat wajahmu (Muhammad) sering menengadah ke langit, maka akan Kami palingkan engkau ke kiblat yang engkau senangi. Maka hadapkanlah wajahmu ke arah Masjidilharam. Dan di mana saja engkau berada, hadapkanlah wajahmu ke arah itu. Dan sesungguhnya orang-orang yang diberi Kitab (Taurat dan Injil) tahu, bahwa (pemindahan kiblat) itu adalah kebenaran dari Tuhan mereka. Dan Allah tidak lengah terhadap apa yang mereka kerjakan.”
“(Allah) berfirman, “Wahai iblis, apakah yang menghalangi kamu sujud kepada yang telah Aku ciptakan dengan kedua tangan-Ku. Apakah kamu menyombongkan diri atau kamu (merasa) termasuk golongan yang (lebih) tinggi?””
“Semua yang ada di bumi itu akan binasa, tetapi wajah Tuhanmu yang memiliki kebesaran dan kemuliaan tetap kekal.”
“(Allah) Pencipta langit dan bumi. Dia menjadikan bagi kamu pasangan-pasangan dari jenis kamu sendiri, dan dari jenis hewan ternak pasangan-pasangan (juga). Dijadikan-Nya kamu berkembang biak dengan jalan itu. Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan Dia. Dan Dia Yang Maha Mendengar, Maha Melihat.”
Yang Esa yang dekat tanpa arca
Al-Qur'an mengajarkan Tuhan yang digambarkan baris-baris tertinggi itu. Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan-Nya; tidak ada sesuatu yang setara dengan-Nya; Dia tidak dapat dicapai oleh penglihatan mata. Namun Dia dekat: “Aku kabulkan permohonan orang yang berdoa apabila dia berdoa kepada-Ku.” Dia lebih dekat kepada setiap orang daripada urat lehernya, dan bersama mereka di mana saja mereka berada. “Berdoalah kepada-Ku, niscaya akan Aku perkenankan bagimu.” Dalam suatu perjalanan, para sahabat Nabi (ﷺ) berseru Allahu Akbar (Allah (﷾) Mahabesar) dengan keras. Beliau mengatakan kepada mereka bahwa mereka tidak menyeru zat yang tuli atau gaib, melainkan Zat Yang Maha Mendengar, Maha Melihat dan Mahadekat. “Ke manapun kamu menghadap di sanalah wajah Allah.” Jadi seorang Muslim tidak memerlukan arca atau perantara untuk berdoa kepada Allah (﷾). Al-Qur'an meminta penyembahan ini dalam surah pembukaannya: “Hanya kepada Engkaulah kami menyembah”. Menjelang akhirnya, Surah al-Ikhlas berkata, “tidak ada sesuatu yang setara dengan Dia”.
“(Allah) Pencipta langit dan bumi. Dia menjadikan bagi kamu pasangan-pasangan dari jenis kamu sendiri, dan dari jenis hewan ternak pasangan-pasangan (juga). Dijadikan-Nya kamu berkembang biak dengan jalan itu. Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan Dia. Dan Dia Yang Maha Mendengar, Maha Melihat.”
“Katakanlah (Muhammad), Dialah Allah, Yang Maha Esa. Allah tempat meminta segala sesuatu. (Allah) tidak beranak dan tidak pula diperanakkan. Dan tidak ada sesuatu yang setara dengan Dia.”
“Dia tidak dapat dicapai oleh penglihatan mata, sedang Dia dapat melihat segala penglihatan itu dan Dialah Yang Mahahalus, Mahateliti.”
“Dan apabila hamba-hamba-Ku bertanya kepadamu (Muhammad) tentang Aku, maka sesungguhnya Aku dekat. Aku kabulkan permohonan orang yang berdoa apabila dia berdoa kepada-Ku. Hendaklah mereka itu memenuhi (perintah)-Ku dan beriman kepada-Ku, agar mereka memperoleh kebenaran.”
“Dan sungguh, Kami telah menciptakan manusia dan mengetahui apa yang dibisikkan oleh hatinya, dan Kami lebih dekat kepadanya daripada urat lehernya.”
“Dialah yang menciptakan langit dan bumi dalam enam masa; kemudian Dia bersemayam di atas Arasy. Dia mengetahui apa yang masuk ke dalam bumi dan apa yang keluar dari dalamnya, apa yang turun dari langit dan apa yang naik ke sana . Dan Dia bersama kamu di mana saja kamu berada. Dan Allah Maha Melihat apa yang kamu kerjakan.”
“Dan Tuhanmu berfirman, “Berdoalah kepada-Ku, niscaya akan Aku perkenankan bagimu. Sesungguhnya orang-orang yang sombong tidak mau menyembah-Ku akan masuk neraka Jahanam dalam keadaan hina dina.””
Abu Musa al-Asy'ari meriwayatkan bahwa dalam suatu perjalanan bersama Nabi (ﷺ) para Sahabat berseru Allahu Akbar setiap kali mereka mendaki tempat yang tinggi. Nabi (ﷺ) menyuruh mereka menyayangi diri mereka sendiri. Mereka tidak menyeru zat yang tuli atau gaib, sabda beliau, melainkan Zat Yang Maha Mendengar, Maha Melihat dan Mahadekat. Dalam riwayat yang sama di Shahih al-Bukhari 2992 beliau menambahkan bahwa Dia bersama mereka.
“Dan milik Allah timur dan barat. Ke manapun kamu menghadap di sanalah wajah Allah. Sungguh, Allah Mahaluas, Maha Mengetahui.”
“Hanya kepada Engkaulah kami menyembah dan hanya kepada Engkaulah kami mohon pertolongan.”
Sanggahan-sanggahan, dijawab
Svetasvatara Upanishad 4.19-20 — bab 4, ayat 19-20
“Tidak seorang pun telah menangkapnya di atas, atau melintang, atau di tengah. Tidak ada gambaran tentang dia yang namanya Kemuliaan Agung. Wujudnya tidak dapat dilihat, tidak seorang pun melihatnya dengan mata. Mereka yang melalui hati dan pikiran mengenalnya demikian berdiam di dalam hati, menjadi abadi.”
Dikutip untuk
Pratima berarti keserupaan, tandingan atau ukuran. Ayat itu mengatakan bahwa tidak ada yang menyamai Tuhan; ayat itu tidak mengatakan apa pun tentang patung. Membacanya sebagai larangan murti adalah salah baca.
Tanggapan
Diakui: argumen ini tidak memerlukan kata ‘patung’. Hume menerjemahkan baris itu “Tidak ada yang serupa dengan Dia”, dan Griffith, dalam Yajur Weda, “Tidak ada tandingan bagi dia”. Patung Tuhan adalah keserupaan dengan-Nya, yang dibuat untuk dilihat. Ayat berikutnya berkata “Wujudnya tidak dapat dilihat, tidak seorang pun melihatnya dengan mata”, dan Katha Upanishad mempunyai baris yang sama. Upanishad yang sama juga berkata “tidak ada yang terlihat seperti dia”. Pada terjemahan mana pun, keserupaan dengan Tuhan yang dapat dilihat mata itulah yang disangkal ayat-ayat ini.
Kesimpulannya — Pada terjemahan pratima mana pun, Upanishad menyangkal bahwa Tuhan mempunyai keserupaan, dan mengatakan bahwa tidak ada mata yang melihat wujud-Nya.
Chandogya Upanishad 3.18.1 — bab 3, bagian 18, ayat 1
“Hendaklah seseorang merenungkan pikiran sebagai Brahman (n.), ini dikatakan berkenaan dengan tubuh. Hendaklah seseorang merenungkan eter sebagai Brahman (n.), ini dikatakan berkenaan dengan para Dewa. Demikianlah baik perenungan yang berkenaan dengan tubuh, maupun perenungan yang berkenaan dengan para Dewa, telah diajarkan.”
Dikutip untuk
Upanishad-Upanishad sendiri menyuruh kita merenungkan pikiran dan ruang sebagai Brahman. Upanishad menyebut Om sebagai Brahman, dan mengatakan bahwa Diri itu adalah matahari. Murti dipakai dengan cara yang sama: lambang yang melaluinya Tuhan yang satu disembah. Pemujaan arca mengikuti cara shruti sendiri.
Tanggapan
Teks-teks Vedanta sendiri memutuskan tentang perenungan-perenungan ini. Kena berkata tentang pikiran itu sendiri bahwa Brahman adalah “yang dengannya, kata mereka, pikiran mampu berpikir”. Itu “bukan ini yang disembah orang di sini”. Brahma Sutra membahas perenungan atas lambang (pratika). Ramanuja menjelaskan bahwa di dalamnya yang direnungkan “hanyalah pratîka, bukan Brahman”. Itu adalah perenungan di mana “sesuatu yang bukan Brahman dipandang di bawah aspek Brahman”. Shankara sepakat: “(bukan Brahman melainkan) hanya Âditya dan seterusnya yang harus direnungkan”. Sutra itu kemudian memutuskan, “Mereka yang tidak bergantung pada lambang-lambang ia bimbing”. Ramanuja menyimpulkan bahwa pemuja yang bersandar pada lambang “tidak mencapai Brahman”. Vivekananda sendiri menulis: “Gagasan-gagasan yang sama berlaku untuk pemujaan Pratimâ seperti untuk pemujaan Pratîkâ”.
Kesimpulannya — Menurut putusan Vedanta sendiri, dalam pemujaan melalui lambang lambang itulah yang direnungkan. Lambang itu tidak membawa pemuja kepada Brahman. Vivekananda sendiri menempatkan arca dalam golongan yang sama dengan lambang.
Svetasvatara Upanishad 3.5 — bab 3, ayat 5
“Wahai Rudra, engkau penghuni pegunungan, pandanglah kami dengan wujudmu yang paling terberkati itu yang membawa keberuntungan, tidak mengerikan, dan tidak menampakkan kejahatan!”
Dikutip untuk
Upanishad yang dikutip untuk melawan arca justru meminta Rudra memandang kita “dengan wujudmu yang paling terberkati itu”, dan berdoa kepada “wajahmu yang penuh rahmat”. Jadi Tuhan mempunyai wujud-wujud, dan murti memperlihatkannya.
Tanggapan
Upanishad itu mengatakannya, dan halaman ini mengutipnya. Upanishad yang sama juga berkata “Wujudnya tidak dapat dilihat, tidak seorang pun melihatnya dengan mata”, dan “Tidak ada gambaran tentang dia”. Wujud yang tidak dapat dilihat mata mana pun di dunia ini tidak dapat dipahat atau dilukis. Wajah yang dimintai perlindungan dalam doa bukanlah wajah yang dibentuk seorang pemahat. Al-Qur'an juga berbicara tentang “wajah Tuhanmu”, yang tetap kekal ketika semua yang ada di bumi binasa. Al-Qur'an menetapkannya tanpa menyerupakannya dengan apa pun, karena “Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan Dia”. Dan Al-Qur'an berkata, “janganlah kamu mengadakan sekutu-sekutu bagi Allah”. Jadi ‘wajah’ dalam Upanishad tidak memberikan dasar bagi wajah yang dipahat. Al-Qur'an berbicara tentang wajah-Nya, namun tidak di mana pun memberinya keserupaan yang dapat dipahat.
Kesimpulannya — Berbicara tentang wajah Tuhan tidak membuat gambarannya. Upanishad yang sama mengatakan bahwa tidak ada mata yang melihat wujud-Nya.
Shankara, syarah atas Kena Upanishad 1.5 — terjemahan S. Sitarama Sastri, 1898, hlm. 48
“Dengan mengabaikan semua ini, ketahuilah bahwa Atman itu sendiri adalah Brahman yang tak bersyarat. Inilah maknanya. Brahman bukanlah apa yang disembah orang di sini, seperti Iswara, yang bukan Atman, dan yang bersyarat dan disebut sebagai ‘ini’.”
Dikutip untuk
Kena bukan tentang arca. Shankara menjelaskan bahwa Brahman bukan apa yang disembah orang di sini, seperti Iswara, Tuhan: apa pun yang disembah sebagai sesuatu selain Diri seseorang sendiri. Menurut pembacaan itu, ulangan itu menolak setiap Tuhan yang didoakan orang, termasuk Tuhan kaum Muslim.
Tanggapan
Ambillah pembacaan Shankara. Jika bahkan Tuhan, yang disembah sebagai objek, bukan Brahman, terlebih lagi arca yang dipahat bukan Brahman. Langkahnya yang lebih jauh, bahwa Diri pemuja itu sendiri adalah Brahman, adalah ajaran alirannya. Guru-guru Hindu lain menolaknya: Ramanuja menjawab bahwa tidak ada ‘Keberadaan murni’ di atas Tuhan. Kena juga tidak melarang ibadah. Kena berkata tentang Brahman, “Ia harus dipuja dengan nama Tadvanam”: dengan sebuah nama, bukan dengan sebuah arca. Al-Qur'an mengatakan hal yang sama: “Allah memiliki Asmāul Ḥusnā (nama-nama yang terbaik), maka bermohonlah kepada-Nya dengan menyebut Asmāul Ḥusnā itu”. Seorang Muslim tidak menyembah objek yang dilihat mata atau digambarkan pikiran, karena “Dia tidak dapat dicapai oleh penglihatan mata”.
Kesimpulannya — Pada pembacaan mana pun, Kena menyangkal bahwa apa yang dilihat mata adalah Brahman, dan menyuruh orang memuja Brahman dengan sebuah nama. Begitu pula Al-Qur'an.
Srinivasadasa, Yatindramatadipika, bab 6 — terjemahan A. Govindacharya, 1912, hlm. 92-93
“Dalam hal Arcâ'vatāra, (atau Arca-arca yang ditahbiskan di Kuil-kuil) tubuh rohani, dengan rahmat Tuhan yang diperoleh melalui pemujaan, menjelma (dalam Arca-arca itu) sesudah proses penghidupan (Prāṇa-pratishṭhā).”
Dikutip untuk
Murti bukan keserupaan dengan hakikat Tuhan. Dengan upacara prana-pratishtha Tuhan sendiri menjadi hadir di dalamnya, karena kasih kepada para pemuja-Nya. Kaum Sri Vaishnava menyebut arca kuil sebagai penjelmaan-Nya sendiri (arca). Bahkan Shankara mengatakan bahwa Wisnu dekat dengan kita dalam batu salagrama. Mengatakan bahwa Tuhan tidak dapat melakukan ini berarti membatasi Tuhan.
Tanggapan
Islam tidak mengajarkan bahwa Allah (﷾) masuk ke dalam benda buatan. Dia dekat dengan setiap orang dengan pengetahuan-Nya. Dia lebih dekat daripada urat leher, dan bersama mereka di mana saja mereka berada, karena “Allah Maha Melihat apa yang kamu kerjakan”. Ke mana pun mereka menghadap, di sanalah wajah-Nya. Nabi (ﷺ) mengatakan kepada para sahabatnya bahwa mereka menyeru Zat Yang Maha Mendengar dan Mahadekat. Tidak diperlukan upacara untuk membawa-Nya dekat. Pertanyaannya adalah apakah Ia meminta disembah dalam sebuah benda buatan. Shruti menjawab dua kali. Svetasvatara berkata, “Wujudnya tidak dapat dilihat, tidak seorang pun melihatnya dengan mata” (4.20). Katha berkata, “Wujud-Nya tidak dapat dilihat” (2.3.9). Buku pegangan itu sendiri mendaftar pemujaan yang diberikan kepada arca: mandi, makanan, tempat dan istirahat. Yang menerima pelayanan itu adalah benda yang dilihat orang, “ini yang disembah orang di sini”, yang menurut Kena bukan Brahman. Shankara memang memakai kedekatan Wisnu dalam batu salagrama sebagai perbandingan yang lazim. Tetapi ia memakainya untuk menunjukkan bahwa Brahman dekat “di kota jiwa perorangan”, di dalam diri pemuja itu sendiri. Shankara yang sama memutuskan bahwa dalam pemujaan melalui lambang “perenungan tidak tertuju pada Brahman”. Bahkan Dayananda menjawab klaim yang sama ini: tidak ada ayat Weda, katanya, yang berbicara tentang memanggil Tuhan ke dalam arca. Al-Qur'an mengatakan bahwa apa yang diseru selain Allah (﷾) tidak menciptakan apa pun dan ia sendiri diciptakan.
Kesimpulannya — Allah (﷾) tidak masuk ke dalam benda buatan, dan dekat tanpa upacara apa pun. Patung yang diberi pemujaan menjadi “ini yang disembah orang di sini”, yang menurut Kena bukan Brahman.
Ramanuja, syarah atas Brahma Sutra 2.2.42 — Sacred Books of the East 48, hlm. 525-526
“Saṅkarshana, Pradyumna, dan Aniruddha dengan demikian hanyalah wujud-wujud jasmani yang dengan sukarela diambil oleh Brahman yang tertinggi. Kitab Suci sudah menyatakan, ‘Tidak dilahirkan, ia dilahirkan dengan banyak cara,’ dan kelahiran inilah—yang berupa pengambilan wujud jasmani secara sukarela, karena kelembutan terhadap para pemujanya—yang diajarkan sistem Bhâgavata; karena itu tidak ada keberatan yang sah terhadap kewibawaan sistem itu.”
Dikutip untuk
Pemujaan kuil bersandar pada Agama-Agama, yang dipandang orang Hindu Shaiva dan Vaishnava sebagai wahyu, dan pada Purana-Purana, termasuk Bhagavata. Ramanuja sendiri menegakkan wibawa Pancharatra, yang mengajarkan bahwa Tuhan mengambil wujud-wujud jasmani bagi para pemuja-Nya. Dan arca yang ditahbiskan bukan lambang, maka putusan-putusan tentang lambang tidak mengenainya.
Tanggapan
Anggaplah semuanya: Agama-Agama, Pancharatra dan Purana-Purana menetapkan arca dan pemujaannya. Maka kitab-kitab suci Hindu berbicara dengan dua suara. Upanishad-Upanishad berkata, “Tidak ada gambaran tentang dia” dan “Wujudnya tidak dapat dilihat”. Kena menambahkan, “bukan ini yang disembah orang di sini”. Para guru Hindu tidak sepakat suara mana yang harus diikuti. Dayananda menyebut Tantra dan Purana yang memerintahkan pemujaan arca bertentangan dengan Weda, sedangkan Ramanuja menegakkan Pancharatra. Al-Qur'an berbicara dengan satu suara: “Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan Dia”. Al-Qur'an berkata tentang dirinya sendiri bahwa jika ia bukan dari Allah (﷾), “pastilah mereka menemukan banyak hal yang bertentangan di dalamnya”.
Kesimpulannya — Dengan menerima Agama-Agama, kitab suci Hindu berbicara dengan dua suara tentang arca, dan para gurunya terbagi tentang mana yang harus diikuti. Al-Qur'an berbicara dengan satu suara.
Swami Vivekananda, Makalah tentang Hinduisme, Parlemen Agama-Agama Dunia, Chicago, 19 September 1893
“Saudara-saudaraku, kita tidak dapat memikirkan apa pun tanpa gambaran dalam pikiran, sama seperti kita tidak dapat hidup tanpa bernapas. Menurut hukum asosiasi, gambaran jasmani membangkitkan gagasan dalam pikiran dan sebaliknya. Inilah sebabnya orang Hindu memakai lambang lahiriah ketika ia beribadah. Ia akan mengatakan kepada Anda bahwa lambang itu membantunya memusatkan pikiran pada Sosok yang kepadanya ia berdoa. Ia tahu sama baiknya dengan Anda bahwa arca itu bukan Tuhan, tidak ada di mana-mana.”
Dikutip untuk
Arca hanyalah alat bantu, seperti foto orang yang kita cintai. Orang Hindu tahu sebaik siapa pun bahwa arca itu bukan Tuhan. Arca membantunya memusatkan pikiran pada Sosok yang kepadanya ia berdoa.
Tanggapan
Foto menunjukkan rupa seseorang. Upanishad mengatakan bahwa tidak ada yang melihat rupa Tuhan: “Tidak ada yang serupa dengan Dia”, dan “Wujudnya tidak dapat dilihat”. Jadi gambaran Tuhan tidak mungkin menjadi foto-Nya. Beberapa kisah Hindu memang menceritakan Tuhan memperlihatkan sebuah wujud. Dalam kisah yang diceritakan kembali al-Biruni, Tuhan menyuruh seorang raja membuat sebuah arca “seperti yang engkau lihat padaku”. Maka kisah itu dan Upanishad berbicara dengan dua suara, dan Upanishad adalah kitab suci yang dipandang kebanyakan orang Hindu sebagai wahyu. Dan arca itu, di kuil atau di altar rumah, diperlakukan sebagai lebih dari sekadar pengingat. Sebuah buku pegangan Sri Vaishnava, yang juga berbicara tentang arca-arca semacam itu di rumah-rumah, mendaftar pelayanan yang diberikan kepadanya: mandi, makanan, tempat dan istirahat. Vivekananda sendiri berkata kepada hadirin yang sama bahwa di setiap kuil para pemuja menerapkan semua sifat Tuhan, bahkan keberadaan di mana-mana, pada arca-arca itu. Menurut definisinya sendiri, pemujaan melalui lambang adalah pemujaan terhadap sesuatu yang “bukan Brahman”. Ibrahim bertanya kepada kaumnya tentang apa yang mereka sembah: “Apakah mereka mendengarmu ketika kamu berdoa (kepadanya)?”
Kesimpulannya — Foto menunjukkan wajah yang pernah dilihat seseorang; Upanishad mengatakan bahwa tidak ada mata yang melihat wujud Tuhan. Arca yang dimandikan, diberi makan dan didoakan diperlakukan sebagai lebih dari sekadar alat bantu.
Swami Vivekananda, Bhakti-Yoga (1896), Pemujaan Pengganti dan Arca
“Tetapi di mana Brahman sendiri yang menjadi objek pemujaan, dan Pratîkâ hanya berdiri sebagai pengganti atau isyarat tentangnya, artinya, di mana melalui Pratîkâ Brahman yang ada di mana-mana dipuja—Pratîkâ itu sendiri diidealkan menjadi sebab segala sesuatu, Brahman—pemujaan itu sungguh bermanfaat; bahkan, mutlak perlu bagi seluruh umat manusia, sampai mereka semua telah melampaui keadaan pikiran yang awal atau persiapan dalam hal pemujaan.”
Dikutip untuk
Arca adalah sebuah tahap. Di mana Tuhan yang satu disembah melalui arca, pemujaan itu perlu bagi setiap orang sampai mereka melampaui tahap pertama. Arca yang mewakili Tuhan yang satu membawa bakti dan pembebasan. Semua ini, kata Vivekananda, tampaknya adalah tahap-tahap yang perlu.
Tanggapan
Jika arca adalah anak tangga pertama sebuah tangga, Upanishad-Upanishad adalah puncaknya. Di puncak itu Upanishad berkata, “bukan ini yang disembah orang di sini”. Brahma Sutra menjawab klaim bahwa pemujaan semacam itu membawa pembebasan: hanya “Mereka yang tidak bergantung pada lambang-lambang” yang dibimbing. Ramanuja menyimpulkan bahwa pemuja yang bersandar pada lambang “tidak mencapai Brahman”, dan Shankara bahwa “perenungan tidak tertuju pada Brahman”. Dayananda, seorang pembaru Hindu, menolak tangga yang sama: pemujaan arca, katanya, bukan langkah menuju Tuhan. Islam menawarkan kepada setiap orang, sejak hari pertama, penyembahan Yang Esa yang gaib, yang menurut Upanishad dikenal “melalui hati dan pikiran”. “Aku kabulkan permohonan orang yang berdoa apabila dia berdoa kepada-Ku.”
Kesimpulannya — Putusan Vedanta sendiri menyangkal bahwa pemujaan melalui lambang membawa seseorang kepada Brahman. Tidak perlu menaiki tangga yang puncaknya berkata ‘bukan ini’.
Al-Biruni, Tahqiq ma li al-Hind (India), sekitar 1030 M, bab 11 — kisah Raja Ambarisha
“Dan jika engkau dikuasai oleh kelupaan manusiawi, buatlah bagimu sebuah arca seperti yang engkau lihat padaku; persembahkanlah kepadanya wewangian dan bunga, dan jadikanlah itu peringatan akan aku, agar engkau tidak melupakan aku. Jika engkau dalam duka, pikirkanlah aku; jika engkau berbicara, berbicaralah dalam namaku; jika engkau bertindak, bertindaklah untukku.”
Dikutip untuk
Jalan Upanishad, tanpa arca, adalah bagi mereka yang meninggalkan dunia. Seorang kepala rumah tangga, yang sibuk dengan pekerjaan dan keluarga, memerlukan peringatan. Al-Biruni mencatat keterangan orang Hindu sendiri tentang hal itu. Tuhan berkata kepada seorang raja bahwa pembebasan datang dengan menjauhkan diri dari dunia. Raja itu bertanya bagaimana orang-orang yang terikat pada dunia dapat melakukannya. Tuhan menyuruhnya membuat arca sebagai peringatan jika kelupaan menguasainya.
Tanggapan
Upanishad-Upanishad sendiri bukan hanya bagi mereka yang meninggalkan dunia. Dalam Chandogya, “kelima kepala rumah tangga besar dan teolog besar ini” berkumpul untuk bertanya “Apakah Diri kita, dan apakah Brahman”. Dalam kisah yang diceritakan al-Biruni, Tuhan yang sama juga berkata, “jika engkau berbicara, berbicaralah dalam namaku”. Islam memberi orang yang hidup di dunia peringatan itu, tanpa arca. Ia salat lima kali sehari, dan Al-Qur'an memuji “orang yang tidak dilalaikan oleh perdagangan dan jual beli dari mengingat Allah”. Al-Qur'an mengatakan bahwa “hanya dengan mengingat Allah hati menjadi tenteram”. Al-Biruni juga mendapati bahwa orang Hindu yang mencari pembebasan “tidak akan pernah bermimpi menyembah arca yang dibuat untuk mewakili-Nya”. Ratusan juta kaum Muslim, kebanyakan dari mereka sibuk dengan pekerjaan dan keluarga, menunjukkan setiap hari bahwa tidak diperlukan arca.
Kesimpulannya — Para pencari dalam Upanishad sendiri termasuk kepala rumah tangga. Islam memberi setiap orang di dunia peringatan tanpa arca: salat, dan mengingat Allah (﷾).
Swami Vivekananda, Ceramah-Ceramah tentang Bhakti-Yoga, Lambang-Lambang Utama
“Orang-orang Muhammadan menganggap bahwa ketika mereka berdoa, jika mereka mencoba membentuk gambaran dalam pikiran tentang Bait dengan Ka'bah, batu hitam, di dalamnya, dan menghadap ke barat, hal itu tidak apa-apa, tetapi jika kamu membentuk gambaran itu dalam bentuk gereja, itu penyembahan berhala. Inilah cacat penyembahan arca. Namun semua ini tampaknya adalah tahap-tahap yang perlu.”
Dikutip untuk
Kaum Muslim menghadap Ka'bah lima kali sehari, menggambarkannya dalam salat, mengelilinginya dan mencium Hajar Aswad. Itu adalah pemujaan arca, dengan sebuah bangunan sebagai ganti patung.
Tanggapan
Umar mencium Hajar Aswad dan berkata bahwa ia tahu batu itu adalah batu yang tidak dapat memberi mudarat maupun manfaat. Ia menciumnya hanya karena ia telah melihat Nabi (ﷺ) melakukannya. Di Madinah arah salat adalah Yerusalem selama enam belas atau tujuh belas bulan, sampai Allah (﷾) mengubahnya. Seorang Muslim dapat berpaling dari satu arah ke arah lain, tetapi tidak dari Dia yang kepadanya ia salat. “Ke manapun kamu menghadap di sanalah wajah Allah.” Dalam setiap salat ia berkata kepada Allah (﷾), “Hanya kepada Engkaulah kami menyembah”. Islam tidak meminta apa pun dari Ka'bah atau Batu itu dan tidak mempersembahkan makanan kepadanya, dan tidak ada Muslim yang diajari bahwa Allah (﷾) telah masuk ke dalamnya. Halaman tentang apakah kaum Muslim menyembah Ka'bah dan Hajar Aswad menguraikan selebihnya.
Kesimpulannya — Arah yang ditetapkan Allah (﷾), dan batu yang disebut tidak dapat memberi mudarat maupun manfaat, tidak menerima pemujaan.
Swami Vivekananda, Bhakti-Yoga (1896), Pemujaan Pengganti dan Arca
“Di antara agama-agama utama dunia kita melihat Vedantisme, Buddhisme, dan bentuk-bentuk Kekristenan tertentu dengan bebas memakai arca; hanya dua agama, Muhammadanisme dan Protestantisme, yang menolak bantuan semacam itu. Namun orang-orang Muhammadan memakai kuburan orang-orang suci dan para syahid mereka hampir sebagai pengganti arca”
Dikutip untuk
Kaum Muslim melakukan hal yang sama dengan cara lain. Vivekananda menulis bahwa kaum Muslim memakai kuburan orang-orang suci dan para syahid mereka hampir sebagai pengganti arca. Di makam-makam di seluruh India, banyak kaum Muslim meletakkan kain dan bunga di atas makam seorang wali dan meminta pertolongan kepadanya.
Tanggapan
Islam melarang menjadikan makam sebagai tempat ibadah. Lima hari sebelum wafatnya, Nabi (ﷺ) berbicara tentang umat-umat terdahulu. Mereka telah menjadikan kuburan nabi-nabi dan orang-orang saleh mereka sebagai tempat ibadah. Beliau melarang kaum Muslim melakukan hal yang sama. Kuburan beliau sendiri tidak diletakkan di tempat terbuka, karena khawatir akan dijadikan tempat ibadah. Al-Qur'an berkata, “sesungguhnya masjid-masjid itu adalah untuk Allah. Maka janganlah kamu menyembah apa pun di dalamnya selain Allah.” Apa yang dilakukan sebagian kaum Muslim di makam-makam adalah apa yang diperingatkan Nabi (ﷺ) mereka. Sebuah agama dinilai dari apa yang diajarkannya, bukan dari apa yang dilakukan sebagian pengikutnya.
Kesimpulannya — Islam melarang menjadikan makam sebagai tempat ibadah. Ajarannya, bukan amalan setiap Muslim, yang menjadi ukuran.
Al-Qur'an 56:77-79 — Surah Al-Waqi'ah, ayat 77-79
“dan (ini) sesungguhnya Al-Qur`an yang sangat mulia, dalam Kitab yang terpelihara (Lauḥ Maḥfūẓ), tidak ada yang menyentuhnya selain hamba-hamba yang disucikan.”
Dikutip untuk
Kaum Muslim juga memperlakukan benda buatan sebagai sesuatu yang suci. Mereka menyimpan Al-Qur'an terbungkus dan di tempat tinggi, menyentuhnya hanya dalam keadaan suci, dan menciumnya. Begitulah orang Hindu memperlakukan murti.
Tanggapan
Kitab yang memuat firman Allah (﷾) bukanlah keserupaan dengan Allah (﷾). Kaum Muslim memuliakan Al-Qur'an yang tertulis karena firman yang dimuatnya, bukan karena kertas dan tintanya. Mereka tidak berdoa kepadanya, meminta pertolongan kepadanya, atau mempersembahkan makanan kepadanya, dan Islam tidak mengajari siapa pun bahwa Allah (﷾) telah masuk ke dalamnya. Dalam salat harian mereka, mereka membaca firman yang sama dari hafalan, tanpa kitab di depan mereka. Yang mereka sembah adalah Dia yang memfirmankannya: “Hanya kepada Engkaulah kami menyembah”.
Kesimpulannya — Kaum Muslim memuliakan Al-Qur'an sebagai firman Allah (﷾) dan berdoa hanya kepada Allah (﷾). Kitab firman-Nya bukanlah gambaran tentang-Nya.
Al-Qur'an 38:75 — Surah Sad, ayat 75
“(Allah) berfirman, “Wahai iblis, apakah yang menghalangi kamu sujud kepada yang telah Aku ciptakan dengan kedua tangan-Ku. Apakah kamu menyombongkan diri atau kamu (merasa) termasuk golongan yang (lebih) tinggi?””
Dikutip untuk
Al-Qur'an mengatakan bahwa Allah menciptakan Adam dengan kedua tangan-Nya, dan berbicara tentang wajah-Nya. Jadi Islam juga memberi Allah sebuah wujud. Orang Hindu hanya memperlihatkan apa yang dibiarkan kaum Muslim dalam kata-kata. Dan ayat yang sama menegur Iblis karena menolak sujud kepada Adam, sebuah wujud yang dibentuk Allah dan ditiupkan roh-Nya. Itulah yang dilakukan penahbisan sebuah murti.
Tanggapan
Kaum Muslim menetapkan apa yang dikatakan Allah (﷾) tentang Diri-Nya, kedua tangan-Nya dan wajah-Nya, tanpa menyerupakannya dengan apa pun, karena “Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan Dia”. Kata yang dipakai Allah (﷾) tentang Diri-Nya bukanlah keserupaan yang dibuat tangan manusia. Kaum Muslim tidak membuat lukisan atau patung Allah (﷾) dan tidak salat di depan satu pun. Para malaikat sujud kepada Adam karena Allah (﷾) memerintahkannya, maka sujud mereka adalah ketaatan kepada Allah (﷾), bukan penyembahan makhluk. Dan Adam adalah manusia yang hidup, yang diajari Allah (﷾) “nama-nama (benda) semuanya”, bukan sosok yang dipahat seorang pengrajin. Kata-kata “roh (ciptaan)-Ku” memuliakan roh yang diciptakan Allah (﷾), sebagaimana Ka'bah dimuliakan sebagai “rumah-Ku”. Al-Qur'an tidak pernah mengatakan bahwa Allah (﷾) sendiri masuk ke dalam Adam. Tidak ada yang disuruh berdoa kepada Adam atau meminta pertolongan kepadanya. Al-Qur'an tidak memerintahkan sujud kepada arca apa pun: “Janganlah bersujud kepada matahari dan jangan (pula) kepada bulan, tetapi bersujudlah kepada Allah yang menciptakannya”. Upanishad mengatakan hal yang sama tentang Tuhannya: “Tidak ada gambaran tentang dia”.
Kesimpulannya — Kaum Muslim menetapkan firman Allah (﷾) tentang Diri-Nya tanpa membuat keserupaan. Para malaikat sujud kepada Adam atas perintah Allah (﷾); Al-Qur'an tidak memerintahkan sujud kepada arca.
Perspektif
Tuhan hadir dalam arca yang ditahbiskan
Karena kasih kepada mereka yang menyembah-Nya, Tuhan mengambil wujud-wujud supaya mereka dapat mencapai-Nya. Ketika sebuah arca di kuil disucikan dengan upacara yang disebut prana-pratishtha, tubuh rohani-Nya menjadi hadir di dalamnya. Ia menerima pemujaan yang dipersembahkan di sana. Tuhan sendirilah yang menerima pemujaan itu, bukan batu atau logam tempat arca itu dibuat.
Para guru Sri Vaishnava dari aliran Ramanuja, dan pemujaan kuil sebagaimana ditetapkan Agama-Agama
Sebuah buku pegangan aliran Ramanuja mengajarkan bahwa Tuhan turun ke dalam zat apa pun yang dengan penuh kasih dipilih pemuja-Nya, termasuk arca-arca buatan manusia. Di sana Ia menerima mandi, makanan dan istirahat.
Bantahan
Anggaplah aliran ini mengajarkannya. Pertanyaannya adalah apakah Tuhan meminta disembah dalam sebuah benda buatan, dan shruti mengatakan bahwa tidak ada mata yang melihat wujud-Nya. Yang menerima mandi dan makanan adalah benda yang dilihat orang, yang menurut Kena bukan Brahman.
Buku pegangan yang sama mengajarkan bahwa tubuh rohani Tuhan menjelma dalam arca-arca yang ditahbiskan di kuil-kuil sesudah upacara prana-pratishtha.
Bantahan
Allah (﷾) sudah lebih dekat kepada setiap orang daripada urat lehernya, dan bersama mereka dengan pengetahuan-Nya di mana saja mereka berada. Jadi tidak diperlukan upacara untuk membawa-Nya dekat. Dayananda, seorang pembaru Hindu, mengatakan bahwa tidak ada ayat Weda yang berbicara tentang memanggil Tuhan ke dalam arca.
Ramanuja menerima kitab-kitab Pancharatra. Kitab-kitab itu mengajarkan bahwa Tuhan dengan sukarela mengambil wujud-wujud jasmani karena kasih kepada mereka yang menyembah-Nya.
Bantahan
Anggaplah Ramanuja menegakkannya. Maka kitab suci Hindu berbicara dengan dua suara, dan para gurunya terbagi tentang mana yang harus diikuti. Dayananda menyebut Tantra dan Purana yang memerintahkan pemujaan arca bertentangan dengan Weda. Al-Qur'an berbicara dengan satu suara.
Arca sebagai lambang dan langkah pertama
Tidak seorang pun dapat berpikir tanpa gambaran dalam pikiran. Maka orang Hindu memakai arca untuk memusatkan pikirannya pada Tuhan, sambil tahu bahwa arca itu bukan Tuhan. Upanishad-Upanishad sendiri mengajarkan perenungan atas pikiran, eter dan Om sebagai Brahman. Di mana Tuhan yang satu disembah melalui arca, pemujaan itu perlu bagi setiap orang sampai mereka melampaui tahap pertama. Pemujaan itu membawa bakti dan pembebasan.
Advaita Shankara, Swami Vivekananda, dan banyak ajaran Hindu modern
Seorang Hindu memakai arca untuk memusatkan pikirannya pada Sosok yang kepadanya ia berdoa. Ia tahu bahwa arca itu sendiri bukan Tuhan.
Bantahan
Foto menunjukkan rupa seseorang. Tetapi Upanishad berkata, “Tidak ada yang serupa dengan Dia”. Dan Vivekananda sendiri mengatakan bahwa para pemuja di setiap kuil memberikan kepada arca-arca semua sifat Tuhan, bahkan keberadaan di mana-mana.
Upanishad-Upanishad menyuruh orang merenungkan pikiran dan ruang sebagai Brahman, dan menyebut bunyi Om sebagai Brahman.
Bantahan
Meskipun demikian, Brahma Sutra memutuskan tentang perenungan-perenungan ini. Ramanuja menjelaskan bahwa di dalamnya hanya lambangnya yang direnungkan, bukan Brahman. Dan pemuja yang bersandar pada lambang tidak mencapai Brahman.
Brahman, yang ada di mana-mana, boleh disembah melalui lambang. Setiap orang memerlukan pemujaan semacam itu sampai mereka melampaui tahap pemula.
Bantahan
Guru-guru Vedanta sendiri memutuskan menentang hal ini. Ramanuja mengatakan bahwa pemuja yang bersandar pada lambang “tidak mencapai Brahman”. Shankara mengatakan bahwa “perenungan tidak tertuju pada Brahman”. Islam menawarkan Yang Esa yang gaib kepada setiap orang, sejak hari pertama.
Arca yang mewakili Tuhan yang satu membawa bakti sekaligus pembebasan.
Bantahan
Vivekananda sendiri menempatkan arca dalam golongan yang sama dengan lambang. Sutra itu, sebagaimana dibaca kedua guru besarnya, mengecualikan mereka yang bergantung pada lambang dari mereka yang dibimbing.
Shankara berpendapat bahwa Brahman memberikan buah perenungan atas lambang. Brahman direnungkan sejauh perenungan tentangnya ditumpangkan pada lambang-lambang itu, seperti perenungan tentang Wisnu pada arca-arcanya.
Bantahan
Diakui. Namun Shankara yang sama menulis bahwa dalam pemujaan melalui lambang, “perenungan tidak tertuju pada Brahman”. Lambang adalah unsur utama di dalamnya.
Shankara membandingkan kedekatan Brahman dengan pemuja dengan kedekatan Wisnu dalam batu salagrama.
Bantahan
Ia memakai perbandingan itu untuk menunjukkan bahwa Brahman dekat “di kota jiwa perorangan”, di dalam diri pemuja itu sendiri. Shankara yang sama memutuskan bahwa dalam pemujaan melalui lambang “perenungan tidak tertuju pada Brahman”.
Tanpa arca: gerakan-gerakan pembaruan
Tuhan yang satu dan tidak kelihatan harus disembah tanpa arca apa pun. Brahmo Samaj milik Roy melarang segala rupa dari balainya. Dayananda membaca na tasya pratima asti dalam Yajur Weda sebagai larangan pemujaan arca, dan berpendapat bahwa tidak ada ayat Weda yang memerintahkannya. Roy mengakui bahwa Weda membiarkan pemujaan arca bagi mereka yang tidak dapat naik melampauinya. Tagore mendapati bahwa ia tidak dapat membangun imannya di atas Weda maupun Upanishad.
Ram Mohan Roy dan Debendranath Tagore (Brahmo Samaj); Dayananda Saraswati (Arya Samaj)
Akta Wakaf Brahmo Samaj tahun 1830 melarang arca atau rupa dari benda apa pun di balai ibadahnya.
Bantahan
Islam sepakat bahwa ibadah tidak memerlukan arca atau rupa. Islam melangkah lebih jauh, karena Islam menyandarkan hal ini pada siapa Tuhan itu: tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan-Nya.
Roy menulis bahwa Weda membiarkan pemujaan arca sebagai ketentuan terakhir bagi mereka yang tidak mampu merenungkan Tuhan yang tidak kelihatan. Namun, tulisnya, Weda berulang kali mendesak agar hal itu ditinggalkan.
Bantahan
Islam sepakat bahwa arca harus ditinggalkan. Islam melangkah lebih jauh: Islam tidak membolehkan arca sebagai langkah pertama atau terakhir, dan mengajak setiap orang berdoa kepada Allah (﷾) secara langsung.
Debendranath Tagore menyimpulkan bahwa imannya tidak dapat didasarkan pada Weda maupun pada Upanishad. Ia kecewa terhadap Upanishad ketika ia menemukan “Aku adalah Dia” dan “Engkau adalah Itu” di dalamnya.
Bantahan
Islam sepakat bahwa iman kepada satu Tuhan memerlukan kitab suci yang mengatakannya dengan terang. Al-Qur'an mengatakannya, dari surah pertamanya sampai surah-surah penutupnya.
Dayananda Saraswati berpendapat bahwa tidak ada ayat Weda yang berbicara tentang memanggil Tuhan ke dalam arca. Tidak ada yang berbicara tentang menghidupkannya, atau menyembahnya.
Bantahan
Islam sepakat bahwa Tuhan tidak dipanggil ke dalam arca. Dan Islam melangkah lebih jauh. Allah (﷾) sudah lebih dekat kepada setiap orang daripada urat di leher mereka, maka tidak diperlukan upacara untuk membawa-Nya dekat.
Perspektif Islam
Allah (﷾) itu Esa. Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan-Nya, dan tidak ada mata yang dapat mencapai-Nya. Namun Dia dekat, dan mendengar siapa pun yang berdoa kepada-Nya. Maka Dia disembah secara langsung, tanpa arca atau lambang, dan Dia sendiri mendengar setiap orang yang berdoa kepada-Nya. Baris-baris tertinggi Upanishad, dan putusan Vedanta sendiri tentang lambang, menunjuk ke arah yang sama.
Svetasvatara Upanishad mengatakan bahwa tidak ada gambaran atau keserupaan tentang Tuhan, dan bahwa wujud-Nya tidak dapat dilihat. Katha Upanishad mempunyai baris yang sama.
Kena Upanishad mengatakan lima kali bahwa apa yang disembah orang di sini bukan Brahman.
Ramanuja mengajarkan bahwa dalam pemujaan melalui lambang, hanya lambangnya yang direnungkan: sesuatu yang bukan Brahman, yang diperlakukan seolah-olah Brahman. Shankara mengajarkan bahwa perenungan semacam itu tidak tertuju pada Brahman.
Brahma Sutra, sebagaimana dijelaskan Ramanuja, berpendapat bahwa mereka yang bersandar pada lambang tidak mencapai Brahman.
Sekitar tahun 1030, al-Biruni mendapati bahwa orang Hindu yang mencari pembebasan atau mempelajari filsafat menyembah Tuhan saja. Mereka tidak akan pernah berpikir untuk menyembah arca yang dibuat untuk mewakili-Nya.
Al-Qur'an mengajarkan bahwa tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan Allah (﷾) dan bahwa Dia tidak dapat dicapai oleh penglihatan mata.
Allah (﷾) dekat dengan setiap orang dan mengabulkan siapa pun yang berdoa kepada-Nya, maka tidak diperlukan arca untuk mencapai-Nya. Nabi (ﷺ) bersabda bahwa kaum Muslim menyeru Zat Yang Maha Mendengar, Maha Melihat dan Mahadekat.
Apa pun yang disembah selain Allah (﷾) tidak menciptakan apa pun dan ia sendiri diciptakan. Ia tidak dapat mendengar mereka yang menyembahnya, atau memberi mereka manfaat atau mudarat.
Kaum Muslim menerima apa yang dikatakan Allah (﷾) tentang Diri-Nya, seperti kedua tangan-Nya dan wajah-Nya, tanpa membandingkan-Nya dengan apa pun. Maka mereka tidak membuat gambaran tentang-Nya.