Jawaban singkat
Di beberapa tempat, ya. Kitab suci Hindu, Svetasvatara Upanishad, berkata bahwa “tidak ada yang terlihat seperti dia atau lebih baik”, dan bahwa “tidak ada orang tua maupun penguasa baginya”. Rig Weda, himne-himne kuno, berkata bahwa para resi memberi banyak sebutan kepada Yang Esa. Tetapi kitab-kitab yang sama mengatakan lebih dari itu. Dalam Chandogya Upanishad, Yang Esa berpikir “semoga aku menjadi banyak” dan mengeluarkan api. Seorang ayah berkata kepada anaknya: “engkau, wahai Svetaketu, adalah itu”. Svetasvatara menyebut Tuhannya Rudra dan berkata: “Engkau adalah perempuan, engkau adalah laki-laki”. Brihadaranyaka Upanishad menyebut para dewa sebagai api, matahari dan bulan-bulan, dan menghitung mereka sampai satu dewa, napas, yang disebutnya Brahman. Rig Weda berkata bahwa para dewa datang sesudah dunia, namun sebagian besar himnenya ditujukan kepada mereka. Jadi kitab-kitab yang sama yang menyebut Tuhan esa juga mengajarkan bahwa Yang Esa menjadi banyak, dan memberikan nama Tuhan kepada benda-benda ciptaan. Al-Qur'an mengajarkan apa yang diajarkan baris-baris keesaan murni itu, dan tidak menyebut makhluk mana pun Tuhan. Al-Qur'an meminta agar Tuhan Yang Esa disembah semata-mata.
Penjelasan lengkap
Pandangan Hindu: satu Tuhan, dengan banyak nama
Orang Hindu sering menjawab bahwa kitab-kitab suci mereka selalu mengajarkan satu Tuhan. Chandogya Upanishad berkata bahwa pada mulanya hanya ada Yang Ada, “hanya satu, tanpa yang kedua” (ekam evadvitiyam). Upanishad adalah kitab suci Hindu yang berisi ajaran mendalam. Dalam bagian yang sama, sang ayah menolak pandangan bahwa Yang Ada lahir dari yang tidak ada. Svetasvatara Upanishad berkata bahwa “hanya ada satu Rudra”, tanpa yang kedua. Rudra adalah dewa Weda yang disembah kaum Shaiva, para pengikut Shiva, sebagai Shiva. Svetasvatara menyebutnya “Tuhan yang satu, tersembunyi dalam semua makhluk” (eko devah). Rig Weda berkata bahwa para resi memberi banyak sebutan kepada Yang Esa (ekam sat). Dalam Brihadaranyaka Upanishad, resi Yajnavalkya ditanya ada berapa dewa. Ia menghitung mundur dari 3.306 sampai satu, dan berkata bahwa yang banyak itu “hanyalah berbagai kuasa” dari tiga puluh tiga. Dalam Parlemen Agama-Agama Dunia tahun 1893, Swami Vivekananda, seorang biksu Hindu, berbicara tentang politeisme (kepercayaan kepada banyak dewa). Ia berkata kepada para pendengarnya bahwa tidak ada politeisme di India. Di setiap kuil, katanya, para pemuja memberikan kepada arca-arca semua sifat Tuhan.
“‘Pada mulanya,’ anakku, ‘hanya ada yang ada (τὸ ὄν), hanya satu, tanpa yang kedua. Yang lain mengatakan, pada mulanya hanya ada yang tidak ada (τὸ μὴ ὄν), hanya satu, tanpa yang kedua; dan dari yang tidak ada, yang ada lahir.”
“‘Tetapi bagaimana mungkin demikian, anakku?’ lanjut sang ayah. ‘Bagaimana yang ada dapat lahir dari yang tidak ada? Tidak, anakku, hanya yang ada, yang ada pada mulanya, hanya satu, tanpa yang kedua.”
“Karena hanya ada satu Rudra, mereka tidak mengizinkan yang kedua, yang memerintah semua dunia dengan kuasa-kuasanya. Ia berdiri di belakang semua pribadi, dan setelah menciptakan semua dunia, ia, sang pelindung, menggulungnya pada akhir zaman.”
“Dialah Tuhan yang satu, tersembunyi dalam semua makhluk, meresapi segala sesuatu, diri di dalam semua makhluk, mengawasi semua perbuatan, berdiam dalam semua makhluk, sang saksi, sang pengamat, satu-satunya, bebas dari sifat-sifat.”
“Mereka menyebutnya Indra, Mitra, Varuṇa, Agni, dan ia adalah Garutmân surgawi yang bersayap mulia. Kepada yang Esa, para resi memberi banyak sebutan: mereka menyebutnya Agni, Yama, Mâtariṣvan.”
“Kemudian Vidagdha Sâkalya bertanya kepadanya: ‘Ada berapa dewa, wahai Yâgñavalkya?’ Ia menjawab dengan Nivid ini juga: ‘Sebanyak yang disebut dalam Nivid himne pujian yang ditujukan kepada para Visvedeva, yaitu tiga dan tiga ratus, tiga dan tiga ribu.’ ‘Ya,’ katanya, lalu bertanya lagi: ‘Sesungguhnya ada berapa dewa, wahai Yâgñavalkya?’ ‘Tiga puluh tiga,’ katanya. ‘Ya,’ katanya, lalu bertanya lagi: ‘Sesungguhnya ada berapa dewa, wahai Yâgñavalkya?’ ‘Enam,’ katanya. ‘Ya,’ katanya, lalu bertanya lagi: ‘Sesungguhnya ada berapa dewa, wahai Yâgñavalkya?’ ‘Tiga,’ katanya. ‘Ya,’ katanya, lalu bertanya lagi: ‘Sesungguhnya ada berapa dewa, wahai Yâgñavalkya?’ ‘Dua,’ katanya. ‘Ya,’ katanya, lalu bertanya lagi: ‘Sesungguhnya ada berapa dewa, wahai Yâgñavalkya?’ ‘Satu setengah (adhyardha),’ katanya. ‘Ya,’ katanya, lalu bertanya lagi: ‘Sesungguhnya ada berapa dewa, wahai Yâgñavalkya?’ ‘Satu,’ katanya. ‘Ya,’ katanya, lalu bertanya: ‘Siapakah tiga dan tiga ratus, tiga dan tiga ribu itu?’ Yâgñavalkya menjawab: ‘Mereka hanyalah berbagai kuasa dari mereka, sesungguhnya hanya ada tiga puluh tiga dewa.’ Ia bertanya: ‘Siapakah tiga puluh tiga itu?’ Yâgñavalkya menjawab: ‘Delapan Vasu, sebelas Rudra, dua belas Âditya. Mereka menjadi tiga puluh satu, dan Indra dan Pragâpati menjadikannya tiga puluh tiga.’”
“Sekarang kita turun dari cita-cita filsafat ke agama orang-orang awam? Sejak awal, saya dapat mengatakan kepada Anda bahwa tidak ada politeisme di India. Di setiap kuil, jika seseorang berdiri di dekatnya dan mendengarkan, ia akan mendapati para pemuja menerapkan semua sifat Tuhan, termasuk keberadaan di mana-mana, pada arca-arca ini. Ini bukan politeisme, dan nama henoteisme juga tidak menjawab pertanyaan kita.”
Baris-baris keesaan murni
Baris-baris satu Tuhan yang paling jelas ada dalam Svetasvatara. Kitab itu termasuk shruti, tulisan-tulisan yang diyakini orang Hindu sebagai wahyu. Tentang Tuhan kitab itu berkata bahwa “tidak ada yang terlihat seperti dia atau lebih baik” (na tat-samas cabhyadhikas ca drsyate). Kitab itu berkata bahwa ia tidak mempunyai tuan atau penguasa, dan bahwa “tidak ada orang tua maupun penguasa baginya” (na casya kascij janita na cadhipah). Kitab itu berkata: “Tidak ada gambaran tentang dia” (na tasya pratima asti). Pratima dapat berarti arca atau keserupaan, dan pokoknya tetap berdiri dengan arti mana pun. Kitab itu berkata bahwa “tidak seorang pun melihatnya dengan mata”. Dua dari baris-baris ini sesuai dengan akhir surah ke-112 Al-Qur'an, Surah Al-Ikhlas: “tidak pula diperanakkan. Dan tidak ada sesuatu yang setara dengan Dia”. Al-Qur'an berkata bahwa tidak pernah ada suatu umat tanpa pemberi peringatan. Apa pun dalam kitab-kitab suci India yang sesuai dengan risalah yang satu itu mungkin menggemakan ajaran seorang rasul.
“Tidak ada akibat dan tidak ada sebab yang diketahui darinya, tidak ada yang terlihat seperti dia atau lebih baik; kuasanya yang tinggi dinyatakan beraneka ragam, melekat, bertindak sebagai kekuatan dan pengetahuan.”
“Tidak ada tuan baginya di dunia, tidak ada penguasa baginya, bahkan tidak ada tanda darinya. Dialah sebab, penguasa dari para penguasa indra, dan tidak ada orang tua maupun penguasa baginya.”
“Tidak seorang pun telah menangkapnya di atas, atau melintang, atau di tengah. Tidak ada gambaran tentang dia yang namanya Kemuliaan Agung. Wujudnya tidak dapat dilihat, tidak seorang pun melihatnya dengan mata. Mereka yang melalui hati dan pikiran mengenalnya demikian berdiam di dalam hati, menjadi abadi.”
“Katakanlah (Muhammad), Dialah Allah, Yang Maha Esa. Allah tempat meminta segala sesuatu. (Allah) tidak beranak dan tidak pula diperanakkan. Dan tidak ada sesuatu yang setara dengan Dia.”
“Sungguh, Kami mengutus engkau dengan membawa kebenaran sebagai pembawa berita gembira dan sebagai pemberi peringatan. Dan tidak ada satu pun umat melainkan di sana telah datang seorang pemberi peringatan.”
Seorang saksi Muslim, seribu tahun yang lalu
Sekitar tahun 1030, sarjana Muslim al-Biruni menulis sebuah kajian panjang tentang agama dan ilmu India. Ia membuka babnya tentang kepercayaan orang Hindu kepada Tuhan dengan mencatat bahwa di setiap bangsa orang terpelajar dan orang tidak terpelajar percaya secara berbeda. Lalu ia melaporkan bahwa orang Hindu meyakini Tuhan itu satu, kekal, mahakuasa, mahabijaksana dan hidup. Dalam kepercayaan mereka, Tuhan “melampaui segala keserupaan dan ketidakserupaan”, tidak menyerupai apa pun, dan tidak ada yang menyerupai-Nya. Ia mengutip kitab-kitab mereka sendiri, katanya, agar tidak ada pembaca yang mengira uraiannya hanyalah kabar angin. Seorang sarjana Muslim mengenali kepercayaan ini seribu tahun yang lalu, dan mencatatnya dengan cermat dan hormat.
“Kepercayaan orang terpelajar dan orang tidak terpelajar berbeda di setiap bangsa; karena yang pertama berusaha memahami gagasan-gagasan abstrak dan mendefinisikan asas-asas umum, sedangkan yang kedua tidak melampaui tangkapan indra, dan puas dengan aturan-aturan turunan, tanpa memedulikan rinciannya, terutama dalam masalah agama dan hukum, yang tentangnya pendapat dan kepentingan terbagi. Orang Hindu percaya tentang Tuhan bahwa Ia satu, kekal, tanpa permulaan dan akhir, bertindak dengan kehendak bebas, mahakuasa, mahabijaksana, hidup, memberi hidup, memerintah, memelihara; yang dalam kedaulatannya unik, melampaui segala keserupaan dan ketidakserupaan, dan bahwa Ia tidak menyerupai apa pun dan tidak ada yang menyerupai-Nya. Untuk menggambarkan hal ini kami akan menyajikan beberapa kutipan dari kesusastraan mereka, agar pembaca tidak mengira bahwa uraian kami hanyalah kabar angin.”
Apa yang dikatakan kitab-kitab yang sama di sampingnya
Kitab-kitab yang sama mengatakan lebih dari itu. Dalam Chandogya, Yang Esa “berpikir, semoga aku menjadi banyak, semoga aku tumbuh” (bahu syam prajayeya) dan mengeluarkan api. Api pada gilirannya mengeluarkan air. Kemudian dalam pasal itu, seorang ayah berkata kepada anaknya berulang-ulang: “Itulah Diri, dan engkau, wahai Svetaketu, adalah itu” (tat tvam asi). Di sini sang ayah menyebut akar dari segala yang ada ‘Diri’. Svetasvatara menyebut Tuhannya Rudra. Kitab itu berkata bahwa Diri adalah api, matahari, angin dan bulan. Kitab itu berkata kepada Tuhan: “Engkau adalah perempuan, engkau adalah laki-laki”, dan “engkau lahir dengan wajahmu menghadap ke segala arah”. Namun kitab itu juga berkata bahwa tidak ada orang tua maupun penguasa baginya. Para guru Hindu membaca baris-baris ini dengan cara yang berbeda-beda. Shankara, seorang guru Advaita (aliran yang berkata bahwa hanya Yang Esa yang nyata), hidup sekitar abad kedelapan. Ramanuja, seorang guru bakti kepada Tuhan, mengajar pada abad kesebelas dan kedua belas. Bagian Perspektif di bawah memberikan setiap pembacaan, dan jawaban-jawabannya menanggapinya.
“‘Ia berpikir, semoga aku menjadi banyak, semoga aku tumbuh. Ia mengeluarkan api. ‘Api itu berpikir, semoga aku menjadi banyak, semoga aku tumbuh. Ia mengeluarkan air. ‘Dan karena itu setiap kali seseorang di mana pun merasa panas dan berkeringat, air dihasilkan padanya dari api saja.”
“‘Nah, apa yang merupakan sari yang halus itu (akar dari segalanya), di dalamnya segala yang ada memiliki dirinya. Itulah Yang Benar. Itulah Diri, dan engkau, wahai Svetaketu, adalah itu.’ ‘Mohon, Tuan, beri tahu aku lebih banyak lagi,’ kata sang anak. ‘Baiklah, anakku,’ jawab sang ayah.”
“(Diri) itu sesungguhnya adalah Agni (api), ia adalah Âditya (matahari), ia adalah Vâyu (angin), ia adalah Kandramas (bulan); ia juga adalah cakrawala berbintang, ia adalah Brahman (Hiranyagarbha), ia adalah air, ia adalah Pragâpati (Virâg).”
“Engkau adalah perempuan, engkau adalah laki-laki; engkau adalah pemuda, engkau adalah gadis; engkau, sebagai orang tua, berjalan tertatih-tatih dengan tongkatmu; engkau lahir dengan wajahmu menghadap ke segala arah.”
| Kitab | Baris-baris keesaan yang murni | Baris-baris di sampingnya |
|---|---|---|
| Svetasvatara Upanishad | “Tidak ada yang terlihat serupa dengan dia atau lebih baik”; “dia tidak mempunyai orang tua maupun penguasa”. | “Engkau perempuan, engkau laki-laki”; Diri itu api, matahari, angin dan bulan. |
| Chandogya Upanishad | Pada mulanya, Ada, “satu saja, tanpa yang kedua”. | “Ia berpikir, semoga aku menjadi banyak”; “engkau, wahai Svetaketu, adalah itu”. |
| Rig Weda | “Kepada Yang Esa, para bijak memberikan banyak sebutan”. | “Para dewa datang lebih kemudian daripada terciptanya dunia ini”, namun sebagian besar himnenya ditujukan kepada mereka. |
Al-Qur'an mengajarkan apa yang diajarkan baris-baris keesaan yang murni, dan tidak menyebut satu makhluk pun sebagai Tuhan.
Para dewa, menurut keterangan kitab-kitab suci sendiri
Kitab-kitab suci yang sama juga mengatakan apa para dewa itu. Dalam Brihadaranyaka, Yajnavalkya ditanya siapa tiga puluh tiga dewa itu, dan ia menyebut mereka. Delapan Vasu adalah api, bumi, udara, angkasa, matahari, langit, bulan dan bintang-bintang. Sebelas Rudra adalah sepuluh napas hidup, yaitu indra-indra, dengan diri sebagai yang kesebelas. Catatan F. Max Müller, sarjana abad kesembilan belas yang menerjemahkan Upanishad itu, berkata bahwa diri di sini dijelaskan sebagai manas, “indra bersama” (pikiran). Dua belas Aditya adalah bulan-bulan dalam setahun. Indra adalah guntur, dan Prajapati adalah kurban. Dewa yang satu adalah napas, “dan dialah Brahman”. Jadi Upanishad itu mengurangi banyak dewa menjadi satu, dan menyebut mereka sebagai bagian-bagian dunia. Himne penciptaan Rig Weda berkata: “Para Dewa datang lebih kemudian daripada terjadinya dunia ini” (arvag deva asya visarjanena). Himnenya tentang Manusia kosmis berkata: “Bulan dilahirkan dari pikirannya, dan dari matanya Matahari lahir”. Indra dan Agni (api) lahir dari mulutnya. Jadi menurut keterangan kitab-kitab itu sendiri, para dewa termasuk dunia dan datang sesudahnya. Hal ini berlaku entah mereka adalah benda-benda ini atau dewa-dewa yang ditempatkan atasnya. Namun himne-himne Rig Weda ditujukan kepada mereka: lebih dari seperempatnya dibaktikan untuk memuji Indra.
“Kemudian Vidagdha Sâkalya bertanya kepadanya: ‘Ada berapa dewa, wahai Yâgñavalkya?’ Ia menjawab dengan Nivid ini juga: ‘Sebanyak yang disebut dalam Nivid himne pujian yang ditujukan kepada para Visvedeva, yaitu tiga dan tiga ratus, tiga dan tiga ribu.’ ‘Ya,’ katanya, lalu bertanya lagi: ‘Sesungguhnya ada berapa dewa, wahai Yâgñavalkya?’ ‘Tiga puluh tiga,’ katanya. ‘Ya,’ katanya, lalu bertanya lagi: ‘Sesungguhnya ada berapa dewa, wahai Yâgñavalkya?’ ‘Enam,’ katanya. ‘Ya,’ katanya, lalu bertanya lagi: ‘Sesungguhnya ada berapa dewa, wahai Yâgñavalkya?’ ‘Tiga,’ katanya. ‘Ya,’ katanya, lalu bertanya lagi: ‘Sesungguhnya ada berapa dewa, wahai Yâgñavalkya?’ ‘Dua,’ katanya. ‘Ya,’ katanya, lalu bertanya lagi: ‘Sesungguhnya ada berapa dewa, wahai Yâgñavalkya?’ ‘Satu setengah (adhyardha),’ katanya. ‘Ya,’ katanya, lalu bertanya lagi: ‘Sesungguhnya ada berapa dewa, wahai Yâgñavalkya?’ ‘Satu,’ katanya. ‘Ya,’ katanya, lalu bertanya: ‘Siapakah tiga dan tiga ratus, tiga dan tiga ribu itu?’ Yâgñavalkya menjawab: ‘Mereka hanyalah berbagai kuasa dari mereka, sesungguhnya hanya ada tiga puluh tiga dewa.’ Ia bertanya: ‘Siapakah tiga puluh tiga itu?’ Yâgñavalkya menjawab: ‘Delapan Vasu, sebelas Rudra, dua belas Âditya. Mereka menjadi tiga puluh satu, dan Indra dan Pragâpati menjadikannya tiga puluh tiga.’”
“Ia bertanya: ‘Siapakah para Vasu?’ Yâgñavalkya menjawab: ‘Agni (api), Prithivî (bumi), Vâyu (udara), Antariksha (angkasa), Âditya (matahari), Dyu (langit), Kandramas (bulan), para Nakshatra (bintang), inilah para Vasu, karena di dalam mereka segala yang berdiam (dunia ini) bersandar; dan karena itu mereka disebut Vasu.’ Ia bertanya: ‘Siapakah para Rudra?’ Yâgñavalkya menjawab: ‘Sepuluh napas hidup ini (prâna, indra-indra, yaitu lima gñânendriya, dan lima karmendriya), dan Âtman, sebagai yang kesebelas. Ketika mereka meninggalkan tubuh fana ini, mereka membuat kita menangis (rodayanti), dan karena mereka membuat kita menangis, mereka disebut Rudra.’ Ia bertanya: ‘Siapakah para Âditya?’ Yâgñavalkya menjawab: ‘Dua belas bulan dalam setahun, dan mereka adalah Âditya, karena mereka bergerak maju (yanti), mengambil segala sesuatu (âdadânâh). Karena mereka bergerak maju, mengambil segala sesuatu, maka mereka disebut Âditya.’ Ia bertanya: ‘Dan siapakah Indra, dan siapakah Pragâpati?’ Yâgñavalkya menjawab: ‘Indra adalah guntur, Pragâpati adalah kurban.’ Ia bertanya: ‘Dan apakah guntur itu?’ Yâgñavalkya menjawab: ‘Halilintar.’ Ia bertanya: ‘Dan apakah kurban itu?’ Yâgñavalkya menjawab: ‘Hewan-hewan (kurban).’ Ia bertanya: ‘Siapakah yang enam itu?’ Yâgñavalkya menjawab: ‘Agni (api), Prithivî (bumi), Vâyu (udara), Antariksha (angkasa), Âditya (matahari), Dyu (langit), merekalah yang enam, karena mereka adalah semua ini, yang enam.’ Ia bertanya: ‘Siapakah tiga dewa itu?’ Yâgñavalkya menjawab: ‘Ketiga dunia ini, karena di dalamnya semua dewa ini ada.’ Ia bertanya: ‘Siapakah dua dewa itu?’ Yâgñavalkya menjawab: ‘Makanan dan napas.’ Ia bertanya: ‘Siapakah dewa yang satu setengah itu?’ Yâgñavalkya menjawab: ‘Dia yang berembus.’ Di sini mereka berkata: ‘Bagaimana mungkin dia yang berembus seperti satu saja, disebut satu setengah (adhyardha)?’ Dan jawabannya: ‘Karena, ketika angin berembus, segala sesuatu tumbuh (adhyardhnot).’ Ia bertanya: ‘Siapakah dewa yang satu itu?’ Yâgñavalkya menjawab: ‘Napas (prâna), dan dialah Brahman (Sûtrâtman), dan mereka menyebutnya Itu (tyad).’”
“Âtman di sini dijelaskan sebagai manas, indra bersama.”
“Siapa yang sungguh mengetahui dan siapa yang dapat menyatakannya di sini, dari mana ia lahir dan dari mana datangnya ciptaan ini? Para Dewa datang lebih kemudian daripada terjadinya dunia ini. Lalu siapa yang tahu dari mana ia mula-mula terjadi?”
“Bulan dilahirkan dari pikirannya, dan dari matanya Matahari lahir; Indra dan Agni lahir dari mulutnya, dan Vâyu dari napasnya.”
Mengatakan bahwa buku kesepuluh Rig Weda mewakili lapisan yang jelas lebih kemudian dari kumpulan itu, bahwa lebih dari seperempat Rig Weda dibaktikan untuk memuji Indra, dan bahwa hampir tidak lebih dari tiga puluh himnenya yang tidak ditujukan kepada dewa-dewa atau benda-benda yang didewakan. Gagasan bahwa berbagai dewa adalah bentuk-bentuk dari satu makhluk ilahi, tulisnya, terdapat dalam himne-himne yang lebih kemudian, seperti himne 1.164 yang baru; ungkapan-ungkapan semacam itu menunjukkan bahwa pada akhir masa Rig Weda politeisme para resi telah mengambil warna monoteis. Kadang-kadang himne-himne itu bahkan membayangkan suatu dewa yang adalah semua dewa dan juga alam; benih panteisme ini tumbuh melalui kesusastraan Weda kemudian menjadi Vedanta. Teori henoteisme Max Müller timbul dari kebiasaan para penyair menyeru setiap dewa seolah-olah ia yang tertinggi. Menurut Macdonell, kebiasaan itu hampir tidak lebih dari pembesar-besaran wajar seorang penyanyi tentang dewa yang sedang ia seru, karena para resi mengetahui tempat yang tepat setiap dewa dalam ritual Soma. Para penyair Weda, tambahnya, berpendapat bahwa dewa-dewa mempunyai permulaan.
| Para dewa | Apa mereka itu |
|---|---|
| 8 Vasu | Api, bumi, udara, angkasa, matahari, langit, bulan dan bintang-bintang |
| 11 Rudra | Sepuluh napas hidup (indra-indra), dengan diri sebagai yang kesebelas |
| 12 Aditya | Dua belas bulan dalam setahun |
| Indra | Guntur |
| Prajapati | Korban persembahan |
| Dewa yang satu | Napas, “dan dialah Brahman” |
Menurut keterangan Upanishad itu sendiri, para dewa adalah bagian-bagian dari dunia.
Tuhan Yang Esa, dan tidak ada makhluk yang disebut Tuhan
Al-Qur'an mengajarkan Tuhan Yang Esa yang digambarkan baris-baris itu, dan tidak pernah menyebut makhluk Tuhan. Dia Maha Esa; Dia tidak beranak dan tidak pula diperanakkan, dan tidak ada sesuatu yang setara dengan Dia. “Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan Dia. Dan Dia Yang Maha Mendengar, Maha Melihat” (42:11). “Dia tidak dapat dicapai oleh penglihatan mata” (6:103). Dialah Yang Awal dan Yang Akhir. Nabi (ﷺ) bersabda: “Allah telah ada, dan tidak ada sesuatu pun selain Dia”, dan bahwa Dia menciptakan langit dan bumi. Dia menciptakannya; Dia tidak menjadi langit dan bumi. Jadi setiap makhluk di langit dan di bumi datang kepada-Nya sebagai hamba, dan tidak satu pun adalah Dia.
“Katakanlah (Muhammad), Dialah Allah, Yang Maha Esa. Allah tempat meminta segala sesuatu. (Allah) tidak beranak dan tidak pula diperanakkan. Dan tidak ada sesuatu yang setara dengan Dia.”
“(Allah) Pencipta langit dan bumi. Dia menjadikan bagi kamu pasangan-pasangan dari jenis kamu sendiri, dan dari jenis hewan ternak pasangan-pasangan (juga). Dijadikan-Nya kamu berkembang biak dengan jalan itu. Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan Dia. Dan Dia Yang Maha Mendengar, Maha Melihat.”
“Dia tidak dapat dicapai oleh penglihatan mata, sedang Dia dapat melihat segala penglihatan itu dan Dialah Yang Mahahalus, Mahateliti.”
“Dialah Yang Awal, Yang Akhir, Yang Zahir dan Yang Batin; dan Dia Maha Mengetahui segala sesuatu.”
Imran bin Hushain meriwayatkan bahwa orang-orang dari Yaman mengatakan kepada Nabi (ﷺ) bahwa mereka datang untuk bertanya kepada beliau tentang perkara ini. Beliau bersabda: Allah telah ada, dan tidak ada sesuatu pun selain Dia. Arasy-Nya berada di atas air, Dia menuliskan segala sesuatu dalam Catatan, dan Dia menciptakan langit dan bumi.
“Tidak ada seorang pun di langit dan di bumi, melainkan akan datang kepada (Allah) Yang Maha Pengasih sebagai seorang hamba.”
Matahari, bulan dan bintang-bintang bersujud kepada Penciptanya
Al-Qur'an tidak meremehkan matahari, bulan atau bintang-bintang. Al-Qur'an berkata bahwa semuanya bersujud kepada Allah (﷾), bersama gunung-gunung, pohon-pohon dan hewan-hewan. Ibnu Katsir adalah seorang mufasir Al-Qur'an. Ia menjelaskan bahwa “Matahari, bulan dan bintang-bintang disebut karena semua itu disembah selain Allah”. Al-Qur'an juga berkata: “Janganlah bersujud kepada matahari dan jangan (pula) kepada bulan, tetapi bersujudlah kepada Allah yang menciptakannya” (41:37). Ibrahim memakai langit untuk berhujah dengan kaumnya. Ketika bintang, bulan dan matahari terbenam, ia menghadapkan wajahnya kepada Dia yang menciptakan langit dan bumi. Tentang semua yang diseru manusia selain Allah (﷾), Al-Qur'an berkata bahwa mereka “tidak menciptakan apa pun, bahkan mereka sendiri diciptakan” (25:3). Daftar para dewa dalam Upanishad sendiri, dan himne penciptaan Rig Weda, juga menempatkan mereka di dalam dunia. Svetasvatara berkata bahwa Diri adalah matahari dan bulan; Al-Qur'an menyebut keduanya tanda-tanda-Nya, yang bersujud kepada-Nya.
“Tidakkah engkau tahu bahwa siapa yang ada di langit dan siapa yang ada di bumi bersujud kepada Allah, (demikian) juga matahari, bulan, bintang, gunung-gunung, pohon-pohon, hewan-hewan yang melata dan banyak di antara manusia (yang sujud). Tetapi banyak (juga manusia) yang pantas mendapatkan azab. Barangsiapa dihinakan Allah, tidak seorang pun yang akan memuliakannya. Sungguh, Allah berbuat apa saja yang Dia kehendaki.”
Menjelaskan bahwa hanya Allah yang berhak disembah, karena segala sesuatu bersujud kepada keagungan-Nya, dengan sukarela atau terpaksa, dan sujud setiap sesuatu adalah sesuai dengan keadaannya. Matahari, bulan dan bintang-bintang disebut karena semua itu disembah selain Allah. Maka ayat itu menunjukkan bahwa semua itu bersujud kepada Penciptanya dan diatur oleh-Nya serta ditundukkan, sebagaimana 41:37 melarang bersujud kepada matahari dan bulan. Ia lalu mengutip hadis Abu Dzar tentang matahari yang bersujud di bawah Arasy. Sujud gunung-gunung dan pohon-pohon, katanya, adalah condongnya bayang-bayang mereka ke kanan dan ke kiri.
“Dan sebagian dari tanda-tanda kebesaran-Nya ialah malam, siang, matahari dan bulan. Janganlah bersujud kepada matahari dan jangan (pula) kepada bulan, tetapi bersujudlah kepada Allah yang menciptakannya, jika kamu hanya menyembah kepada-Nya.”
“Ketika malam telah menjadi gelap, dia (Ibrahim) melihat sebuah bintang (lalu) dia berkata, “Inilah Tuhanku.” Maka ketika bintang itu terbenam dia berkata, “Aku tidak suka kepada yang terbenam.” Lalu ketika dia melihat bulan terbit, dia berkata, “Inilah Tuhanku.” Tetapi ketika bulan itu terbenam dia berkata, “Sungguh, jika Tuhanku tidak memberi petunjuk kepadaku, pastilah aku termasuk orang-orang yang sesat.” Kemudian ketika dia melihat matahari terbit, dia berkata, “Inilah Tuhanku, ini lebih besar.” Tetapi ketika matahari terbenam, dia berkata, “Wahai kaumku! Sungguh, aku berlepas diri dari apa yang kamu persekutukan.” Aku hadapkan wajahku kepada (Allah) yang menciptakan langit dan bumi dengan penuh kepasrahan (mengikuti) agama yang benar, dan aku bukanlah termasuk orang-orang musyrik.”
“Dan itulah keterangan Kami yang Kami berikan kepada Ibrahim untuk menghadapi kaumnya. Kami tinggikan derajat siapa yang Kami kehendaki. Sesungguhnya Tuhanmu Mahabijaksana, Maha Mengetahui.”
“Dan (berhala-berhala) yang mereka seru selain Allah, tidak dapat membuat sesuatu apa pun, sedang berhala-berhala itu (sendiri) dibuat orang.”
“Namun mereka mengambil tuhan-tuhan selain Dia (untuk disembah), padahal mereka (tuhan-tuhan itu) tidak menciptakan apa pun, bahkan mereka sendiri diciptakan, dan tidak kuasa untuk (menolak) bahaya terhadap dirinya dan tidak dapat (mendatangkan) manfaat serta tidak kuasa mematikan, menghidupkan dan tidak (pula) membangkitkan.”
“(Diri) itu sesungguhnya adalah Agni (api), ia adalah Âditya (matahari), ia adalah Vâyu (angin), ia adalah Kandramas (bulan); ia juga adalah cakrawala berbintang, ia adalah Brahman (Hiranyagarbha), ia adalah air, ia adalah Pragâpati (Virâg).”
Sanggahan-sanggahan, dijawab
Svetasvatara Upanishad 6.11 — bab 6, ayat 11
“Dialah Tuhan yang satu, tersembunyi dalam semua makhluk, meresapi segala sesuatu, diri di dalam semua makhluk, mengawasi semua perbuatan, berdiam dalam semua makhluk, sang saksi, sang pengamat, satu-satunya, bebas dari sifat-sifat.”
Dikutip untuk
Brahman tertinggi adalah “satu-satunya, bebas dari sifat-sifat” (nirguna), melampaui kepribadian. Tuhan yang berbicara, memerintah dan menghakimi adalah Brahman sebagaimana terlihat dari dalam dunia yang banyak, sebuah tingkat kebenaran yang lebih rendah. Allah adalah Tuhan seperti itu, jadi Islam berhenti pada tingkat yang lebih rendah. Menyandingkan Brahman Upanishad dengan Allah berarti mencampuradukkan dua hal yang berbeda.
Tanggapan
Halaman ini tidak berkata bahwa Brahman adalah Allah. Halaman ini berkata bahwa gambaran-gambaran tertinggi Upanishad adalah gambaran-gambaran yang juga diberikan Al-Qur'an: esa, tanpa orang tua atau penguasa, tanpa keserupaan, tidak terlihat oleh mata. Halaman ini meminta pembaca mengikutinya secara konsisten. Ayat yang sama yang berkata “bebas dari sifat-sifat” juga menyebutnya “Tuhan yang satu”, yang “mengawasi semua perbuatan”. Ayat itu tidak mempertentangkan Yang Esa dengan Tuhan. Tuhan yang berpribadi juga sepenuhnya Hindu. Pasal yang sama menyebut Tuhan “penguasa dunia, yang patut dipuja”. Ramanuja, guru paling terkenal dari kaum Sri Vaishnava (para penyembah Wisnu), menulis bahwa kitab suci mengajarkan satu sebab tertinggi, “Tuhan dari segala Tuhan, mahatahu, mahakuasa”. Ia menambahkan bahwa tidak ada ‘Yang Ada murni’ di atas Tuhan. Dalam Gita, Krishna berbicara sebagai Tuhan: ia memerintah, dan ia berjanji: “Aku akan membebaskanmu dari semua dosa.” Al-Qur'an menaruh kedua kebenaran itu dalam satu ayat: “Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan Dia. Dan Dia Yang Maha Mendengar, Maha Melihat.”
Kesimpulannya — Para guru Hindu berbeda pendapat tentang apakah ada sesuatu di atas Tuhan, dan Ramanuja berkata tidak ada. Halaman ini hanya meminta agar Tuhan Yang Esa yang digambarkan baris-baris itu disembah semata-mata.
Chandogya Upanishad 6.8.7 — bab 6, bagian 8, ayat 7
“‘Nah, apa yang merupakan sari yang halus itu (akar dari segalanya), di dalamnya segala yang ada memiliki dirinya. Itulah Yang Benar. Itulah Diri, dan engkau, wahai Svetaketu, adalah itu.’ ‘Mohon, Tuan, beri tahu aku lebih banyak lagi,’ kata sang anak. ‘Baiklah, anakku,’ jawab sang ayah.”
Dikutip untuk
Tat tvam asi: Diri di dalam diri Anda adalah Yang Ada yang satu. Shankara mengajarkan bahwa ‘Engkau adalah itu’ menunjukkan Brahman sebagai Diri dari segala sesuatu. Baginya, kesatuan adalah satu-satunya keberadaan yang sejati, dan keanekaragaman berasal dari pengetahuan yang salah. Ibadah kepada Tuhan yang lain dari diri sendiri termasuk dunia yang banyak itu.
Tanggapan
Baris itu ada dalam Upanishad, dan halaman ini mengutipnya. Islam setuju dengan klaim pertama pasal itu, bahwa Yang Esa ada sebelum segala sesuatu. Dialah Yang Awal dan Yang Akhir, dan Nabi (ﷺ) bersabda: “Allah telah ada, dan tidak ada sesuatu pun selain Dia”. Islam menolak selebihnya: “Tidak ada seorang pun di langit dan di bumi, melainkan akan datang kepada (Allah) Yang Maha Pengasih sebagai seorang hamba.” Para guru Hindu sendiri terbagi tentang arti baris ini. Ramanuja membacanya sebagai berarti bahwa jiwa-jiwa dan materi adalah tubuh Tuhan, dan bahwa sifat-sifat mereka tidak menyentuh-Nya. Sebuah tinjauan abad keempat belas atas aliran-aliran Hindu melaporkan ajaran aliran Madhva, sebuah aliran bakti kepada Tuhan. Tinjauan itu berkata bahwa orang-orang yang menyebut keunggulan tertinggi Tuhan sebagai fatamorgana, dalam kehausan mereka untuk menjadi satu dengan-Nya, menyinggung-Nya. Orang-orang seperti itu, katanya, harus masuk ke “neraka kegelapan buta”. Upanishad-upanishad pun tidak meninggalkan ibadah. Kena berkata tentang Brahman: “Ia harus dipuja dengan nama Tadvanam.” Teks-teks itu tidak memutuskan perselisihan itu; Al-Qur'an yang memutuskannya.
Kesimpulannya — Para guru Hindu memperdebatkan ‘Engkau adalah itu’ di antara mereka sendiri. Al-Qur'an mempertahankan Yang Esa sebelum segala sesuatu, dan berkata bahwa setiap makhluk datang kepada Tuhan sebagai hamba.
Chandogya Upanishad 6.2.3 — bab 6, bagian 2, ayat 3
“‘Ia berpikir, semoga aku menjadi banyak, semoga aku tumbuh. Ia mengeluarkan api. ‘Api itu berpikir, semoga aku menjadi banyak, semoga aku tumbuh. Ia mengeluarkan air. ‘Dan karena itu setiap kali seseorang di mana pun merasa panas dan berkeringat, air dihasilkan padanya dari api saja.”
Dikutip untuk
Yang Esa berpikir “semoga aku menjadi banyak” dan mengeluarkan api, dan api mengeluarkan air. Dunia adalah keluarnya Yang Esa sendiri, jadi Tuhan dapat dijumpai dan disembah dalam api, air, matahari atau arca sama saja.
Tanggapan
Islam setuju bahwa ada Yang Esa sebelum segala sesuatu, dan bahwa segala sesuatu berasal dari-Nya. Islam tidak setuju bahwa Dia menjadi segala sesuatu itu. Nabi (ﷺ) bersabda bahwa Allah (﷾) telah ada, dan tidak ada sesuatu pun selain Dia, dan bahwa Dia menciptakan langit dan bumi. Dia membuatnya; Dia tidak berubah menjadi langit dan bumi. Al-Qur'an memisahkan Pencipta dari ciptaan: “(Allah) tidak beranak”. Dia adalah “Pencipta langit dan bumi”, dan “Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan Dia”. Baris Svetasvatara Upanishad sendiri menunjuk ke arah yang sama: “tidak ada yang terlihat seperti dia atau lebih baik”. Ramanuja menyebut jiwa-jiwa dan materi tubuh Tuhan. Ia menghitung ritual-ritual yang dipersembahkan kepada Indra dan dewa-dewa lain sebagai ibadah kepada Tuhan, yang adalah “Objek sejati ibadah itu”. Mereka yang tidak memahami hal ini, katanya, “memiliki sifat untuk jatuh”. Jika Tuhan adalah Objek yang sejati, Dia dapat disembah secara langsung, dan Dia sendiri mendengar setiap orang yang berseru. Al-Qur'an mengatakan hal itu: “Ingatlah! Hanya milik Allah agama yang murni (dari syirik).”
Kesimpulannya — Islam mempertahankan baris pertama, Yang Esa sebelum segala sesuatu, dan menolak yang kedua. Sang Pencipta tidak menjadi ciptaan-Nya, dan ibadah ditujukan kepada-Nya, bukan kepada apa yang dibuat-Nya.
Svetasvatara Upanishad 4.3 — bab 4, ayat 3
“Engkau adalah perempuan, engkau adalah laki-laki; engkau adalah pemuda, engkau adalah gadis; engkau, sebagai orang tua, berjalan tertatih-tatih dengan tongkatmu; engkau lahir dengan wajahmu menghadap ke segala arah.”
Dikutip untuk
Tuhan yang satu dalam Svetasvatara adalah Rudra, yaitu Shiva: “hanya ada satu Rudra, mereka tidak mengizinkan yang kedua”. ‘Engkau adalah perempuan, engkau adalah laki-laki’ bukanlah panteisme (kepercayaan bahwa segala sesuatu adalah Tuhan). Itu adalah pujian kepada Tuhan yang berdiam dalam setiap makhluk, sebagaimana dikatakan Upanishad yang sama: “Tuhan yang satu, tersembunyi dalam semua makhluk”. Tuhan berada di atas segala sesuatu dan di dalam semuanya. Al-Qur'an sendiri menyebut Allah “Yang Zahir dan Yang Batin”.
Tanggapan
Islam juga berkata bahwa Allah (﷾) dekat, tetapi bukan dengan berada di dalam benda-benda. Dia “bersemayam di atas Arasy”, namun bersama Anda dengan pengetahuan-Nya, karena “Allah Maha Melihat apa yang kamu kerjakan”. Ayat sesudah “Yang Zahir dan Yang Batin” berkata: “Dan Dia bersama kamu di mana saja kamu berada”. Ayat lain berkata: “Kami lebih dekat kepadanya daripada urat lehernya”. Tetapi Al-Qur'an tidak pernah berkata kepada Allah (﷾), ‘Engkau adalah perempuan, engkau adalah laki-laki’, atau bahwa Dia dilahirkan. Setiap makhluk di langit dan di bumi “akan datang kepada (Allah) Yang Maha Pengasih sebagai seorang hamba”. Svetasvatara mengatakan lebih dari kedekatan. Kitab itu berkata “engkau lahir dengan wajahmu menghadap ke segala arah”, dan juga bahwa “tidak ada orang tua maupun penguasa baginya”. Kitab itu berkata “Engkau adalah perempuan”, dan juga bahwa “tidak ada yang terlihat seperti dia”. Para guru Hindu memegang keduanya bersama-sama dengan teori-teori yang bersaing. Bagi Shankara yang banyak berasal dari pengetahuan yang salah; bagi Ramanuja, jiwa-jiwa dan materi adalah tubuh Tuhan. Al-Qur'an tidak memerlukan teori mana pun: “(Allah) tidak beranak dan tidak pula diperanakkan. Dan tidak ada sesuatu yang setara dengan Dia.”
Kesimpulannya — Islam juga berkata bahwa Allah (﷾) dekat. Islam tidak pernah berkata bahwa Dia dilahirkan, atau bahwa seorang perempuan atau laki-laki adalah Dia.
Swami Vivekananda, makalah tentang Hinduisme, Parlemen Agama-Agama Dunia, Chicago, 19 September 1893
“Sekarang kita turun dari cita-cita filsafat ke agama orang-orang awam? Sejak awal, saya dapat mengatakan kepada Anda bahwa tidak ada politeisme di India. Di setiap kuil, jika seseorang berdiri di dekatnya dan mendengarkan, ia akan mendapati para pemuja menerapkan semua sifat Tuhan, termasuk keberadaan di mana-mana, pada arca-arca ini. Ini bukan politeisme, dan nama henoteisme juga tidak menjawab pertanyaan kita.”
Dikutip untuk
Tidak ada politeisme di India. Dalam himne-himne setiap dewa dipuji bergiliran sebagai yang tertinggi. Di setiap kuil para pemuja memberikan kepada arca semua sifat Tuhan, bahkan keberadaan di mana-mana. Upanishad-upanishad sendiri menjadikan para dewa wujud-wujud Yang Esa: Diri adalah api, matahari, angin dan bulan. Sebutlah henoteisme (ibadah kepada satu dewa sementara dewa-dewa lain juga dihormati) atau apa pun: itu adalah ibadah kepada Yang Esa.
Tanggapan
Al-Qur'an menyangkal bahwa benda ciptaan mana pun adalah Tuhan, atau wujud Tuhan. Al-Qur'an menyebut matahari dan bulan tanda-tanda-Nya, namun melarang bersujud kepada keduanya. Bersujudlah kepada Allah (﷾), katanya, “yang menciptakannya, jika kamu hanya menyembah kepada-Nya”. Setiap makhluk di langit dan di bumi “akan datang kepada (Allah) Yang Maha Pengasih sebagai seorang hamba”. Upanishad-upanishad, sebaliknya, menjadikan para dewa wujud-wujud Yang Esa. Yajnavalkya menghitung para dewa sampai satu dewa, napas, dan berkata “dialah Brahman”. Svetasvatara berkata bahwa Diri “sesungguhnya adalah Agni (api), ia adalah Âditya (matahari)”. Tetapi api, matahari dan napas adalah bagian-bagian dunia, dan Rig Weda berkata bahwa para dewa datang sesudah dunia. Memuji setiap dewa bergiliran sebagai yang tertinggi tetap memberikan ibadah kepada banyak dewa. Gita sendiri menempatkan paling tinggi orang “yang ibadahnya (ditujukan) kepada satu (Sosok) saja”. Setiap salat seorang Muslim menyatakan ibadah itu: “Hanya kepada Engkaulah kami menyembah”.
Kesimpulannya — Upanishad-upanishad menjadikan para dewa wujud-wujud Yang Esa, dan Al-Qur'an menyangkal tepat hal itu. Api, matahari dan napas adalah ciptaan, dan ibadah milik Dia yang menciptakannya.
Rig Weda 1.164.46 — Mandala 1, Himne 164, ayat 46
“Mereka menyebutnya Indra, Mitra, Varuṇa, Agni, dan ia adalah Garutmân surgawi yang bersayap mulia. Kepada yang Esa, para resi memberi banyak sebutan: mereka menyebutnya Agni, Yama, Mâtariṣvan.”
Dikutip untuk
Ekam sat vipra bahudha vadanti: kebenaran itu satu, dan orang-orang bijak menyebutnya dengan banyak nama. Jadi Allah, Krishna, Shiva dan Tuhan Alkitab adalah satu Tuhan dengan nama-nama yang berbeda, dan setiap agama menyembah-Nya.
Tanggapan
Ayat itu memberikan daftarnya sendiri: Indra, Mitra, Varuna, Agni, Garutman surgawi yang bersayap mulia, Yama dan Matarisvan. Ini adalah dewa-dewa himne Weda, yang disebut nama-nama Yang Esa; ayat itu tidak mengatakan apa pun tentang agama-agama dunia. Islam setuju bahwa Tuhan boleh diseru dengan nama-nama-Nya yang terbaik mana pun. Tetapi Weda yang sama berkata bahwa Indra dan Agni lahir dari mulut Manusia kosmis, dan bahwa para dewa datang sesudah dunia. Tentang Tuhan, Upanishad berkata bahwa “tidak ada orang tua maupun penguasa baginya”. Nama-nama yang milik makhluk-makhluk yang dilahirkan, dengan himne-himne dan persembahan-persembahan mereka sendiri, bukanlah nama-nama Tuhan itu. Al-Qur'an menolak tuhan-tuhan yang hanyalah nama-nama yang diada-adakan manusia, yang untuknya Allah (﷾) tidak menurunkan suatu keterangan apa pun.
Kesimpulannya — Ayat itu menjadikan dewa-dewa Weda nama-nama Yang Esa. Ayat itu tidak mengatakan apa pun tentang agama-agama lain, dan tidak membenarkan ibadah kepada banyak dewa.
Brihadaranyaka Upanishad 3.9.1-2 — bab 3, bagian 9, ayat 1-2
“Kemudian Vidagdha Sâkalya bertanya kepadanya: ‘Ada berapa dewa, wahai Yâgñavalkya?’ Ia menjawab dengan Nivid ini juga: ‘Sebanyak yang disebut dalam Nivid himne pujian yang ditujukan kepada para Visvedeva, yaitu tiga dan tiga ratus, tiga dan tiga ribu.’ ‘Ya,’ katanya, lalu bertanya lagi: ‘Sesungguhnya ada berapa dewa, wahai Yâgñavalkya?’ ‘Tiga puluh tiga,’ katanya. ‘Ya,’ katanya, lalu bertanya lagi: ‘Sesungguhnya ada berapa dewa, wahai Yâgñavalkya?’ ‘Enam,’ katanya. ‘Ya,’ katanya, lalu bertanya lagi: ‘Sesungguhnya ada berapa dewa, wahai Yâgñavalkya?’ ‘Tiga,’ katanya. ‘Ya,’ katanya, lalu bertanya lagi: ‘Sesungguhnya ada berapa dewa, wahai Yâgñavalkya?’ ‘Dua,’ katanya. ‘Ya,’ katanya, lalu bertanya lagi: ‘Sesungguhnya ada berapa dewa, wahai Yâgñavalkya?’ ‘Satu setengah (adhyardha),’ katanya. ‘Ya,’ katanya, lalu bertanya lagi: ‘Sesungguhnya ada berapa dewa, wahai Yâgñavalkya?’ ‘Satu,’ katanya. ‘Ya,’ katanya, lalu bertanya: ‘Siapakah tiga dan tiga ratus, tiga dan tiga ribu itu?’ Yâgñavalkya menjawab: ‘Mereka hanyalah berbagai kuasa dari mereka, sesungguhnya hanya ada tiga puluh tiga dewa.’ Ia bertanya: ‘Siapakah tiga puluh tiga itu?’ Yâgñavalkya menjawab: ‘Delapan Vasu, sebelas Rudra, dua belas Âditya. Mereka menjadi tiga puluh satu, dan Indra dan Pragâpati menjadikannya tiga puluh tiga.’”
Dikutip untuk
Yajnavalkya menghitung para dewa sampai satu: yang banyak hanyalah kuasa-kuasa dari beberapa, dan pada akhirnya ada satu dewa. Para deva (dewa-dewa Weda) bukanlah dewa-dewa saingan. Mereka adalah kuasa-kuasa dan hamba-hamba Yang Esa, sebagaimana malaikat dalam Islam. Agni bukanlah api di tungku, melainkan dewa yang mengepalai api. Menghormati para deva berarti menghormati hamba-hamba Tuhan.
Tanggapan
Keberatan Islam bukanlah bahwa orang Hindu menganggap para deva sebagai pencipta-pencipta saingan. Penduduk Makkah, kaum Nabi (ﷺ) sendiri, juga tidak berpikir demikian tentang dewa-dewa mereka. Mereka meyakini bahwa Allah (﷾) menciptakan langit dan bumi dan menundukkan matahari dan bulan. Namun mereka menyembah yang lain “agar mereka mendekatkan kami kepada Allah dengan sedekat-dekatnya”. Para malaikat dalam Al-Qur'an tidak menerima ibadah. Mereka adalah “hamba-hamba yang dimuliakan” yang “tidak berbicara mendahului-Nya”, dan pada Hari Kiamat mereka akan berlepas diri dari orang-orang yang menyembah mereka. Tidak ada nabi yang akan menyuruh manusia menjadikan para malaikat dan para nabi sebagai tuhan-tuhan. Islam juga mempunyai malaikat-malaikat yang ditugaskan atas bagian-bagian ciptaan: Al-Qur'an berbicara tentang “Malaikat maut yang diserahi untuk (mencabut nyawa) mu”. Kaum Muslim beriman kepadanya, dan Islam tidak memberinya doa atau persembahan. Tetapi himne-himne dan persembahan-persembahan Weda ditujukan kepada para deva. Upanishad menyebut para deva sebagai api, bumi, matahari dan bulan-bulan. Entah mereka adalah benda-benda ini atau dewa-dewa yang mengepalainya, mereka datang sesudah dunia. Al-Qur'an berkata untuk tidak bersujud kepada matahari dan bulan, tetapi kepada Allah (﷾), yang menciptakannya.
Kesimpulannya — Para malaikat tidak menerima ibadah, sedangkan para deva menerimanya. Entah para deva adalah bagian-bagian dunia atau dewa-dewa yang mengepalainya, ibadah milik Pencipta mereka.
Shahih al-Bukhari 2736 — Kitab asy-Syurut (Syarat-syarat), hadis 2736
Abu Hurairah meriwayatkan bahwa Nabi (ﷺ) bersabda: Allah memiliki sembilan puluh sembilan nama, seratus kurang satu, dan siapa yang mengenalnya akan masuk surga.
Dikutip untuk
Kaum Muslim menyeru Tuhan dengan sembilan puluh sembilan nama. Orang Hindu menyeru Tuhan yang sama sebagai Wisnu, Shiva, Sang Dewi, Agni atau Surya. Itu hal yang sama: banyak nama, satu Tuhan.
Tanggapan
Nama Tuhan menggambarkan Tuhan Yang Esa; tidak ada arca-Nya yang dibuat, dan Dia tidak pernah dilahirkan. Sembilan puluh sembilan nama itu termasuk jenis ini: Sang Pencipta, Yang Mahasuci, Yang Maha Penyayang, Yang Mahaperkasa. Banyak nama Hindu termasuk jenis lain. Agni dan Surya adalah api dan matahari, yang menurut Rig Weda dilahirkan. Matahari lahir dari mata Manusia kosmis, dan Agni dari mulutnya. Wisnu, Shiva dan Sang Dewi juga mempunyai nama-nama yang bermakna. Tetapi masing-masing juga disembah dalam arcanya sendiri. Tentang semua yang diseru manusia selain Allah (﷾), Al-Qur'an berkata bahwa mereka “tidak menciptakan apa pun, bahkan mereka sendiri diciptakan”. Nama yang diberikan kepada makhluk yang disembah dalam arcanya sendiri menamai makhluk itu. Nama itu tidak menamai Tuhan yang tentang-Nya Upanishad berkata: “Tidak ada gambaran tentang dia”.
Kesimpulannya — Islam juga mempunyai banyak nama untuk satu Tuhan. Yang ditolaknya adalah memberikan ibadah yang menjadi hak Tuhan kepada makhluk-makhluk yang disembah dalam arca-arca mereka sendiri.
Kena Upanishad 1.5-9 — bagian 1, ayat 5-9 (ayat 4-8 dalam terjemahan di situs ini)
“Apa yang tidak diterangi oleh ucapan, tetapi yang menerangi ucapan: ketahuilah bahwa hanya itulah Brahman (Sosok Tertinggi), bukan ini yang disembah orang di sini. Apa yang tidak dapat dipikirkan oleh pikiran, tetapi yang dengannya, kata mereka, pikiran mampu berpikir: ketahuilah bahwa hanya itulah Brahman, bukan ini yang disembah orang di sini. Apa yang tidak dilihat oleh mata, tetapi yang dengannya mata mampu melihat: ketahuilah bahwa hanya itulah Brahman, bukan ini yang disembah orang di sini. Apa yang tidak dapat didengar oleh telinga, tetapi yang dengannya telinga mampu mendengar: ketahuilah bahwa hanya itulah Brahman, bukan ini yang disembah orang di sini. Apa yang tidak dihirup siapa pun dengan napas, tetapi yang dengannya napas dihirup: ketahuilah bahwa hanya itulah Brahman, bukan ini yang disembah orang di sini.”
Dikutip untuk
Tuhan melampaui definisi. Kena Upanishad menyebut Brahman “Apa yang tidak diterangi oleh ucapan”. Para guru Hindu menggambarkan Brahman dengan penyangkalan, dengan kata-kata Brihadaranyaka: neti neti, bukan ini, bukan ini. Mendefinisikan Tuhan, sebagaimana dilakukan kaum Muslim, berarti mengecilkan-Nya.
Tanggapan
Al-Qur'an berkata: “Dia tidak dapat dicapai oleh penglihatan mata”, dan “Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan Dia”. Tetapi Tuhan yang melampaui pengetahuan penuh tetap dapat berkata siapa Dia. Dia telah menamai diri-Nya: “Katakanlah (Muhammad), Dialah Allah, Yang Maha Esa”. Dia memberikan nama-nama-Nya, di antaranya “Maha Raja Yang Mahasuci”. Menyeru-Nya dengan nama-nama yang diberikan-Nya kepada diri-Nya tidak mengecilkan-Nya. Itu adalah firman-Nya sendiri tentang diri-Nya. Tidak memahami-Nya sepenuhnya bukanlah alasan untuk menyembah apa pun selain Dia.
Kesimpulannya — Tidak seorang pun memahami Tuhan sepenuhnya, tetapi Dia telah mengatakan cukup tentang diri-Nya untuk disembah semata-mata.
Shankara, syarah atas Brahma Sutra 2.1.36 — Sacred Books of the East 34, hlm. 360
“Tidak adanya permulaan dunia dapat diterima akal. Karena jika dunia mempunyai permulaan, akan berarti bahwa, karena dunia muncul tanpa sebab, jiwa-jiwa yang telah dibebaskan juga akan masuk kembali ke dalam lingkaran keberadaan perpindahan jiwa; dan selanjutnya, karena saat itu tidak akan ada sebab yang menentukan pembagian kesenangan dan penderitaan yang tidak setara, kita harus menerima ajaran bahwa pahala dan hukuman dibagikan tanpa memperhatikan perbuatan baik atau buruk sebelumnya.”
Dikutip untuk
Tidak pernah ada masa ketika hanya Tuhan yang ada. Alam (prakriti) dan jiwa-jiwa kekal, walaupun bergantung kepada-Nya. Dunia dikeluarkan dan ditarik kembali dalam siklus-siklus tanpa akhir. Shankara berkata bahwa tidak adanya permulaan dunia “dapat diterima akal”.
Tanggapan
Al-Qur'an mengatakan sebaliknya. “Dia (Allah) Pencipta langit dan bumi”. “Allah pencipta segala sesuatu”. Nabi (ﷺ) bersabda bahwa Allah (﷾) telah ada, dan tidak ada sesuatu pun selain Dia. Jadi dalam Islam tidak ada apa pun yang berdiri di samping Tuhan sejak kekekalan, betapapun bergantungnya. Shankara memberikan alasan-alasannya dalam bagian yang sama. Salah satunya adalah bahwa, tanpa dunia yang tanpa permulaan, kesenangan dan penderitaan akan dibagikan “tanpa memperhatikan perbuatan baik atau buruk sebelumnya”. Jadi karma, sebagaimana diajarkannya, memerlukan dunia tanpa permulaan. Halaman tentang karma menunjukkan mengapa rantai tanpa akhir tidak menjadikannya adil.
Kesimpulannya — Dalam Islam, segala sesuatu selain Tuhan diadakan oleh-Nya, dan tidak ada apa pun yang bersama-Nya sebelum Dia mencipta.
Perspektif
Satu tanpa yang kedua: Diri dari segala sesuatu (Advaita)
Hanya Brahman yang nyata. Pada mulanya hanya ada Yang Ada, hanya satu, tanpa yang kedua. Upanishad berkata kepada sang murid bahwa Diri adalah Yang Ada itu: “engkau, wahai Svetaketu, adalah itu”. Bagi orang yang melihat bahwa segala sesuatu memiliki Dirinya dalam Brahman, dunia yang banyak, dengan perbuatan-perbuatan dan pelaku-pelakunya, tidak ada. Hal-hal yang banyak itu berasal dari pengetahuan yang salah.
Shankara dan aliran Advaita Vedanta
Chandogya berkata bahwa pada mulanya hanya ada Yang Ada, hanya satu, tanpa yang kedua.
Bantahan
Islam setuju bahwa Yang Esa ada sebelum segala sesuatu, dan bahwa tidak ada apa pun di samping-Nya. Islam melangkah lebih jauh: Dia menciptakan dunia yang nyata yang bukan Dia, dan setiap makhluk di dalamnya datang kepada-Nya sebagai hamba.
Pasal yang sama berkata kepada sang murid bahwa sari yang halus dari segala sesuatu adalah Diri. Pasal itu berkata: “engkau, wahai Svetaketu, adalah itu”.
Bantahan
Anggaplah baris itu ada dalam Upanishad. Para guru Hindu memperdebatkan artinya: Shankara membacanya dengan satu cara, Ramanuja dengan cara lain. Al-Qur'an memutuskannya: setiap makhluk di langit dan di bumi datang kepada Allah (﷾) sebagai hamba. “Kamulah yang memerlukan Allah; dan Allah Dialah Yang Mahakaya (tidak memerlukan apa pun)” (35:15).
Shankara mengajarkan bahwa ‘Engkau adalah itu’ menunjukkan Brahman sebagai Diri dari segala sesuatu. Baginya, kesatuan adalah satu-satunya keberadaan yang sejati, dan keanekaragaman berasal dari pengetahuan yang salah.
Bantahan
Ini pembacaan Shankara, dan para guru Hindu lain menolaknya. Ramanuja menjawab dari kitab-kitab suci yang sama bahwa tidak ada ‘Yang Ada murni’ di atas Tuhan. Ia berpendapat bahwa jiwa-jiwa dan materi adalah tubuh Tuhan. Al-Qur'an tidak memerlukan teori mana pun: tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan Dia, dan setiap makhluk adalah hamba-Nya.
Satu Tuhan atas segala tuhan (Ramanuja dan aliran-aliran teistik)
Sebab tertinggi yang satu adalah Tuhan: mahatahu, mahakuasa, Tuhan dari segala tuhan, tanpa ada apa pun di atas-Nya. Jiwa-jiwa dan para dewa nyata, dan mereka diperintah oleh-Nya. Bagi Ramanuja, jiwa-jiwa dan materi adalah tubuh-Nya, dan sifat-sifat mereka tidak menyentuh-Nya. Ibadah tertinggi adalah bakti kepada-Nya saja. Ramanuja menyebut-Nya Narayana, yaitu Wisnu. Svetasvatara menyebut-Nya Rudra, dan kaum Shaiva menyembah-Nya sebagai Shiva.
Ramanuja, Madhva dan aliran-aliran bakti (bhakti)
Svetasvatara menyebut Tuhan penguasa agung tertinggi dari para penguasa dan dewa tertinggi dari para dewa. Kitab itu menyebut-Nya penguasa dunia, yang patut dipuja.
Bantahan
Islam setuju bahwa Tuhan adalah Tuhan atas segala tuan, tanpa ada yang di atas-Nya. Islam hanya meminta agar Dia saja yang disembah. Ayat itu sendiri menyebut-Nya “yang patut dipuja”.
Ramanuja menulis bahwa kitab suci mengajarkan satu sebab tertinggi, Brahman, Tuhan dari segala Tuhan, mahatahu dan mahakuasa. Ia menambahkan bahwa tidak ada ‘Yang Ada murni’ di atas Tuhan.
Bantahan
Islam setuju bahwa tidak ada apa pun yang berdiri di atas Tuhan. Ramanuja menghitung ritual-ritual yang dipersembahkan kepada Indra dan dewa-dewa lain sebagai ibadah kepada Tuhan, yang adalah “Objek sejati ibadah itu”. Jika demikian, Islam melangkah satu langkah lebih jauh: Dia dapat disembah secara langsung, dan Dia sendiri mendengar setiap orang yang berseru.
Ramanuja membaca ‘Engkau adalah itu’ dengan cara lain. Jiwa-jiwa dan materi, katanya, adalah tubuh Diri yang tertinggi, dan sifat-sifat mereka tidak menyentuh-Nya.
Bantahan
Islam setuju bahwa Tuhan jauh di atas jiwa-jiwa, dan bahwa sifat-sifat mereka tidak menyentuh-Nya. Al-Qur'an melangkah lebih jauh dan memisahkan Pencipta dari ciptaan. Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan Dia, dan setiap makhluk datang kepada-Nya sebagai hamba.
Dalam Gita, Krishna menempatkan paling tinggi orang berpengetahuan yang ibadahnya ditujukan kepada satu Sosok saja.
Bantahan
Islam setuju bahwa ibadah tertinggi ditujukan kepada satu Sosok saja. Al-Qur'an menyebut-Nya dengan jelas: Dia tidak beranak dan tidak pula diperanakkan, dan tidak ada sesuatu yang setara dengan Dia. Al-Qur'an berkata bahwa setiap rasul mengajak manusia kepada ibadah ini.
Banyak nama dari Yang Esa (Vivekananda)
Kebenaran itu satu, dan para resi menyebutnya dengan banyak nama. Para dewa adalah kuasa-kuasa dan wujud-wujud Yang Esa: Upanishad sendiri berkata bahwa Diri adalah api, matahari, angin dan bulan. Bahkan dalam ibadah rakyat, para pemuja memberikan kepada arca-arca mereka semua sifat Tuhan. Jadi agama Hindu bukanlah politeisme.
Swami Vivekananda dan banyak ajaran Hindu modern
Rig Weda berkata bahwa para resi memberi banyak sebutan kepada Yang Esa. Mereka menyebutnya Indra, Mitra, Varuna, Agni, Yama dan Matarisvan.
Bantahan
Islam setuju bahwa Tuhan boleh diseru dengan nama-nama-Nya yang terbaik mana pun. Tetapi daftar ayat itu sendiri adalah Indra, Mitra, Varuna, Agni, Yama dan Matarisvan. Weda yang sama berkata bahwa Indra dan Agni lahir dari mulut Manusia kosmis. Tentang Tuhan, Upanishad berkata bahwa “tidak ada orang tua maupun penguasa baginya”. Jadi ini adalah nama-nama makhluk yang dilahirkan, bukan nama-nama Tuhan itu.
Yajnavalkya menghitung para dewa sampai satu, dan berkata bahwa yang banyak itu hanyalah berbagai kuasa dari tiga puluh tiga.
Bantahan
Anggaplah ia menghitung para dewa sampai satu. Tetapi ia menyebut mereka sebagai api, bumi, udara, matahari, bulan, bulan-bulan dan guntur, yang merupakan bagian-bagian dunia. Rig Weda berkata bahwa para dewa datang sesudah dunia. Al-Qur'an berkata untuk tidak bersujud kepada matahari dan bulan, tetapi kepada Allah (﷾) yang menciptakannya.
Svetasvatara berkata bahwa Diri adalah api, matahari, angin dan bulan.
Bantahan
Anggaplah Upanishad itu mengatakannya. Api, matahari, angin dan bulan adalah bagian-bagian dunia. Al-Qur'an menyangkal bahwa benda ciptaan mana pun adalah Tuhan atau wujud Tuhan. Al-Qur'an menyebut matahari dan bulan tanda-tanda-Nya, dan melarang bersujud kepada keduanya.
Vivekananda berkata kepada Parlemen Agama-Agama tahun 1893 bahwa tidak ada politeisme di India. Di setiap kuil, katanya, para pemuja memberikan kepada arca-arca semua sifat Tuhan.
Bantahan
Al-Qur'an meminta agar ibadah ditujukan kepada Yang Esa saja: “Hanya kepada Engkaulah kami menyembah”. Bermaksud menghormati Yang Esa tidak sama dengan menyembah Dia saja. Rig Weda berkata bahwa para dewa datang sesudah dunia. Dan Gita menempatkan paling tinggi orang “yang ibadahnya (ditujukan) kepada satu (Sosok) saja”.
Posisi kalangan akademik
Status: Consensus
Para sarjana Weda sepakat bahwa buku kesepuluhnya adalah lapisan yang lebih kemudian dari himpunan itu. Mereka menempatkan himne-himne seperti 1.164 di antara yang lebih kemudian. Himne-himne yang lebih tua memuji banyak dewa; lebih dari seperempat Rig Weda memuji Indra. Gagasan bahwa para dewa adalah wujud-wujud satu makhluk ilahi muncul dalam himne-himne yang lebih kemudian. Macdonell (1900) menambahkan bahwa himne-himne ini membayangkan panteisme (kepercayaan bahwa segala sesuatu adalah Tuhan). Menurut pandangannya panteisme itu tumbuh melalui kesusastraan Weda kemudian menjadi Vedanta. Jadi baris-baris satu Tuhan yang dikutip di sini bukanlah lapisan tertua Weda, dan halaman ini tidak mengklaim demikian.
Perspektif Islam
Tuhan itu Esa: tanpa orang tua atau penguasa, tanpa keserupaan, di luar jangkauan penglihatan mata. Dia telah ada, dan tidak ada sesuatu pun selain Dia, dan Dia menciptakan segala sesuatu; Dia tidak menjadi segala sesuatu itu. Setiap makhluk, termasuk matahari, bulan dan para malaikat, adalah hamba-Nya, dan ibadah hanya milik-Nya. Baris-baris tertinggi kitab-kitab suci Hindu menggambarkan Tuhan ini. Al-Qur'an mengajarkan-Nya dengan jelas, dan tidak pernah menyebut makhluk Tuhan.
Surah Al-Ikhlas diakhiri dengan berkata bahwa Tuhan tidak diperanakkan, dan tidak ada sesuatu yang setara dengan Dia. Dua baris Svetasvatara mengatakan hal yang sama.
Al-Qur'an mengajarkan bahwa tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan Tuhan. Penglihatan mata tidak dapat mencapai-Nya, dan Dia Maha Mendengar, Maha Melihat.
Allah (﷾) telah ada, dan tidak ada sesuatu pun selain Dia; Dia menciptakan langit dan bumi, dan tidak menjadi langit dan bumi.
Setiap makhluk di langit dan di bumi datang kepada Tuhan sebagai hamba; tidak satu pun adalah Tuhan.
Satu Upanishad menyebut tiga puluh tiga dewa, di antaranya api, bumi, matahari, bulan, bulan-bulan dan guntur. Rig Weda berkata bahwa para dewa datang sesudah dunia.
Al-Qur'an melarang bersujud kepada matahari dan bulan, dan memerintahkan bersujud kepada Allah (﷾) yang menciptakannya.
Para malaikat tidak menerima ibadah: mereka adalah hamba-hamba yang dimuliakan, dan mereka akan berlepas diri dari orang-orang yang menyembah mereka.
Nama-nama Tuhan adalah sifat-sifat-Nya sendiri, dan Dia boleh diseru dengan nama mana pun dari nama-nama itu. Nama-nama yang diberikan manusia kepada benda-benda ciptaan bukanlah nama-nama-Nya.