Jawaban singkat
Tidak. Al-Qur'an mengajarkan bahwa setiap jiwa adalah hamba Allah (﷾), dan tidak satu pun adalah Tuhan. Upanishad, kitab-kitab suci Hindu tentang jiwa dan Tuhan, dapat dibaca dengan dua cara. Para guru terbesar Hindu terbelah tentangnya. Dalam salah satu Upanishad seorang ayah berkata kepada putranya, “engkau, wahai Svetaketu, adalah itu”. Shankara membacanya sebagai kesamaan: dirimu yang sejati adalah Brahman, Sosok Yang Tertinggi. Ramanuja berkata bahwa kata-kata itu berbicara tentang Brahman yang ditandai oleh perbedaan. Madhva memisahkan kata-kata itu sehingga terbaca “engkau bukanlah itu”. Ia menyebut mereka yang berkata bahwa Weda mengajarkan monisme ‘para penghujat Diri Tertinggi’. Jadi satu baris dibaca dengan tiga cara, dan setiap pembacaan menolak yang lain. Teks-teks itu tidak menyelesaikannya, tetapi Al-Qur'an menyelesaikannya. Setiap makhluk di langit dan di bumi datang kepada Allah (﷾) sebagai seorang hamba. Allah (﷾) itu Esa, tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan Dia, dan kitalah yang memerlukan-Nya.
Penjelasan lengkap
Argumen Hindu: ‘Aku adalah Brahman’
Sebagian umat Hindu berpendapat bahwa jiwa adalah Tuhan. Mereka mengutip shruti, kitab-kitab suci yang diyakini umat Hindu sebagai wahyu. Di antaranya adalah Upanishad, yang mengajarkan tentang jiwa dan Tuhan. Brihadaranyaka Upanishad berkata bahwa pada mulanya Brahman, Sosok tertinggi yang satu, mengenal dirinya, dengan berkata “Aku adalah Brahman” (aham brahmasmi). Siapa pun yang mengetahui bahwa ia adalah Brahman “menjadi semua ini”. Upanishad itu menambahkan bahwa orang yang menyembah dewa lain, “dengan berpikir bahwa dewa itu satu dan ia yang lain, ia tidak mengetahui”. Dalam Chandogya Upanishad seorang ayah mengajar putranya berulang-ulang: “Itulah Diri, dan engkau, wahai Svetaketu, adalah itu” (tat tvam asi). Bagian lain dari Upanishad yang sama berkata tentang diri di dalam hati, “Dia, diriku di dalam hati, adalah Brahman itu”.
“Sesungguhnya pada mulanya ini adalah Brahman, Brahman itu hanya mengenal Diri (nya), dengan berkata, ‘Aku adalah Brahman.’ Darinya semua ini muncul. Maka, Deva mana pun yang disadarkan (sehingga mengenal Brahman), ia sungguh menjadi itu (Brahman); dan demikian pula dengan para Rishi dan manusia. Rishi Vâmadeva melihat dan memahaminya, dengan menyanyi, ‘Aku adalah Manu (bulan), aku adalah matahari.’ Karena itu sekarang juga dia yang dengan demikian mengetahui bahwa ia adalah Brahman, menjadi semua ini, dan bahkan para Deva tidak dapat mencegahnya, karena ia sendiri adalah Diri mereka. Nah, jika seseorang menyembah dewa lain, dengan berpikir bahwa dewa itu satu dan ia yang lain, ia tidak mengetahui. Ia seperti binatang bagi para Deva.”
“‘Nah, apa yang merupakan sari yang halus itu (akar dari segalanya), di dalamnya segala yang ada memiliki dirinya. Itulah Yang Benar. Itulah Diri, dan engkau, wahai Svetaketu, adalah itu.’ ‘Mohon, Tuan, beri tahu aku lebih banyak lagi,’ kata sang anak. ‘Baiklah, anakku,’ jawab sang ayah.”
“Dia yang darinya semua perbuatan, semua keinginan, semua bau harum dan rasa berasal, yang merangkul semua ini, yang tidak pernah berbicara dan yang tidak pernah terkejut, Dia, diriku di dalam hati, adalah Brahman itu (n.) Apabila aku telah pergi dari sini, aku akan memperoleh Dia (Diri itu).”
Shankara: diri adalah Brahman
Shankara, seorang guru yang hidup sekitar abad kedelapan, mengajarkan Adwaita (nondualisme, atau monisme: pandangan bahwa hanya Brahman yang nyata). Ia membaca baris-baris ini sebagai kesamaan. Baginya ‘Engkau adalah itu’ menunjukkan bahwa Brahman adalah Diri dari segalanya. Ia menulis bahwa “kesatuan adalah satu-satunya keberadaan yang benar sedangkan keberagaman berkembang dari pengetahuan yang salah”. Menurut pembacaan ini, perbedaan antara penyembah dan Yang Esa yang disembahnya termasuk pengetahuan yang salah itu.
“Bagian-bagian Kitab Suci juga (seperti, ‘Ketika hanya Diri saja yang adalah semua ini, bagaimana ia dapat melihat yang lain?’ Bri. Up. II, 4, 13) menyatakan bahwa bagi dia yang melihat bahwa segala sesuatu memiliki Dirinya dalam Brahman, seluruh dunia fenomena dengan perbuatan-perbuatannya, pelaku-pelakunya, dan akibat-akibat perbuatannya tidak ada. Juga tidak dapat dikatakan bahwa ketiadaan dunia fenomena ini dinyatakan (oleh Kitab Suci) terbatas pada keadaan-keadaan tertentu; karena bagian ‘Engkau adalah itu’ menunjukkan bahwa kenyataan umum bahwa Brahman adalah Diri dari segalanya tidak dibatasi oleh keadaan tertentu mana pun. Selain itu, Kitab Suci, yang menunjukkan melalui contoh pencuri (Kh. VI, 16) bahwa orang yang berpikiran palsu terikat sedangkan orang yang berpikiran benar dibebaskan, dengan demikian menyatakan bahwa kesatuan adalah satu-satunya keberadaan yang benar sedangkan keberagaman berkembang dari pengetahuan yang salah.”
Ramanuja: Brahman yang ditandai oleh perbedaan
Ramanuja, seorang guru abad kesebelas dan kedua belas, mengajar kaum Sri Waisnawa, yang menyembah Wisnu. Ia menolak pembacaan itu. Ia membuka jawabannya terhadap pandangan Adwaita dengan berkata bahwa seluruh teori itu “bersandar pada landasan khayalan berupa argumen-argumen yang sama sekali kosong dan rusak”. Tentang ‘Engkau adalah itu’, ia berkata bahwa kata-kata itu “menunjuk Brahman yang dibedakan oleh perbedaan”. Jiwa-jiwa dan materi adalah tubuh Tuhan, dan Dia adalah Diri batin mereka. Kesatuan mutlak, katanya, akan bertentangan dengan ‘Ia berpikir, semoga aku menjadi banyak’ dalam bab yang sama. Kesatuan mutlak juga akan menjadikan Brahman, yang “bebas dari segala ketidaksempurnaan”, tempat ketidaktahuan.
“Seluruh teori ini bersandar pada landasan khayalan berupa argumen-argumen yang sama sekali kosong dan rusak, yang tidak dapat dinyatakan dalam pilihan-pilihan logis yang pasti, dan disusun oleh orang-orang yang tidak memiliki sifat-sifat khusus yang menyebabkan seseorang dipilih oleh Pribadi Tertinggi yang dinyatakan dalam Upanishad-Upanishad; yang akalnya digelapkan oleh kesan kejahatan tanpa permulaan; dan yang karena itu tidak mempunyai pandangan terang tentang hakikat kata dan kalimat, tentang maksud sejati yang disampaikannya, dan tentang tata cara argumentasi yang sehat, dengan semua metodenya yang bergantung pada persepsi dan alat-alat pengetahuan yang benar lainnya.”
“Dalam teks-teks, lagi, seperti ‘Engkau adalah itu,’ pemaduan bagian-bagian penyusunnya tidak dimaksudkan untuk menyampaikan gagasan kesatuan mutlak suatu zat yang tak berbeda: sebaliknya, kata-kata ‘itu’ dan ‘engkau’ menunjuk Brahman yang dibedakan oleh perbedaan.”
“Karena itu kata-kata seperti ‘aku,’ ‘engkau,’ dst., yang merupakan bentuk-bentuk sebutan yang berbeda bagi jiwa perorangan, pada dasarnya hanya menunjuk Diri yang tertinggi; karena jiwa-jiwa perorangan bersama dengan materi yang tidak berperasaan adalah tubuh—dan karena itu modus—dari Diri yang tertinggi. Seluruh pandangan ini dipadatkan dalam pemaduan ‘Engkau adalah itu.’ Karena jiwa perorangan dengan demikian terhubung dengan Diri yang tertinggi sebagai tubuhnya, sifat-sifatnya tidak menyentuh Diri yang tertinggi, sama seperti masa bayi, masa muda, dan sifat-sifat lain dari tubuh jasmani tidak menyentuh jiwa perorangan.”
“Jika teks ‘Engkau adalah itu’ dimaksudkan untuk mengungkapkan kesatuan mutlak, teks itu, selain itu, akan bertentangan dengan pernyataan sebelumnya dalam bagian yang sama, yaitu ‘Ia berpikir, semoga aku menjadi banyak’; dan, selanjutnya, janji (yang juga dibuat dalam bagian yang sama) bahwa dengan pengetahuan tentang satu hal segala sesuatu akan diketahui tidak dapat dianggap terpenuhi. Selain itu, tidak mungkin (sedangkan hal itu akan timbul dari kesatuan mutlak ‘tat’ dan ‘tvam’) bahwa Brahman, yang hakikatnya adalah pengetahuan, yang bebas dari segala ketidaksempurnaan, mahatahu, yang mencakup di dalam dirinya semua sifat yang membawa keberuntungan, memiliki Ketidaktahuan; dan bahwa ia menjadi landasan semua cacat dan penderitaan yang timbul dari Ketidaktahuan.”
Madhva: ‘engkau bukanlah itu’
Madhva, seorang guru abad ketiga belas, mendirikan Dwaita (dualisme: jiwa dan Tuhan berbeda untuk selama-lamanya). Ia melangkah lebih jauh. Penerjemahnya, Srisa Chandra Vasu, menjelaskan caranya. Madhva mengurai sa atma tat tvam asi sebagai sa atma atat tvam asi, yang artinya “engkau bukanlah itu”. Vasu mengakui bahwa secara tata bahasa ‘keduanya sah’. Tetapi dalam sebuah catatan ia menyebut pemisahan itu ‘penyiksaan teks’, dan berkata bahwa pemisahan itu dibuat jauh sebelum Madhva. Kaum Bhagawata, mazhab pemuja Wisnu yang lebih tua, telah membuatnya. Syarah Madhva menyebut para Asura, saingan para dewa dalam kisah-kisah Hindu. Syarah itu berkata bahwa merekalah yang berpikir “Aku adalah Brahman” dan berkata “dunia ini palsu”. Syarah itu menyebut mereka yang berkata bahwa Weda mengajarkan kesatuan dan monisme ‘para penghujat Diri Tertinggi’ yang “pergi ke kegelapan yang pekat”. Alasannya jelas: semua makhluk mempunyai Dia sebagai Akarnya, jadi mereka tidak mungkin sama dengan-Nya. Sebuah tinjauan abad keempat belas tentang mazhab-mazhab Hindu melaporkan putusan yang sama. Sebagian orang, katanya, menyebut keunggulan tertinggi Tuhan seperti fatamorgana dalam kehausan mereka untuk menjadi satu dengan-Nya. Mereka harus masuk ke “neraka kegelapan buta”.
“Ungkapan Sa âtmâ tat tvam asi harus diurai sebagai (1) Sa (2) Âtmâ (3) Atat (4) Tvam (5) Asi; dan bukan sebagai (1) Sa (2) Âtmâ (3) Tat (4) Tvam (5) Asi. Artinya “engkau bukanlah itu,” dan bukan “engkau adalah itu.””
“Tetapi Srî Madhva tidak bertanggung jawab atas penyiksaan teks ini. Lama sebelum dia, kaum Bhâgavata telah mencapai prestasi ini.”
“Dalam kenyataannya sesungguhnya engkau bukanlah itu (Tuhan) wahai Śvetaketu, maka janganlah engkau sombong dan angkuh. Para Asura menjadi sombong, dengan berpikir dalam hati mereka “Aku adalah Brahman,” mereka berkata “dunia ini palsu, aku adalah makhluk sempurna, aku mahakuasa.””
“Tanpa mengetahui kebenaran sejati tentang kitab-kitab suci, mereka mengatakan bahwa Weda mengajarkan kesatuan dan monisme. Mereka pergi ke kegelapan yang pekat, para penghujat Diri Tertinggi ini”
“Apabila engkau tidak menyimpan gagasan bahwa engkau satu dengan Viṣṇu, engkau tidak akan pernah sombong dan angkuh. Sesungguhnya seluruh ciptaan berlandaskan pada-Nya, dan semua harus berbakti kepada-Nya, karena bakti kepada-Nya membawa kepada Pembebasan. Karena dari semua makhluk Dialah Akarnya, bagaimana mereka dapat sama dengan-Nya—(akibat berbeda dari sebab).”
“Maka pernyataan mereka (kaum Advaita-vádin) dalam kehausan mereka untuk menjadi satu dengan Tuhan Yang Tertinggi, bahwa keunggulan tertinggi Vishṇu seperti fatamorgana, seolah-olah mereka memotong lidah mereka sendiri dalam usaha mendapatkan pisang yang bagus, karena hasilnya adalah bahwa dengan menyinggung Vishṇu yang tertinggi ini mereka harus masuk ke neraka kegelapan buta (andha-tamasa).”
Argumen dualis: ‘penguasa yang lain’
Ramanuja dan Madhva juga dapat mengutip shruti. Mundaka Upanishad menggambarkan dua burung di satu pohon: yang satu memakan buah yang manis, dan yang lain memandang. Di pohon itu manusia duduk berduka, “bingung oleh ketidakberdayaannya sendiri”. Tetapi ketika ia melihat “penguasa (îsa) yang lain” dan mengetahui kemuliaannya, dukanya berlalu. Svetasvatara berbicara tentang dua, “yang satu kuat, yang lain lemah”: Tuhan yang mengetahui, dan diri yang tidak mengetahui. Diri itu, “karena bukan penguasa, terikat”, sampai ketika “ia telah mengenal dewa (deva)”. Namun ayat Svetasvatara yang sama berakhir, “Ketika seseorang menemukan ketiga hal ini, itulah Brahma”. Dan ayat Mundaka berikutnya berkata bahwa sang pelihat “mencapai kesatuan tertinggi”. Setiap mazhab membaca baris-baris kesayangan saingannya menurut terang pembacaannya sendiri.
“Dua burung, sahabat yang tak terpisahkan, bertengger di pohon yang sama. Salah satunya memakan buah yang manis, yang lain memandang tanpa makan. Di pohon yang sama manusia duduk berduka, tenggelam, bingung oleh ketidakberdayaannya sendiri (an-îsâ). Tetapi ketika ia melihat penguasa (îsa) yang lain itu puas dan mengetahui kemuliaannya, maka dukanya berlalu. Ketika sang pelihat melihat pembuat dan penguasa (dunia) yang cemerlang sebagai Pribadi yang bersumber dalam Brahman, maka ia bijak, dan dengan melepaskan baik dan jahat, ia mencapai kesatuan tertinggi, bebas dari nafsu;”
“Tuhan (îsa) menopang semua ini bersama-sama, yang dapat binasa dan yang tidak dapat binasa, yang telah berkembang dan yang belum berkembang. Diri (yang hidup), karena bukan penguasa, terikat, karena ia harus menikmati (buah perbuatan); tetapi ketika ia telah mengenal dewa (deva), ia dibebaskan dari semua belenggu. Ada dua, yang satu mengetahui (îsvara), yang lain tidak mengetahui (gîva), keduanya tidak dilahirkan, yang satu kuat, yang lain lemah; ada dia, yang tidak dilahirkan, yang melaluinya setiap orang menerima balasan perbuatannya; dan ada Diri yang tak terbatas (yang tampak) dalam segala bentuk, tetapi ia sendiri tidak bertindak. Ketika seseorang menemukan ketiga hal ini, itulah Brahma.”
Apakah segala sesuatu adalah Tuhan?
Banyak umat Hindu melangkah satu langkah lebih jauh dan berkata bahwa segala sesuatu adalah Tuhan. Chandogya berkata “Semua ini adalah Brahman” (sarvam khalv idam brahma). Upanishad itu meminta seseorang merenungkan dunia yang kelihatan sebagai bermula, berakhir dan bernapas di dalam Brahman. Baris-baris lain dapat dibaca sebagai berbicara tentang Tuhan dan dunia sebagai dua. Dalam kata-kata pembukaannya, Isa Upanishad berkata bahwa semua yang ada “harus diliputi oleh Tuhan” (isa vasyam idam sarvam). Namun Upanishad yang sama kemudian memuji orang yang “memandang semua makhluk sebagai Diri”. Al-Qur'an menyelesaikan apa yang dibiarkan terbuka oleh baris-baris ini. Milik Allahlah apa yang ada di langit dan di bumi, dan Dia meliputi semuanya. Tetapi Dia adalah Pemilik dan Penciptanya, bukan benda-benda itu sendiri. Nabi (ﷺ) bersabda bahwa Allah (﷾) telah ada, dan tidak ada sesuatu pun selain Dia; kemudian Dia menciptakan langit dan bumi.
“Semua ini adalah Brahman (n.) Hendaklah seseorang merenungkan itu (dunia yang kelihatan) sebagai bermula, berakhir, dan bernapas di dalamnya (Brahman).”
“Semua ini, apa pun yang ada di alam semesta, harus diliputi oleh Tuhan. Setelah melepaskan (yang tidak nyata), nikmatilah (Yang Nyata). Janganlah menginginkan harta siapa pun.”
“Dia yang memandang semua makhluk sebagai Diri, baginya bagaimana mungkin ada delusi atau duka, ketika ia melihat kesatuan ini (di mana-mana)?”
“Dan milik Allahlah apa yang ada di langit dan apa yang ada di bumi, dan (pengetahuan) Allah meliputi segala sesuatu.”
Imran bin Hushain meriwayatkan bahwa orang-orang dari Yaman mengatakan kepada Nabi (ﷺ) bahwa mereka datang untuk bertanya kepada beliau tentang perkara ini. Beliau bersabda: Allah telah ada, dan tidak ada sesuatu pun selain Dia. Arasy-Nya berada di atas air, Dia menuliskan segala sesuatu dalam Catatan, dan Dia menciptakan langit dan bumi.
“(Allah) Pencipta langit dan bumi. Dia menjadikan bagi kamu pasangan-pasangan dari jenis kamu sendiri, dan dari jenis hewan ternak pasangan-pasangan (juga). Dijadikan-Nya kamu berkembang biak dengan jalan itu. Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan Dia. Dan Dia Yang Maha Mendengar, Maha Melihat.”
Mengapa teks-teks itu tidak menyelesaikannya
Tiga guru besar membaca Upanishad yang sama dan sampai pada tiga jawaban. Pertanyaannya adalah yang paling mendasar yang dapat ditanyakan seseorang: apakah aku Tuhan, atau hamba Tuhan? Upanishad mempunyai baris-baris untuk kesatuan dan baris-baris untuk dua, dan setiap mazhab membaca selebihnya menurut terang pembacaannya sendiri. Setiap pembacaan menolak yang lain. Ramanuja menyebut teori Adwaita “kosong dan rusak”, dan berkata bahwa akal para pencetusnya “digelapkan”. Madhva menyebut kaum monis ‘para penghujat’ yang “pergi ke kegelapan yang pekat”. Katha Upanishad berkata bahwa Diri “tidak dapat dicapai dengan argumen” dan dikenal “hanya ketika diajarkan oleh orang lain”. Tetapi para guru itu sendiri tidak sepakat. Swami Vivekananda adalah seorang biarawan Hindu abad kesembilan belas. Ia menawarkan jalan keluar: penganut Advaita “tidak bertengkar dengan penganut dualis”, yang “berada di jalan yang benar”. Namun dalam ceramah yang sama ia mengakui bahwa penganut dualis menganggap Advaita “penghujatan”. Penganut dualis, katanya, “oleh sudut pandangnya sendiri terpaksa percaya bahwa semua pandangan yang berlawanan salah”. Jalan keluarnya adalah putusan Advaita sendiri, yang ditolak oleh mazhab-mazhab dualis. Upanishad itu sendiri tidak menyelesaikan pertanyaan ini.
“Dua burung, sahabat yang tak terpisahkan, bertengger di pohon yang sama. Salah satunya memakan buah yang manis, yang lain memandang tanpa makan. Di pohon yang sama manusia duduk berduka, tenggelam, bingung oleh ketidakberdayaannya sendiri (an-îsâ). Tetapi ketika ia melihat penguasa (îsa) yang lain itu puas dan mengetahui kemuliaannya, maka dukanya berlalu. Ketika sang pelihat melihat pembuat dan penguasa (dunia) yang cemerlang sebagai Pribadi yang bersumber dalam Brahman, maka ia bijak, dan dengan melepaskan baik dan jahat, ia mencapai kesatuan tertinggi, bebas dari nafsu;”
“Tuhan (îsa) menopang semua ini bersama-sama, yang dapat binasa dan yang tidak dapat binasa, yang telah berkembang dan yang belum berkembang. Diri (yang hidup), karena bukan penguasa, terikat, karena ia harus menikmati (buah perbuatan); tetapi ketika ia telah mengenal dewa (deva), ia dibebaskan dari semua belenggu. Ada dua, yang satu mengetahui (îsvara), yang lain tidak mengetahui (gîva), keduanya tidak dilahirkan, yang satu kuat, yang lain lemah; ada dia, yang tidak dilahirkan, yang melaluinya setiap orang menerima balasan perbuatannya; dan ada Diri yang tak terbatas (yang tampak) dalam segala bentuk, tetapi ia sendiri tidak bertindak. Ketika seseorang menemukan ketiga hal ini, itulah Brahma.”
“Ketika diajarkan oleh orang yang pemahamannya rendah, Atman ini tidak dapat sungguh-sungguh dikenal, walaupun sering dipikirkan. Tidak ada jalan (untuk mengenal-Nya) kecuali jika diajarkan oleh orang lain (seorang guru yang tercerahkan), karena Ia lebih halus daripada yang halus dan melampaui argumen. Wahai yang tercinta, Atman ini tidak dapat dicapai dengan argumen; Ia sungguh-sungguh dikenal hanya ketika diajarkan oleh orang lain (seorang guru yang bijak). Wahai Nachiketas, engkau telah mencapai-Nya. Engkau teguh dalam Kebenaran. Semoga kami selalu menemukan penanya seperti engkau.”
“Tetapi dengan kaum dualis ini, Advaita tidak bertengkar. Yang satu berpikir bahwa Tuhan alam semesta berada di luar alam semesta, di suatu tempat di surga, dan yang lain bahwa Tuhan alam semesta adalah jiwanya sendiri, dan bahwa menyebut-Nya sesuatu yang lebih jauh adalah penghujatan. Gagasan apa pun tentang keterpisahan akan mengerikan. Kita hanya dapat menjadi yang terdekat dari yang dekat. Tidak ada kata dalam bahasa apa pun untuk mengungkapkan kedekatan ini, kecuali satu kata ini—Kesatuan. Dengan gagasan lain apa pun penganut Advaita merasa ngeri, sebagaimana penganut dualis merasa ngeri dengan konsep Advaita, dan menganggapnya penghujatan. Pada saat yang sama penganut Advaita mengetahui mengapa gagasan-gagasan lain ini harus ada dan karena itu tidak bertengkar dengan penganut dualis; yang terakhir berada di jalan yang benar. Dari sudut pandangnya, begitu ia memandang dari bagian, ia harus melihat banyak. Pandangan apa pun tentang Tuhan yang dilihat dari bagian alam semesta ini hanya dapat berupa yang memproyeksikan keluar. Itulah keharusan bawaan sudut pandang dualis. Biarkanlah mereka memilikinya. Penganut Advaita mengetahui bahwa apa pun cacat atau kekeliruan mereka, mereka semua menuju tujuan yang sama. Di situlah ia sama sekali berbeda dari penganut dualis, yang oleh sudut pandangnya sendiri terpaksa percaya bahwa semua pandangan yang berlawanan salah.”
“Tanpa mengetahui kebenaran sejati tentang kitab-kitab suci, mereka mengatakan bahwa Weda mengajarkan kesatuan dan monisme. Mereka pergi ke kegelapan yang pekat, para penghujat Diri Tertinggi ini”
“Seluruh teori ini bersandar pada landasan khayalan berupa argumen-argumen yang sama sekali kosong dan rusak, yang tidak dapat dinyatakan dalam pilihan-pilihan logis yang pasti, dan disusun oleh orang-orang yang tidak memiliki sifat-sifat khusus yang menyebabkan seseorang dipilih oleh Pribadi Tertinggi yang dinyatakan dalam Upanishad-Upanishad; yang akalnya digelapkan oleh kesan kejahatan tanpa permulaan; dan yang karena itu tidak mempunyai pandangan terang tentang hakikat kata dan kalimat, tentang maksud sejati yang disampaikannya, dan tentang tata cara argumentasi yang sehat, dengan semua metodenya yang bergantung pada persepsi dan alat-alat pengetahuan yang benar lainnya.”
| Guru | Bagaimana ia membaca baris itu | Apa yang dikatakannya tentang yang lain |
|---|---|---|
| Shankara, Advaita (sekitar abad ke-8) | Kesatuan: diri Anda yang sejati adalah Brahman. | Keberagaman berasal dari pengetahuan yang keliru. |
| Ramanuja, Vishishtadvaita (abad ke-11 dan ke-12) | Brahman yang ditandai perbedaan: jiwa-jiwa adalah tubuh Tuhan, dan Dia adalah Diri batin mereka. | Teori Advaita bertumpu pada “argumen-argumen yang hampa dan rusak”. |
| Madhva, Dvaita (abad ke-13) | Dipenggal dengan cara lain: “engkau bukanlah itu”. Jiwa selamanya berbeda dari Tuhan. | Mereka yang mengatakan bahwa Weda mengajarkan monisme adalah “penghujat Diri Yang Mahatinggi”. |
Setiap tafsiran menolak tafsiran yang lain. Al-Qur'an mengatakan bahwa setiap makhluk di langit dan di bumi datang kepada Allah (﷾) sebagai hamba.
Al-Qur'an: setiap jiwa adalah hamba, dan tidak satu pun adalah Tuhan
Al-Qur'an tidak menyisakan ruang untuk keraguan. Setiap makhluk di langit dan di bumi datang kepada Allah (﷾) sebagai seorang hamba. Allah (﷾) itu Esa: Dia tidak beranak dan tidak pula diperanakkan, dan tidak ada sesuatu yang setara dengan Dia. Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan Dia. Kitalah yang memerlukan Allah (﷾), dan Dia tidak memerlukan apa pun. Manusia dan jin diciptakan untuk beribadah kepada-Nya. Bahkan Nabi (ﷺ), makhluk terbaik dalam keyakinan Muslim, meminta agar disebut hanya “hamba Allah dan Rasul-Nya”. Dalam sebuah hadis qudsi (sabda yang di dalamnya Nabi (ﷺ) menyampaikan firman Allah (﷾) sendiri), Allah (﷾) menyebut semua manusia “hamba-hamba-Ku”. Mereka sesat kecuali Dia memberi mereka petunjuk, dan mereka berbuat dosa siang dan malam. Diri yang harus diberi petunjuk dan diampuni bukanlah Tuhan yang memberi petunjuk dan mengampuni.
“Tidak ada seorang pun di langit dan di bumi, melainkan akan datang kepada (Allah) Yang Maha Pengasih sebagai seorang hamba.”
“Katakanlah (Muhammad), Dialah Allah, Yang Maha Esa. Allah tempat meminta segala sesuatu. (Allah) tidak beranak dan tidak pula diperanakkan. Dan tidak ada sesuatu yang setara dengan Dia.”
“(Allah) Pencipta langit dan bumi. Dia menjadikan bagi kamu pasangan-pasangan dari jenis kamu sendiri, dan dari jenis hewan ternak pasangan-pasangan (juga). Dijadikan-Nya kamu berkembang biak dengan jalan itu. Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan Dia. Dan Dia Yang Maha Mendengar, Maha Melihat.”
“Wahai manusia! Kamulah yang memerlukan Allah; dan Allah Dialah Yang Mahakaya (tidak memerlukan apa pun), Maha Terpuji.”
“Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan agar mereka beribadah kepada-Ku.”
Umar meriwayatkan bahwa ia mendengar Nabi (ﷺ) bersabda: janganlah kalian memujiku secara berlebihan sebagaimana orang Nasrani memuji putra Maryam secara berlebihan; aku hanyalah seorang hamba, maka sebutlah aku hamba Allah dan Rasul-Nya.
Abu Dzar meriwayatkan Nabi (ﷺ) bersabda bahwa Allah berfirman: wahai hamba-hamba-Ku, Aku telah mengharamkan kezaliman atas diri-Ku dan menjadikannya haram di antara kalian, maka janganlah kalian saling menzalimi; kalian semua sesat kecuali yang Aku beri petunjuk, maka mintalah petunjuk kepada-Ku; kalian berbuat dosa siang dan malam dan Aku mengampuni semua dosa, maka mintalah ampunan kepada-Ku. Sebuah hadis qudsi: maknanya disampaikan sebagai firman Allah, dengan kata-kata Nabi.
‘Akulah Yang Maha Benar’: sebuah ucapan sufi yang terkenal, dan bagaimana kaum Muslim menilainya
Kasus paling terkenal dalam Islam tentang seseorang yang tampaknya berkata bahwa ia Tuhan adalah al-Hallaj, seorang sufi (ahli tasawuf Muslim). Ia diriwayatkan pernah berseru ana al-Haqq, yang artinya Akulah Yang Maha Benar. Al-Haqq, Yang Maha Benar atau Yang Hakiki, adalah salah satu nama Allah (﷾). Al-Hujwiri, seorang penulis sufi abad kesebelas, mencintainya. Ia melaporkan bahwa para guru sufi sendiri terbelah tentang orang itu. Sebagian menerimanya, sebagian menolaknya, dan yang lain, di antaranya Junaid dan Syibli (dua sufi awal yang terkenal), menangguhkan penilaian. Ia juga melaporkan bahwa ‘sebagian ahli kalam ortodoks menolaknya dengan alasan bahwa ucapan-ucapannya bersifat panteistik’. Panteistik di sini berarti menjadikan Tuhan dan dunia satu. Al-Hujwiri membela maksudnya, dengan berkata bahwa kesalahannya terletak pada ungkapannya. Namun ia menulis bahwa ucapan-ucapan al-Hallaj “tidak boleh dijadikan teladan”, dan bahwa pengalaman-pengalamannya “banyak bercampur dengan kekeliruan”. Sebuah sekte mengaku mengambil ajaran inkarnasi darinya. Al-Hujwiri menjawab bahwa dalam karangan-karangan al-Hallaj sendiri “tidak ada apa-apa selain teosofi yang mendalam”. Ia menghitung sekte itu di antara para ahli bidah. Siapa pun yang ajarannya bertentangan dengan keesaan Allah (﷾), tulisnya, “sama sekali tidak mempunyai bagian dalam agama”. Al-Ghazali adalah seorang ulama Muslim yang wafat pada tahun 1111. Ia menjelaskan seruan-seruan seperti itu sebagai kata-kata yang diucapkan dalam kemabukan yang di dalamnya akal hilang. Kata-kata seperti itu, katanya, harus ‘disembunyikan dan tidak dibicarakan’. Ketika sadar, katanya, orang-orang itu mengetahui bahwa itu “bukanlah kesatuan yang sebenarnya”. Al-Ghazali memang berkata bahwa para arif ini “tidak melihat sesuatu pun yang ada di sana selain Yang Maha Benar”. Ia menjelaskan apa yang ia maksud. Segala sesuatu mempunyai “sisi terhadap dirinya sendiri dan sisi terhadap Tuhannya”. Dalam dirinya sendiri ia adalah ketiadaan, dan ia mempunyai keberadaan hanya dari Tuhannya. Hal itu menjadikan makhluk sepenuhnya bergantung kepada Allah (﷾); hal itu tidak menjadikannya Tuhan. Ia sendiri menarik garisnya: “ada perbedaan antara mengatakan, “Anggur itu adalah gelas anggur,” dan mengatakan, “seolah-olah ia adalah gelas anggur.”” ‘Kesatuan’, tambahnya, adalah bahasa kiasan; dalam bahasa hakikat keadaan itu adalah ‘Penyatuan’. Kata Arab yang ia pakai di sana adalah tauhid, kata untuk menegaskan bahwa Allah (﷾) itu Esa. Jadi dalam Islam kata-kata itu ditolak, atau dimaafkan sebagai tidak bermakna kesamaan. Baik para pengkritiknya maupun para pembelanya tidak menjadikan gagasan bahwa penyembah adalah Tuhan sebagai ajaran Islam.
“Mereka menjadi mabuk dengan kemabukan yang di dalamnya kendali akal mereka sendiri lenyap; sehingga yang satu berseru, “Akulah Yang Maha Benar!” dan yang lain, “Mahasuci Aku! Betapa agung kemuliaan-Ku!””
“Kemudian ketika kemabukan itu mereda dan mereka kembali berada di bawah kendali akal, yang adalah timbangan Allah di bumi, mereka mengetahui bahwa itu bukanlah kesatuan yang sebenarnya, melainkan hanya sesuatu yang menyerupai Kesatuan”
“Para arif ini, sekembalinya dari Pendakian mereka ke langit Hakikat, mengaku dengan satu suara bahwa mereka tidak melihat sesuatu pun yang ada di sana selain Yang Maha Benar.”
“Karena segala sesuatu mempunyai dua sisi, sisi terhadap dirinya sendiri dan sisi terhadap Tuhannya: dalam hal yang pertama, ia adalah Ketiadaan; tetapi dalam hal sisi Tuhan, ia adalah Keberadaan.”
“ada perbedaan antara mengatakan, “Anggur itu adalah gelas anggur,” dan mengatakan, “seolah-olah ia adalah gelas anggur.” Nah, ketika keadaan ini menguasai, keadaan itu disebut dalam kaitannya dengan orang yang mengalaminya, Fana, bahkan Fana dari Fana, karena jiwa telah fana terhadap dirinya sendiri, fana terhadap kefanaannya sendiri; karena ia menjadi tidak sadar akan dirinya sendiri dan tidak sadar akan ketidaksadarannya sendiri, karena, seandainya ia sadar akan ketidaksadarannya sendiri, ia akan sadar akan dirinya sendiri. Dalam kaitannya dengan orang yang tenggelam dalam keadaan ini, keadaan itu disebut, dalam bahasa kiasan, “Kesatuan”; dalam bahasa hakikat, “Penyatuan.””
“Sebagai kesimpulan, engkau harus mengetahui bahwa ucapan-ucapan al-Ḥalláj tidak boleh dijadikan teladan, karena ia adalah orang yang ekstase (maghlúb andar ḥál-i khud), tidak teguh mantap (mutamakkin), dan seseorang perlu teguh mantap sebelum ucapan-ucapannya dapat dianggap berwibawa. Karena itu, walaupun ia disayangi hatiku, ‘jalan’-nya tidak berdiri kokoh di atas prinsip apa pun, dan keadaannya tidak tetap dalam kedudukan apa pun, dan pengalaman-pengalamannya banyak bercampur dengan kekeliruan.”
“Sekte yang lain menisbatkan ajaran mereka kepada Fáris, yang berpura-pura telah mengambilnya dari Ḥusayn b. Manṣúr (al-Ḥalláj), tetapi hanya dia satu-satunya pengikut Ḥusayn yang memegang ajaran semacam itu. Aku melihat Abú Ja'far Ṣaydalání bersama empat ribu orang, yang tersebar di seluruh 'Iráq, yang merupakan kaum Ḥallájí; dan mereka semua mengutuk Fáris karena ajaran ini. Selain itu, dalam karangan-karangan al-Ḥalláj sendiri tidak ada apa-apa selain teosofi yang mendalam.”
“Aku, 'Alí b. 'Uthmán al-Jullábí, mengatakan bahwa aku tidak tahu siapa Fáris dan Abú Ḥulmán atau apa yang mereka katakan, tetapi siapa pun yang memegang ajaran yang bertentangan dengan Tauhid dan teosofi yang benar sama sekali tidak mempunyai bagian dalam agama.”
Mencatat bahwa sufi Husain bin Manshur al-Hallaj dihukum mati pada tahun 922 M, pada masa kekhalifahan al-Muqtadir.
“Demikianlah (kebesaran Allah) karena Allah, Dialah (Tuhan) Yang Hak. Dan apa saja yang mereka seru selain Dia, itulah yang batil. Dan sungguh Allah, Dialah Yang Mahatinggi, Mahabesar.”
Sanggahan-sanggahan, dijawab
Chandogya Upanishad 6.8.7 — bab 6, bagian 8, ayat 7
“‘Nah, apa yang merupakan sari yang halus itu (akar dari segalanya), di dalamnya segala yang ada memiliki dirinya. Itulah Yang Benar. Itulah Diri, dan engkau, wahai Svetaketu, adalah itu.’ ‘Mohon, Tuan, beri tahu aku lebih banyak lagi,’ kata sang anak. ‘Baiklah, anakku,’ jawab sang ayah.”
Dikutip untuk
Tat tvam asi: Diri di dalam diri Anda adalah Sosok yang satu. Shankara mengajarkan bahwa ‘Engkau adalah itu’ menunjukkan bahwa Brahman adalah Diri dari segalanya, dan bahwa keberagaman berasal dari pengetahuan yang salah. Brihadaranyaka bahkan berkata bahwa orang yang menyembah dewa lain, “dengan berpikir bahwa dewa itu satu dan ia yang lain”, tidak mengetahui.
Tanggapan
Upanishad memang mengatakan hal ini, dan halaman ini mengutipnya. Tetapi para guru besar Hindu sendiri menyangkal bahwa itulah maksudnya. Ramanuja berkata bahwa kata-kata itu “menunjuk Brahman yang dibedakan oleh perbedaan”. Ia menambahkan bahwa kesatuan akan menjadikan Brahman yang sempurna tempat ketidaktahuan. Madhva membaca “engkau bukanlah itu”, dan menyebut kaum monis ‘para penghujat Diri Tertinggi’. Pokok Ramanuja juga menjawab klaim itu sendiri. Diri yang harus diajari siapa dirinya, yang lupa dan keliru, bukanlah Tuhan yang “bebas dari segala ketidaksempurnaan”. Penganut Adwaita menjawab bahwa kelupaan itu milik perorangan, bukan milik Brahman; jawaban berikutnya membahasnya. Al-Qur'an mengatakan kebalikan yang jelas dari baris Brihadaranyaka itu. Ibadah adalah berpalingnya hamba kepada Yang Lain: “Hanya kepada Engkaulah kami menyembah”. Setiap makhluk “akan datang kepada (Allah) Yang Maha Pengasih sebagai seorang hamba”.
Kesimpulannya — Para guru Hindu sendiri menolak pembacaan Shankara. Al-Qur'an memisahkan penyembah dan Yang Disembah, dan menyebut setiap jiwa seorang hamba.
Shankara, syarah atas Brahma Sutra 1.1.2, tentang intuisi — Sacred Books of the East 34, hlm. 17-18
“Teks Kitab Suci, dst., bukanlah, dalam penyelidikan tentang Brahman, satu-satunya sarana pengetahuan, sebagaimana halnya dalam penyelidikan tentang kewajiban aktif (yaitu dalam Pûrva Mîmâmsâ), tetapi teks-teks Kitab Suci di satu pihak, dan intuisi, dst., di pihak lain, harus dipakai sesuai keadaan: pertama, karena intuisi adalah hasil akhir penyelidikan tentang Brahman; kedua, karena objek penyelidikan itu adalah zat yang ada (yang sudah terwujud).”
Dikutip untuk
Adwaita bukan ajaran yang dimenangkan dengan perdebatan: Adwaita diwujudkan. Shankara berkata bahwa intuisi adalah “hasil akhir penyelidikan tentang Brahman”, dan para resi yang mencapainya melaporkan kesatuan yang sama. Adwaita juga tidak berkata bahwa orang yang berdoa dan keliru adalah Tuhan. Dalam kehidupan sehari-hari (vyavaharika) jiwa menyembah Tuhan sebagai pemuja-Nya. Hanya pada tingkat tertinggi (paramarthika) Diri adalah Brahman. Jadi ‘hamba’ dan ‘Brahman’ sama-sama benar, pada tingkat yang berbeda.
Tanggapan
Shankara menjadikan intuisi hasilnya, tetapi ia menjadikan teks-teks sarananya. Ia menulis bahwa “pemahaman tentang Brahman diperoleh melalui penetapan, sebagai hasil pembahasan, makna teks-teks Vedânta”. Jadi pengalaman itu tumbuh dari pembacaan teks-teks, dan pembacaan itulah yang diperdebatkan. Setiap mazhab juga mengaku memiliki pengalaman. Mundaka menggambarkan pembebasan sebagai saat ketika seseorang melihat “penguasa (îsa) yang lain” dan mengetahui kemuliaannya. Sebagian ahli tasawuf Muslim mengalami saat-saat ketika mereka merasa satu dengan Allah (﷾). Al-Ghazali berkata bahwa ketika keadaan itu berlalu, mereka mengetahui bahwa itu “bukanlah kesatuan yang sebenarnya”. Keadaan pribadi tidak dapat memutuskan di antara pembacaan-pembacaan yang masing-masing mengakuinya. Adapun dua tingkat itu, Adwaita mengakui bahwa orang yang berdoa, keliru dan memerlukan ampunan bukanlah Brahman. Al-Qur'an menjadikan hamba itu kebenaran yang kekal, bukan tingkat yang lebih rendah. Pada hari Kiamat “setiap orang dari mereka akan datang kepada Allah sendiri-sendiri”. Di surga sendiri seruan mereka adalah “Mahasuci Engkau, ya Tuhan kami”. Hamba tidak pernah menjadi Tuhan.
Kesimpulannya — Shankara menjadikan teks-teks sarana untuk mengenal Brahman, jadi pengalaman tidak dapat melewati perdebatan tentangnya. Dalam Al-Qur'an hamba tetap hamba, bahkan di surga.
Al-Qur'an 3:7 — Surah Ali 'Imran, ayat 7
“Dialah yang menurunkan Kitab (Al-Qur`an) kepadamu (Muhammad). Di antaranya ada ayat-ayat yang muḥkamāt, itulah pokok-pokok Kitab (Al-Qur`an) dan yang lain mutasyābihāt. Adapun orang-orang yang dalam hatinya condong pada kesesatan, mereka mengikuti yang mutasyābihāt untuk mencari-cari fitnah dan untuk mencari-cari takwilnya, padahal tidak ada yang mengetahui takwilnya kecuali Allah. Dan orang-orang yang ilmunya mendalam berkata, “Kami beriman kepadanya (Al-Qur`an), semuanya dari sisi Tuhan kami.” Tidak ada yang dapat mengambil pelajaran kecuali orang yang berakal.”
Dikutip untuk
Kaum Muslim juga berbeda pendapat. Para ulama mereka telah memperdebatkan sifat-sifat Allah dan cara membaca Al-Qur'an, yang sendiri mengakui bahwa sebagian ayatnya mutasyabihat. Jika perbedaan pendapat di antara para guru menunjukkan bahwa kitab suci Hindu tidak jelas, hal itu juga menunjukkan hal yang sama tentang Al-Qur'an.
Tanggapan
Halaman ini tidak berkata bahwa perbedaan pendapat apa pun membantah sebuah kitab suci. Halaman ini berkata bahwa tentang satu pertanyaan ini, apakah aku Tuhan atau hamba Tuhan, para guru terbesar Hindu memberikan jawaban yang berlawanan dari baris-baris yang sama. Ramanuja dan Madhva masing-masing mengecam pembacaan Adwaita, dan Madhva berbicara tentang penghujatan dan kegelapan. Para ulama Muslim berbeda pendapat tentang cara berbicara mengenai Allah (﷾) yang satu yang mereka semua sembah. Ayat yang dikutip itu sendiri berkata bahwa ayat-ayat yang muhkamat, “itulah pokok-pokok Kitab”. Siapa Tuhan dan siapa hamba dinyatakan tepat dalam ayat-ayat seperti itu. “(Allah) tidak beranak dan tidak pula diperanakkan”, dan setiap makhluk datang kepada-Nya “sebagai seorang hamba”. Sebagian sekte memang mengajarkan bahwa Allah (﷾) bersemayam di dalam diri manusia. Al-Qur'an menolaknya: “telah kafir orang-orang yang berkata” bahwa Allah (﷾) itulah Al-Masih putra Maryam. Ibnu Katsir mencatat bahwa para ulama menolak hulul atau ittihad dengan ijmak. Al-Hujwiri berkata bahwa siapa pun yang memegang ajaran seperti itu “sama sekali tidak mempunyai bagian dalam agama”.
Kesimpulannya — Kaum Muslim berbeda pendapat tentang rincian mengenai Allah (﷾) yang satu. Tentang apakah jiwa adalah Tuhan, ayat-ayat pokok Al-Qur'an menjawab, dan para ulama Muslim menolak setiap gagasan Allah (﷾) bersemayam di dalam diri manusia.
Swami Vivekananda, ‘The Absolute and Manifestation’, Jnana Yoga, 1902 — hlm. 120-121
“Tetapi dengan kaum dualis ini, Advaita tidak bertengkar. Yang satu berpikir bahwa Tuhan alam semesta berada di luar alam semesta, di suatu tempat di surga, dan yang lain bahwa Tuhan alam semesta adalah jiwanya sendiri, dan bahwa menyebut-Nya sesuatu yang lebih jauh adalah penghujatan. Gagasan apa pun tentang keterpisahan akan mengerikan. Kita hanya dapat menjadi yang terdekat dari yang dekat. Tidak ada kata dalam bahasa apa pun untuk mengungkapkan kedekatan ini, kecuali satu kata ini—Kesatuan. Dengan gagasan lain apa pun penganut Advaita merasa ngeri, sebagaimana penganut dualis merasa ngeri dengan konsep Advaita, dan menganggapnya penghujatan. Pada saat yang sama penganut Advaita mengetahui mengapa gagasan-gagasan lain ini harus ada dan karena itu tidak bertengkar dengan penganut dualis; yang terakhir berada di jalan yang benar. Dari sudut pandangnya, begitu ia memandang dari bagian, ia harus melihat banyak. Pandangan apa pun tentang Tuhan yang dilihat dari bagian alam semesta ini hanya dapat berupa yang memproyeksikan keluar. Itulah keharusan bawaan sudut pandang dualis. Biarkanlah mereka memilikinya. Penganut Advaita mengetahui bahwa apa pun cacat atau kekeliruan mereka, mereka semua menuju tujuan yang sama. Di situlah ia sama sekali berbeda dari penganut dualis, yang oleh sudut pandangnya sendiri terpaksa percaya bahwa semua pandangan yang berlawanan salah.”
Dikutip untuk
Dualisme, nondualisme bersyarat dan nondualisme adalah tahap-tahap dari satu kesadaran. Seperti kata Vivekananda, penganut Advaita “tidak bertengkar dengan penganut dualis”, yang “berada di jalan yang benar”. Mazhab-mazhab itu seperti orang-orang buta yang masing-masing meraba satu bagian dari gajah yang sama.
Tanggapan
‘Tahap-tahap’ adalah pandangan Adwaita sendiri: penganut dualis berada di jalan yang benar menuju tujuan penganut Advaita. Mazhab-mazhab dualis tidak menerima disebut langkah yang lebih rendah. Vivekananda sendiri mengakui bahwa penganut dualis menganggap Advaita “penghujatan”. Penganut dualis, katanya, “oleh sudut pandangnya sendiri terpaksa percaya bahwa semua pandangan yang berlawanan salah”. Madhva menyebut kaum monis ‘para penghujat’, dan Ramanuja menyebut teori mereka “kosong dan rusak”. Jadi ‘tahap-tahap’ tidak mengakhiri perdebatan; gagasan itu memihak di dalamnya. Pandangan-pandangan dapat berbeda dalam penekanan, tetapi ‘jiwa adalah Tuhan’ dan ‘jiwa bukan Tuhan’ tidak mungkin sama-sama benar. Perumpamaan gajah juga membutuhkan seseorang yang melihat seluruh gajah. Jika tidak ada yang melihatnya, tidak ada yang dapat mengetahui bahwa orang-orang buta itu meraba binatang yang sama. Jika ada yang melihatnya, itulah yang diakui oleh wahyu. Al-Qur'an mengaku sebagai wahyu itu, dan berkata bahwa setiap makhluk datang kepada Allah (﷾) “sebagai seorang hamba”.
Kesimpulannya — ‘Tahap-tahap’ adalah putusan satu mazhab, yang ditolak mazhab-mazhab lain. Pertanyaan ya-atau-tidak membutuhkan satu jawaban, dan Al-Qur'an memberikannya.
Katha Upanishad 1.2.8-9 — bab 1, bagian 2, ayat 8-9 (bagian 2, ayat 8-9 dalam terjemahan di situs ini)
“Ketika diajarkan oleh orang yang pemahamannya rendah, Atman ini tidak dapat sungguh-sungguh dikenal, walaupun sering dipikirkan. Tidak ada jalan (untuk mengenal-Nya) kecuali jika diajarkan oleh orang lain (seorang guru yang tercerahkan), karena Ia lebih halus daripada yang halus dan melampaui argumen. Wahai yang tercinta, Atman ini tidak dapat dicapai dengan argumen; Ia sungguh-sungguh dikenal hanya ketika diajarkan oleh orang lain (seorang guru yang bijak). Wahai Nachiketas, engkau telah mencapai-Nya. Engkau teguh dalam Kebenaran. Semoga kami selalu menemukan penanya seperti engkau.”
Dikutip untuk
Upanishad sendiri berkata bahwa Diri “tidak dapat dicapai dengan argumen” dan dikenal “hanya ketika diajarkan oleh orang lain”. Setiap tradisi menurunkan pembacaannya melalui garis guru-gurunya sendiri, disesuaikan dengan sang murid. Jadi pembacaan yang benar adalah yang diberikan guru Anda.
Tanggapan
Kalau begitu sang guru yang memutuskan, bukan kitab suci, dan itulah pokok halaman ini. Shankara, Ramanuja dan Madhva masing-masing memimpin satu garis guru, dan garis-garis itu memberikan jawaban yang berlawanan untuk pertanyaan ini. Seorang pencari tidak dapat menguji para guru dengan kitab suci jika hanya seorang guru yang dapat membaca kitab suci. Al-Qur'an memperingatkan agar tidak menjadikan para pemuka agama sebagai tuhan selain Allah (﷾). Al-Qur'an berkata bahwa Allah (﷾) telah memudahkannya untuk peringatan, dan Al-Qur'an memberikan jawabannya dalam sebuah surah pendek yang dibaca anak-anak. Katha benar bahwa manusia membutuhkan petunjuk. Dalam hadis qudsi, Allah (﷾) berfirman bahwa semua sesat kecuali yang Dia beri petunjuk. Tetapi yang membutuhkan petunjuk adalah hamba, bukan Sang Pemberi Petunjuk.
Kesimpulannya — Jika jawabannya bergantung pada sang guru, kitab suci tidak menyelesaikannya. Al-Qur'an menyatakannya bagi semua orang, dan tidak meminta siapa pun menjadikan seorang guru sebagai tuhan.
Al-Ghazali, Misykat al-Anwar (Ceruk Cahaya), tentang ucapan-ucapan orang yang ekstase — Gairdner 1924, hlm. 106
“Mereka menjadi mabuk dengan kemabukan yang di dalamnya kendali akal mereka sendiri lenyap; sehingga yang satu berseru, “Akulah Yang Maha Benar!” dan yang lain, “Mahasuci Aku! Betapa agung kemuliaan-Ku!””
Dikutip untuk
Para ahli tasawuf Islam sendiri mengatakan hal yang sama. Sufi al-Hallaj berseru “Akulah Yang Maha Benar!” (ana al-Haqq), dan al-Haqq adalah salah satu nama Allah. Yang lain berseru “Mahasuci Aku!” Pada puncaknya, tasawuf Islam juga mengetahui bahwa jiwa adalah Tuhan.
Tanggapan
Al-Hallaj diriwayatkan mengucapkannya, dan al-Haqq adalah salah satu nama Allah (﷾): “Allah, Dialah (Tuhan) Yang Hak”. Tetapi lihatlah bagaimana para ulama Muslim menilai kata-kata itu. Al-Hujwiri melaporkan bahwa ‘sebagian ahli kalam ortodoks menolaknya dengan alasan bahwa ucapan-ucapannya bersifat panteistik’. Al-Hujwiri mencintainya dan membela maksudnya. Namun ia berkata bahwa ucapan-ucapannya “tidak boleh dijadikan teladan”, dan bahwa pengalaman-pengalamannya “banyak bercampur dengan kekeliruan”. Ketika sebuah sekte mengaku bahwa al-Hallaj telah mengajarkan inkarnasi, al-Hujwiri menyangkalnya. Ia berkata bahwa siapa pun yang ajarannya bertentangan dengan keesaan Allah (﷾) “sama sekali tidak mempunyai bagian dalam agama”. Al-Ghazali, yang mengutip seruan itu, menyebutnya kata-kata orang-orang yang akalnya telah meninggalkan mereka dalam semacam kemabukan. Kata-kata seperti itu, katanya, harus disembunyikan. Setelah sadar, orang-orang yang mengucapkannya mengetahui bahwa itu “bukanlah kesatuan yang sebenarnya”. Jadi dalam Islam kata-kata itu ditolak, atau dimaafkan sebagai tidak bermakna kesamaan. Baik para pengkritiknya maupun para pembelanya tidak menjadikannya ajaran Islam. Al-Qur'an sendiri berkata, “telah kafir orang-orang yang berkata” bahwa Allah (﷾) itulah Al-Masih putra Maryam. Al-Masih termasuk nabi-nabi yang terbesar, dan tetap saja tidak ada makhluk yang boleh disebut Tuhan. Dalam Upanishad, ‘Aku adalah Brahman’ adalah kitab suci, dan inti ajaran sebuah mazhab besar.
Kesimpulannya — Dalam Islam, ‘Akulah Yang Maha Benar’ ditolak atau dimaafkan sebagai tidak bermakna kesamaan. Dalam Upanishad, ‘Aku adalah Brahman’ adalah kitab suci.
R. A. Nicholson, The Mystics of Islam, 1914 — hlm. 93 (Nabi dan kaum monis)
“Tetapi Nabi adalah seorang monoteis yang ketat, sedangkan kaum Sūfī, apa pun yang mereka akui atau bayangkan, adalah penganut teosofi, panteis, atau monis. Ketika mereka berbicara dan menulis sebagai orang yang percaya pada dogma-dogma agama positif, mereka memakai bahasa yang tidak dapat diselaraskan dengan teori kesatuan seperti yang sedang kita periksa. 'Afīfuddīn al-Tilimsānī, yang dari syarahnya atas Niffarī telah saya berikan beberapa kutipan dalam bab ini, mengatakan terus terang bahwa seluruh Al-Qur'an adalah politeisme—pernyataan yang sepenuhnya adil dari sudut pandang monistik, walaupun hanya sedikit Sūfī yang berani begitu terus terang.”
Dikutip untuk
Para ahli tasawuf Islam juga sampai pada Adwaita. Ibnu Arabi, yang terbesar di antara mereka, terkenal dengan ajaran yang disebut kesatuan wujud (wahdat al-wujud). Sarjana Barat R. A. Nicholson menulis bahwa kaum sufi adalah “penganut teosofi, panteis, atau monis”. Jadi Islam mempunyai Adwaita-nya sendiri.
Tanggapan
Banyak sufi memang berbicara sebagai monis, dan Nicholson mengatakannya. Tetapi dalam kalimat yang sama ia menulis bahwa “Nabi adalah seorang monoteis yang ketat”. Ia juga berkata bahwa ‘hanya dengan pemaksaan luar biasa’ Al-Qur'an dapat diselaraskan dengan ajaran esoteris kaum sufi. Seorang sufi monis, lapornya, berkata terus terang bahwa ‘seluruh Al-Qur'an adalah politeisme’. Nicholson menyebut hal itu adil “dari sudut pandang monistik”. Jadi kaum monis sendiri mengakui bahwa Al-Qur'an menentangnya. Islam diukur dengan Al-Qur'an dan Nabi (ﷺ), bukan dengan seorang ahli tasawuf mana pun. Nicholson mengakui bahwa dalam teori sufi yang kemudian, termasuk teori Ibnu Arabi, garis antara Tuhan dan manusia mencair. Meskipun demikian, menurut keterangannya Ibnu Arabi berpendapat bahwa manusia “tidak berhak mengatakan Ana 'l-Haqq”, ‘Aku adalah Tuhan’. “Ia adalah suatu realitas, tetapi bukan Sang Realitas.” Ia juga berkata bahwa memandang kodrat ilahi dan kodrat manusia “saling meresap dan bercampur” berarti menyangkal “prinsip kesatuan yang menjadi dasar Islam”. Dalam Hindu, ‘Aku adalah Brahman’ terdapat dalam shruti itu sendiri.
Kesimpulannya — Di mana monisme sufi ada, monisme itu berdiri melawan Al-Qur'an, seperti diakui sendiri oleh seorang sufi monis. Dalam Upanishad, ‘Aku adalah Brahman’ adalah kitab suci.
Al-Qur'an 50:16 — Surah Qaf, ayat 16
“Dan sungguh, Kami telah menciptakan manusia dan mengetahui apa yang dibisikkan oleh hatinya, dan Kami lebih dekat kepadanya daripada urat lehernya.”
Dikutip untuk
Al-Qur'an sendiri nondualis. Allah berfirman, “Kami lebih dekat kepadanya daripada urat lehernya.” Dia adalah “Yang Awal, Yang Akhir, Yang Zahir dan Yang Batin”. Yang lebih dekat kepadaku daripada urat leherku sendiri adalah Diriku sendiri. Inilah Adwaita dalam bahasa Arab.
Tanggapan
Bacalah ayat itu seluruhnya. Ayat itu dimulai, “Dan sungguh, Kami telah menciptakan manusia dan mengetahui apa yang dibisikkan oleh hatinya”. Yang dekat itu adalah Sang Pencipta yang mengetahui, dan yang Dia ketahui adalah manusia yang Dia ciptakan. Ayat-ayat berikutnya berbicara tentang dua malaikat pengawas yang mencatat perbuatan dan perkataannya. Ibnu Katsir membaca ‘Kami lebih dekat’ sebagai para malaikat Allah (﷾). Sebagian yang lain membacanya sebagai ilmu Allah (﷾), tambahnya, untuk menghindari kesan hulul (Allah (﷾) bersemayam dalam makhluk) atau ittihad (penyatuan). Keduanya, katanya, ditolak oleh ijmak para ulama. Ayat tentang ‘Yang Batin’ berakhir, “dan Dia Maha Mengetahui segala sesuatu”. Nabi (ﷺ) mengajarkan doa sebelum tidur yang memakai nama-nama yang sama: Yang Batin, tidak ada sesuatu pun di luar-Nya. Doa itu diucapkan oleh seorang hamba kepada Tuhannya. Dalam Al-Qur'an, kedekatan adalah kedekatan Sang Pencipta yang mengetahui. Kedekatan itu bukan bersatunya yang mengetahui dan yang diketahui.
Kesimpulannya — Dalam Al-Qur'an Allah (﷾) dekat dengan ilmu dan kuasa-Nya, dalam sebuah ayat yang dimulai ‘Kami telah menciptakan manusia’. Kaum Muslim sepakat menolak setiap penyatuan Allah (﷾) dan manusia.
Ramanuja, syarah atas Brahma Sutra 1.1.13 — Sacred Books of the East 48, hlm. 228-229
“Karena itu kata-kata seperti ‘aku,’ ‘engkau,’ dst., yang merupakan bentuk-bentuk sebutan yang berbeda bagi jiwa perorangan, pada dasarnya hanya menunjuk Diri yang tertinggi; karena jiwa-jiwa perorangan bersama dengan materi yang tidak berperasaan adalah tubuh—dan karena itu modus—dari Diri yang tertinggi. Seluruh pandangan ini dipadatkan dalam pemaduan ‘Engkau adalah itu.’ Karena jiwa perorangan dengan demikian terhubung dengan Diri yang tertinggi sebagai tubuhnya, sifat-sifatnya tidak menyentuh Diri yang tertinggi, sama seperti masa bayi, masa muda, dan sifat-sifat lain dari tubuh jasmani tidak menyentuh jiwa perorangan.”
Dikutip untuk
Nondualisme bersyarat Ramanuja memegang kedua kebenaran. Jiwa itu nyata dan berbeda, namun Brahman adalah Diri batinnya, dengan jiwa-jiwa dan materi sebagai tubuh-Nya. ‘Engkau adalah itu’ menyebut Tuhan yang mempunyai diri Anda sebagai tubuh-Nya. Kesatuan dan perbedaan sama-sama dipertahankan, dan perdebatan pun selesai.
Tanggapan
Ramanuja memang mengaku menyelaraskan teks-teks kesatuan dan teks-teks perbedaan. Tetapi setiap mazhab mengaku demikian. Shankara menyelaraskannya dengan dua tingkat kebenaran, dan Madhva dengan memisahkan kata-katanya. Tiga penyelarasan atas teks-teks yang sama adalah tiga jawaban, bukan satu. Dan Ramanuja tidak menawarkan penyelarasannya sebagai titik temu di antara mazhab-mazhab. Ia membuka jawabannya terhadap Adwaita dengan menyebutnya “landasan khayalan berupa argumen-argumen yang sama sekali kosong dan rusak”. Bagi Shankara, semua perbedaan berasal dari pengetahuan yang salah. Jadi Adwaita tidak dapat menerima perbedaan nyata menurut Ramanuja sebagai kebenaran terakhir. Mazhab Madhva berkata “engkau bukanlah itu”: makhluk tidak sama dengan Akarnya. Ramanuja sebaliknya berkata bahwa ‘aku’ dan ‘engkau’ “pada dasarnya hanya menunjuk Diri yang tertinggi”. Jawaban ketiga bukanlah penyelarasan; jawaban itu adalah pihak ketiga dalam perdebatan. Dan Al-Qur'an menolak dasar pemikiran bahwa jiwa-jiwa adalah tubuh Allah (﷾). Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan Dia. Kitalah yang memerlukan-Nya, dan Dia tidak memerlukan apa pun. Roh yang Dia berikan adalah ciptaan, dan disebut milik-Nya hanya untuk memuliakannya.
Kesimpulannya — Setiap mazhab mengaku menyelaraskan semua teks, masing-masing dengan caranya sendiri. Pembacaan Ramanuja adalah jawaban ketiga, yang ditolak oleh dua mazhab yang lain. Al-Qur'an menjadikan jiwa makhluk Allah (﷾), bukan tubuh-Nya.
Madhva, syarah atas Chandogya Upanishad 6.8.7, tentang sang Akar — Sacred Books of the Hindus 3, hlm. 415
“Apabila engkau tidak menyimpan gagasan bahwa engkau satu dengan Viṣṇu, engkau tidak akan pernah sombong dan angkuh. Sesungguhnya seluruh ciptaan berlandaskan pada-Nya, dan semua harus berbakti kepada-Nya, karena bakti kepada-Nya membawa kepada Pembebasan. Karena dari semua makhluk Dialah Akarnya, bagaimana mereka dapat sama dengan-Nya—(akibat berbeda dari sebab).”
Dikutip untuk
Weda, jika dibaca dengan benar, sudah memberikan jawaban Al-Qur'an. Madhva menunjukkan bahwa jiwa berbeda untuk selama-lamanya dari Wisnu, Akarnya: “bagaimana mereka dapat sama dengan-Nya”. Seorang Hindu tidak perlu meninggalkan Weda untuk mengetahui bahwa ia adalah hamba Tuhan.
Tanggapan
Tentang satu pokok ini Madhva dan Al-Qur'an sepakat, dan halaman ini mengatakannya dengan senang hati. Tetapi Upanishad juga berbicara ke arah sebaliknya, dan Madhva harus membaca baris-baris itu dengan caranya sendiri. Jawabannya terhadap ‘engkau adalah itu’ berasal dari mengurai tat sebagai atat. Penerjemahnya sendiri mengakui bahwa secara tata bahasa ‘keduanya sah’. Namun ia menyebut pemisahan itu ‘penyiksaan teks’, yang dibuat oleh kaum Bhagawata sebelum Madhva. Brihadaranyaka lebih sulit lagi. Siapa pun yang mengetahui bahwa ia adalah Brahman “menjadi semua ini”. Siapa pun yang menyembah dewa lain, “dengan berpikir bahwa dewa itu satu dan ia yang lain, ia tidak mengetahui”. Isa memuji orang yang “memandang semua makhluk sebagai Diri”. Jadi penganut Dwaita berpendapat bahwa jiwa bukan Tuhan melalui pembacaan-pembacaan Madhva, dan penganut Adwaita menolaknya. Dan Tuhan yang disembah Madhva adalah Wisnu, yang diyakini kaum Waisnawa lahir sebagai Rama dan Krishna. Allah (﷾) dalam Al-Qur'an tidak dilahirkan (112:3); halaman tentang Rama dan Krishna menjelaskannya. Al-Qur'an tidak memerlukan pembacaan seperti itu. Al-Qur'an berkata dengan kata-kata yang jelas bahwa setiap makhluk datang kepada Allah (﷾) “sebagai seorang hamba”, dan “tidak ada sesuatu yang setara dengan Dia”.
Kesimpulannya — Madhva sepakat dengan Al-Qur'an bahwa jiwa bukan Tuhan. Tetapi tentang ‘engkau adalah itu’ ia sampai ke sana melalui pemisahan yang disebut penerjemahnya sendiri ‘penyiksaan teks’. Dan Wisnu menurut Madhva diyakini lahir sebagai Rama dan Krishna; Allah (﷾) dalam Al-Qur'an tidak dilahirkan. Al-Qur'an mengatakannya dengan jelas.
Chandogya Upanishad 3.14.1 — bab 3, bagian 14, ayat 1
“Semua ini adalah Brahman (n.) Hendaklah seseorang merenungkan itu (dunia yang kelihatan) sebagai bermula, berakhir, dan bernapas di dalamnya (Brahman).”
Dikutip untuk
“Semua ini adalah Brahman.” Dunia muncul dari Brahman, hidup di dalam Brahman dan kembali kepada Brahman, dan Isa berkata bahwa semuanya diliputi oleh Tuhan. Tuhan tidak jauh. Bahkan Al-Qur'an berkata, “Dan Dia bersama kamu di mana saja kamu berada.”
Tanggapan
Islam setuju bahwa Allah (﷾) dekat dan meliputi segala sesuatu. Ayat yang dikutip mengatakannya. Tetapi ayat yang sama berkata, dalam napas yang sama, bahwa Dia menciptakan langit dan bumi. Dia bersemayam di atas Arasy, dan Dia mengetahui apa yang masuk ke dalam bumi dan apa yang keluar darinya. Dia bersama kita sebagai Yang mengetahui dan melihat segala yang kita kerjakan, bukan dengan menjadi benda-benda yang Dia ciptakan. Milik Allahlah apa yang ada di langit dan di bumi, dan “(pengetahuan) Allah meliputi segala sesuatu”: pemilik bukanlah apa yang dimilikinya. Sebagian baris Upanishad dapat dibaca sebagai memisahkan Tuhan dan dunia: semua “harus diliputi oleh Tuhan”. Yang lain menghapus perbedaannya: “Semua ini adalah Brahman”. Isa sendiri kemudian memuji orang yang “memandang semua makhluk sebagai Diri”. Al-Qur'an mempertahankan pembacaan pertama dan menolak yang kedua, karena “Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan Dia”.
Kesimpulannya — Allah (﷾) dekat dan meliputi segala sesuatu, tetapi Dia bukanlah benda-benda yang Dia ciptakan. ‘Semua ini adalah Brahman’ adalah baris yang ditolak Al-Qur'an.
Al-Qur'an 32:9 — Surah As-Sajdah, ayat 9
“Kemudian Dia menyempurnakannya dan meniupkan roh (ciptaan)-Nya ke dalam (tubuh)nya dan Dia menjadikan pendengaran, penglihatan dan hati bagimu, (tetapi) sedikit sekali dari kamu yang bersyukur.”
Dikutip untuk
Al-Qur'an kalian sendiri berkata bahwa Allah meniupkan ke dalam manusia roh-Nya. Di tempat lain Allah berfirman bahwa Dia meniupkan roh-Nya ke dalamnya, dan menyuruh para malaikat tunduk kepadanya (15:29, 38:72). Jadi ada sesuatu yang ilahi dalam setiap jiwa, sebagaimana kata Upanishad.
Tanggapan
Al-Qur'an menyebut banyak hal ciptaan sebagai milik Allah (﷾) sendiri, untuk memuliakannya. Al-Qur'an berbicara tentang “rumah-Ku”, Ka'bah. Ibnu Katsir menjelaskan ‘roh dari-Nya’ (4:171) dengan cara yang sama. Roh itu diciptakan, dan disebut milik Allah (﷾) untuk memuliakannya, sebagaimana unta betina dan Baitullah disebut milik Allah (﷾). ‘Dari-Nya’ berarti bahwa roh itu datang dari-Nya, bukan bahwa roh itu bagian dari-Nya. Hal yang sama berlaku untuk ‘roh-Ku’ dalam 15:29 dan 38:72; terjemahan Kemenag pun menuliskannya “roh (ciptaan)-Ku”. Ayat sebelum 15:29 berkata, “Sungguh, Aku akan menciptakan seorang manusia dari tanah liat kering dari lumpur hitam yang diberi bentuk”. Para malaikat bersujud karena Allah (﷾) memerintahkannya (2:34), dan yang mereka sujudi adalah manusia yang dibuat dari tanah liat. Ayat itu sendiri menunjukkan bahwa yang menerima roh itu adalah makhluk. Allah (﷾) “menyempurnakannya”, memberinya pendengaran dan penglihatan, lalu berfirman “sedikit sekali dari kamu yang bersyukur”. Yang wajib bersyukur adalah seorang hamba.
Kesimpulannya — ‘Roh-Nya’ dan ‘roh-Ku’ menyebut roh ciptaan yang disebut milik-Nya untuk memuliakannya, seperti ‘rumah-Ku’. Keduanya tidak menjadikan jiwa ilahi.
Perspektif
Diri adalah Brahman (Adwaita)
Hanya Brahman yang nyata, dan diri sejati setiap makhluk adalah Brahman. Upanishad mengatakannya dalam ucapan-ucapan agungnya: ‘Aku adalah Brahman’ dan ‘engkau adalah itu’. Dunia yang beraneka ragam, dan perbedaan antara penyembah dan yang disembah, berasal dari pengetahuan yang salah. Dalam dunia praktik, penyembahan kepada Tuhan itu benar dan perlu, dan penyembahan itu menyiapkan pikiran untuk pengetahuan. Dualisme bukan salah, melainkan langkah yang lebih rendah di jalan menuju kesatuan.
Shankara dan mazhab Adwaita Wedanta; Swami Vivekananda
Brihadaranyaka berkata bahwa Brahman mengenal dirinya sebagai ‘Aku adalah Brahman’, dan bahwa siapa pun yang mengetahui bahwa ia adalah Brahman menjadi semua ini.
Bantahan
Brihadaranyaka memang mengatakan hal ini. Tetapi Ramanuja dan Madhva memuliakan Upanishad yang sama, dan tidak satu pun dari mereka membacanya sebagai mengajarkan bahwa jiwa satu dengan Tuhan tanpa perbedaan. Al-Qur'an menjawab dengan kata-kata yang jelas: setiap makhluk datang kepada Allah (﷾) sebagai seorang hamba.
Chandogya memberi tahu sang murid bahwa sari yang halus dari segala sesuatu adalah Diri. Upanishad itu berkata, “engkau, wahai Svetaketu, adalah itu”.
Bantahan
Chandogya memang berkata “engkau, wahai Svetaketu, adalah itu”. Tetapi Ramanuja membaca kata-kata itu sebagai menyebut Brahman “yang dibedakan oleh perbedaan”, dan Madhva memisahkannya sehingga terbaca “engkau bukanlah itu”. Satu baris yang dibaca dengan tiga cara tidak dapat menunjukkan bahwa jiwa adalah Tuhan. Al-Qur'an menjawab dalam ayat-ayatnya yang pokok (3:7): tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan Dia.
Shankara mengajarkan bahwa ‘Engkau adalah itu’ menunjukkan bahwa Brahman adalah Diri dari segalanya. Keberagaman, katanya, berasal dari pengetahuan yang salah.
Bantahan
Shankara memang mengajarkan hal ini. Menurut pembacaannya, ibadah termasuk tingkat yang lebih rendah, dan perbedaan antara penyembah dan Yang Disembah berasal dari pengetahuan yang salah. Ramanuja menjawab bahwa hal ini akan menjadikan Brahman yang sempurna tempat ketidaktahuan. Dalam Al-Qur'an hamba tetap hamba untuk selama-lamanya: bahkan di surga seruannya adalah “Mahasuci Engkau, ya Tuhan kami” (10:10).
Vivekananda mengajarkan bahwa Advaita, ajaran bahwa semuanya satu, tidak bertengkar dengan penganut dualis. Penganut dualis berada di jalan yang benar menuju tujuan yang sama.
Bantahan
Vivekananda berbicara dengan murah hati, tetapi ia juga mengakui bahwa penganut dualis menganggap Advaita “penghujatan”. Mazhab-mazhab dualis tidak menerima disebut langkah yang lebih rendah. Jadi ‘jalan yang benar’ adalah putusan satu mazhab, dan pertanyaan ya-atau-tidak membutuhkan satu jawaban. Al-Qur'an memberikannya: setiap makhluk datang kepada Allah (﷾) sebagai seorang hamba.
Brahman yang ditandai oleh perbedaan (Wisishtadwaita)
Brahman adalah Tuhan, Yang Mahatahu dan bebas dari segala ketidaksempurnaan. Jiwa-jiwa dan materi itu nyata, dan semuanya adalah tubuh-Nya; Dia adalah Diri batin mereka. ‘Engkau adalah itu’ menyebut satu Brahman yang mempunyai jiwa-jiwa sebagai tubuh-Nya, bukan kesatuan yang polos. Pembacaan Adwaita dibangun di atas argumen-argumen yang kosong dan akan menjadikan Brahman yang sempurna tempat ketidaktahuan.
Ramanuja dan tradisi Sri Waisnawa
Ramanuja berkata bahwa kata-kata ‘itu’ dan ‘engkau’ menunjuk Brahman yang di dalamnya ada perbedaan-perbedaan yang nyata. Kata-kata itu tidak menunjuk satu zat tunggal yang sama sekali tanpa perbedaan di dalamnya.
Bantahan
Islam setuju dengan Ramanuja bahwa jiwa sungguh-sungguh berbeda dari Allah (﷾). Islam melangkah lebih jauh: jiwa bukan tubuh atau bagian Allah (﷾). Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan Dia, dan kitalah yang memerlukan-Nya.
Ia berargumen bahwa kesatuan mutlak akan bertentangan dengan ‘Ia berpikir, semoga aku menjadi banyak’. Kesatuan mutlak juga akan menjadikan Brahman tempat Ketidaktahuan.
Bantahan
Islam setuju bahwa Tuhan yang sempurna tidak mungkin menjadi tempat ketidaktahuan. Islam melangkah lebih jauh: Allah (﷾) menciptakan jiwa dan bukanlah apa yang Dia ciptakan. Dia tidak memerlukan apa pun, dan manusialah yang memerlukan.
Ia membaca ‘Engkau adalah itu’ sebagai bermakna bahwa jiwa-jiwa dan materi adalah tubuh Diri yang tertinggi. Apa yang benar tentang tubuh itu tidak menyentuh-Nya.
Bantahan
Ini adalah pembacaan Ramanuja sendiri, dan dua mazhab yang lain tidak menerimanya. Al-Qur'an tidak menjadikan makhluk tubuh Allah (﷾). Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan Dia, dan manusia dan jin diciptakan untuk beribadah kepada-Nya.
Ia menyebut teori Adwaita landasan khayalan berupa argumen-argumen yang kosong dan rusak.
Bantahan
Islam setuju bahwa jiwa bukan Tuhan, jadi Islam tidak membela teori Adwaita. Tetapi jawaban Ramanuja sendiri, bahwa jiwa-jiwa adalah tubuh Tuhan, adalah pembacaan ketiga, dan mazhab-mazhab yang lain menolaknya. Al-Qur'an menjawab dalam ayat-ayat yang jelas: setiap makhluk di langit dan di bumi datang kepada Allah (﷾) sebagai seorang hamba.
Anda bukanlah itu (Dwaita)
Jiwa berbeda untuk selama-lamanya dari Tuhan, Wisnu, yang adalah Akar semua makhluk. Baris Chandogya, jika diurai dengan benar, berkata “engkau bukanlah itu”. Menganggap diri satu dengan Wisnu adalah kesombongan. Mereka yang mengajarkan bahwa Weda mengajarkan monisme menghujat Diri Tertinggi.
Madhva dan mazhab Dwaita Wedanta
Madhva mengurai baris itu sebagai sa atma atat tvam asi, “engkau bukanlah itu”.
Bantahan
Islam setuju dengan Madhva bahwa jiwa bukan Tuhan. Dan Islam melangkah lebih jauh, karena Islam tidak menyandarkan jawabannya pada cara sebuah baris diurai. Islam berkata dengan kata-kata yang jelas bahwa setiap makhluk datang kepada Allah (﷾) sebagai seorang hamba, dan bahwa tidak ada yang serupa dengan Dia. Dan Allah (﷾) yang ditunjuknya tidak pernah dilahirkan, sedangkan Wisnu diyakini lahir dalam awatara-awataranya (112:3).
Semua makhluk mempunyai Tuhan sebagai Akarnya, jadi mereka tidak mungkin sama dengan-Nya. Akibat berbeda dari sebab.
Bantahan
Islam setuju bahwa makhluk tidak sama dengan Dia yang menciptakannya. Islam melangkah lebih jauh: Allah (﷾) tidak menjadi apa yang Dia ciptakan. Nabi (ﷺ) bersabda bahwa Allah (﷾) telah ada, dan tidak ada sesuatu pun selain Dia; kemudian Dia menciptakan langit dan bumi.
Madhva menyebut mereka yang berkata bahwa Weda mengajarkan bahwa semuanya satu sebagai para penghujat Diri Tertinggi. Mazhabnya mengirim mereka ke neraka kegelapan buta.
Bantahan
Islam setuju dengan Madhva bahwa jiwa bukan Tuhan. Tetapi putusannya bersandar pada caranya sendiri mengurai ucapan tat tvam asi, Anda adalah itu, yang ditolak oleh mazhab-mazhab yang lain. Al-Qur'an mengatakannya dalam ayat-ayat yang jelas: setiap makhluk datang kepada Allah (﷾) sebagai seorang hamba, dan tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan Dia.
Perspektif Islam
Allah (﷾) itu Esa, dan tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan Dia. Dia menciptakan segala sesuatu dan tidak menjadi segala sesuatu itu. Setiap jiwa adalah makhluk dan hamba-Nya, yang memerlukan-Nya, sedangkan Dia tidak memerlukan apa pun. Para guru terbesar Upanishad tidak dapat sepakat apakah jiwa adalah Tuhan. Al-Qur'an menjawab dalam ayat-ayatnya yang pokok, yang dapat dibaca siapa pun.
Setiap makhluk di langit dan di bumi datang kepada Allah (﷾) sebagai seorang hamba.
Allah (﷾) tidak beranak dan tidak pula diperanakkan, dan tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan Dia.
Manusia memerlukan Allah (﷾), dan Dia tidak memerlukan apa pun.
Allah (﷾) meliputi segala sesuatu dan memilikinya, dan Dia telah ada sebelumnya: Dia bukanlah benda-benda yang Dia ciptakan.
Tiga guru utama Wedanta membaca ‘Engkau adalah itu’ dengan tiga cara yang tidak mungkin semuanya benar. Ramanuja dan Madhva sama-sama mengecam pembacaan bahwa jiwa adalah Tuhan.
Upanishad mempunyai baris-baris untuk kesatuan dan baris-baris untuk dua, jadi teks-teks itu sendiri tidak menyelesaikan pertanyaan ini.
Kata-kata al-Hallaj tampaknya menjadikan seorang manusia satu dengan Allah (﷾). Para ulama menolaknya, atau membacanya sebagai tidak bermakna bahwa ia adalah Tuhan.
Al-Qur'an dan para ulama Muslim menolak setiap gagasan bahwa Allah (﷾) bersemayam di dalam diri manusia. Mereka menolak gagasan bahwa manusia menjadi satu dengan Allah (﷾).