Jawaban singkat
Kitab-kitab suci Hindu memberikan kedua jawaban, maka kitab-kitab itu tidak dapat memutuskannya. Dalam Bhagawad Gita, Krishna mengatakan bahwa tidak ada yang lebih tinggi daripada dirinya. Namun Mahabharata, wiracarita yang memuat Gita, mengatakan bahwa Krishna menjalani tapa selama seribu tahun untuk menyenangkan Siwa. Wiracarita itu menambahkan bahwa tidak ada yang lebih tinggi daripada Siwa. Wisnu Purana, sebuah kitab suci Hindu, menampilkan Rudra, sebuah nama Siwa, sebagai putra Brahma. Linga Purana menampilkan Brahma dan Wisnu berasal dari Siwa. Tradisi ketiga mengatakan bahwa Dewi membuat ketiganya mengambil tubuh. Bahkan bagian-bagian yang menyebut Siwa dan Wisnu satu menempatkan mereka dengan ketentuan yang berlawanan. Jawaban Al-Qur'an adalah Tuhan Yang Esa, yang tidak dilahirkan dan tidak mempunyai saingan. Al-Qur'an mengatakan tentang dirinya bahwa, seandainya ia datang dari selain Allah (﷾), ia akan memuat banyak hal yang bertentangan. Al-Qur'an mengajarkan satu Tuhan yang tidak memerlukan apa pun.
Penjelasan lengkap
Jawaban Vaishnava: Wisnu yang tertinggi
Kaum Vaishnava menyembah Wisnu dan wujud-wujudnya, seperti Krishna dan Rama, dan berpendapat bahwa Wisnu adalah Tuhan Yang Tertinggi. Dalam Bhagawad Gita, kitab suci Hindu tempat Krishna berbicara, Krishna mengatakan bahwa ia menghasilkan dan membinasakan seluruh alam semesta. Ia mengatakan bahwa tidak ada yang lebih tinggi daripada dirinya. Di antara para Rudra, sekelompok dewa, ia mengatakan bahwa dirinya adalah Sankara, sebuah nama Siwa. Wisnu Purana, sebuah kitab lama sejarah suci Hindu, menceritakan bagaimana Rudra muncul. Brahma menginginkan seorang putra yang seperti dirinya. Seorang pemuda muncul, dan Brahma menamainya Rudra. Kemudian dalam kitab yang sama, Siwa menyebut Krishna penguasa tertinggi, yang melampaui segala sesuatu, dan memohon perkenannya. Bhagavata Purana menyebut makhluk-makhluk ilahi lainnya bagian-bagian Tuhan, tetapi menyebut Krishna Tuhan itu sendiri. Aliran Madhva, seorang guru abad ketiga belas, mengutip ayat-ayat yang mengatakan bahwa Brahma dan Siwa merosot bersama tubuh mereka. Hari, yaitu Wisnu, lebih besar daripada mereka, kata ayat-ayat itu, dan semua dewa tunduk kepadanya. Aliran itu mengutip Narayana Upanishad untuk ajaran bahwa tidak ada yang dibebaskan dari kelahiran kembali tanpa rahmat Wisnu.
“Ketahuilah bahwa segala sesuatu mempunyai ini (sebagai) sumbernya. Akulah penghasil dan pembinasa seluruh alam semesta. Tidak ada yang lain, wahai Dhanañgaya! yang lebih tinggi daripada Aku; semua ini teruntai pada-Ku, seperti butir-butir mutiara pada seutas benang.”
“Dan Akulah Saṅkara di antara para Rudra, penguasa kekayaan di antara para Yaksha dan Rakshasa. Dan Akulah api di antara para Vasu, dan Meru di antara (gunung-gunung) yang berpuncak tinggi.”
“Pada awal Kalpa, ketika Brahmá bermaksud menciptakan seorang putra, yang akan seperti dirinya, muncullah seorang pemuda berkulit ungu, menangis dengan tangisan pelan, dan berlari ke sana kemari. Brahmá, ketika melihatnya begitu menderita, berkata kepadanya, “Mengapa engkau menangis?” “Berilah aku nama,” jawab anak itu. “Rudra-lah namamu,” jawab bapa agung semua makhluk: “tenanglah; berhentilah menangis.””
“Krishńa, Krishńa, penguasa dunia, aku mengenal-Mu, yang pertama di antara roh-roh, penguasa tertinggi, kebahagiaan tanpa batas, tanpa permulaan atau akhir, dan melampaui segala sesuatu. Permainan keberadaan semesta ini, di mana Engkau mengambil wujud dewa, hewan, dan manusia, adalah sifat bawahan dari energi-Mu. Karena itu berkenanlah, wahai penguasa, kepadaku.”
“Penjelmaan-penjelmaan, wahai para Brāhmana, dari Hari—mata air kesucian, tak terhitung jumlahnya; sebagaimana seribu sungai keluar dari satu danau—yang airnya tetap tidak habis. Para resi, para Manu, para dewa, para putra Manu—semua makhluk perkasa ini bersama para Prajāpati adalah bagian-bagian Tuhan. Semua ini adalah bagian atau pancaran dari Sang Pribadi; tetapi Krishna adalah Tuhan Sendiri. Dari kurun ke kurun mereka meringankan dunia, yang terengah-engah di bawah penindasan para asura.”
“Brahmá, Śiva, dan dewa-dewa yang terbesar merosot bersama merosotnya tubuh mereka; Lebih besar daripada mereka adalah Hari, yang tidak merosot, karena tubuh-Nya untuk menopang Lakshmí. Karena semua sifat-Nya, kemandirian, kuasa, pengetahuan, kesenangan, dan lainnya, Mereka semua, semua dewa, tunduk tanpa batas kepada-Nya.”
“Dan pembebasan tidak diperoleh tanpa rahmat Vishṇu, menurut teks Náráyaṇa Upanishad: Melalui rahmat siapa keadaan tertinggi itu ada, melalui hakikat siapa ia dibebaskan dari perpindahan jiwa, sedangkan orang-orang yang lebih rendah yang menyenangkan dewa-dewa tidak dibebaskan; objek pembedaan tertinggi bagi mereka yang ingin dibebaskan dari jerat perbuatan ini.”
Jawaban Shaiva: Siwa yang tertinggi
Kaum Shaiva, yang menyembah Siwa, berpendapat bahwa Siwa adalah Tuhan Yang Tertinggi. Mereka menemukannya dalam shruti itu sendiri, yaitu Weda dan Upanishad, yang dipandang orang Hindu sebagai wahyu. Svetasvatara Upanishad mengatakan bahwa hanya ada satu Rudra, tanpa yang kedua, yang memerintah semua dunia. Upanishad itu menyebutnya penguasa agung tertinggi dari para penguasa. Dalam Anusasana Parva, sebuah kitab ajaran dalam Mahabharata, Bhishma mengatakan bahwa Mahadewa (Siwa) adalah pencipta dan tuan Brahma, Wisnu dan Indra. Semua dewa, katanya, memujanya. Bhishma menambahkan bahwa melalui bakti kepada Rudralah Krishna berhasil menguasai seluruh alam semesta. Selama seribu tahun Krishna menjalani tapa untuk menyenangkan Siwa, dan ia telah melakukannya dalam setiap zaman. Kesimpulan Bhishma adalah bahwa ia tidak melihat siapa pun yang lebih tinggi daripada Mahadewa. Linga Purana melangkah lebih jauh. Di dalamnya Wisnu memuji Siwa dalam sebuah himne, dan Siwa berkata kepada Brahma dan Wisnu bahwa keduanya berasal darinya. Ia menyebut dirinya penguasa tertinggi yang tak terbagi, yang terbagi dengan cara tiga lipat di bawah nama-nama Brahma, Wisnu dan Bhava (sebuah nama Siwa).
“Karena hanya ada satu Rudra, mereka tidak mengizinkan yang kedua, yang memerintah semua dunia dengan kuasa-kuasanya. Ia berdiri di belakang semua pribadi, dan setelah menciptakan semua dunia, ia, sang pelindung, menggulungnya pada akhir zaman.”
“Marilah kita mengenal penguasa agung tertinggi dari para penguasa, dewa tertinggi dari para dewa, tuan dari para tuan, yang tertinggi di atas, sebagai dewa, penguasa dunia, yang patut dipuja.”
“Aku sama sekali tidak mampu menyebutkan kebajikan-kebajikan Mahādeva yang sangat cerdas. Ia meresapi segala sesuatu di alam semesta namun tidak terlihat di mana pun. Dialah pencipta Brahman, Wisnu, dan Indra, dan Dialah tuan mereka. Semua dewa, dari Brahman sampai para Piçācha, memuja dan menyembahnya.”
“Karena baktinya kepada Rudra yang mulia yang ia senangkan, wahai Bhārata, di pertapaan Vadari, dengan tapa-tapa, Krishna yang berjiwa luhur berhasil menguasai seluruh alam semesta.”
“Selama seribu tahun penuh Mādhava ini menjalani tapa-tapa yang paling keras dan akhirnya berhasil menyenangkan Civa yang mulia dan pemberi anugerah, Penguasa seluruh alam semesta yang bergerak dan yang tidak bergerak itu. Dalam setiap Yuga yang baru Krishna (dengan tapa semacam itu) telah menyenangkan Mahādeva. Dalam setiap Yuga Mahādeva telah disenangkan dengan bakti agung Krishna yang berjiwa luhur. Betapa besar kuasa Mahādeva yang berjiwa luhur,—sebab asal alam semesta itu,—telah dilihat dengan mata kepalanya sendiri oleh Hari yang sendiri melampaui segala kemerosotan, pada kesempatan tapa-tapanya di pertapaan Vadari yang dijalani untuk memperoleh seorang putra. Aku tidak, wahai Bhārata, melihat siapa pun yang lebih tinggi daripada Mahādeva.”
“Bagian kedelapan belas Purāṇa yang sama memuat sebuah himne yang ditujukan oleh Vishṇu kepada Rudra, yang menyebutkan daftar sifat-sifat dewa yang terakhir itu. Mahādeva senang dengan himne ini, dan mengatakan kepada Brahmā dan Vishṇu bahwa keduanya berasal darinya, menawarkan kepada mereka sebuah anugerah, dan menyentuh mereka dengan tangannya yang membawa keberuntungan.”
“anakku, anakku, Hari, Vishṇu, peliharalah seluruh dunia yang bergerak dan yang diam ini. Aku, penguasa tertinggi yang tak terbagi, terbagi dengan cara tiga lipat di bawah nama-nama Brahmā, Vishṇu, dan Bhava, yang memiliki sifat-sifat menciptakan, memelihara, dan membinasakan.”
Jawaban ketiga, dan jawaban bahwa mereka satu
Kaum Shakta, yang menyembah Dewi (Devi atau Shakti), memberikan jawaban ketiga. Devi-mahatmya, Kemuliaan Sang Dewi, banyak dibacakan sebagai Durga Saptashati. Di dalamnya Brahma memuji Sang Dewi: ia membuat Wisnu, Brahma sendiri dan Siwa mengambil tubuh. Banyak orang Hindu menjawab sebaliknya bahwa pertanyaan itu keliru, karena Siwa dan Wisnu adalah satu. Mereka menunjuk Harihara, arca yang separuh Wisnu (Hari) dan separuh Siwa (Hara). Wisnu Purana tampaknya sepakat: Krishna berkata kepada Siwa bahwa mereka berdua tidak berbeda, dan bahwa manusia melihat perbedaan karena ketidaktahuan. Yang lain memegang Trimurti: satu Tuhan yang mencipta sebagai Brahma, memelihara sebagai Wisnu dan membinasakan sebagai Siwa. Linga Purana berbicara tentang satu penguasa tertinggi yang terbagi dengan cara tiga lipat. Wisnu Purana mengatakan bahwa satu-satunya dewa, Janardana, mengambil ketiga sebutan itu sesuai dengan apakah ia mencipta, memelihara atau membinasakan. Dalam shruti, Maitri Upanishad mengatakan bahwa yang satu menjadi tiga: Rudra, Brahma dan Wisnu. Kaum Smarta mengikuti guru Shankara, sekitar abad kedelapan. Mereka menyembah Siwa, Wisnu, Sang Dewi, Ganesha dan Surya berdampingan, sebagai wujud-wujud Brahman yang satu. Dan Rig Weda mengatakan bahwa para resi memberi banyak sebutan kepada yang Esa.
“Karena Vishṇu, aku dan S'iva telah dibuat oleh-Mu untuk mengambil tubuh, lalu siapa yang cukup berkuasa untuk memuji-Mu?”
“Engkau layak memahami bahwa engkau tidak berbeda dari-Ku. Apa yang adalah Aku, adalah engkau; dan itu juga adalah dunia ini, dengan para dewanya, asuranya, dan umat manusianya. Manusia merenungkan perbedaan-perbedaan, karena mereka dibuat bodoh oleh ketidaktahuan.”
“anakku, anakku, Hari, Vishṇu, peliharalah seluruh dunia yang bergerak dan yang diam ini. Aku, penguasa tertinggi yang tak terbagi, terbagi dengan cara tiga lipat di bawah nama-nama Brahmā, Vishṇu, dan Bhava, yang memiliki sifat-sifat menciptakan, memelihara, dan membinasakan.”
“Demikianlah satu-satunya dewa, Janárddana, mengambil sebutan Brahmá, Vishńu, dan Śiva, sesuai dengan apakah Ia menciptakan, memelihara, atau membinasakan.”
“Nah, bagian darinya yang termasuk kegelapan, itulah, wahai para murid, dia yang disebut Rudra. Bagian darinya yang termasuk kekelaman, itulah, wahai para murid, dia yang disebut Brahmâ. Bagian darinya yang termasuk kebaikan, itulah, wahai para murid, dia yang disebut Wisnu. Dia yang satu, menjadi tiga, menjadi delapan, menjadi sebelas, menjadi dua belas, menjadi tak terbatas.”
“Mereka menyebutnya Indra, Mitra, Varuṇa, Agni, dan ia adalah Garutmân surgawi yang bersayap mulia. Kepada yang Esa, para resi memberi banyak sebutan: mereka menyebutnya Agni, Yama, Mâtariṣvan.”
Satu wiracarita, dua tuhan tertinggi
Pertentangan yang paling tajam ada di dalam satu kitab. Gita adalah bagian dari Mahabharata, dan di sana Krishna mengatakan bahwa tidak ada yang lebih tinggi daripada dirinya. Dalam kitab lain dari wiracarita yang sama, Bhishma mengatakan bahwa Krishna menjalani tapa selama seribu tahun untuk menyenangkan Siwa. Ia melakukan hal yang sama, kata Bhishma, dalam setiap zaman. Ia mengatakan bahwa melalui bakti itulah Krishna berhasil menguasai seluruh alam semesta. Dan ia tidak melihat siapa pun yang lebih tinggi daripada Mahadewa. Keduanya tidak mungkin sama-sama kebenaran yang sederhana. Jika Krishna yang Tertinggi, wiracarita itu membuat Yang Tertinggi memuja makhluk lain untuk sebuah anugerah, seorang putra. Jika Siwa yang Tertinggi, maka kata-kata Krishna dalam Gita tidak benar sebagaimana adanya. Seorang pembaca dapat memegang satu bagian dan menjelaskan bagian lain sebagai bukan maksudnya. Tetapi wiracarita itu sendiri tidak mengatakan mana yang harus dipegang.
“Ketahuilah bahwa segala sesuatu mempunyai ini (sebagai) sumbernya. Akulah penghasil dan pembinasa seluruh alam semesta. Tidak ada yang lain, wahai Dhanañgaya! yang lebih tinggi daripada Aku; semua ini teruntai pada-Ku, seperti butir-butir mutiara pada seutas benang.”
“Selama seribu tahun penuh Mādhava ini menjalani tapa-tapa yang paling keras dan akhirnya berhasil menyenangkan Civa yang mulia dan pemberi anugerah, Penguasa seluruh alam semesta yang bergerak dan yang tidak bergerak itu. Dalam setiap Yuga yang baru Krishna (dengan tapa semacam itu) telah menyenangkan Mahādeva. Dalam setiap Yuga Mahādeva telah disenangkan dengan bakti agung Krishna yang berjiwa luhur. Betapa besar kuasa Mahādeva yang berjiwa luhur,—sebab asal alam semesta itu,—telah dilihat dengan mata kepalanya sendiri oleh Hari yang sendiri melampaui segala kemerosotan, pada kesempatan tapa-tapanya di pertapaan Vadari yang dijalani untuk memperoleh seorang putra. Aku tidak, wahai Bhārata, melihat siapa pun yang lebih tinggi daripada Mahādeva.”
“Karena baktinya kepada Rudra yang mulia yang ia senangkan, wahai Bhārata, di pertapaan Vadari, dengan tapa-tapa, Krishna yang berjiwa luhur berhasil menguasai seluruh alam semesta.”
Kitab-kitab itu tidak sepakat tentang siapa lahir dari siapa
Teks-teks ini tidak hanya memuji dewa-dewa yang berbeda. Teks-teks itu tidak sepakat tentang peristiwa-peristiwa yang sederhana. Dalam Wisnu Purana, Rudra muncul ketika Brahma menginginkan seorang putra, dan Brahma menamainya. Dalam Mahabharata, Mahadewa adalah pencipta Brahma dan Wisnu. Dalam Linga Purana, Siwa berkata kepada Brahma dan Wisnu bahwa keduanya berasal darinya. Dalam Devi-mahatmya, Sang Dewi membuat ketiganya mengambil tubuh. Kisah-kisah ini tidak mungkin semuanya benar. Kitab-kitab itu juga saling menilai. Padma Purana, sebagaimana dilaporkan H. H. Wilson (seorang sarjana Inggris yang menerjemahkan Wisnu Purana pada tahun 1840), memilah Purana-Purana menurut mutunya. Purana-Purana Vaishnava, seperti Wisnu dan Bhagavata, murni. Purana-Purana Shaiva, seperti Linga, Siwa dan Skanda, adalah Purana-Purana kegelapan. Jadi satu kitab suci Hindu menyebut seluruh golongan kitab suci Hindu lain sebagai kegelapan.
“Pada awal Kalpa, ketika Brahmá bermaksud menciptakan seorang putra, yang akan seperti dirinya, muncullah seorang pemuda berkulit ungu, menangis dengan tangisan pelan, dan berlari ke sana kemari. Brahmá, ketika melihatnya begitu menderita, berkata kepadanya, “Mengapa engkau menangis?” “Berilah aku nama,” jawab anak itu. “Rudra-lah namamu,” jawab bapa agung semua makhluk: “tenanglah; berhentilah menangis.””
“Aku sama sekali tidak mampu menyebutkan kebajikan-kebajikan Mahādeva yang sangat cerdas. Ia meresapi segala sesuatu di alam semesta namun tidak terlihat di mana pun. Dialah pencipta Brahman, Wisnu, dan Indra, dan Dialah tuan mereka. Semua dewa, dari Brahman sampai para Piçācha, memuja dan menyembahnya.”
“Bagian kedelapan belas Purāṇa yang sama memuat sebuah himne yang ditujukan oleh Vishṇu kepada Rudra, yang menyebutkan daftar sifat-sifat dewa yang terakhir itu. Mahādeva senang dengan himne ini, dan mengatakan kepada Brahmā dan Vishṇu bahwa keduanya berasal darinya, menawarkan kepada mereka sebuah anugerah, dan menyentuh mereka dengan tangannya yang membawa keberuntungan.”
“Karena Vishṇu, aku dan S'iva telah dibuat oleh-Mu untuk mengambil tubuh, lalu siapa yang cukup berkuasa untuk memuji-Mu?”
“Demikianlah dikatakan dalam Uttara Khańd́a dari Padma, bahwa Puráńa-Puráńa, demikian juga karya-karya lain, dibagi menjadi tiga golongan, menurut sifat-sifat yang menonjol di dalamnya. Maka Vishńu, Náradíya, Bhágavata, Gárud́a, Padma, dan Váráha Puráńa, adalah Sátwika, atau murni, karena menonjolnya sifat Satwa di dalamnya, yaitu sifat kebaikan dan kemurnian. Semua itu sesungguhnya adalah Puráńa-Puráńa Vaishńava. Matsya, Kúrma, Linga, Śiva, Skanda, dan Agni Puráńa, adalah Támasa, atau Puráńa-Puráńa kegelapan, karena menonjolnya sifat Tamas, ‘ketidaktahuan,’ ‘kesuraman.’ Semua itu tidak diragukan lagi adalah Puráńa-Puráńa Śaiva.”
| Kitab | Apa yang dikatakannya |
|---|---|
| Wisnu Purana | Brahma menginginkan seorang putra. Seorang pemuda muncul, dan Brahma menamainya Rudra (Siwa). |
| Mahabharata | Mahadewa (Siwa) adalah pencipta Brahma, Wisnu dan Indra, dan tuan mereka. |
| Linga Purana | Siwa berkata kepada Brahma dan Wisnu bahwa keduanya berasal darinya. |
| Devi-mahatmya | Sang Dewi membuat Wisnu, Brahma dan Siwa mengambil tubuh. |
Kisah-kisah ini tidak mungkin semuanya benar. Padma Purana menyebut Purana-Purana Saiwa, termasuk Linga, sebagai Purana kegelapan.
Bahkan ‘mereka satu’ diceritakan dengan ketentuan yang berlawanan
Bagian-bagian yang menjadikan Siwa dan Wisnu satu tidak menjadikan mereka setara. Dalam Wisnu Purana, Siwa berbicara lebih dahulu. Ia menyebut Krishna penguasa tertinggi, yang melampaui segala sesuatu, dan memohon perkenannya; baru kemudian Krishna mengatakan bahwa mereka tidak berbeda. Dalam Linga Purana, Wisnu memuji Siwa dalam sebuah himne. Lalu Siwa menyebut dirinya penguasa tertinggi yang tak terbagi dan menyapa Wisnu sebagai “anakku”. Setiap kitab menjadikan keduanya satu dengan ketentuan dewanya sendiri, dengan dewa yang lain di bawahnya. Para pengikut Shankara, kaum Smarta, memang menerima kesatuan itu; pembacaan mereka dijawab di bawah. Aliran-aliran lain menolaknya mentah-mentah. Aliran Madhva mengutip ayat-ayat bahwa Brahma dan Siwa merosot bersama tubuh mereka, sedangkan Hari tidak, dan bahwa semua dewa tunduk kepadanya.
“Krishńa, Krishńa, penguasa dunia, aku mengenal-Mu, yang pertama di antara roh-roh, penguasa tertinggi, kebahagiaan tanpa batas, tanpa permulaan atau akhir, dan melampaui segala sesuatu. Permainan keberadaan semesta ini, di mana Engkau mengambil wujud dewa, hewan, dan manusia, adalah sifat bawahan dari energi-Mu. Karena itu berkenanlah, wahai penguasa, kepadaku.”
“Engkau layak memahami bahwa engkau tidak berbeda dari-Ku. Apa yang adalah Aku, adalah engkau; dan itu juga adalah dunia ini, dengan para dewanya, asuranya, dan umat manusianya. Manusia merenungkan perbedaan-perbedaan, karena mereka dibuat bodoh oleh ketidaktahuan.”
“Bagian kedelapan belas Purāṇa yang sama memuat sebuah himne yang ditujukan oleh Vishṇu kepada Rudra, yang menyebutkan daftar sifat-sifat dewa yang terakhir itu. Mahādeva senang dengan himne ini, dan mengatakan kepada Brahmā dan Vishṇu bahwa keduanya berasal darinya, menawarkan kepada mereka sebuah anugerah, dan menyentuh mereka dengan tangannya yang membawa keberuntungan.”
“anakku, anakku, Hari, Vishṇu, peliharalah seluruh dunia yang bergerak dan yang diam ini. Aku, penguasa tertinggi yang tak terbagi, terbagi dengan cara tiga lipat di bawah nama-nama Brahmā, Vishṇu, dan Bhava, yang memiliki sifat-sifat menciptakan, memelihara, dan membinasakan.”
“Brahmá, Śiva, dan dewa-dewa yang terbesar merosot bersama merosotnya tubuh mereka; Lebih besar daripada mereka adalah Hari, yang tidak merosot, karena tubuh-Nya untuk menopang Lakshmí. Karena semua sifat-Nya, kemandirian, kuasa, pengetahuan, kesenangan, dan lainnya, Mereka semua, semua dewa, tunduk tanpa batas kepada-Nya.”
Shruti juga tidak memutuskannya
Sebagian orang Hindu mengesampingkan Purana-Purana dan berpaling kepada shruti, Weda dan Upanishad, yang dihitung setiap aliran Hindu ortodoks sebagai wahyu. Tetapi kaum Shaiva dan Vaishnava sama-sama mengklaim shruti. Svetasvatara Upanishad menyebut Tuhan yang satu sebagai Rudra, sebuah nama Siwa, dan kaum Shaiva membacanya demikian. Katha Upanishad menyebut tujuannya “tempat tertinggi Wisnu”, dan kaum Vaishnava membacanya demikian. Aliran Madhva mengutip Narayana Upanishad untuk ajaran bahwa pembebasan hanya datang melalui rahmat Wisnu. Rig Weda mengatakan bahwa para resi memberi banyak sebutan kepada yang Esa, tetapi tidak mengatakan nama mana yang milik yang tertinggi. Jadi jawabannya tidak datang dari kitab suci itu sendiri. Jawabannya datang dari guru yang diikuti seorang Hindu, dan para guru tidak sepakat.
“Karena hanya ada satu Rudra, mereka tidak mengizinkan yang kedua, yang memerintah semua dunia dengan kuasa-kuasanya. Ia berdiri di belakang semua pribadi, dan setelah menciptakan semua dunia, ia, sang pelindung, menggulungnya pada akhir zaman.”
“Orang yang memiliki akal pembeda sebagai kusirnya, dan pikiran yang terkendali sebagai tali kekangnya, mencapai akhir perjalanan, tempat tertinggi Wisnu (Yang Meresapi Segalanya dan Tak Berubah).”
“Dan pembebasan tidak diperoleh tanpa rahmat Vishṇu, menurut teks Náráyaṇa Upanishad: Melalui rahmat siapa keadaan tertinggi itu ada, melalui hakikat siapa ia dibebaskan dari perpindahan jiwa, sedangkan orang-orang yang lebih rendah yang menyenangkan dewa-dewa tidak dibebaskan; objek pembedaan tertinggi bagi mereka yang ingin dibebaskan dari jerat perbuatan ini.”
“Mereka menyebutnya Indra, Mitra, Varuṇa, Agni, dan ia adalah Garutmân surgawi yang bersayap mulia. Kepada yang Esa, para resi memberi banyak sebutan: mereka menyebutnya Agni, Yama, Mâtariṣvan.”
Mengapa kitab-kitab itu tidak mungkin semuanya dari Tuhan
Tidak ada kaum Shaiva atau Vaishnava yang percaya pada dua tuhan tertinggi yang bersaing. Setiap aliran berpendapat bahwa ada satu Yang Tertinggi, dan pertanyaannya adalah kitab-kitab mana yang harus dipercaya tentang Dia. Al-Qur'an menawarkan dirinya pada sebuah ujian: sekiranya ia bukan dari Allah (﷾), “pastilah mereka menemukan banyak hal yang bertentangan di dalamnya”. Halaman situs ini tentang apakah Al-Qur'an memuat pertentangan menjawab contoh-contoh yang diberikan para pengkritik. Kitab dari Tuhan tidak bertentangan dengan dirinya sendiri tentang Tuhan. Kitab-kitab Hindu tidak sepakat tentang pertanyaan yang paling pertama. Dewa-dewa mereka lahir dari satu sama lain dan ditempatkan di atas satu sama lain, dan satu kitab suci menyebut seluruh golongan kitab lain sebagai kegelapan. Al-Qur'an juga berargumen dari sifat Tuhan. Seandainya ada tuhan-tuhan lain di samping Allah (﷾), katanya, masing-masing akan membawa apa yang diciptakannya. Dan sebagian akan mengalahkan sebagian yang lain. Kitab-kitab Hindu memang memberikan pekerjaan Tuhan kepada lebih dari satu makhluk. Di dalamnya Mahadewa menciptakan Brahma dan Wisnu dan menjadi tuan mereka, sedangkan Wisnu Purana menjadikan Rudra putra Brahma. Nabi Yusuf bertanya kepada kawan-kawannya di penjara apakah tuhan-tuhan yang bermacam-macam itu lebih baik, ataukah Allah (﷾) Yang Maha Esa, Mahaperkasa. Perumpamaan Al-Qur'an menyampaikan hal yang sama. Seorang hamba yang dimiliki oleh beberapa orang berserikat yang berselisih tidak sama dengan seorang hamba yang menjadi milik seorang saja.
“Maka tidakkah mereka menghayati (mendalami) Al-Qur`an? Sekiranya (Al-Qur`an) itu bukan dari Allah, pastilah mereka menemukan banyak hal yang bertentangan di dalamnya.”
“Seandainya pada keduanya (di langit dan di bumi) ada tuhan-tuhan selain Allah, tentu keduanya telah binasa. Mahasuci Allah yang memiliki Arasy, dari apa yang mereka sifatkan.”
“Allah tidak mempunyai anak, tidak ada tuhan (yang lain) bersama-Nya, (sekiranya tuhan banyak), maka masing-masing tuhan itu akan membawa apa (makhluk) yang diciptakannya, dan sebagian dari tuhan-tuhan itu akan mengalahkan sebagian yang lain. Mahasuci Allah dari apa yang mereka sifatkan itu,”
“Aku sama sekali tidak mampu menyebutkan kebajikan-kebajikan Mahādeva yang sangat cerdas. Ia meresapi segala sesuatu di alam semesta namun tidak terlihat di mana pun. Dialah pencipta Brahman, Wisnu, dan Indra, dan Dialah tuan mereka. Semua dewa, dari Brahman sampai para Piçācha, memuja dan menyembahnya.”
“Pada awal Kalpa, ketika Brahmá bermaksud menciptakan seorang putra, yang akan seperti dirinya, muncullah seorang pemuda berkulit ungu, menangis dengan tangisan pelan, dan berlari ke sana kemari. Brahmá, ketika melihatnya begitu menderita, berkata kepadanya, “Mengapa engkau menangis?” “Berilah aku nama,” jawab anak itu. “Rudra-lah namamu,” jawab bapa agung semua makhluk: “tenanglah; berhentilah menangis.””
“Wahai kedua penghuni penjara! Manakah yang baik, tuhan-tuhan yang bermacam-macam itu ataukah Allah Yang Maha Esa, Mahaperkasa?”
“Allah membuat perumpamaan (yaitu) seorang laki-laki (hamba sahaya) yang dimiliki oleh beberapa orang berserikat yang dalam perselisihan, dan seorang hamba sahaya yang menjadi milik penuh dari seorang (saja). Adakah kedua hamba sahaya itu sama keadaannya? Segala puji bagi Allah, tetapi kebanyakan mereka tidak mengetahui.”
Yang Esa yang tidak memerlukan apa pun
Tuhan dalam Al-Qur'an tidak mempunyai saingan untuk disenangkan, dan tidak ada yang di atas-Nya untuk memberi-Nya anugerah. Manusialah yang memerlukan-Nya, sedangkan Dia tidak memerlukan apa pun. Dia Esa dan Kekal. Dia tidak beranak dan tidak diperanakkan, dan tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan-Nya. Nama-nama-Nya tidak saling bersaing. Dia boleh diseru Allah (﷾) atau Yang Maha Pengasih: dengan nama yang mana pun Dia diseru, Dia mempunyai nama-nama yang terbaik. Tidak satu pun dari nama-nama-Nya lahir dari nama yang lain, memuja yang lain, atau berkuasa atas yang lain. Semuanya menyebut Pencipta yang sama, Yang Mengadakan, Yang Membentuk Rupa, yang kepada-Nya segala yang ada di langit dan di bumi bertasbih.
“Wahai manusia! Kamulah yang memerlukan Allah; dan Allah Dialah Yang Mahakaya (tidak memerlukan apa pun), Maha Terpuji.”
“Katakanlah (Muhammad), Dialah Allah, Yang Maha Esa. Allah tempat meminta segala sesuatu. (Allah) tidak beranak dan tidak pula diperanakkan. Dan tidak ada sesuatu yang setara dengan Dia.”
“Katakanlah (Muhammad), “Serulah Allah atau serulah Ar-Raḥmān. Dengan nama yang mana saja kamu dapat menyeru, karena Dia mempunyai nama-nama yang terbaik (Asmāul Ḥusnā) dan janganlah engkau mengeraskan suaramu dalam salat dan janganlah (pula) merendahkannya dan usahakan jalan tengah di antara kedua itu.””
“Dialah Allah, tidak ada tuhan selain Dia. Mengetahui yang gaib dan yang nyata, Dialah Yang Maha Pengasih, Maha Penyayang. Dialah Allah, tidak ada tuhan (yang berhak disembah) selain Dia. Maha Raja Yang Mahasuci, Yang Mahasejahtera, Yang Menjaga Keamanan, Pemelihara Keselamatan, Yang Mahaperkasa, Yang Mahakuasa, Yang Memiliki Segala Keagungan. Mahasuci Allah dari apa yang mereka persekutukan. Dialah Allah Yang Menciptakan, Yang Mengadakan, Yang Membentuk Rupa, Dia memiliki nama-nama yang indah. Apa yang di langit dan di bumi bertasbih kepada-Nya. Dan Dialah Yang Mahaperkasa, Mahabijaksana.”
Sanggahan-sanggahan, dijawab
Wisnu Purana 5.33 — buku 5, bab 33 (Krishna kepada Siwa)
“Engkau layak memahami bahwa engkau tidak berbeda dari-Ku. Apa yang adalah Aku, adalah engkau; dan itu juga adalah dunia ini, dengan para dewanya, asuranya, dan umat manusianya. Manusia merenungkan perbedaan-perbedaan, karena mereka dibuat bodoh oleh ketidaktahuan.”
Dikutip untuk
Siwa dan Wisnu adalah satu: Harihara, separuh Hari dan separuh Hara. Wisnu Purana sendiri mengatakannya. Krishna berkata kepada Siwa, “Apa yang adalah Aku, adalah engkau”, dan mengatakan bahwa manusia melihat perbedaan karena ketidaktahuan. Bertanya siapa yang tertinggi adalah ketidaktahuan itu sendiri.
Tanggapan
Bacalah bagian itu secara utuh. Siwa berbicara lebih dahulu: ia menyebut Krishna “penguasa tertinggi”, “melampaui segala sesuatu”, dan memohon perkenannya. Krishna menjawab dengan mengabulkan permohonan itu. Jadi kesatuan itu diceritakan dengan Krishna di atas. Linga Purana menceritakannya sebaliknya. Di sana Siwa adalah “penguasa tertinggi yang tak terbagi”, yang terbagi menjadi Brahma, Wisnu dan Bhava, dan ia menyebut Wisnu “anakku”. Andaikan Siwa dan Krishna adalah satu Sosok. Maka Mahabharata membuat Sosok itu menjalani tapa selama seribu tahun untuk menyenangkan Diri-Nya sendiri. Mahabharata juga membuat-Nya bertapa kepada Diri-Nya sendiri untuk anugerah seorang putra. Sebagian aliran menolak kesatuan itu mentah-mentah: aliran Madhva mengutip ayat-ayat bahwa Siwa merosot bersama tubuhnya sedangkan Hari tidak. Tuhan dalam Al-Qur'an tidak meminta anugerah kepada siapa pun, karena Dia tidak memerlukan apa pun.
Kesimpulannya — Bahkan bagian-bagian yang menyebut keduanya satu menempatkan mereka dalam urutan, dan menempatkan mereka dengan ketentuan yang berlawanan. Itu membiarkan pertanyaan tetap terbuka, bukan menjawabnya.
Mahabharata, Anusasana Parva, bagian 14 — Bhishma tentang tapa Krishna kepada Siwa (penomoran Ganguli)
“Selama seribu tahun penuh Mādhava ini menjalani tapa-tapa yang paling keras dan akhirnya berhasil menyenangkan Civa yang mulia dan pemberi anugerah, Penguasa seluruh alam semesta yang bergerak dan yang tidak bergerak itu. Dalam setiap Yuga yang baru Krishna (dengan tapa semacam itu) telah menyenangkan Mahādeva. Dalam setiap Yuga Mahādeva telah disenangkan dengan bakti agung Krishna yang berjiwa luhur. Betapa besar kuasa Mahādeva yang berjiwa luhur,—sebab asal alam semesta itu,—telah dilihat dengan mata kepalanya sendiri oleh Hari yang sendiri melampaui segala kemerosotan, pada kesempatan tapa-tapanya di pertapaan Vadari yang dijalani untuk memperoleh seorang putra. Aku tidak, wahai Bhārata, melihat siapa pun yang lebih tinggi daripada Mahādeva.”
Dikutip untuk
Tapa Krishna adalah teladan. Sebagai manusia, ia menunjukkan bagaimana seorang pemuja semestinya memuliakan Siwa, sama seperti Yang Tertinggi dapat memuliakan pemuja-Nya sendiri. Hal itu tidak membuat Siwa lebih tinggi daripada Krishna.
Tanggapan
Bhishma tidak menyajikannya sebagai teladan. Ia mengatakan bahwa melalui bakti kepada Rudralah Krishna “berhasil menguasai seluruh alam semesta”. Ia mengatakan bahwa Krishna menyenangkan Mahadewa dalam setiap zaman, dan bertapa di Vadari (sebuah tempat suci di Himalaya) untuk memperoleh seorang putra. Kesimpulannya adalah bahwa ia tidak melihat siapa pun yang lebih tinggi daripada Mahadewa. Seorang Shaiva dapat memakai langkah yang sama pada Wisnu Purana: Siwa memuji Krishna hanya sebagai teladan. Ketika kaum Vaishnava dan Shaiva masing-masing menjelaskan teks pihak lain sebagai bukan maksudnya dengan cara yang sama, teks-teks itu sendiri tidak memutuskan apa pun. Al-Qur'an tidak memberi ruang untuk hal ini. Allah (﷾) tidak memuja siapa pun dan tidak memerlukan siapa pun: “Allah Dialah Yang Mahakaya (tidak memerlukan apa pun)”.
Kesimpulannya — Wiracarita itu menyatakan tapa itu, apa yang dicapainya, dan putusan bahwa tidak ada yang lebih tinggi daripada Mahadewa. Menyebutnya teladan adalah pembacaan yang dibawa kepada teks itu, dan kaum Shaiva dapat membawa pembacaan yang sama kepada Wisnu Purana.
Mahabharata, Anusasana Parva, bagian 14 — Bhishma tentang tapa Krishna kepada Siwa (penomoran Ganguli)
“Selama seribu tahun penuh Mādhava ini menjalani tapa-tapa yang paling keras dan akhirnya berhasil menyenangkan Civa yang mulia dan pemberi anugerah, Penguasa seluruh alam semesta yang bergerak dan yang tidak bergerak itu. Dalam setiap Yuga yang baru Krishna (dengan tapa semacam itu) telah menyenangkan Mahādeva. Dalam setiap Yuga Mahādeva telah disenangkan dengan bakti agung Krishna yang berjiwa luhur. Betapa besar kuasa Mahādeva yang berjiwa luhur,—sebab asal alam semesta itu,—telah dilihat dengan mata kepalanya sendiri oleh Hari yang sendiri melampaui segala kemerosotan, pada kesempatan tapa-tapanya di pertapaan Vadari yang dijalani untuk memperoleh seorang putra. Aku tidak, wahai Bhārata, melihat siapa pun yang lebih tinggi daripada Mahādeva.”
Dikutip untuk
Pujian Anusasana Parva kepada Siwa adalah tambahan Shaiva yang kemudian pada wiracarita itu. Gita adalah ajaran yang asli, maka kata-katanya tetap berlaku: tidak ada yang lebih tinggi daripada Krishna.
Tanggapan
Menurut klaim itu, satu sekte memperbesar wiracarita yang memuat Gita untuk meninggikan dewanya sendiri. Kitab itu sendiri tidak menandai bagian-bagian mana yang asli. Maka seorang Shaiva dapat juga menyebut baris Gita itu sebagai tambahan. Bagaimanapun juga, pembaca tidak dapat mengetahui siapa Tuhan dari kitab itu sebagaimana adanya. Ia harus lebih dahulu memutuskan bagian-bagian mana yang dapat dipercaya, dan putusan itu datang dari sektenya. Al-Qur'an meminta diuji secara utuh: Al-Qur'an mengajak manusia mendalaminya, dan berkata bahwa sekiranya ia bukan dari Allah (﷾), “pastilah mereka menemukan banyak hal yang bertentangan di dalamnya”.
Kesimpulannya — Jika bagian-bagian tentang Siwa ditambahkan kemudian, wiracarita itu diubah untuk meninggikan satu dewa, dan teks itu saja tidak dapat menunjukkan kata-kata mana yang dapat dipercaya.
H. H. Wilson, The Vishnu Purana, 1840, Kata Pengantar, hlm. xii — golongan-golongan Purana menurut Padma Purana
“Demikianlah dikatakan dalam Uttara Khańd́a dari Padma, bahwa Puráńa-Puráńa, demikian juga karya-karya lain, dibagi menjadi tiga golongan, menurut sifat-sifat yang menonjol di dalamnya. Maka Vishńu, Náradíya, Bhágavata, Gárud́a, Padma, dan Váráha Puráńa, adalah Sátwika, atau murni, karena menonjolnya sifat Satwa di dalamnya, yaitu sifat kebaikan dan kemurnian. Semua itu sesungguhnya adalah Puráńa-Puráńa Vaishńava. Matsya, Kúrma, Linga, Śiva, Skanda, dan Agni Puráńa, adalah Támasa, atau Puráńa-Puráńa kegelapan, karena menonjolnya sifat Tamas, ‘ketidaktahuan,’ ‘kesuraman.’ Semua itu tidak diragukan lagi adalah Puráńa-Puráńa Śaiva.”
Dikutip untuk
Pujian yang diberikan setiap Purana kepada dewanya sendiri adalah arthavada: pujian yang dimaksudkan untuk membangkitkan bakti, bukan urutan kedudukan secara harfiah. Purana-Purana adalah smriti (tradisi yang diingat), di bawah Weda, dan tidak semestinya dibaca sebagai pernyataan fakta tentang siapa yang tertinggi.
Tanggapan
Kalau begitu Purana-Purana dan wiracarita-wiracarita tidak dapat diandalkan tentang pertanyaan paling penting yang dibahasnya, siapa Tuhan itu. Dan kisah-kisah yang diceritakan di kuil-kuil dan pada hari-hari raya sebagian besar berasal dari kitab-kitab ini. Tradisi-tradisi sektarian juga tidak membacanya sebagai pujian semata. Padma Purana, sebagaimana dilaporkan Wilson, menilai Purana-Purana Shaiva sebagai Purana-Purana kegelapan dan yang Vaishnava sebagai murni. Itu adalah penilaian, bukan pujian. Aliran Madhva menyatakan sebagai ajaran bahwa Brahma dan Siwa merosot dan bahwa semua dewa tunduk kepada Hari. Jawaban itu juga berlaku dua arah. Andaikan putusan Bhishma bahwa tidak ada yang lebih tinggi daripada Mahadewa hanyalah pujian. Maka kata-kata Krishna dalam Gita, dalam wiracarita yang sama, bahwa tidak ada yang lebih tinggi daripada dirinya mungkin juga hanyalah pujian. Pernyataan-pernyataan Al-Qur'an tentang Allah (﷾) bukanlah pujian yang boleh diabaikan: “tidak ada sesuatu yang setara dengan Dia”.
Kesimpulannya — Menyebut urutan-urutan itu arthavada tidak menghapusnya. Hal itu membuat kitab-kitab itu bungkam tentang siapa Tuhan itu, dan tradisi-tradisi sektarian sendiri memperlakukan urutan-urutan itu sebagai nyata.
Wisnu Purana 1.8 — buku 1, bab 8
“Pada awal Kalpa, ketika Brahmá bermaksud menciptakan seorang putra, yang akan seperti dirinya, muncullah seorang pemuda berkulit ungu, menangis dengan tangisan pelan, dan berlari ke sana kemari. Brahmá, ketika melihatnya begitu menderita, berkata kepadanya, “Mengapa engkau menangis?” “Berilah aku nama,” jawab anak itu. “Rudra-lah namamu,” jawab bapa agung semua makhluk: “tenanglah; berhentilah menangis.””
Dikutip untuk
Kisah-kisah itu berbeda karena menceritakan zaman-zaman yang berbeda. Wisnu Purana sendiri mengatakan bahwa Rudra muncul “Pada awal Kalpa” (sebuah zaman agung dunia). Dalam satu zaman dunia Rudra datang dari Brahma; dalam zaman lain, Brahma dan Wisnu datang dari Siwa. Kisah-kisah itu termasuk siklus-siklus yang berbeda, maka kisah-kisah itu tidak bertentangan.
Tanggapan
Zaman-zaman yang berbeda dapat menjelaskan peristiwa-peristiwa yang berbeda. Zaman-zaman itu tidak dapat menjelaskan jawaban-jawaban yang berbeda tentang siapa Tuhan itu. Yang Tertinggi tidak tertinggi dalam satu zaman lalu menjadi pelayan dalam zaman berikutnya. Siwa dalam Linga Purana adalah “penguasa tertinggi yang tak terbagi”, dan Brahma serta Wisnu berasal darinya. Siwa dalam Wisnu Purana menyebut Krishna “penguasa tertinggi”, “melampaui segala sesuatu”. Keduanya tidak mungkin sama-sama kebenaran yang tetap. Penilaian Padma Purana juga tidak ada hubungannya dengan zaman. Purana itu menyebut satu golongan Purana murni dan yang lain Purana-Purana kegelapan. Seruan kepada zaman-zaman lain dapat mendamaikan dua kisah mana pun, maka seruan itu tidak dapat menunjukkan bahwa salah satunya benar. Al-Qur'an tidak memerlukan seruan semacam itu: sekiranya ia bukan dari Allah (﷾), “pastilah mereka menemukan banyak hal yang bertentangan di dalamnya”.
Kesimpulannya — Zaman-zaman yang berbeda dapat mengubah peristiwa, bukan siapa Tuhan itu. Teks-teks itu tetap menyebut dewa-dewa yang berbeda sebagai Yang Tertinggi.
Linga Purana 1.19 — bagian 1, bab 19 (Siwa kepada Wisnu)
“anakku, anakku, Hari, Vishṇu, peliharalah seluruh dunia yang bergerak dan yang diam ini. Aku, penguasa tertinggi yang tak terbagi, terbagi dengan cara tiga lipat di bawah nama-nama Brahmā, Vishṇu, dan Bhava, yang memiliki sifat-sifat menciptakan, memelihara, dan membinasakan.”
Dikutip untuk
Tidak ada persaingan, karena Trimurti. Satu Tuhan mencipta sebagai Brahma, memelihara sebagai Wisnu dan membinasakan sebagai Siwa. Brahma, Wisnu dan Siwa adalah tiga peran, dan tidak ada yang di atas yang lain.
Tanggapan
Teks-teks yang mengajarkan tiga peran tidak membiarkan ketiganya setara, dan tidak sepakat tentang siapa yang di atas. Dalam Linga Purana, yang terbagi menjadi Brahma, Wisnu dan Bhava adalah Siwa sendiri, “penguasa tertinggi yang tak terbagi”. Wisnu Purana mengatakan sebaliknya. Di sana “satu-satunya dewa” adalah Janardana, sebuah nama Wisnu. Ia mengambil sebutan Brahma, Wisnu dan Siwa sesuai dengan apakah ia mencipta, memelihara atau membinasakan. H. H. Wilson, penerjemahnya, mencatat bahwa semua Purana mengajarkan hal ini. Purana-Purana itu hanya berbeda tentang dewa mana yang mereka jadikan Yang Tertinggi: Wisnu dalam Wisnu Purana, Siwa dalam Linga, Krishna dalam Brahma-vaivarta. Dalam Devi-mahatmya, Sang Dewi membuat ketiganya mengambil tubuh. Bahkan bagian Maitri Upanishad yang menjadikan ketiganya bagian dari satu makhluk tidak memperlakukan mereka sama. Rudra adalah bagian “yang termasuk kegelapan”, dan Wisnu bagian “yang termasuk kebaikan”. Jadi Trimurti bukan titik temu yang netral. Teks-teks yang mengajarkannya tidak memperlakukan ketiganya sama, dan berbeda tentang siapa yang di atas. Al-Qur'an tidak mengenal pembagian Yang Esa ke dalam peran-peran atau pribadi-pribadi: Dia Esa dan Kekal, dan tidak ada yang setara dengan-Nya.
Kesimpulannya — Setiap teks ini menempatkan satu dewa di atas ketiga peran itu atau memperlakukan ketiganya tidak sama. Teks-teks itu tidak sepakat tentang dewa mana yang tertinggi. Trimurti memindahkan pertanyaan itu; Trimurti tidak menjawabnya.
Maitri Upanishad 5.2 — bab 5, ayat 2
“Nah, bagian darinya yang termasuk kegelapan, itulah, wahai para murid, dia yang disebut Rudra. Bagian darinya yang termasuk kekelaman, itulah, wahai para murid, dia yang disebut Brahmâ. Bagian darinya yang termasuk kebaikan, itulah, wahai para murid, dia yang disebut Wisnu. Dia yang satu, menjadi tiga, menjadi delapan, menjadi sebelas, menjadi dua belas, menjadi tak terbatas.”
Dikutip untuk
Kaum Smarta, yang mengikuti Shankara, menyembah Siwa, Wisnu, Sang Dewi, Ganesha dan Surya berdampingan, sebagai wujud-wujud Brahman yang satu. Setiap pemuja boleh memilih wujud yang dicintainya. Shruti sendiri mengatakan bahwa yang satu “menjadi tiga”: Rudra, Brahma dan Wisnu. Tidak ada wujud yang lebih tinggi daripada yang lain. Bagian-bagian yang meninggikan satu dewa ada untuk memperdalam bakti kepada wujud itu.
Tanggapan
Kalau begitu seorang Smarta harus mengesampingkan apa yang dikatakan kitab-kitab tentang kedudukan, karena kitab-kitab itu memang menempatkan dalam urutan. Krishna dalam Gita mengatakan bahwa tidak ada yang lebih tinggi daripada dirinya. Bhishma dalam wiracarita mengatakan bahwa tidak ada yang lebih tinggi daripada Mahadewa. Tidak satu pun berbicara tentang wujud-wujud yang setara. Jadi kesetaraan itu tidak datang dari kitab suci; kesetaraan itu datang dari aliran Smarta. Bahkan bagian yang ia kutip tidak memperlakukan ketiganya sama. Rudra adalah bagian “yang termasuk kegelapan”, dan Wisnu bagian “yang termasuk kebaikan”. Seorang Shaiva tidak dapat menerima itu, karena Linga Purana-nya menyebut Siwa “penguasa tertinggi yang tak terbagi”. Jadi jawaban Smarta adalah satu pembacaan lagi di antara pembacaan-pembacaan yang bersaing, dan kitab-kitab itu tidak memutuskan di antaranya. Al-Qur'an memberikan nama-nama Allah (﷾) sendiri bagi Diri-Nya, dan setiap nama itu menyebut Tuhan Yang Esa. “Serulah Allah atau serulah Ar-Raḥmān”, katanya. Dengan nama yang mana saja Dia diseru, “Dia mempunyai nama-nama yang terbaik”.
Kesimpulannya — Wujud-wujud yang setara adalah pembacaan satu aliran, yang tidak dipertahankan teks-teks itu sendiri. Bahkan bagian Upanishad yang menyatukan ketiganya tidak memperlakukan mereka sama.
Svetasvatara Upanishad 3.2 — bab 3, ayat 2
“Karena hanya ada satu Rudra, mereka tidak mengizinkan yang kedua, yang memerintah semua dunia dengan kuasa-kuasanya. Ia berdiri di belakang semua pribadi, dan setelah menciptakan semua dunia, ia, sang pelindung, menggulungnya pada akhir zaman.”
Dikutip untuk
Shruti, yang lebih tinggi daripada Purana-Purana, menyebut Tuhan yang satu dengan kedua nama: Rudra dalam Svetasvatara Upanishad, dan Narayana dalam Narayana Upanishad. Keduanya adalah nama-nama Brahman yang satu, maka perselisihan itu hanya milik kitab-kitab yang kemudian.
Tanggapan
Kalau begitu perselisihan itu ada di dalam shruti juga. Svetasvatara mengatakan bahwa hanya ada satu Rudra, dan “mereka tidak mengizinkan yang kedua”. Katha Upanishad menyebut akhir perjalanan “tempat tertinggi Wisnu”. Aliran Madhva juga mengutip Narayana Upanishad untuk ajaran bahwa tidak ada yang dibebaskan tanpa rahmat Wisnu. Aliran itu menambahkan bahwa mereka yang menyenangkan dewa-dewa tidak dibebaskan. Kaum Shaiva membaca yang pertama sebagai menyebut Siwa, dan kaum Vaishnava membaca yang lain sebagai menyebut Wisnu. Kitab suci itu tidak memutuskan di antara mereka; para guru yang memutuskan, dan mereka tidak sepakat. Al-Qur'an menyebut Yang Esa yang dimaksudnya, dan mengatakan bahwa tidak ada sesuatu yang setara dengan Dia.
Kesimpulannya — Kedua nama itu ada dalam shruti, dan masing-masing diklaim tradisi yang berbeda sebagai nama Yang Tertinggi. Jadi shruti juga tidak memutuskan siapa yang tertinggi.
Rig Weda 1.164.46 — Mandala 1, Himne 164, ayat 46
“Mereka menyebutnya Indra, Mitra, Varuṇa, Agni, dan ia adalah Garutmân surgawi yang bersayap mulia. Kepada yang Esa, para resi memberi banyak sebutan: mereka menyebutnya Agni, Yama, Mâtariṣvan.”
Dikutip untuk
“Kepada yang Esa, para resi memberi banyak sebutan.” Siwa dan Wisnu adalah dua nama satu Tuhan, sama seperti kaum Muslim menyeru Allah dengan sembilan puluh sembilan nama. Tidak ada Muslim yang bertanya apakah ar-Rahman atau ar-Rahim yang tertinggi. Tuhan Anda juga penyayang dan juga keras hukuman-Nya: dua aspek satu Tuhan, sebagaimana Wisnu memelihara dan Siwa membinasakan.
Tanggapan
Nama-nama dalam Al-Qur'an tidak pernah bersaing. Apakah Dia diseru Allah (﷾) atau ar-Rahman, katanya, Dia mempunyai nama-nama yang terbaik. Al-Qur'an memang berbicara tentang rahmat dan azab-Nya bersama-sama. “Kabarkanlah kepada hamba-hamba-Ku, bahwa Akulah Yang Maha Pengampun, Maha Penyayang, dan sesungguhnya azab-Ku adalah azab yang sangat pedih.” Keduanya milik Tuhan Yang Esa, yang bertindak dengan keduanya. Rahmat-Nya tidak mempunyai kelahiran sendiri, tubuh, sekte atau kitab suci. Tidak ada nama-Nya yang lahir dari nama lain, memuja nama lain, atau ditempatkan di bawah nama lain. Tidak ada kitab satu nama yang menyebut kitab-kitab nama lain sebagai kegelapan. Teks-teks Hindu melakukan semua hal ini dengan Siwa dan Wisnu. Satu kitab menampilkan Rudra sebagai putra Brahma, dan kitab lain membuat Siwa menciptakan Brahma. Satu dewa bertapa kepada dewa yang lain untuk sebuah anugerah. Satu Purana menyebut Purana-Purana sekte lain sebagai kegelapan. Banyak nama bagi satu Tuhan adalah ajaran Islam. Banyak dewa dengan kelahiran, perbuatan dan kedudukan masing-masing adalah hal yang lain.
Kesimpulannya — Nama-nama dan sifat-sifat yang banyak dalam Al-Qur'an menggambarkan satu Tuhan tanpa saingan. Teks-teks Hindu memberi Siwa dan Wisnu kelahiran, perbuatan dan kedudukan yang terpisah, yang tidak dimiliki nama-nama atau aspek-aspek satu Tuhan.
Bhagawad Gita 7:20-23 — bab 7, ayat 20-23
“Mereka yang kehilangan pengetahuan karena berbagai keinginan mendekati dewa-dewa lain, menjalankan berbagai aturan, dan dikendalikan oleh kodrat mereka sendiri. Bentuk (dewa) apa pun yang ingin disembah seorang penyembah dengan iman, kepada bentuk itu Aku meneguhkan imannya. Dengan memiliki iman itu, ia berusaha menyenangkan (dewa dalam) (bentuk) itu, dan memperoleh darinya hal-hal bermanfaat yang ia inginkan, (walaupun semua itu) sesungguhnya diberikan oleh-Ku. Tetapi buah yang (diperoleh) dengan demikian oleh mereka, yang sedikit pertimbangannya, dapat binasa. Mereka yang menyembah dewa-dewa pergi kepada dewa-dewa, dan para penyembah-Ku juga pergi kepada-Ku.”
Dikutip untuk
Setiap orang mengambil jalan yang sesuai dengan kodrat dan kemampuannya. Bagi seorang Shaiva, Siwa yang benar; bagi seorang pemuja Krishna, Krishna. Krishna sendiri mengatakan bahwa ia meneguhkan iman setiap penyembah, bentuk apa pun yang ia sembah. Itu terserah setiap orang.
Tanggapan
Teks-teks itu tidak mengatakan bahwa setiap dewa benar bagi penyembahnya sendiri. Masing-masing menyebut dewanya sendiri sebagai yang tertinggi di atas yang lain. Dalam Gita, Krishna mengatakan bahwa tidak ada “yang lebih tinggi daripada Aku”. Dalam Mahabharata, Bhishma menyebut Mahadewa “pencipta Brahman, Wisnu, dan Indra”. Dalam Linga Purana, Siwa menyebut dirinya “penguasa tertinggi yang tak terbagi”. Jika Siwa di atas Wisnu, Wisnu tidak di atas Siwa. Keduanya tidak mungkin sama-sama benar, apa pun yang sesuai bagi penyembahnya. Ayat-ayat yang dikutip untuk memilih itu juga menempatkan pilihan-pilihan itu dalam urutan. Ayat-ayat itu mengatakan bahwa para penyembah semacam itu “kehilangan pengetahuan karena berbagai keinginan”, dan bahwa buah mereka “dapat binasa”. Al-Qur'an mengajukan pertanyaan itu dengan terang: “Manakah yang baik, tuhan-tuhan yang bermacam-macam itu ataukah Allah Yang Maha Esa, Mahaperkasa?”
Kesimpulannya — Siapa yang tertinggi adalah pertanyaan tentang apa yang benar, bukan tentang apa yang sesuai. Kitab-kitab suci memberikan jawaban-jawaban yang bersaing, dan Tuhan Yang Esa telah mengatakan siapa Dia.
Al-Qur'an 4:82 — Surah An-Nisa', ayat 82
“Maka tidakkah mereka menghayati (mendalami) Al-Qur`an? Sekiranya (Al-Qur`an) itu bukan dari Allah, pastilah mereka menemukan banyak hal yang bertentangan di dalamnya.”
Dikutip untuk
Kaum Muslim juga terpecah. Mereka memahami Al-Qur'an dengan cara-cara yang berbeda dan tidak sepakat tentang akidah dan hukum. Jadi perselisihan di antara orang Hindu tidak membuktikan apa pun melawan kitab-kitab suci Hindu.
Tanggapan
Halaman ini tidak berargumen dari perselisihan saja. Halaman ini menunjukkan bahwa kitab-kitab Hindu sendiri menyebut dewa-dewa yang berbeda sebagai yang tertinggi. Kaum Muslim memang berbeda dalam pemahaman, tetapi tentang satu teks yang sama. Setiap Muslim memegang kitab yang sama yang terdiri dari 114 surah. Ayat-ayatnya menyebut satu Tuhan, tanpa saingan: “Katakanlah (Muhammad), Dialah Allah, Yang Maha Esa”. Perbedaan pemahaman bukanlah perbedaan kitab suci. Al-Qur'an bahkan mengundang ujian itu: sekiranya ia bukan dari Allah (﷾), “pastilah mereka menemukan banyak hal yang bertentangan di dalamnya”.
Kesimpulannya — Kaum Muslim berbeda tentang cara membaca satu kitab, yang menyebut satu Tuhan. Kitab-kitab Hindu sendiri menyebut dewa-dewa yang bersaing sebagai yang tertinggi.
Perspektif
Wisnu yang tertinggi (Vaishnava)
Wisnu, yang dikenal sebagai Narayana dan sebagai Krishna, adalah Tuhan Yang Tertinggi. Tidak ada yang lebih tinggi daripada dia. Brahma, Siwa dan dewa-dewa lain bergantung padanya dan tunduk kepadanya, dan Siwa sendiri memuliakan Krishna sebagai penguasa tertinggi.
Tradisi-tradisi Vaishnava: Wisnu dan Bhagavata Purana, serta aliran Ramanuja dan Madhva
Dalam Gita, Krishna mengatakan bahwa ia menghasilkan dan membinasakan seluruh alam semesta, dan bahwa tidak ada yang lebih tinggi daripada dirinya.
Bantahan
Anggaplah Gita mengatakan ini. Tetapi Bhishma, dalam wiracarita yang sama, mengatakan bahwa Krishna menjalani tapa selama seribu tahun untuk menyenangkan Siwa. Ia menambahkan bahwa ia tidak melihat siapa pun yang lebih tinggi daripada Mahadewa. Kitab-kitab itu tidak sepakat. Al-Qur'an mengajarkan Yang Esa yang tidak memerlukan apa pun dan tidak mempunyai siapa pun di atas-Nya untuk dimintai anugerah.
Krishna mengatakan bahwa di antara para Rudra dirinya adalah Sankara, sebuah nama Siwa.
Bantahan
Anggaplah Krishna mengatakan ini. Tetapi Bhishma, dalam wiracarita yang sama, mengatakan bahwa kuasa Krishna datang melalui bakti kepada Rudra. Satu baris tidak dapat mengalahkan baris yang lain, dan wiracarita itu tidak mengatakan mana yang harus dipegang. Al-Qur'an menyebut Yang Esa yang tentang-Nya ia berkata “tidak ada sesuatu yang setara dengan Dia”.
Wisnu Purana menceritakan bahwa Rudra muncul ketika Brahma menginginkan seorang putra, dan bahwa Brahma menamainya.
Bantahan
Wisnu Purana memang menceritakan ini. Tetapi Mahabharata mengatakan bahwa Mahadewa adalah pencipta Brahma dan Wisnu, dan Linga Purana mengatakan bahwa Brahma dan Wisnu sama-sama berasal dari Siwa. Kisah-kisah tentang siapa lahir dari siapa ini tidak mungkin semuanya benar. Dalam Al-Qur'an, Allah (﷾) “tidak beranak dan tidak pula diperanakkan”.
Wisnu Purana berbicara tentang satu-satunya dewa, Janardana (Wisnu). Ia mengambil sebutan Brahma, Wisnu dan Siwa sesuai dengan apakah ia mencipta, memelihara atau membinasakan.
Bantahan
Anggaplah Wisnu Purana mengatakan ini. Penerjemahnya, H. H. Wilson, mencatat bahwa setiap Purana mengajarkan satu dewa dalam tiga peran, tetapi masing-masing menyebut dewa yang berbeda sebagai yang satu itu. Di sini Wisnu, dalam Linga Purana Siwa dan dalam Brahma-vaivarta Krishna. Jadi klaim itu tidak dapat memutuskan pertanyaan ini. Al-Qur'an tidak mengenal pembagian Yang Esa: Dia Esa dan Kekal.
Dalam Wisnu Purana, Siwa menyebut Krishna penguasa tertinggi, yang melampaui segala sesuatu, dan memohon perkenannya.
Bantahan
Anggaplah Wisnu Purana membuat Siwa mengatakan ini. Linga Purana menceritakannya sebaliknya. Di sana Wisnu memuji Siwa, dan Siwa menyebut dirinya penguasa tertinggi yang tak terbagi dan menyebut Wisnu “anakku”. Setiap kitab menempatkan dewanya sendiri di atas. Tuhan dalam Al-Qur'an tidak meminta anugerah kepada siapa pun, karena Dia tidak memerlukan apa pun.
Bhagavata Purana menyebut makhluk-makhluk ilahi lainnya bagian-bagian Tuhan, tetapi Krishna Tuhan itu sendiri.
Bantahan
Ya, Bhagavata Purana mengatakan ini. Tetapi Mahabharata, Linga Purana dan Devi-mahatmya masing-masing menyebut Tuhan Tertinggi yang berbeda. Klaim yang dibuat dalam satu kitab tidak dapat mengalahkan klaim yang sama yang dibuat dalam kitab lain. Al-Qur'an menghadapkan dirinya pada ujian tidak adanya pertentangan. Al-Qur'an berkata bahwa sekiranya ia bukan dari Allah (﷾), “pastilah mereka menemukan banyak hal yang bertentangan di dalamnya”.
Aliran Madhva mengutip ayat-ayat bahwa Brahma dan Siwa merosot bersama tubuh mereka dan bahwa semua dewa tunduk kepada Hari.
Bantahan
Aliran Madhva memang memegang ini sebagai ajaran. Kaum Shaiva memegang yang sebaliknya, bahwa tidak ada yang lebih tinggi daripada Mahadewa, dan keduanya mengklaim kitab-kitab suci. Jadi kitab-kitab suci tidak memutuskan di antara mereka. Al-Qur'an mengajarkan Yang Esa yang Kekal dan tidak memerlukan apa pun.
Aliran Madhva mengutip Narayana Upanishad untuk ajaran bahwa pembebasan hanya datang melalui rahmat Wisnu.
Bantahan
Aliran Madhva memang mengutip ini. Tetapi Svetasvatara Upanishad berbicara tentang hanya satu Rudra, dan kaum Shaiva membacanya sebagai menyebut Siwa. Setiap pihak menemukan dewanya sendiri dalam shruti, maka shruti tidak memutuskan. Al-Qur'an menyebut Yang Esa yang dimaksudnya, dan mengatakan bahwa tidak ada sesuatu yang setara dengan Dia.
Katha Upanishad menyebut tujuannya “tempat tertinggi Wisnu”.
Bantahan
Anggaplah Katha menyebut tujuannya “tempat tertinggi Wisnu”. Tetapi Svetasvatara berbicara tentang hanya satu Rudra, tanpa yang kedua, dan kaum Shaiva membacanya sebagai menyebut Siwa. Kitab suci itu tidak memilih di antara mereka; guru yang diikuti seorang Hindulah yang memilih. Al-Qur'an mengatakan dengan terang bahwa tidak ada sesuatu yang setara dengan Dia.
Siwa yang tertinggi (Shaiva)
Siwa, Mahadewa, Dewa yang agung, adalah Tuhan Yang Tertinggi. Dialah Rudra yang satu dalam Upanishad, tanpa yang kedua. Ia menciptakan semua dunia, melindunginya dan menggulungnya pada akhir zaman. Ia bukan hanya pembinasa dalam Trimurti. Brahma dan Wisnu berasal darinya, dan Krishna sendiri memujanya.
Tradisi-tradisi Shaiva: Svetasvatara Upanishad, Linga Purana, dan Anusasana Parva dalam Mahabharata
Svetasvatara Upanishad mengatakan bahwa hanya ada satu Rudra, tanpa yang kedua, yang memerintah semua dunia.
Bantahan
Islam sepakat bahwa Yang Tertinggi tidak mempunyai yang kedua. Tetapi kaum Vaishnava membaca shruti untuk Wisnu, dan Wisnu Purana mereka menampilkan Rudra sebagai putra Brahma. Kitab suci itu tidak memutuskan ‘satu’ siapa yang dimaksud. Dalam Al-Qur'an, Allah (﷾) “tidak beranak dan tidak pula diperanakkan”.
Upanishad yang sama menyebutnya penguasa agung tertinggi dari para penguasa dan dewa tertinggi dari para dewa.
Bantahan
Islam sepakat bahwa Yang Tertinggi adalah Tuhan yang paling tinggi, tanpa siapa pun di atas-Nya. Tetapi Al-Qur'an tidak mengenal dewa-dewa yang lebih rendah di bawah-Nya: seandainya ada tuhan-tuhan selain Allah (﷾), langit dan bumi tentu telah binasa (21:22). Dan kitab-kitab itu menyebut dewa-dewa yang berbeda sebagai Yang Tertinggi.
Dalam Mahabharata, Bhishma mengatakan bahwa Mahadewa (Siwa) adalah pencipta dan tuan Brahma, Wisnu dan Indra. Semua dewa, katanya, memujanya.
Bantahan
Anggaplah Bhishma mengatakan ini. Tetapi Wisnu Purana menceritakannya sebaliknya, dan Gita dalam wiracarita yang sama membuat Krishna mengatakan bahwa tidak ada yang lebih tinggi daripada dirinya. Kitab-kitab itu menempatkan dewa-dewa mereka secara berbeda. Al-Qur'an mengatakan bahwa seandainya ada tuhan-tuhan lain, masing-masing akan membawa apa yang diciptakannya.
Bhishma mengatakan bahwa Krishna menjalani tapa selama seribu tahun untuk menyenangkan Siwa. Melalui baktinya kepada Rudra, katanya, Krishna berhasil menguasai seluruh alam semesta.
Bantahan
Anggaplah wiracarita itu mengatakan ini. Tetapi Gita dalam wiracarita yang sama membuat Krishna mengatakan bahwa tidak ada yang lebih tinggi daripada dirinya. Seorang Vaishnava dapat menjelaskan tapa itu sebagai teladan, dan seorang Shaiva dapat menjelaskan baris Gita itu sebagai pujian. Ketika setiap pihak menjelaskan teks pihak lain sebagai bukan maksudnya, teks itu tidak memutuskan apa pun. Tuhan dalam Al-Qur'an tidak memuja siapa pun dan tidak memerlukan apa pun.
Bhishma mengatakan bahwa ia tidak melihat siapa pun yang lebih tinggi daripada Mahadewa.
Bantahan
Anggaplah Bhishma mengatakan ini. Tetapi dalam Wisnu Purana, Siwa sendiri menyebut Krishna “penguasa tertinggi”, dan dalam Gita Krishna mengatakan bahwa tidak ada yang lebih tinggi daripada dirinya. Setiap tradisi memberikan putusannya sendiri, dan putusan-putusan itu berlawanan. Al-Qur'an mengajarkan Yang Esa yang tentang-Nya ia berkata “tidak ada sesuatu yang setara dengan Dia”.
Dalam Linga Purana, Siwa berkata kepada Brahma dan Wisnu bahwa keduanya berasal darinya. Ia menyebut dirinya penguasa tertinggi yang tak terbagi, yang terbagi menjadi Brahma, Wisnu dan Bhava.
Bantahan
Anggaplah Linga Purana mengatakan ini. Wisnu Purana malah mengatakan bahwa satu-satunya dewa adalah Janardana, sebuah nama Wisnu, yang mengambil ketiga sebutan itu. Wilson mencatat bahwa setiap Purana menjadikan dewa yang berbeda sebagai yang satu itu. Al-Qur'an tidak mengenal pembagian Yang Esa ke dalam peran-peran: Dia Esa dan Kekal.
Sang Dewi yang tertinggi (Shakta)
Sang Dewi, Devi atau Shakti, adalah kuasa tertinggi di balik segala sesuatu. Brahma, Wisnu dan Siwa sendiri mengambil tubuh karena kuasanya.
Tradisi-tradisi Shakta: Devi-mahatmya (Durga Saptashati)
Dalam Devi-mahatmya, Brahma mengatakan bahwa Sang Dewi membuat Wisnu, dirinya sendiri dan Siwa mengambil tubuh.
Bantahan
Anggaplah Devi-mahatmya mengatakan ini. Kitab-kitab Vaishnava dan Shaiva mengatakan bahwa Wisnu atau Siwa yang tertinggi, maka kitab-kitab itu memberikan tiga jawaban yang berbeda. Al-Qur'an mengajarkan bahwa seandainya ada tuhan-tuhan lain di samping Allah (﷾), masing-masing akan membawa apa yang diciptakannya. Sebagian akan mengalahkan sebagian yang lain.
Mereka satu (Harihara, Trimurti dan kaum Smarta)
Siwa dan Wisnu bukan saingan tetapi satu Tuhan. Para resi memberi banyak sebutan kepada yang Esa. Tuhan yang satu bekerja sebagai Brahma, Wisnu dan Siwa dalam mencipta, memelihara dan membinasakan. Kaum Smarta menyembah Siwa, Wisnu, Sang Dewi, Ganesha dan Surya berdampingan sebagai wujud-wujud Brahman yang satu. Bertanya siapa yang tertinggi berarti melihat perbedaan-perbedaan yang datang dari ketidaktahuan.
Kaum Smarta, yang mengikuti Shankara; banyak orang Hindu sekarang; dan bagian-bagian Purana yang mendamaikan
Dalam Wisnu Purana, Krishna berkata kepada Siwa bahwa mereka berdua tidak terpisah. Manusia melihat perbedaan, katanya, hanya karena mereka tidak tahu.
Bantahan
Anggaplah Krishna mengatakan ini kepada Siwa. Tetapi Siwa berbicara lebih dahulu dan menyebut Krishna “penguasa tertinggi”, dan dalam Linga Purana kesatuan itu diceritakan dengan Siwa di atas. Diceritakan dengan ketentuan yang berlawanan, kesatuan itu tidak mengakhiri urutan kedudukan. Tuhan dalam Al-Qur'an tidak meminta anugerah kepada siapa pun, karena Dia tidak memerlukan apa pun.
Linga Purana berbicara tentang satu penguasa tertinggi yang terbagi dengan cara tiga lipat, sebagai Brahma, Wisnu dan Bhava.
Bantahan
Anggaplah Linga Purana mengatakan ini. Tetapi yang terbagi itu adalah Siwa sendiri, “penguasa tertinggi yang tak terbagi”. Wisnu Purana menjadikannya Janardana, sebuah nama Wisnu. Keduanya mengajarkan satu Tuhan dalam tiga peran, dan keduanya tidak sepakat siapa Dia. Al-Qur'an mengajarkan bahwa Dia Esa dan Kekal, dan tidak ada yang setara dengan-Nya.
Maitri Upanishad mengatakan bahwa yang satu menjadi tiga: Rudra, Brahma dan Wisnu.
Bantahan
Maitri Upanishad memang mengatakan ini. Tetapi Upanishad itu menyebut sifat yang berbeda bagi masing-masing: kegelapan (tamas, sifat kelambanan) bagi Rudra, kekelaman bagi Brahma dan kebaikan bagi Wisnu. Jadi Upanishad itu tidak memperlakukan ketiganya sama, dan Linga Purana menjadikan Siwa penguasa tertinggi. Al-Qur'an tidak mengenal pembagian Yang Esa ke dalam bagian-bagian: Dia Esa dan Kekal.
Rig Weda mengatakan bahwa para resi memberi banyak sebutan kepada yang Esa.
Bantahan
Islam sepakat bahwa Tuhan Yang Esa mempunyai banyak nama. Tetapi nama-nama dalam Al-Qur'an tidak pernah bersaing, dan tidak ada nama yang lahir dari nama lain. Dalam kitab-kitab itu, Siwa dan Wisnu mempunyai kelahiran, perbuatan dan kedudukan yang terpisah, dan nama-nama satu Tuhan tidak mempunyai hal-hal ini. Al-Qur'an mengatakan bahwa dengan nama apa pun Dia diseru, Dia mempunyai nama-nama yang terbaik.
Perspektif Islam
Ada satu Tuhan, tanpa saingan, tanpa tandingan dan tanpa siapa pun di atas-Nya. Kitab-kitab suci yang membuat dewa-dewa lahir dari satu sama lain, memuja satu sama lain dan menempatkan satu sama lain dalam urutan kedudukan tidak mungkin semuanya menggambarkan-Nya. Al-Qur'an mengajarkan Yang Esa yang tidak memerlukan apa pun, yang nama-nama-Nya yang banyak tidak pernah bersaing.
Kitab-kitab suci Hindu memberikan jawaban yang berlawanan tentang siapa yang tertinggi, bahkan di dalam satu wiracarita. Dan bagian-bagian mereka tentang kesatuan menempatkan dewa-dewa dengan cara yang berlawanan.
Penerjemah Wisnu Purana mencatat bahwa setiap Purana mengajarkan satu dewa dalam tiga peran. Tetapi Purana-Purana tidak sepakat tentang dewa mana yang satu itu.
Al-Qur'an mengatakan sesuatu tentang dirinya. Sekiranya ia dari siapa pun selain Allah (﷾), akan ada banyak pertentangan di dalamnya.
Al-Qur'an berargumen bahwa tuhan-tuhan yang bersaing akan membawa kebinasaan dan bahwa masing-masing akan membawa apa yang diciptakannya.
Al-Qur'an bertanya apakah tuhan-tuhan yang bermacam-macam itu lebih baik, ataukah Tuhan Yang Esa.
Allah (﷾) tidak memerlukan apa pun, tidak beranak dan tidak diperanakkan, dan tidak ada yang setara dengan-Nya.
Nama-nama Allah (﷾) yang banyak semuanya milik-Nya dan tidak pernah bersaing.