Jawaban singkat
Tidak. Dalam Gita, Krishna berkata bahwa ia tidak dilahirkan, namun lahir dari zaman ke zaman melalui kuasanya sendiri. Guru-guru Hindu berselisih tentang apa artinya. Shankara berkata bahwa kelahiran itu hanya tampak nyata. Ramanuja berkata bahwa kelahiran itu nyata, dalam tubuh yang ilahi. Wiracarita-wiracarita itu menceritakan tanda-tanda ilahi, tetapi juga menunjukkan batas-batas seorang manusia. Dalam Ramayana, Rama berkata kepada para dewa bahwa ia menganggap dirinya manusia fana, dan bertanya siapa dirinya. Dalam Mahabharata, anak panah seorang pemburu menembus tumit Krishna, dan kemudian Arjuna menyuruh jasadnya dibakar. Al-Qur'an berkata bahwa Allah (﷾) tidak dilahirkan, dan tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan Dia. Dia hidup dan tidak pernah mati, dan Dia mengetahui segala sesuatu. Al-Qur'an memberikan jawaban yang sama tentang Isa: kelahirannya adalah mukjizat, tetapi ia adalah hamba Allah (﷾).
Penjelasan lengkap
Ajaran Hindu: turunnya Tuhan
Orang Hindu menyebut kedatangan Tuhan ke dunia avatar, atau penurunan. Dalam Gita, Krishna berkata kepada Arjuna, prajurit yang diajarnya, bahwa ia tidak dilahirkan dan penguasa semua makhluk. Namun ia lahir melalui kuasanya sendiri. Kapan pun kesalehan merana, ia lahir dari zaman ke zaman, untuk melindungi orang-orang baik, membinasakan para pelaku kejahatan dan menegakkan kesalehan. Siapa pun yang sungguh-sungguh mengetahui kelahiran dan karyanya yang ilahi, katanya, tidak lahir lagi. Bhagavata Purana, sebuah kitab suci Hindu tentang penjelmaan-penjelmaan Wisnu, terutama Krishna, mendaftar dua puluh dua penjelmaan seperti itu. Penjelmaan-penjelmaan itu berkisar dari babi hutan dan ikan sampai Balarama dan Krishna, dan kitab itu berkata bahwa jumlahnya tak terhitung. Semua yang lain, katanya, adalah bagian atau pancaran, tetapi Krishna adalah Tuhan sendiri. Ramanuja, seorang guru Hindu abad kesebelas dan kedua belas, menjelaskan mengapa Tuhan datang sendiri. Para pemuja-Nya tidak dapat hidup tanpa melihat-Nya, jadi Dia datang agar mereka dapat melihat-Nya, menyaksikan perbuatan-perbuatan-Nya dan bercakap-cakap dengan-Nya.
“Walaupun Aku tidak dilahirkan dan tidak habis dalam hakikat (-Ku), walaupun Aku penguasa semua makhluk, namun Aku mengendalikan kodrat-Ku sendiri, dan lahir melalui kuasa ilusi-Ku.”
“Kapan pun, wahai keturunan Bharata! kesalehan merana, dan ketidaksalehan merajalela, Aku menciptakan diri-Ku. Aku lahir dari zaman ke zaman, untuk melindungi orang-orang baik, untuk membinasakan para pelaku kejahatan, dan untuk menegakkan kesalehan.”
“Siapa pun yang sungguh-sungguh mengetahui demikian kelahiran dan karya-Ku yang ilahi, menanggalkan tubuh (ini) dan tidak lahir lagi. Ia datang kepada-Ku, wahai Arguna!”
Bab itu menghitung penjelmaan-penjelmaan Tuhan secara berurutan. Di antara dua puluh dua yang disebutnya adalah babi hutan yang mengangkat bumi dari air, ikan yang menyelamatkan Manu dalam banjir, kura-kura yang memikul gunung Mandara di punggungnya, Mohini (wujud perempuan yang memikat para asura), manusia-singa Narasimha dan si kerdil. Bab itu juga menyebut para resi dan raja, di antaranya seorang raja-dewa (Dutt: ‘Naradeva’) yang menjinakkan laut, yang oleh para pensyarahnya diidentifikasi sebagai Rama, lalu Balarama dan Krishna, yang lahir di antara kaum Vrishni. Bab itu menubuatkan Buddha dan, yang terakhir, Kalki.
“Penjelmaan-penjelmaan, wahai para Brāhmana, dari Hari—mata air kesucian, tak terhitung jumlahnya; sebagaimana seribu sungai keluar dari satu danau—yang airnya tetap tidak habis. Para resi, para Manu, para dewa, para putra Manu—semua makhluk perkasa ini bersama para Prajāpati adalah bagian-bagian Tuhan. Semua ini adalah bagian atau pancaran dari Sang Pribadi; tetapi Krishna adalah Tuhan Sendiri. Dari kurun ke kurun mereka meringankan dunia, yang terengah-engah di bawah penindasan para asura.”
“Sādhu: adalah orang-orang yang baik dan berbudi luhur, yang saleh, para Vaishṇava terkemuka (atau penyembah Roh Yang Meresapi Segalanya=Vishṇu), yang mencari Aku sebagai Tempat Perlindungan mereka. Merekalah yang merasa bahwa tanpa melihat Aku—yang nama-nama-Nya dan karya-karya-Nya yang menakjubkan melampaui kuasa ucapan dan pikiran—mereka tidak dapat hidup dan bergerak, tidak dapat menopang keberadaan mereka sendiri. Merekalah yang baginya satu saat saja Aku tidak ada dalam ingatan mereka, seolah-olah satu kalpa. Untuk melindungi orang-orang suci ini,—agar mereka, dalam penderitaan karena tidak melihat Aku, tidak merana—, Aku memberikan kepada mereka keistimewaan (atau hak) untuk dapat melihat Aku dan perbuatan-perbuatan-Ku, dan bercakap-cakap dengan-Ku, dan seterusnya.”
Bagaimana para guru menjelaskan kelahiran itu
Gita menyebut Krishna tidak dilahirkan, namun lahir. Para pensyarahnya yang besar menjelaskan hal ini dengan cara yang berbeda. Shankara, guru Advaita, hidup sekitar abad kedelapan. Ia berkata bahwa Tuhan tampak lahir dan bertubuh melalui maya-Nya sendiri (kuasa ilusi-Nya), tetapi tidak dalam kenyataan, seperti orang lain. K. T. Telang, hakim Hindu yang menerjemahkan Gita pada abad kesembilan belas, menulis bahwa kuasa itu disebut ilusi karena ia sesungguhnya tetap tidak dilahirkan. Kodrat yang diambilnya, tambah Telang, adalah apa yang membentuk wujud jasmani tempat ia dilahirkan. Ramanuja, guru Vishishtadvaita (non-dualisme berkualifikasi: satu Tuhan, dengan jiwa-jiwa dan dunia sebagai tubuh-Nya), membaca bagian itu dengan cara sebaliknya. Kata-kata Krishna tentang banyak kelahirannya, katanya, menegaskan bahwa penjelmaan-penjelmaan itu nyata, bukan ilusi atau sihir, senyata kelahiran Arjuna sendiri. Namun Tuhan tidak pernah meninggalkan sifat-sifat ilahi-Nya. Dia mengambil wujud-wujud seperti wujud para dewa dan manusia, seolah-olah Dia berkodrat seperti mereka. Penjelmaan-penjelmaan-Nya ilahi, tak bendawi dan unik.
“Aku telah melewati banyak kelahiran, wahai Arguna! dan engkau juga. Aku mengetahui semuanya, tetapi engkau, wahai kengerian para musuh (mu)! tidak mengetahuinya.”
“Walaupun Aku tidak dilahirkan dan tidak habis dalam hakikat (-Ku), walaupun Aku penguasa semua makhluk, namun Aku mengendalikan kodrat-Ku sendiri, dan lahir melalui kuasa ilusi-Ku.”
“Walaupun Aku tidak dilahirkan, walaupun menurut kodrat kuasa penglihatan-Ku (jnâna-sakti) tidak merosot, walaupun menurut kodrat Aku adalah Tuhan semua makhluk dari Brahmâ sampai rumput, namun dengan menguasai Kodrat-Ku—Prakriti, Mâyâ Wisnu, yang tersusun dari tiga energi Sattva, Rajas dan Tamas, yang kepadanya seluruh alam semesta ini tunduk, dan yang olehnya seluruh dunia tertipu sehingga tidak mengenal Vâsudeva, Dirinya sendiri,—Aku tampak lahir dan bertubuh, melalui Mâyâ-Ku sendiri, tetapi tidak dalam kenyataan, tidak seperti yang lain.”
“Kodrat adalah apa yang membentuk wujud jasmani tempat ia dilahirkan; ‘kuasa’ mencakup pengetahuan, kemahakuasaan, dst. Disebut ilusi karena ia sesungguhnya tetap ‘tidak dilahirkan.’”
“Pernyataan ini: ‘Banyak kelahiran telah berlalu bagi-Ku’ adalah penegasan tentang kenyataan Penjelmaan-penjelmaan, (dan karena itu bukan ilusi atau sihir). Contoh (atau analogi) Arjuna yang dimaksud dengan ungkapan, ‘tavacha’ (bagimu juga), adalah bukti kenyataan itu. (Artinya, Penjelmaan-Ku sekarang sama nyatanya dengan kelahiranmu sekarang, dan karena itu Penjelmaan-penjelmaan kita berdua di masa lalu nyata).”
“Dengan kehendak (bebas)-Ku, demikianlah, Aku lahir, tetapi tanpa meninggalkan sifat-sifat-Ku yang hakiki (ilahi), yaitu bertentangan dengan kejahatan, menjadi Tempat Kesempurnaan-kesempurnaan yang Mulia, menjadi Tuhan atas segalanya, dll. Aku mengambil wujud-wujud yang berkenaan dengan para dewa (makhluk surgawi), manusia (makhluk bumi), dan seterusnya: dan menampakkan diri-Ku seolah-olah Aku berkodrat seperti mereka, atas pilihan bebas-Ku sendiri.”
“Siapa yang sungguh-sungguh memahami kodrat ilahi, tak bendawi dan unik dari Penjelmaan-penjelmaan-Ku, dan Perbuatan-perbuatan-Ku (yang berkaitan dengannya) yang semata-mata dirancang demi kebaikan mereka yang mencari Aku sebagai Tempat Peristirahatan mereka; dan yang dimaksudkan untuk melindungi orang-orang baik (sādhu);—siapa yang memahami kodrat sejati Penampakan-penampakan yang Menjelma (yaitu penampakan Vibhava, No 3 dari Para)—dan Karya-karyanya,—sebagai berbeda dari kelahiran-kelahiran wajib yang datang kepada makhluk-makhluk sebagai akibat perbuatan mereka di masa lalu (karma), yang timbul dari persatuan antara ātmā (roh) yang murni dan prakṛiti (materi) yang tidak murni yang berkodrat tiga;—siapa yang mengetahui Penjelmaan-penjelmaan itu berasal dari Dia, Yang memiliki Sifat-sifat Mulia seperti itu, seperti Kekuasaan atas segalanya, Kemahatahuan, Kehendak yang Teguh dll.,—orang seperti itu tidak kembali ke kelahiran ulang sesudah meninggalkan tubuhnya yang sekarang. Ia mencapai Aku saja.”
| Guru | Apakah kelahiran itu nyata? | Apa artinya |
|---|---|---|
| Shankara (sekitar abad ke-8) | Tidak. Sang Penguasa hanya tampak lahir, melalui maya-nya sendiri. | Tuhan sendiri tidak pernah dilahirkan. |
| Ramanuja (abad ke-11 dan ke-12) | Ya, senyata kelahiran Arjuna sendiri. | Sang Penguasa mempertahankan setiap sifat ilahi, dan mengambil wujud yang hanya seolah-olah berwatak manusia. |
Tidak satu pun dari kedua tafsiran itu mengatakan bahwa Tuhan menjadi manusia sebagaimana kita manusia.
Tidak dilahirkan, namun lahir
Gita sendiri mengangkat masalah ini. Ketika Krishna berkata bahwa ia mengajarkan ajaran ini kepada matahari, Arjuna berkeberatan bahwa kelahiran Krishna lebih kemudian daripada kelahiran matahari. Krishna menjawab bahwa ia telah melewati banyak kelahiran, dan bahwa ia tidak dilahirkan, namun lahir melalui kuasanya sendiri. Tidak satu pun dari kedua pembacaan besar atas jawaban itu berkata bahwa Tuhan menjadi manusia seperti kita manusia. Menurut pembacaan Shankara, kelahiran itu hanya tampak terjadi. Apa yang dilihat orang adalah penampakan, dan Tuhan sendiri tidak pernah lahir. Menurut pembacaan Ramanuja, kelahiran itu nyata, tetapi Tuhan mempertahankan setiap sifat ilahi dan hanya mengambil wujud seolah-olah berkodrat manusia. Akan tetapi, wiracarita-wiracarita itu menggambarkan kehidupan itu sendiri. Wiracarita-wiracarita itu menceritakan tanda-tanda ilahi, dan dua bagian berikutnya memaparkannya. Tetapi di samping tanda-tanda itu wiracarita-wiracarita itu menunjukkan batas-batas seorang manusia. Rama, yang lahir sebagai putra Dasharatha, menganggap dirinya manusia fana dan bertanya kepada para dewa siapa dirinya. Brahma-lah yang memberitahunya. Krishna, yang lahir lebih kemudian daripada matahari, ditembus anak panah seorang pemburu, dan dalam Mahabharata jasadnya dibakar.
“(Sistem) bakti yang kekal ini Aku nyatakan kepada matahari, matahari menyatakannya kepada Manu, dan Manu menyampaikannya kepada Ikshvâku. Datang dengan demikian secara bertahap, bakti itu dikenal oleh para resi raja. Tetapi, wahai kengerian para musuh (mu)! bakti itu hilang dari dunia karena (berlalunya) waktu yang lama. Bakti purba yang sama itu telah Aku nyatakan kepadamu hari ini, karena engkau adalah pemuja dan sahabat-Ku, sebab ia adalah rahasia yang tertinggi.”
“Kelahiranmu lebih kemudian; kelahiran matahari lebih dahulu. Bagaimana aku dapat memahami bahwa engkau menyatakan (ini) pertama kali?”
“Aku telah melewati banyak kelahiran, wahai Arguna! dan engkau juga. Aku mengetahui semuanya, tetapi engkau, wahai kengerian para musuh (mu)! tidak mengetahuinya.”
“Walaupun Aku tidak dilahirkan dan tidak habis dalam hakikat (-Ku), walaupun Aku penguasa semua makhluk, namun Aku mengendalikan kodrat-Ku sendiri, dan lahir melalui kuasa ilusi-Ku.”
“Walaupun Aku tidak dilahirkan, walaupun menurut kodrat kuasa penglihatan-Ku (jnâna-sakti) tidak merosot, walaupun menurut kodrat Aku adalah Tuhan semua makhluk dari Brahmâ sampai rumput, namun dengan menguasai Kodrat-Ku—Prakriti, Mâyâ Wisnu, yang tersusun dari tiga energi Sattva, Rajas dan Tamas, yang kepadanya seluruh alam semesta ini tunduk, dan yang olehnya seluruh dunia tertipu sehingga tidak mengenal Vâsudeva, Dirinya sendiri,—Aku tampak lahir dan bertubuh, melalui Mâyâ-Ku sendiri, tetapi tidak dalam kenyataan, tidak seperti yang lain.”
“Pernyataan ini: ‘Banyak kelahiran telah berlalu bagi-Ku’ adalah penegasan tentang kenyataan Penjelmaan-penjelmaan, (dan karena itu bukan ilusi atau sihir). Contoh (atau analogi) Arjuna yang dimaksud dengan ungkapan, ‘tavacha’ (bagimu juga), adalah bukti kenyataan itu. (Artinya, Penjelmaan-Ku sekarang sama nyatanya dengan kelahiranmu sekarang, dan karena itu Penjelmaan-penjelmaan kita berdua di masa lalu nyata).”
“Dengan kehendak (bebas)-Ku, demikianlah, Aku lahir, tetapi tanpa meninggalkan sifat-sifat-Ku yang hakiki (ilahi), yaitu bertentangan dengan kejahatan, menjadi Tempat Kesempurnaan-kesempurnaan yang Mulia, menjadi Tuhan atas segalanya, dll. Aku mengambil wujud-wujud yang berkenaan dengan para dewa (makhluk surgawi), manusia (makhluk bumi), dan seterusnya: dan menampakkan diri-Ku seolah-olah Aku berkodrat seperti mereka, atas pilihan bebas-Ku sendiri.”
“Demikian disapa oleh Indra, Brahmá dan dewa-dewa lainnya, Ráma keturunan Raghu, penguasa dunia dan yang terbaik dari orang-orang berbudi, berbicara kepada pemimpin para dewa. “Karena aku menganggap diriku seorang manusia bernama Ráma dan putra Daśaratha, karena itu, tuan, mohon beri tahu aku siapa aku dan dari mana aku datang.” “Wahai engkau yang kekuatannya tidak pernah gagal,” kata Brahmá kepada Kákutstha yang terdepan di antara mereka yang sungguh mengenal Brahmá, Engkaulah Náráyaṇa, yang mahakuasa, yang berbahagia, dan bersenjatakan cakra.”
“Sebelum ini ia telah memikirkan segala sesuatu yang telah dibayangkan oleh kata-kata yang diucapkan Gāndhāri pada masa lalu. Ia juga mengingat kata-kata yang diucapkan Durvāsas pada saat tubuhnya diolesi oleh Resi itu dengan sisa Pāyasa yang telah dimakannya (ketika menjadi tamu di rumah Krishna). Yang berjiwa luhur itu, memikirkan kehancuran kaum Vrishni dan Andhaka, juga pembantaian kaum Kuru sebelumnya, menyimpulkan bahwa saatnya (untuk kepergiannya sendiri dari dunia) telah tiba. Ia lalu mengendalikan indra-indranya (dalam Yoga). Mengetahui kebenaran setiap pokok, Vāsudeva, walaupun ia adalah Dewa Tertinggi, ingin mati untuk menghapus segala keraguan dan menetapkan kepastian hasil (dalam perkara keberadaan manusia), semata-mata untuk menopang ketiga dunia dan untuk membuat kata-kata putra Atri menjadi benar. Setelah mengendalikan semua indranya, ucapan, dan pikirannya, Krishna membaringkan diri dalam Yoga yang tinggi. Seorang pemburu yang kejam bernama Jarā lalu datang ke sana, ingin mendapatkan rusa. Pemburu itu, mengira Keçava, yang terbaring di tanah dalam Yoga yang tinggi, sebagai rusa, menembus tumitnya dengan anak panah dan segera datang ke tempat itu untuk menangkap buruannya. Ketika mendekat, Jarā melihat seorang laki-laki berpakaian kuning, tenggelam dalam Yoga, dan memiliki banyak lengan. Menganggap dirinya bersalah, dan penuh ketakutan, ia menyentuh kaki Keçava. Yang berjiwa luhur itu menghiburnya lalu naik ke atas, memenuhi seluruh angkasa dengan kemegahan.”
“Lalu sesudah mencari jasad Rāma dan Vāsudeva, Arjuna menyuruh orang-orang yang ahli dalam pekerjaan itu membakarnya.”
Apa yang dikatakan Ramayana tentang Rama
Ramayana adalah wiracarita tentang Rama. Sesudah kematian raja raksasa Rahwana, para dewa datang kepada Rama dan bertanya apakah ia belum juga mengenali kodrat surgawinya. Rama menjawab bahwa ia menganggap dirinya manusia fana, dari garis keturunan Ikshvaku, berasal dari Dasharatha, raja Kosala. Dalam terjemahan harfiah yang dicetak dalam catatan Griffith, ia meminta mereka memberitahunya siapa dirinya dan dari mana ia datang. Brahma, dewa pencipta dalam kepercayaan Hindu, lalu memberitahunya bahwa ia adalah Narayana, sebuah nama Wisnu. Brahma berkata bahwa ia mengambil wujud manusia untuk membunuh Rahwana. Kata-kata Sanskerta atmanam manusham manye berarti ‘aku menganggap diriku seorang manusia’. Teks itu tidak berkata bahwa Rama sedang bersandiwara, atau bahwa ia mengetahui lebih banyak daripada yang dikatakannya. Ia berbicara sebagai manusia, dan para dewa menjawabnya.
“Tidakkah engkau, yang mahabijaksana, Belum juga mengenali kodrat surgawimu?’ Mereka berhenti: dan Ráma pun mulai: ‘Aku menganggap diriku manusia fana. Dari garis keturunan Ikshváku yang kuno, aku berasal Dari Daśaratha raja Kosal.’ Ia berhenti: dan Brahmá sendiri menjawab: ‘Oh buanglah pikiran yang sia-sia itu. Engkaulah Tuhan Náráyaṇ, engkaulah Dewa yang kepadanya semua makhluk bersujud.”
“Demikian disapa oleh Indra, Brahmá dan dewa-dewa lainnya, Ráma keturunan Raghu, penguasa dunia dan yang terbaik dari orang-orang berbudi, berbicara kepada pemimpin para dewa. “Karena aku menganggap diriku seorang manusia bernama Ráma dan putra Daśaratha, karena itu, tuan, mohon beri tahu aku siapa aku dan dari mana aku datang.” “Wahai engkau yang kekuatannya tidak pernah gagal,” kata Brahmá kepada Kákutstha yang terdepan di antara mereka yang sungguh mengenal Brahmá, Engkaulah Náráyaṇa, yang mahakuasa, yang berbahagia, dan bersenjatakan cakra.”
“Sítá (istrimu) adalah Lakshmí; dan engkau adalah Dewa Vishṇu, Krishṇa, dan Prajápati. Untuk membunuh Rávaṇ engkau telah mengambil wujud manusia; karena itu, wahai yang terbaik dari orang-orang berbudi, engkau telah menyelesaikan tugas yang dibebankan oleh kami (para dewa) ini.”
Apa yang dikatakan Mahabharata tentang kematian Krishna
Mahabharata adalah wiracarita besar yang memuat Gita. Kitabnya yang keenam belas, Mausala Parva, menceritakan bagaimana hidup Krishna berakhir. Kaumnya sendiri telah binasa. Ia memikirkan kata-kata yang pernah diucapkan Gandhari, seorang ratu yang kehilangan putra-putranya dalam perang besar. Ia menyimpulkan bahwa saatnya telah tiba. Teks itu berkata bahwa, walaupun ia adalah Dewa Tertinggi, ia ingin mati. Teks itu memberikan alasan-alasannya: untuk menghapus segala keraguan, untuk menopang ketiga dunia, dan untuk membuat kata-kata Durvasas, putra Atri, menjadi benar. Penerjemahnya, Ganguli, menjelaskan bahwa Durvasas telah membuat tubuh Krishna kebal di mana-mana kecuali telapak kakinya. Krishna membaringkan diri dalam yoga (pengendalian diri yang mendalam). Seorang pemburu bernama Jara, mengiranya rusa, menembus tumitnya dengan anak panah. Ketika mendekat, pemburu itu melihat seorang laki-laki berpakaian kuning, tenggelam dalam yoga dan memiliki banyak lengan. Krishna menghiburnya lalu naik ke atas, memenuhi angkasa dengan kemegahan. Wiracarita itu berkata bahwa ia mencapai alamnya sendiri yang tak terbayangkan. Sesudah itu, katanya, Arjuna mencari jasad Krishna dan saudaranya Balarama dan menyuruh membakarnya.
“Sebelum ini ia telah memikirkan segala sesuatu yang telah dibayangkan oleh kata-kata yang diucapkan Gāndhāri pada masa lalu. Ia juga mengingat kata-kata yang diucapkan Durvāsas pada saat tubuhnya diolesi oleh Resi itu dengan sisa Pāyasa yang telah dimakannya (ketika menjadi tamu di rumah Krishna). Yang berjiwa luhur itu, memikirkan kehancuran kaum Vrishni dan Andhaka, juga pembantaian kaum Kuru sebelumnya, menyimpulkan bahwa saatnya (untuk kepergiannya sendiri dari dunia) telah tiba. Ia lalu mengendalikan indra-indranya (dalam Yoga). Mengetahui kebenaran setiap pokok, Vāsudeva, walaupun ia adalah Dewa Tertinggi, ingin mati untuk menghapus segala keraguan dan menetapkan kepastian hasil (dalam perkara keberadaan manusia), semata-mata untuk menopang ketiga dunia dan untuk membuat kata-kata putra Atri menjadi benar. Setelah mengendalikan semua indranya, ucapan, dan pikirannya, Krishna membaringkan diri dalam Yoga yang tinggi. Seorang pemburu yang kejam bernama Jarā lalu datang ke sana, ingin mendapatkan rusa. Pemburu itu, mengira Keçava, yang terbaring di tanah dalam Yoga yang tinggi, sebagai rusa, menembus tumitnya dengan anak panah dan segera datang ke tempat itu untuk menangkap buruannya. Ketika mendekat, Jarā melihat seorang laki-laki berpakaian kuning, tenggelam dalam Yoga, dan memiliki banyak lengan. Menganggap dirinya bersalah, dan penuh ketakutan, ia menyentuh kaki Keçava. Yang berjiwa luhur itu menghiburnya lalu naik ke atas, memenuhi seluruh angkasa dengan kemegahan.”
“Yang dimaksud adalah tidak tertembusnya setiap bagian tubuh Krishna kecuali kakinya. Putra Atri, Durvāsas, telah membuat Krishna kebal kecuali telapak kakinya. Krishna ingin mati dengan cara yang membuat kata-kata Resi itu menjadi benar.”
“Ketika ia sampai di Surga, Vāsava dan si kembar Açwin dan Rudra dan para Aditya dan para Vasu dan para Viçwedeva, dan para Muni dan Siddha dan banyak tokoh terkemuka di antara para Gandharva, bersama para Apsara, maju untuk menyambutnya. Kemudian, wahai raja, Nārāyana yang mulia dengan energi yang dahsyat, Pencipta dan Pembinasa segala sesuatu,—guru Yoga itu—memenuhi Surga dengan kemegahannya, mencapai alamnya sendiri yang tak terbayangkan.”
“Lalu sesudah mencari jasad Rāma dan Vāsudeva, Arjuna menyuruh orang-orang yang ahli dalam pekerjaan itu membakarnya.”
Dua kisah tentang tubuh Krishna
Bhagavata Purana menceritakan akhirnya secara berbeda. Kitab itu juga berkata bahwa pemburu Jara mengira kaki Krishna sebagai rusa dan menembusnya dengan anak panah, lalu melihat Tuhan yang berlengan empat. Tetapi kitab itu berkata bahwa Krishna memasuki kediamannya sendiri tanpa membakar tubuhnya dengan api yoga. Para pemuja memahami hal ini sebagai berarti bahwa Tuhan membawa tubuh-Nya sendiri bersama-Nya. Jadi tubuh yang dibakar Arjuna bukanlah tubuhnya. Kedua kitab suci itu tidak mungkin sama-sama benar tentang tubuh yang sama. Namun keduanya menunjukkan suatu wujud yang dilahirkan, dan yang ditembus anak panah seorang pemburu. Dan jika apa yang dilihat orang di hutan itu hanyalah pertunjukan, hal yang sama dapat dikatakan tentang kelahiran dan seluruh kehidupan itu. Itulah pembacaan Shankara. Menurutnya, Tuhan sendiri tidak pernah lahir sebagai manusia.
Pemburu Jara, mengira kaki Krishna sebagai rusa, menembusnya dengan anak panah yang dibuat dari serpihan besi terakhir dari gada itu. Dalam ayat berikutnya ia melihat Tuhan yang berlengan empat dan tersungkur di kakinya karena takut.
Ayat itu mengatakan bahwa Krishna memasuki kediamannya sendiri tanpa membakar tubuhnya sendiri dengan pemusatan yoga pada api. Ayat itu menyebut tubuh itu kegembiraan dunia-dunia dan objek perenungan yang membawa keberuntungan.
“Lalu sesudah mencari jasad Rāma dan Vāsudeva, Arjuna menyuruh orang-orang yang ahli dalam pekerjaan itu membakarnya.”
“Kelahiranmu lebih kemudian; kelahiran matahari lebih dahulu. Bagaimana aku dapat memahami bahwa engkau menyatakan (ini) pertama kali?”
“Walaupun Aku tidak dilahirkan, walaupun menurut kodrat kuasa penglihatan-Ku (jnâna-sakti) tidak merosot, walaupun menurut kodrat Aku adalah Tuhan semua makhluk dari Brahmâ sampai rumput, namun dengan menguasai Kodrat-Ku—Prakriti, Mâyâ Wisnu, yang tersusun dari tiga energi Sattva, Rajas dan Tamas, yang kepadanya seluruh alam semesta ini tunduk, dan yang olehnya seluruh dunia tertipu sehingga tidak mengenal Vâsudeva, Dirinya sendiri,—Aku tampak lahir dan bertubuh, melalui Mâyâ-Ku sendiri, tetapi tidak dalam kenyataan, tidak seperti yang lain.”
| Apa yang terjadi | Mahabharata | Bhagavata Purana |
|---|---|---|
| Anak panah | Pemburu Jara, yang mengiranya seekor rusa, memanah tumitnya. | Pemburu Jara mengira kakinya seekor rusa dan memanahnya. |
| Apa yang dilihat pemburu itu | Seorang laki-laki berjubah kuning, tenggelam dalam yoga, dengan banyak lengan. | Sang Penguasa yang berlengan empat. |
| Jasadnya | Arjuna mencari jasadnya dan membakarnya. | Krishna memasuki kediamannya sendiri; jasadnya tidak diserahkan kepada api yoga. |
Keduanya tidak mungkin sama-sama benar tentang jasad yang sama. Keduanya menampilkan wujud yang lahir dan tertembus anak panah seorang pemburu.
Allah (﷾) yang tidak dilahirkan
Al-Qur'an menjawab pertanyaan itu secara langsung. Allah (﷾) tidak beranak dan tidak pula diperanakkan, dan tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan Dia. Dia Pencipta langit dan bumi, menciptakan segala sesuatu dan mengetahui segala sesuatu. Dia tidak dapat dicapai oleh penglihatan mata, sedang Dia dapat melihat segala penglihatan itu. Apabila Dia hendak menetapkan sesuatu, Dia hanya berkata kepadanya “Jadilah!”, maka jadilah sesuatu itu. Jadi Dia tidak membutuhkan kelahiran untuk bertindak di dunia-Nya. Ayat yang sama yang berkata bahwa Dia Mahakuasa atas segala sesuatu menyebut kafir orang yang berkata bahwa Allah (﷾) adalah Al-Masih. Ayat itu bertanya siapa yang dapat menghalangi Allah (﷾) jika Dia hendak membinasakan Al-Masih, ibunya dan semua orang di bumi. Kuasa atas segala sesuatu adalah kuasa untuk menciptakan, bukan untuk menjadi makhluk.
“Katakanlah (Muhammad), Dialah Allah, Yang Maha Esa. Allah tempat meminta segala sesuatu. (Allah) tidak beranak dan tidak pula diperanakkan. Dan tidak ada sesuatu yang setara dengan Dia.”
“(Allah) Pencipta langit dan bumi. Dia menjadikan bagi kamu pasangan-pasangan dari jenis kamu sendiri, dan dari jenis hewan ternak pasangan-pasangan (juga). Dijadikan-Nya kamu berkembang biak dengan jalan itu. Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan Dia. Dan Dia Yang Maha Mendengar, Maha Melihat.”
“Dia (Allah) Pencipta langit dan bumi. Bagaimana (mungkin) Dia mempunyai anak padahal Dia tidak mempunyai istri. Dia menciptakan segala sesuatu; dan Dia mengetahui segala sesuatu.”
“Dia tidak dapat dicapai oleh penglihatan mata, sedang Dia dapat melihat segala penglihatan itu dan Dialah Yang Mahahalus, Mahateliti.”
“Tidak patut bagi Allah mempunyai anak, Mahasuci Dia. Apabila Dia hendak menetapkan sesuatu, maka Dia hanya berkata kepadanya, “Jadilah!” Maka jadilah sesuatu itu.”
“Sungguh, telah kafir orang yang berkata, “Sesungguhnya Allah itu adalah Al-Masih putra Maryam.” Katakanlah (Muhammad), “Siapakah yang dapat menghalang-halangi kehendak Allah, jika Dia hendak membinasakan Al-Masih putra Maryam beserta ibunya dan seluruh (manusia) yang berada di bumi?” Dan milik Allahlah kerajaan langit dan bumi dan apa yang ada di antara keduanya. Dia menciptakan apa yang Dia kehendaki. Dan Allah Maha Kuasa atas segala sesuatu.”
Tanda-tanda makhluk
Al-Qur'an membedakan Sang Pencipta dari makhluk-makhluk-Nya dengan kelahiran, kebutuhan, pengetahuan dan kematian. Para rasul Allah (﷾) adalah manusia yang memakan makanan dan berjalan di pasar-pasar. Isa dan ibunya sama-sama biasa memakan makanan. Sebaliknya, Allah (﷾) adalah Yang Mahahidup, yang tidak mengantuk dan tidak tidur. Dialah Yang Hidup, Yang tidak mati, dan ketika semua yang ada di bumi binasa, wajah-Nya tetap kekal. Dia tidak pernah salah dan tidak pernah lupa. Nabi Muhammad (ﷺ) disuruh berkata bahwa beliau hanya seorang manusia seperti para pendengarnya. Yang membedakannya adalah wahyu bahwa Tuhan mereka adalah Tuhan Yang Maha Esa. Beliau melarang para pengikutnya memujinya secara berlebihan sebagaimana orang Nasrani memuji Isa secara berlebihan. Beliau menyuruh mereka menyebutnya hamba Allah (﷾) dan Rasul-Nya.
“Dan Kami tidak mengutus rasul-rasul sebelummu (Muhammad), melainkan mereka pasti memakan makanan dan berjalan di pasar-pasar. Dan Kami jadikan sebagian kamu sebagai cobaan bagi sebagian yang lain. Maukah kamu bersabar? Dan Tuhanmu Maha Melihat.”
“Al-Masih putra Maryam hanyalah seorang Rasul. Sebelumnya pun sudah berlalu beberapa Rasul. Dan ibunya seorang yang berpegang teguh pada kebenaran. Keduanya biasa memakan makanan. Perhatikanlah bagaimana Kami menjelaskan ayat-ayat (tanda-tanda kekuasaan) kepada mereka (Ahli Kitab), kemudian perhatikanlah bagaimana mereka dipalingkan (oleh keinginan mereka).”
“Allah, tidak ada tuhan selain Dia. Yang Mahahidup, Yang terus menerus mengurus (makhluk-Nya), tidak mengantuk dan tidak tidur. Milik-Nya apa yang ada di langit dan apa yang ada di bumi. Tidak ada yang dapat memberi syafaat di sisi-Nya tanpa izin-Nya. Dia mengetahui apa yang dihadapan mereka dan apa yang di belakang mereka, dan mereka tidak mengetahui sesuatu apa pun tentang ilmu-Nya melainkan apa yang Dia kehendaki. Kursi-Nya meliputi langit dan bumi. Dan Dia tidak merasa berat memelihara keduanya, dan Dia Mahatinggi, Mahabesar.”
“Dan bertawakallah kepada Allah Yang Hidup, Yang tidak mati, dan bertasbihlah dengan memuji-Nya. Dan cukuplah Dia Maha Mengetahui dosa hamba-hamba-Nya,”
“Semua yang ada di bumi itu akan binasa, tetapi wajah Tuhanmu yang memiliki kebesaran dan kemuliaan tetap kekal.”
“Dia (Musa) menjawab, Pengetahuan tentang itu ada pada Tuhanku, di dalam suatu Kitab (lauḥ Maḥfūẓ), Tuhanku tidak akan salah ataupun lupa;”
“Katakanlah (Muhammad), “Sesungguhnya aku ini hanya seorang manusia seperti kamu, yang telah menerima wahyu, bahwa sesungguhnya Tuhan kamu adalah Tuhan Yang Maha Esa.” Maka barang siapa mengharap pertemuan dengan Tuhannya maka hendaklah dia mengerjakan kebajikan dan janganlah dia mempersekutukan dengan sesuatu pun dalam beribadah kepada Tuhannya.”
Umar meriwayatkan bahwa ia mendengar Nabi (ﷺ) bersabda: janganlah kalian memujiku secara berlebihan sebagaimana orang Nasrani memuji putra Maryam secara berlebihan; aku hanyalah seorang hamba, maka sebutlah aku hamba Allah dan Rasul-Nya.
Seorang manusia sebagai teladan
Bhagavata memberikan alasan lebih lanjut bagi kehidupan Rama sebagai manusia. Di dalamnya Hanuman, hamba Rama yang setia, menyanyikan sebuah himne. Himne itu berkata bahwa Tuhan datang sebagai manusia fana bukan hanya untuk membunuh Rakshasa (raja raksasa Rahwana), tetapi untuk mengajar umat manusia. Al-Qur'an setuju bahwa manusia membutuhkan teladan manusia. Itulah sebabnya Allah (﷾) mengutus manusia sebagai rasul-rasul-Nya. Ketika orang bertanya mengapa Allah (﷾) mengutus seorang manusia, Al-Qur'an menjawab: sekiranya di bumi ada para malaikat yang berjalan-jalan, niscaya Dia mengutus kepada mereka seorang malaikat. Seorang rasul dapat diikuti karena ia sama dengan para pengikutnya: hamba Allah (﷾). Nabi (ﷺ) disebut “suri teladan yang baik” bagi siapa pun yang mengharap Allah (﷾). Teladan yang merupakan Tuhan yang memerankan manusia hanya menunjukkan apa yang akan dilakukan Tuhan. Tidak ada manusia yang dapat menirunya.
Dalam sebuah himne untuk Rama yang dinyanyikan oleh pemujanya Hanuman, Bhagavata mengatakan bahwa turunnya Tuhan sebagai manusia fana bukan hanya untuk membunuh Rakshasa, tetapi juga untuk mengajar umat manusia. Jika tidak, tanyanya, mengapa duka harus menimpa Dia yang adalah jiwa alam semesta? Tiga ayat kemudian (5.19.8), Bhagavata menyeru setiap orang, makhluk surgawi, Asura, manusia atau kera, untuk menyembah Hari dalam wujud manusia Rama.
“Dan tidak ada sesuatu yang menghalangi manusia untuk beriman ketika petunjuk datang kepadanya, selain perkataan mereka, “Mengapa Allah mengutus seorang manusia menjadi rasul?” Katakanlah (Muhammad), “Sekiranya di bumi ada para malaikat, yang berjalan-jalan dengan tenang, niscaya Kami turunkan kepada mereka malaikat dari langit untuk menjadi rasul.””
“Dan sekiranya Rasul itu Kami jadikan (dari) malaikat, pastilah Kami jadikan dia (berwujud) laki-laki, dan (dengan demikian) pasti Kami akan menjadikan mereka tetap ragu sebagaimana kini mereka ragu.”
“Sungguh, telah ada pada (diri) Rasulullah itu suri teladan yang baik bagimu (yaitu) bagi orang yang mengharap (rahmat) Allah dan (kedatangan) hari Kiamat dan yang banyak mengingat Allah.”
“Katakanlah (Muhammad), “Sesungguhnya aku ini hanya seorang manusia seperti kamu, yang telah menerima wahyu, bahwa sesungguhnya Tuhan kamu adalah Tuhan Yang Maha Esa.” Maka barang siapa mengharap pertemuan dengan Tuhannya maka hendaklah dia mengerjakan kebajikan dan janganlah dia mempersekutukan dengan sesuatu pun dalam beribadah kepada Tuhannya.”
Jawaban yang sama untuk Isa
Kaum Muslim memberikan jawaban yang sama ketika orang Kristen berkata bahwa Tuhan menjadi manusia dalam diri Yesus. Al-Qur'an memuliakan Isa dan meneguhkan kelahirannya dari perawan, tetapi menyebutnya perbuatan penciptaan. Ketika Maryam bertanya bagaimana ia dapat mempunyai anak, ia diberi tahu bahwa Allah (﷾) menciptakan apa yang Dia kehendaki: Dia berkata “Jadilah!”, maka jadilah sesuatu itu. Di sisi Allah (﷾), Isa seperti Adam, yang diciptakan Allah (﷾) dari tanah. Al-Qur'an juga menceritakan mukjizat-mukjizatnya: ia berbicara dari buaian, menghidupkan burung dari tanah liat dan menghidupkan orang mati. Al-Qur'an mengaitkan masing-masing dengan Allah (﷾). Allah (﷾) menguatkannya sehingga ia berbicara di dalam buaian, dan burung itu serta orang-orang mati yang dihidupkan itu terjadi dengan izin-Nya. Kata-katanya yang pertama dari buaian adalah bahwa ia hamba Allah (﷾). Al-Qur'an menyebut kafir orang yang berkata bahwa Allah (﷾) adalah Al-Masih. Halaman-halaman situs ini tentang Isa menanyakan tiga hal. Dapatkah ia sekaligus Tuhan dan manusia? Mengapa tidak ada orang yang pernah melihat Tuhan? Bagaimana ia dapat lapar dan dicobai? Argumen yang sama berlaku bagi setiap klaim bahwa Tuhan dilahirkan sebagai manusia.
“Dia (Maryam) berkata, “Ya Tuhanku, bagaimana mungkin aku akan mempunyai anak, padahal tidak ada seorang laki-laki pun yang menyentuhku?” Dia (Allah) berfirman, “Demikianlah Allah menciptakan apa yang Dia kehendaki. Apabila Dia hendak menetapkan sesuatu, Dia hanya berkata kepadanya,” Jadilah! Maka jadilah sesuatu itu.”
“Sesungguhnya perumpamaan (penciptaan) Isa bagi Allah, seperti (penciptaan) Adam. Dia menciptakannya dari tanah, kemudian Dia berkata kepadanya, “Jadilah!” Maka jadilah ia.”
“Maka dia (Maryam) menunjuk kepada (anak)nya. Mereka berkata, “Bagaimana kami akan berbicara dengan anak kecil yang masih dalam ayunan?””
“Dia (Isa) berkata, Sesungguhnya aku hamba Allah, Dia memberiku Kitab (Injil) dan Dia menjadikan aku seorang Nabi,”
“Dan sebagai Rasul kepada Bani Israil (dia berkata), Aku telah datang kepada kamu dengan satu tanda (mukjizat) dari Tuhanmu, yaitu aku membuatkan bagimu (sesuatu) dari tanah berbentuk seperti burung, lalu aku meniupnya, maka ia menjadi seekor burung dengan izin Allah. Dan aku menyembuhkan orang yang buta sejak dari lahir dan orang yang berpenyakit kusta. Dan aku menghidupkan orang mati dengan izin Allah, dan aku beritahukan kepadamu apa yang kamu makan dan apa yang kamu simpan di rumahmu. Sesungguhnya pada yang demikian itu terdapat suatu tanda (kebenaran tentang kerasulanku) bagimu, jika kamu orang beriman.”
“Dan Ingatlah, ketika Allah berfirman, “Wahai Isa putra Maryam! Ingatlah nikmat-Ku kepadamu dan kepada ibumu sewaktu Aku menguatkanmu dengan Rohulkudus. Engkau dapat berbicara dengan manusia di waktu masih dalam buaian dan setelah dewasa. Dan ingatlah ketika Aku mengajarkan menulis kepadamu, (juga) Hikmah, Taurat dan Injil. Dan ingatlah ketika engkau membentuk dari tanah berupa burung dengan seizin-Ku, kemudian engkau meniupnya, lalu menjadi seekor burung (yang sebenarnya) dengan seizin-Ku. Dan ingatlah, ketika engkau menyembuhkan orang yang buta sejak lahir dan orang yang berpenyakit kusta dengan seizin-Ku. Dan ingatlah ketika engkau mengeluarkan orang mati (dari kubur menjadi hidup) dengan seizin-Ku. Dan ingatlah ketika Aku menghalangi Bani Israil (dari keinginan mereka membunuhmu) dikala engkau mengemukakan kepada mereka keterangan-keterangan yang nyata, lalu orang-orang kafir di antara mereka berkata,” Ini tidak lain hanyalah sihir yang nyata.”
“Sungguh, telah kafir orang-orang yang berkata, “Sesungguhnya Allah itulah Al-Masih putra Maryam.” padahal Al-Masih (sendiri) berkata, “Wahai Bani Israil! Sembahlah Allah, Tuhanku dan Tuhanmu.” Sesungguhnya barang siapa mempersekutukan (sesuatu dengan) Allah, maka sungguh, Allah mengharamkan surga baginya, dan tempatnya ialah neraka. Dan tidak ada seorang penolong pun bagi orang-orang zalim itu.”
Dekat sekarang, dilihat di akhirat
Ramanuja berkata bahwa Tuhan datang agar para pemuja yang tidak tahan berpisah dari-Nya dapat melihat-Nya. Al-Qur'an menjawab kerinduan itu tanpa menjadikan Tuhan makhluk. Allah (﷾) dekat. Dia mengabulkan permohonan setiap orang yang berdoa kepada-Nya, dan Dia lebih dekat kepada setiap orang daripada urat lehernya. Hati menjadi tenteram dengan mengingat-Nya. Dia tidak dilihat di dunia ini. Ketika Musa meminta untuk melihat-Nya, Allah (﷾) menampakkan keagungan-Nya kepada gunung, dan gunung itu hancur luluh. Tetapi orang-orang beriman dijanjikan penglihatan itu sendiri. Pada Hari Kiamat wajah-wajah mereka akan berseri-seri, memandang Tuhan mereka. Ibnu Katsir, seorang penafsir Al-Qur'an abad keempat belas, menjelaskan bahwa mereka akan melihat-Nya dengan mata mereka sendiri. Nabi (ﷺ) memandang bulan purnama. Beliau bersabda bahwa orang-orang beriman akan melihat Tuhan mereka sebagaimana mereka melihat bulan itu.
“Sādhu: adalah orang-orang yang baik dan berbudi luhur, yang saleh, para Vaishṇava terkemuka (atau penyembah Roh Yang Meresapi Segalanya=Vishṇu), yang mencari Aku sebagai Tempat Perlindungan mereka. Merekalah yang merasa bahwa tanpa melihat Aku—yang nama-nama-Nya dan karya-karya-Nya yang menakjubkan melampaui kuasa ucapan dan pikiran—mereka tidak dapat hidup dan bergerak, tidak dapat menopang keberadaan mereka sendiri. Merekalah yang baginya satu saat saja Aku tidak ada dalam ingatan mereka, seolah-olah satu kalpa. Untuk melindungi orang-orang suci ini,—agar mereka, dalam penderitaan karena tidak melihat Aku, tidak merana—, Aku memberikan kepada mereka keistimewaan (atau hak) untuk dapat melihat Aku dan perbuatan-perbuatan-Ku, dan bercakap-cakap dengan-Ku, dan seterusnya.”
“Dan apabila hamba-hamba-Ku bertanya kepadamu (Muhammad) tentang Aku, maka sesungguhnya Aku dekat. Aku kabulkan permohonan orang yang berdoa apabila dia berdoa kepada-Ku. Hendaklah mereka itu memenuhi (perintah)-Ku dan beriman kepada-Ku, agar mereka memperoleh kebenaran.”
“Dan sungguh, Kami telah menciptakan manusia dan mengetahui apa yang dibisikkan oleh hatinya, dan Kami lebih dekat kepadanya daripada urat lehernya.”
“(yaitu) orang-orang yang beriman dan hati mereka menjadi tenteram dengan mengingat Allah. Ingatlah, hanya dengan mengingat Allah hati menjadi tenteram.”
“Dan ketika Musa datang untuk (munajat) pada waktu yang telah Kami tentukan dan Tuhan telah berfirman (langsung) kepadanya, (Musa) berkata, “Ya Tuhanku, tampakkanlah (diri-Mu) kepadaku agar aku dapat melihat Engkau.” (Allah) berfirman, “Engkau tidak akan (sanggup) melihat-Ku, namun lihatlah ke gunung itu, jika ia tetap di tempatnya (sebagai sediakala) niscaya engkau dapat melihat-Ku.” Maka ketika Tuhannya menampakkan (keagungan-Nya) kepada gunung itu, gunung itu hancur luluh dan Musa pun jatuh pingsan. Setelah Musa sadar, dia berkata, “ Mahasuci Engkau, aku bertobat kepada Engkau dan aku adalah orang yang pertama-tama beriman.””
“Wajah-wajah (orang mukmin) pada hari itu berseri-seri. Memandang Tuhannya.”
Jarir meriwayatkan bahwa Nabi (ﷺ) memandang bulan purnama pada suatu malam dan bersabda: kalian akan melihat Tuhan kalian sebagaimana kalian melihat bulan ini, tanpa kesulitan melihat-Nya; maka, jika kalian mampu, janganlah ada sesuatu pun yang membuat kalian terlewat dari salat sebelum matahari terbit dan salat sebelum matahari terbenam. Al-Bukhari menempatkannya dalam bab tentang ayat-ayat tentang wajah-wajah yang memandang Tuhannya (75:22-23).
Sanggahan-sanggahan, dijawab
Bhagavata Purana 1.3.26-28 — buku 1, bab 3, ayat 26-28
“Penjelmaan-penjelmaan, wahai para Brāhmana, dari Hari—mata air kesucian, tak terhitung jumlahnya; sebagaimana seribu sungai keluar dari satu danau—yang airnya tetap tidak habis. Para resi, para Manu, para dewa, para putra Manu—semua makhluk perkasa ini bersama para Prajāpati adalah bagian-bagian Tuhan. Semua ini adalah bagian atau pancaran dari Sang Pribadi; tetapi Krishna adalah Tuhan Sendiri. Dari kurun ke kurun mereka meringankan dunia, yang terengah-engah di bawah penindasan para asura.”
Dikutip untuk
Tuhan Mahakuasa dan bebas. Bhagavata berkata bahwa penjelmaan-penjelmaan Hari tak terhitung jumlahnya. Kitab itu menghitung di antaranya babi hutan, ikan, kura-kura, seorang perempuan, manusia-singa dan si kerdil, juga Krishna. Berkata bahwa Tuhan tidak dapat mengambil suatu wujud, bahkan wujud manusia, berarti memberi batas kepada Tuhan.
Tanggapan
Pertanyaannya bukan apa yang dapat dilakukan Allah (﷾), melainkan siapa Dia. Al-Qur'an berkata dalam satu ayat bahwa Allah (﷾) Mahakuasa atas segala sesuatu, dan bahwa kafir orang yang berkata Allah (﷾) adalah Al-Masih. Kuasa-Nya ditunjukkan dalam apa yang diciptakan-Nya: apabila Dia hendak menetapkan sesuatu, Dia hanya berkata kepadanya “Jadilah!”, maka jadilah sesuatu itu. Lahir, bertumbuh, membutuhkan makanan dan mati bukanlah kuasa-kuasa tambahan. Semua itu adalah keadaan makhluk, dan Tuhan yang mengambilnya akan melepaskan apa yang menjadikan-Nya Tuhan. Dia tidak beranak dan tidak pula diperanakkan, dan tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan Dia. Gita setuju dalam pokok yang paling penting. Bahkan ketika Krishna berbicara tentang kelahirannya, ia berkata bahwa ia tidak dilahirkan dan tidak habis dalam hakikatnya. Jadi pertanyaannya bukan apakah hakikat Tuhan dapat dilahirkan, melainkan apakah wujud yang dilahirkan itu Tuhan. Situs ini mengemukakan hal yang sama tentang Isa. Halaman-halamannya menanyakan apakah ia dapat sekaligus Tuhan dan manusia, mengapa tidak ada orang yang pernah melihat Tuhan, dan bagaimana ia dapat lapar dan dicobai.
Kesimpulannya — Allah (﷾) menciptakan wujud apa pun yang Dia kehendaki. Kuasa-Nya tidak menjadikan-Nya salah satu dari hal-hal yang diciptakan-Nya.
Al-Qur'an 28:30 — Surah Al-Qasas, ayat 30
“Maka ketika dia (Musa) sampai ke (tempat) api itu, dia diseru dari (arah) pinggir sebelah kanan lembah, dari sebatang pohon, di sebidang tanah yang diberkahi, Wahai Musa! Sungguh, Aku adalah Allah, Tuhan seluruh alam!”
Dikutip untuk
Kaum Muslim percaya bahwa Allah berbicara kepada Musa dari sebatang pohon dan menampakkan keagungan-Nya kepada sebuah gunung. Dia juga datang pada Hari Kiamat bersama para malaikat-Nya. Jika Tuhan dapat berbicara dan bertindak di dalam ciptaan-Nya, Dia juga dapat memasukinya dalam suatu wujud. Mengambil tubuh tidak lebih sulit daripada berbicara dari sebatang pohon.
Tanggapan
Al-Qur'an memang menceritakan suara dari sebatang pohon: “Wahai Musa! Sungguh, Aku adalah Allah, Tuhan seluruh alam!” Tetapi pohon itu tidak menjadi Tuhan, dan tidak ada orang yang bersujud kepada pohon itu. Suara itu berkata kepada Musa, “maka sembahlah Aku”. Ketika Allah (﷾) menampakkan keagungan-Nya kepada gunung, gunung itu hancur luluh, dan Musa jatuh pingsan. Al-Qur'an juga berkata bagaimana Allah (﷾) berbicara kepada seorang manusia: dengan perantaraan wahyu, dari belakang tabir, atau melalui seorang utusan. Dalam setiap keadaan Allah (﷾) bertindak atas ciptaan-Nya dan tetap berbeda darinya. Kaum Muslim meneguhkan bahwa “datanglah Tuhanmu” (89:22), sebagaimana firman-Nya, tanpa menyerupakan kedatangan-Nya dengan apa pun. Tidak ada ayat yang berkata bahwa Dia dilahirkan, makan atau mati. Berbicara kepada makhluk adalah perbuatan Sang Pencipta. Dilahirkan dan mati berarti menjadi makhluk. Yang pertama adalah kuasa-Nya; yang kedua akan mengubah siapa Dia. Itulah sebabnya tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan Dia.
Kesimpulannya — Allah (﷾) berbicara kepada ciptaan-Nya dari belakang tabir, dan ciptaan itu tidak menjadi Dia. Berbicara adalah perbuatan-Nya; dilahirkan akan menjadikan-Nya makhluk.
Bhagawad Gita 4:6 — bab 4, ayat 6
“Walaupun Aku tidak dilahirkan dan tidak habis dalam hakikat (-Ku), walaupun Aku penguasa semua makhluk, namun Aku mengendalikan kodrat-Ku sendiri, dan lahir melalui kuasa ilusi-Ku.”
Dikutip untuk
Krishna mengendalikan “kodrat-Ku sendiri” dan lahir melalui kuasanya sendiri. Kelahirannya tidak seperti kelahiran kita, yang disebabkan oleh perbuatan masa lalu dan terbuat dari materi. Ramanuja menyebut penjelmaan-penjelmaan Tuhan ilahi, tak bendawi dan unik. Para pemuja Krishna menyebut wujudnya sat-chit-ananda, terbuat dari keberadaan, pengetahuan dan kebahagiaan, sebagaimana dikatakan Brahma Samhita. Gita memperingatkan bahwa orang-orang yang tertipu mengabaikan Krishna karena ia telah mengambil tubuh manusia. Jadi keberatan dari rasa lapar, ketidaktahuan atau kematian tidak mengena: tubuh avatar itu ilahi.
Tanggapan
Guru-guru Hindu tidak sepakat tentang apa arti “kodrat-Ku sendiri”. Telang, hakim Hindu yang menerjemahkan Gita, menjelaskannya sebagai apa yang membentuk “wujud jasmani tempat ia dilahirkan”. Shankara berkata bahwa Tuhan hanya tampak lahir dan bertubuh. Ramanuja berkata bahwa kelahiran itu nyata dan tubuh itu ilahi. Ayat Gita sendiri melawan mereka yang mengabaikan Krishna menyebutnya “tubuh manusia”. Dan Mahabharata berkata apa yang terjadi pada tubuh itu. Anak panah seorang pemburu menembus tumitnya, dan sesudah itu Arjuna mencari jasad Balarama dan Krishna dan menyuruh membakarnya. Entah tubuh itu Tuhan, dan kalau begitu Tuhan terluka, mati dan dibakar. Atau tubuh itu bukan Tuhan, dan kalau begitu Tuhan tidak lahir sebagai manusia yang dilihat orang. Al-Qur'an berkata bahwa Allah (﷾) tidak diperanakkan, dan tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan Dia.
Kesimpulannya — Apa pun sebutan bagi tubuh itu, teks-teks itu berkata bahwa tubuh itu terluka, mati dan dibakar. Allah (﷾) Yang Esa bukanlah satu pun dari hal-hal ini.
Mahabharata, Mausala Parva, bagian 4 — kematian Krishna (penomoran Ganguli)
“Sebelum ini ia telah memikirkan segala sesuatu yang telah dibayangkan oleh kata-kata yang diucapkan Gāndhāri pada masa lalu. Ia juga mengingat kata-kata yang diucapkan Durvāsas pada saat tubuhnya diolesi oleh Resi itu dengan sisa Pāyasa yang telah dimakannya (ketika menjadi tamu di rumah Krishna). Yang berjiwa luhur itu, memikirkan kehancuran kaum Vrishni dan Andhaka, juga pembantaian kaum Kuru sebelumnya, menyimpulkan bahwa saatnya (untuk kepergiannya sendiri dari dunia) telah tiba. Ia lalu mengendalikan indra-indranya (dalam Yoga). Mengetahui kebenaran setiap pokok, Vāsudeva, walaupun ia adalah Dewa Tertinggi, ingin mati untuk menghapus segala keraguan dan menetapkan kepastian hasil (dalam perkara keberadaan manusia), semata-mata untuk menopang ketiga dunia dan untuk membuat kata-kata putra Atri menjadi benar. Setelah mengendalikan semua indranya, ucapan, dan pikirannya, Krishna membaringkan diri dalam Yoga yang tinggi. Seorang pemburu yang kejam bernama Jarā lalu datang ke sana, ingin mendapatkan rusa. Pemburu itu, mengira Keçava, yang terbaring di tanah dalam Yoga yang tinggi, sebagai rusa, menembus tumitnya dengan anak panah dan segera datang ke tempat itu untuk menangkap buruannya. Ketika mendekat, Jarā melihat seorang laki-laki berpakaian kuning, tenggelam dalam Yoga, dan memiliki banyak lengan. Menganggap dirinya bersalah, dan penuh ketakutan, ia menyentuh kaki Keçava. Yang berjiwa luhur itu menghiburnya lalu naik ke atas, memenuhi seluruh angkasa dengan kemegahan.”
Dikutip untuk
Krishna tidak dibunuh di luar kehendaknya. Wiracarita itu berkata bahwa walaupun ia adalah Dewa Tertinggi, ia ingin mati. Ia membaringkan diri dalam yoga, dan sesudah anak panah pemburu itu ia naik ke atas, memenuhi angkasa dengan kemegahan. Sebagai Narayana, Pencipta dan Pembinasa segala sesuatu, ia mencapai alamnya sendiri yang tak terbayangkan. Tuhan memilih meninggalkan dunia; Ia tidak mati seperti makhluk mati.
Tanggapan
Teks itu memang menyebutnya pilihan: ia “ingin mati”. Teks itu juga memberikan alasan-alasannya: untuk menghapus segala keraguan, untuk menopang ketiga dunia, dan untuk membuat kata-kata Durvasas, “putra Atri”, menjadi benar. Sebelum itu, sambil memikirkan kata-kata yang diucapkan Gandhari, ia telah menyimpulkan bahwa saatnya telah tiba. Penerjemah itu menjelaskan bahwa Durvasas telah membiarkan tubuh Krishna dapat dilukai hanya pada telapak kakinya. Jadi Krishna membaringkan diri, dan anak panah seorang pemburu menembus tumitnya. Sesudah itu, kata wiracarita itu, Arjuna mencari jasadnya dan menyuruh membakarnya. Kematian yang dipilih tetaplah kematian, dan tubuh yang dibakar adalah tubuh yang fana. Jika hanya tubuh itu yang mati sementara Tuhan naik ke atas, maka tubuh yang dilihat dan diikuti orang bukanlah Tuhan. Bagaimanapun juga, apa yang mati di hutan itu bukanlah Yang Esa yang tidak pernah mati. Al-Qur'an menyebut Allah “Yang Hidup, Yang tidak mati”, Yang Mahahidup yang tidak mengantuk. Semua yang ada di bumi akan binasa, dan wajah Tuhan tetap kekal.
Kesimpulannya — Wiracarita itu menggambarkan kematian yang dipilih, tetapi tetap kematian: tubuh itu ditembus dan dibakar. Allah (﷾) dalam Al-Qur'an hidup dan tidak pernah mati.
Bhagavata Purana 11.31.6 — buku 11, bab 31, ayat 6
Ayat itu mengatakan bahwa Krishna memasuki kediamannya sendiri tanpa membakar tubuhnya sendiri dengan pemusatan yoga pada api. Ayat itu menyebut tubuh itu kegembiraan dunia-dunia dan objek perenungan yang membawa keberuntungan.
Dikutip untuk
Tubuh avatar tidak terbuat dari materi, jadi tidak dapat mati seperti tubuh kita. Bhagavata berkata bahwa Krishna tidak membakar tubuhnya dengan api yoga, tetapi memasuki kediamannya sendiri. Apa yang dilihat dunia di hutan itu adalah bagian dari permainannya. Tuhan sendiri tidak pernah dirugikan.
Tanggapan
Kalau begitu dua kitab suci Hindu menceritakan kisah yang berbeda. Mahabharata, yang memuat Gita, berkata bahwa Arjuna mencari jasad Balarama dan Krishna dan menyuruh membakarnya. Bhagavata berkata bahwa Krishna memasuki kediamannya sendiri tanpa membakar tubuhnya. Masing-masing dianggap kitab suci, dan keduanya tidak mungkin sama-sama benar tentang tubuh yang sama. Namun dalam pokok yang penting keduanya sepakat. Bhagavata juga berkata bahwa anak panah pemburu itu menembus kaki Krishna. Keduanya menceritakan suatu wujud yang dilahirkan, dan keduanya berkata bahwa wujud itu dilukai seorang pemburu. Jawaban itu juga lebih banyak merugikan daripada menguntungkan. Jika kematian yang dilihat orang hanya diperlihatkan kepada mereka, hal yang sama dapat dikatakan tentang kelahiran, masa kanak-kanak dan seluruh kehidupan itu. Itulah pembacaan Shankara: Tuhan hanya tampak lahir dan bertubuh, “tetapi tidak dalam kenyataan”. Kalau begitu apa yang dilihat orang adalah penampakan, dan Tuhan sendiri tidak lahir sebagai manusia. Al-Qur'an tidak membutuhkan kedua jawaban itu. Allah-nya hidup dan tidak pernah mati, dan Dia tidak dapat dicapai oleh penglihatan.
Kesimpulannya — Kitab-kitab suci itu berselisih tentang apa yang terjadi pada tubuh itu, tetapi keduanya menunjukkan suatu wujud yang dilahirkan dan dilukai. Menurut kisah mana pun, Tuhan sendiri tidak lahir sebagai manusia. Allah (﷾) dalam Al-Qur'an hidup dan tidak pernah mati.
Bhagavata Purana 1.3.35-37 — buku 1, bab 3, ayat 35-37
“Demikianlah para resi menggambarkan kelahiran dan perbuatan-perbuatan-Nya yang tertanam erat dalam Weda, Dia yang tidak mempunyai perbuatan, tidak mempunyai kelahiran, dan yang terjaga di dalam hati kita. Keilahian itu yang kesenangan bermain-Nya berkuasa tanpa tertahan, menciptakan, melindungi, dan menelan dunia ini, namun tidak merasa terlibat di dalamnya; yang terselubung dalam ciptaan, namun tetap berdiam dalam kemandirian,—mengecap kenikmatan keenam indra, mengatur kerjanya. Tidak ada makhluk yang tumpul otaknya dapat memahami, dengan penalaran cerdas apa pun, cara-cara bermain Tuhan, yang, dengan kata dan pikiran, membedakan nama-nama dan warna-warna; sebagaimana penonton yang bodoh tidak dapat menembus samaran dan ucapan seorang aktor.”
Dikutip untuk
Kata-kata Rama adalah lila, permainan Tuhan. Brahma sendiri berkata kepada Rama bahwa ia mengambil wujud manusia untuk membunuh Rahwana. Bhagavata berkata bahwa tidak ada penalaran cerdas yang dapat memahami permainan Tuhan. Penonton yang bodoh, katanya, tidak dapat menembus samaran dan ucapan seorang aktor. Rama sedang memerankan seorang manusia, dan ia berbicara sebagaimana dituntut peran itu.
Tanggapan
Brahma memberikan tujuan wujud itu: untuk membunuh Rahwana. Ia tidak berkata bahwa kata-kata Rama tentang dirinya adalah pura-pura, dan pupuh ini juga tidak. Ketika para dewa bertanya apakah ia belum juga mengenali kodrat surgawinya, ia menjawab bahwa ia menganggap dirinya manusia fana, putra Dasharatha. Dalam terjemahan harfiah, ia meminta mereka, “mohon beri tahu aku siapa aku dan dari mana aku datang”. Brahma-lah yang kemudian memberitahunya bahwa ia adalah Narayana. Teks itu tidak memberikan tanda bahwa Rama mengetahuinya dan menyembunyikannya. Di sini pembaca harus memilih. Ramanuja mengajarkan bahwa Tuhan mempertahankan setiap sifat ilahi dalam kelahiran-kelahiran-Nya, termasuk kemahatahuan. Jika Rama mempertahankannya, ia sudah mengetahui jawaban atas pertanyaannya sendiri, dan pupuh ini tidak pernah berkata demikian. Jika ia tidak mempertahankannya, maka dalam diri Rama Tuhan tidak mengetahui siapa diri-Nya, yang disangkal Ramanuja sendiri. Gambaran tentang aktor itu juga mengakui pokok utamanya. Jika Rama adalah sebuah peran, maka mereka yang melihat dan mendengarnya melihat peran itu, bukan Tuhan sebagaimana Dia adanya. Itulah yang diajarkan Al-Qur'an: Allah (﷾) tidak dapat dicapai oleh penglihatan, dan bahkan Musa tidak dapat melihat-Nya di dunia ini. Melihat-Nya dijanjikan untuk kehidupan berikutnya (75:22-23). Allah (﷾) dalam Al-Qur'an mengetahui segala sesuatu, dan Dia tidak akan salah ataupun lupa.
Kesimpulannya — Teks itu menunjukkan Rama berbicara sebagai manusia yang bertanya siapa dirinya. Jika itu adalah peran, maka peran itulah yang dilihat orang, dan Tuhan sendiri tidak terlihat.
Bhagavata Purana 5.19.5 — buku 5, bab 19, ayat 5
Dalam sebuah himne untuk Rama yang dinyanyikan oleh pemujanya Hanuman, Bhagavata mengatakan bahwa turunnya Tuhan sebagai manusia fana bukan hanya untuk membunuh Rakshasa, tetapi juga untuk mengajar umat manusia. Jika tidak, tanyanya, mengapa duka harus menimpa Dia yang adalah jiwa alam semesta? Tiga ayat kemudian (5.19.8), Bhagavata menyeru setiap orang, makhluk surgawi, Asura, manusia atau kera, untuk menyembah Hari dalam wujud manusia Rama.
Dikutip untuk
Rama datang sebagai manusia dengan sengaja. Bhagavata berkata bahwa turunnya Tuhan sebagai manusia fana bukan hanya untuk membunuh Rakshasa, tetapi untuk mengajar umat manusia. Seandainya Rama bertindak sebagai Tuhan, tidak ada orang yang dapat mengikutinya. Jadi ia hidup dan berbicara sebagai manusia yang ideal, teladan dharma.
Tanggapan
Al-Qur'an setuju bahwa manusia membutuhkan teladan manusia. Itulah sebabnya Allah (﷾) mengutus manusia sebagai rasul-rasul-Nya. Ketika orang bertanya mengapa Allah (﷾) mengutus seorang manusia, Al-Qur'an menjawab bahwa sekiranya di bumi ada para malaikat yang berjalan-jalan, niscaya Dia mengutus kepada mereka seorang malaikat. Bahkan malaikat yang diutus kepada manusia akan dijadikan berwujud laki-laki. Seorang rasul dapat diikuti karena ia sungguh sama dengan para pengikutnya: manusia yang menghamba kepada Allah (﷾). Nabi (ﷺ) disebut “suri teladan yang baik” bagi siapa pun yang mengharap Allah (﷾). Beliau disuruh berkata, “Sesungguhnya aku ini hanya seorang manusia seperti kamu”. Ayat Bhagavata sendiri menunjukkan harga dari pandangan yang lain. Ayat itu bertanya mengapa lagi duka harus menimpa jiwa alam semesta. Jadi duka yang dilihat orang pada diri Rama diperlihatkan untuk mengajar mereka, bukan diderita seperti mereka menderitanya. Teladan yang merupakan Tuhan yang memerankan manusia hanya menunjukkan apa yang akan dilakukan Tuhan, dan tidak ada manusia yang dapat menirunya. Para rasul dalam Al-Qur'an menunjukkan apa yang diminta dari setiap orang: menjadi hamba Allah (﷾).
Kesimpulannya — Teladan manusia paling baik diberikan oleh seorang manusia yang menghamba kepada Allah (﷾), sebagaimana para rasul dalam Al-Qur'an. Tuhan tidak perlu memerankan seorang manusia untuk mengajar manusia.
Bhagawad Gita 10:8 — bab 10, ayat 8
“Orang-orang bijak, penuh kasih, menyembah-Ku, percaya bahwa Akulah asal segala sesuatu, dan bahwa segala sesuatu bergerak melalui Aku.”
Dikutip untuk
Dalam Gita Tuhan sendiri berbicara. Krishna berkata bahwa ia adalah asal segala sesuatu dan bahwa segala sesuatu bergerak melalui dia. Ia berkata bahwa ia mengajarkan ajaran ini kepada matahari pada awalnya, dan ia meminta Arjuna berlindung hanya kepadanya. Ini adalah kata-kata Tuhan sendiri, jadi Krishna adalah Tuhan.
Tanggapan
Apakah pembicara itu Tuhan adalah pertanyaan itu sendiri, jadi kata-katanya saja tidak dapat menyelesaikannya. Klaim bahwa ini adalah kata-kata Tuhan berasal dari wiracarita yang memuat Gita, dan wiracarita yang sama melaporkan lebih banyak tentang pembicaranya. Arjuna sendiri bertanya bagaimana Krishna, yang lahir lebih kemudian daripada matahari, dapat mengajar matahari. Krishna menjawab bahwa ia telah melewati banyak kelahiran. Sesudah perang, dalam Anugita, Arjuna memintanya mengulang ajaran itu, yang telah hilang dari pikirannya. Anugita adalah bagian yang lebih kemudian dari wiracarita yang sama. Krishna menjawab bahwa mengingatnya sekarang tidak mungkin baginya, dan bahwa ia tidak dapat mengulangnya sepenuhnya. Ia telah menyatakannya waktu itu, katanya, dengan disertai kuasa mistiknya. Bahasa Sanskertanya berkata bahwa ia mengucapkannya ‘tergabung dalam yoga’ (yoga-yuktena). Jika ajaran itu hanya dapat diberikan dalam keadaan itu, maka di luar keadaan itu pembicaranya tidak dapat memberikannya lagi. Telang, penerjemah Hindu itu, membaca hal ini sebagai berarti bahwa Krishna tidak sanggup mengulangnya kata demi kata, dan memberikan ajaran yang sama dengan kata-kata lain. Bagaimanapun juga, pembicara itu tidak dapat memberikan kata-katanya sendiri lagi. Al-Qur'an menggambarkan Tuhan yang tidak akan salah ataupun lupa. Al-Qur'an tidak meminta dipercaya atas perkataannya sendiri. Al-Qur'an meminta diuji: buatlah satu surah semisal dengannya, dan carilah pertentangan di dalamnya (2:23, 4:82). Al-Qur'an juga tidak menjadikan rasulnya ilahi. Ia berkata, “Sesungguhnya aku ini hanya seorang manusia seperti kamu” (18:110). Al-Qur'an juga membuat janji yang dapat diperiksa: Allah (﷾) sendiri akan memelihara pesannya. Teksnya telah sampai tanpa berubah, sebagaimana dipaparkan halaman situs ini tentang bagaimana Al-Qur'an dipelihara.
Kesimpulannya — Klaim Gita bersandar pada pembicaranya sebagai Tuhan, yang justru menjadi pokok yang dipersoalkan. Wiracarita yang sama berkata bahwa pembicara itu lahir berkali-kali dan tidak dapat mengulang Gita sesudahnya.
Al-Qur'an 3:47 — Surah Ali 'Imran, ayat 47
“Dia (Maryam) berkata, “Ya Tuhanku, bagaimana mungkin aku akan mempunyai anak, padahal tidak ada seorang laki-laki pun yang menyentuhku?” Dia (Allah) berfirman, “Demikianlah Allah menciptakan apa yang Dia kehendaki. Apabila Dia hendak menetapkan sesuatu, Dia hanya berkata kepadanya,” Jadilah! Maka jadilah sesuatu itu.”
Dikutip untuk
Kaum Muslim percaya bahwa Isa lahir dari seorang perawan atas perintah Allah. Isa dalam Al-Qur'an juga berbicara dari buaian, menghidupkan burung dari tanah liat dan menghidupkan orang mati. Itu adalah karya-karya Tuhan. Al-Qur'an bahkan menyebutnya kalimat Allah dan “roh dari-Nya”. Kaum Muslim menerima semua ini untuk Isa, namun menolak kelahiran Tuhan sebagai Krishna.
Tanggapan
Al-Qur'an menceritakan kelahiran dari perawan untuk menunjukkan kuasa Allah (﷾) untuk menciptakan, bukan untuk berkata bahwa Allah (﷾) dilahirkan. Maryam bertanya bagaimana ia dapat mempunyai anak padahal tidak ada seorang laki-laki pun yang menyentuhnya. Jawabannya adalah bahwa Allah (﷾) menciptakan apa yang Dia kehendaki: Dia berkata “Jadilah!”, maka jadilah sesuatu itu. Al-Qur'an menyamakan Isa dengan Adam, yang diciptakan Allah (﷾) dari tanah. Adam tidak mempunyai ayah maupun ibu, dan hal itu tidak menjadikannya Tuhan. Ibnu Katsir menjelaskan “roh dari-Nya” (4:171) sebagai roh yang diciptakan, yang disebut milik Allah (﷾) untuk memuliakannya, sebagaimana Ka'bah disebut “rumah-Ku”. ‘Dari-Nya’ berarti bahwa roh itu berasal dari-Nya, bukan bahwa roh itu bagian dari-Nya. Al-Qur'an mengaitkan setiap mukjizat Isa dengan Allah (﷾). Allah (﷾) berkata bahwa Dia menguatkan Isa sehingga ia berbicara di dalam buaian. Bentuk dari tanah itu “maka ia menjadi seekor burung dengan izin Allah”, dan ia menghidupkan orang mati “dengan izin Allah”. Kata-katanya yang pertama, yang diucapkan dari buaian, adalah “Sesungguhnya aku hamba Allah”. Al-Qur'an berkata bahwa ia dan ibunya sama-sama biasa memakan makanan. Al-Qur'an menyebut kafir orang yang berkata bahwa Allah (﷾) adalah Al-Masih. Jadi Islam memegang Isa dan Krishna pada satu aturan. Kelahiran yang menakjubkan menunjukkan kuasa Sang Pencipta; kelahiran itu tidak menjadikan yang dilahirkan itu Sang Pencipta.
Kesimpulannya — Islam menerima kelahiran Isa dari perawan sebagai penciptaan dan tanda, dan menyangkal bahwa ia Tuhan. Islam menerapkan aturan yang sama pada setiap klaim bahwa Tuhan dilahirkan.
Ramanuja, syarah atas Bhagawad Gita 4:8 — terjemahan A. Govindacharya, 1898, hlm. 141
“Sādhu: adalah orang-orang yang baik dan berbudi luhur, yang saleh, para Vaishṇava terkemuka (atau penyembah Roh Yang Meresapi Segalanya=Vishṇu), yang mencari Aku sebagai Tempat Perlindungan mereka. Merekalah yang merasa bahwa tanpa melihat Aku—yang nama-nama-Nya dan karya-karya-Nya yang menakjubkan melampaui kuasa ucapan dan pikiran—mereka tidak dapat hidup dan bergerak, tidak dapat menopang keberadaan mereka sendiri. Merekalah yang baginya satu saat saja Aku tidak ada dalam ingatan mereka, seolah-olah satu kalpa. Untuk melindungi orang-orang suci ini,—agar mereka, dalam penderitaan karena tidak melihat Aku, tidak merana—, Aku memberikan kepada mereka keistimewaan (atau hak) untuk dapat melihat Aku dan perbuatan-perbuatan-Ku, dan bercakap-cakap dengan-Ku, dan seterusnya.”
Dikutip untuk
Tuhan turun karena kasih. Ramanuja berkata bahwa para pemuja-Nya tidak dapat hidup tanpa melihat-Nya, dan bahwa satu saat tanpa Dia terasa seperti satu kalpa. Agar mereka tidak merana, Dia membiarkan mereka melihat-Nya dan perbuatan-perbuatan-Nya, dan bercakap-cakap dengan-Nya. Tuhan yang tidak pernah datang cukup dekat untuk dilihat membiarkan mereka yang mengasihi-Nya tanpa penghiburan.
Tanggapan
Kerinduan itu nyata, dan Islam menghormatinya. Tetapi Al-Qur'an menjawabnya tanpa menjadikan Tuhan makhluk. Allah (﷾) dekat: Dia mengabulkan permohonan setiap orang yang berdoa kepada-Nya, dan Dia lebih dekat kepada setiap orang daripada urat lehernya. Hati menjadi tenteram dengan mengingat-Nya. Dia tidak dilihat di dunia ini: ketika Musa meminta untuk melihat-Nya, Allah (﷾) menampakkan keagungan-Nya kepada gunung, dan gunung itu hancur luluh. Tetapi orang-orang beriman dijanjikan penglihatan itu sendiri. Pada Hari Kiamat wajah-wajah mereka akan berseri-seri, memandang Tuhan mereka. Nabi (ﷺ) memandang bulan purnama dan bersabda bahwa orang-orang beriman akan melihat Tuhan mereka sebagaimana mereka melihat bulan itu, tanpa kesulitan. Itulah pertemuan yang dirindukan sang pemuja, dengan Allah (﷾) sendiri, bukan dengan wujud yang dilahirkan dan mati.
Kesimpulannya — Islam menawarkan kedekatan Allah (﷾) sekarang dan melihat Allah (﷾) sendiri di kehidupan yang akan datang. Tidak satu pun membutuhkan Allah (﷾) untuk dilahirkan.
Shankara, komentar atas Brahma Sutra 2.1.33 — Sacred Books of the East 34, hlm. 357
“Demikian pula, kegiatan Tuhan dapat diandaikan sebagai permainan belaka, yang berasal dari hakikat-Nya sendiri tanpa merujuk kepada tujuan apa pun. Karena baik atas dasar akal maupun Kitab Suci, kita tidak dapat menafsirkan tujuan lain apa pun dari Tuhan.”
Dikutip untuk
Tuhan tidak membutuhkan apa pun. Dalam keagungan-Nya (aishvarya) Dia sempurna, dan dalam kemanisan-Nya (madhurya) Dia berkehendak bermain dengan mereka yang mengasihi-Nya. Kelahiran, masa kanak-kanak dan keluarga Krishna adalah lila, permainan Tuhan, bukan kebutuhan. Brahma Sutra menyebut penciptaan Tuhan sebagai permainan. Shankara berkata bahwa permainan itu berasal “dari hakikat-Nya sendiri tanpa merujuk kepada tujuan apa pun”.
Tanggapan
Pokoknya bukan kata ‘permainan’ melainkan ungkapan Shankara “tanpa merujuk kepada tujuan apa pun”. Al-Qur'an berkata bahwa Allah (﷾) tidak menciptakan langit dan bumi “dengan main-main”. Dia menciptakan keduanya “melainkan dengan hak (benar)”, dan Dia menyebut tujuannya. “Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan agar mereka beribadah kepada-Ku.” Dia menciptakan mati dan hidup “untuk menguji kamu, siapa di antara kamu yang lebih baik amalnya”. Namun Dia tidak membutuhkan apa pun darinya: “Aku tidak menghendaki rezeki sedikit pun dari mereka”. Menciptakan dengan tujuan yang benar tidak sama dengan mempunyai kebutuhan. Kasih Allah (﷾) juga tidak membutuhkan kelahiran. Al-Qur'an menjanjikan kepada mereka yang mengikuti Rasul, “niscaya Allah mencintaimu”. Dan menyebut kelahiran itu permainan tidak mengubah apa yang digambarkan wiracarita-wiracarita itu: tubuh yang terluka, mati dan dibakar.
Kesimpulannya — Allah (﷾) dalam Al-Qur'an menciptakan dengan tujuan yang benar yang telah disebutkan-Nya, dan tidak membutuhkan apa pun. Menyebut kelahiran itu permainan tidak menghapus tanda-tanda makhluk yang digambarkan wiracarita-wiracarita itu.
Bhagawad Gita 9:26 — bab 9, syair 26
“Siapa pun yang dengan bakti mempersembahkan kepada-Ku daun, bunga, buah, air, itu, yang dipersembahkan dengan bakti, Aku terima dari dia yang dirinya murni.”
Dikutip untuk
Krishna makan, tetapi bukan karena kebutuhan. Ia berkata bahwa ia menerima “daun, bunga, buah, air” yang dipersembahkan dengan bakti. Apa pun yang menyentuhnya menjadi rohani, seperti besi yang dibiarkan dalam api menjadi api. Jadi makanan yang dipersembahkan kepadanya menjadi prasadam, karunia yang diberkati.
Tanggapan
Pertanyaannya bukan menjadi apa makanan itu, melainkan siapa yang memakannya. Makan karena kasih, bukan karena kebutuhan, tetaplah makan. Al-Qur'an berkata tentang Allah (﷾), “Dia memberi makan dan tidak diberi makan”. Allah (﷾) berkata tentang hamba-hamba-Nya, “Aku tidak menghendaki agar mereka memberi makan kepada-Ku”. Tentang kurban-kurban Al-Qur'an berkata, “Daging (hewan kurban) dan darahnya itu sekali-kali tidak akan sampai kepada Allah, tetapi yang sampai kepada-Nya adalah ketakwaan kamu”. Al-Qur'an menunjuk kepada makan sebagai tanda makhluk. Tentang Isa dan ibunya Al-Qur'an berkata, “Keduanya biasa memakan makanan.” Tubuh yang makan, dan yang dilukai anak panah seorang pemburu, membawa tanda-tanda makhluk, apa pun yang disentuhnya.
Kesimpulannya — Makanan boleh dipersembahkan demi Allah (﷾), tetapi Allah (﷾) tidak diberi makan. Dia yang memberi makan semua tidak makan.
Perspektif
Tuhan sungguh-sungguh turun
Tuhan Yang Tertinggi lahir ke dunia atas kehendak-Nya sendiri, dari zaman ke zaman. Dia datang untuk melindungi orang-orang baik, membinasakan para pelaku kejahatan dan memulihkan dharma. Dia juga datang agar para pemuja-Nya, yang tidak tahan berpisah dari-Nya, dapat melihat-Nya. Kelahiran-kelahiran-Nya nyata, senyata kelahiran kita, tetapi tidak ada perbuatan masa lalu yang menyebabkannya. Tubuh-Nya ilahi, tidak terbuat dari materi, dan Dia tidak pernah meninggalkan sifat-sifat ilahi-Nya. Dia datang sebagai manusia juga untuk mengajar manusia dengan teladan-Nya. Ketika Dia pergi, Dia membawa tubuh-Nya sendiri bersama-Nya. Dari semua penjelmaan-Nya, Krishna adalah Tuhan sendiri. Apa yang dilakukan-Nya adalah permainan-Nya (lila), yang tidak dapat ditembus oleh penalaran cerdas apa pun.
Vishishtadvaita Ramanuja dan tradisi-tradisi Vaishnava yang mengikuti Gita dan Bhagavata Purana
Krishna berkata bahwa ia tidak dilahirkan dan penguasa semua makhluk. Namun ia lahir dari zaman ke zaman untuk melindungi orang-orang baik.
Bantahan
Anggaplah Krishna berkata demikian. Guru-guru Gita sendiri berselisih tentang artinya, dan tidak satu pun pembacaan menjadikan Tuhan manusia seperti kita manusia. Al-Qur'an berkata bahwa Allah (﷾) tidak beranak dan tidak pula diperanakkan, dan tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan Dia.
Krishna berkata bahwa siapa pun yang sungguh-sungguh mengetahui kelahiran dan karyanya yang ilahi tidak lahir lagi.
Bantahan
Anggaplah Krishna menjanjikan kebebasan dari kelahiran kembali. Islam mengajarkan satu kehidupan, lalu penghakiman, jadi tidak ada kembali ke dunia ini (23:99-100). Al-Qur'an meminta iman dan amal saleh, dengan menyembah hanya Tuhan, bukan pengetahuan tentang suatu kelahiran ilahi.
Bhagavata Purana berkata bahwa penjelmaan-penjelmaan Tuhan tak terhitung jumlahnya, dan bahwa Krishna adalah Tuhan sendiri.
Bantahan
Anggaplah Bhagavata berkata demikian. Kitab itu juga menceritakan bahwa anak panah seorang pemburu menembus kaki Krishna. Wujud yang terluka adalah wujud makhluk, dan Al-Qur'an berkata bahwa Allah (﷾) hidup dan tidak mati.
Ramanuja membaca banyak kelahiran Krishna sebagai penjelmaan-penjelmaan yang nyata, bukan ilusi atau sihir.
Bantahan
Anggaplah Ramanuja menganggap kelahiran-kelahiran itu nyata. Shankara, guru besar yang lain, berkata bahwa kelahiran itu hanya tampak nyata. Jika kelahiran itu nyata, Mahabharata dan Bhagavata sama-sama berkata bahwa anak panah seorang pemburu menembusnya. Allah (﷾) dalam Al-Qur'an hidup dan tidak mati (25:58).
Ramanuja menyebut penjelmaan-penjelmaan itu ilahi, tak bendawi dan unik, tidak seperti kelahiran-kelahiran yang disebabkan oleh perbuatan masa lalu.
Bantahan
Anggaplah Ramanuja menyebut tubuh itu ilahi. Gita sendiri menyebutnya “tubuh manusia”. Bhagavata, yang dimuliakan kaum Vaishnava, berkata bahwa anak panah seorang pemburu menembus kakinya. Tubuh yang dapat dilukai anak panah adalah tubuh makhluk, dan tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan Allah (42:11).
Ramanuja berkata mengapa Tuhan datang. Itu agar para pemuja yang tidak dapat hidup tanpa melihat-Nya dapat melihat-Nya, dan bercakap-cakap dengan-Nya.
Bantahan
Islam menghormati kerinduan ini. Islam menjawabnya tanpa menjadikan Tuhan makhluk. Allah (﷾) dekat sekarang, lebih dekat daripada urat leher, dan orang-orang beriman akan melihat-Nya di kehidupan berikutnya.
Dalam Ramayana, Brahma berkata kepada Rama bahwa ia adalah Wisnu. Ia berkata bahwa Rama mengambil wujud manusia untuk membunuh Rahwana.
Bantahan
Anggaplah Brahma berkata demikian. Tetapi kata-kata Rama sendiri datang lebih dahulu: ia menganggap dirinya manusia fana dan bertanya siapa dirinya. Teks itu tidak pernah berkata bahwa Rama mengetahuinya dan menyembunyikannya. Allah (﷾) dalam Al-Qur'an mengetahui segala sesuatu.
Bhagavata Purana berkata bahwa tidak ada penalaran cerdas yang dapat memahami permainan Tuhan. Permainan itu seperti samaran seorang aktor, yang tidak dapat ditembus penonton yang bodoh.
Bantahan
Anggaplah Bhagavata menyebut kehidupan itu permainan. Kalau begitu mereka yang menyaksikannya melihat peran itu, bukan Tuhan sebagaimana Dia adanya. Al-Qur'an berkata bahwa Dia tidak dapat dicapai oleh penglihatan. Penglihatan yang dijanjikannya, tentang orang-orang beriman yang memandang Tuhan mereka, termasuk kehidupan berikutnya (6:103, 75:22-23).
Bhagavata berkata bahwa turunnya Tuhan sebagai manusia fana adalah untuk mengajar manusia, bukan hanya untuk membunuh Rakshasa.
Bantahan
Islam setuju bahwa manusia membutuhkan guru manusia, jadi Allah (﷾) mengutus manusia sebagai rasul-rasul-Nya. Seorang manusia yang menghamba kepada Allah (﷾) dapat diikuti. Tuhan yang memerankan manusia tidak dapat ditiru.
Bhagavata berkata bahwa Krishna memasuki kediamannya sendiri tanpa membakar tubuhnya.
Bantahan
Anggaplah Bhagavata berkata demikian. Mahabharata berkata bahwa Arjuna menyuruh jasad-jasad itu dibakar, jadi kedua kitab suci itu berbeda. Keduanya berkata bahwa anak panah seorang pemburu menembusnya.
Kelahiran itu hanya penampakan
Tuhan sesungguhnya tidak dilahirkan. Melalui maya-Nya sendiri, kuasa yang menipu seluruh dunia, Dia tampak lahir dan bertubuh. Tetapi hal ini tidak dalam kenyataan, sebagaimana halnya bagi orang lain. Kelahiran itu adalah penampakan, dan Tuhan tidak pernah terikat olehnya.
Advaita Vedanta Shankara; catatan K. T. Telang tentang Gita
Shankara berkata bahwa Tuhan tampak lahir dan bertubuh melalui maya-Nya sendiri, tetapi tidak dalam kenyataan.
Bantahan
Kalau begitu, menurut pembacaan Shankara sendiri, Tuhan tidak pernah lahir sebagai manusia. Pada satu pokok itu, bahwa Tuhan tidak dilahirkan, Islam berkata sama, walaupun Islam tidak mengajarkan maya. Tetapi kalau begitu Krishna yang dilihat orang adalah penampakan, bukan Tuhan sendiri. Ramanuja membacanya dengan cara sebaliknya. Islam tidak membutuhkan kedua teori itu: Allah (﷾) tidak beranak dan tidak pula diperanakkan, dan tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan Dia.
Telang menjelaskan bahwa kuasa itu disebut ilusi karena Tuhan sesungguhnya tetap tidak dilahirkan.
Bantahan
Anggaplah catatan Telang benar bahwa Tuhan sesungguhnya tetap tidak dilahirkan. Pada pokok itu catatan itu berkata apa yang dikatakan Islam: Tuhan tidak dilahirkan. Tetapi catatan yang sama berbicara tentang wujud jasmani yang dilahirkan, dan apa yang dilahirkan dan mati adalah makhluk.
Perspektif Islam
Allah (﷾) tidak dilahirkan, dan tidak menjadi salah satu makhluk-Nya. Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan Dia. Dia memberi petunjuk dengan mengutus rasul-rasul, yang adalah manusia, dan Dia bertindak di dunia dengan perintah-Nya. Wiracarita-wiracarita itu sendiri menunjukkan Rama berbicara sebagai manusia yang bertanya siapa dirinya. Wiracarita-wiracarita itu menunjukkan tubuh Krishna ditembus anak panah dan dibakar. Guru-guru Gita sendiri tidak sepakat apakah kelahiran itu nyata. Kerinduan untuk melihat Tuhan dijawab dengan kedekatan-Nya di kehidupan ini, dan dengan melihat-Nya di kehidupan berikutnya.
Al-Qur'an berkata bahwa Allah (﷾) tidak beranak dan tidak pula diperanakkan, dan bahwa tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan Dia.
Al-Qur'an berkata bahwa Allah (﷾) mengetahui segala sesuatu dan tidak pernah lupa.
Al-Qur'an berkata bahwa Allah (﷾) hidup dan tidak pernah mati.
Para pensyarah besar Gita berselisih tentang apakah kelahiran Krishna nyata.
Dalam Ramayana, Rama berkata bahwa ia menganggap dirinya manusia fana dan bertanya kepada para dewa siapa dirinya.
Dalam Mahabharata, Krishna ingin mati, dan anak panah seorang pemburu menembus tumitnya. Kemudian, Arjuna menyuruh jasadnya dibakar.
Al-Qur'an menyebut kelahiran Isa dari perawan sebagai penciptaan, seperti penciptaan Adam, dan Isa sebagai hamba Allah (﷾) yang memakan makanan.
Nabi (ﷺ) bersabda bahwa orang-orang beriman akan melihat Tuhan mereka di kehidupan berikutnya sebagaimana mereka melihat bulan purnama.