Jawaban singkat
Tidak. Kaum Muslim hanya berdoa kepada Allah (﷾), dan tidak meminta apa pun kepada Ka'bah atau Batu itu. Umar, khalifah kedua, mencium Batu itu dan berkata bahwa itu hanyalah batu yang tidak dapat memberi mudarat maupun manfaat. Ia menciumnya hanya karena ia telah melihat Nabi (ﷺ) menciumnya. Ka'bah adalah arah salat, bukan yang disembah dalam salat. Selama enam belas atau tujuh belas bulan di Madinah Nabi (ﷺ) salat menghadap Yerusalem, sampai Allah (﷾) mengubah arahnya. Al-Qur'an berkata bahwa ke mana pun Anda menghadap, di sanalah wajah Allah (﷾). Al-Qur'an menyuruh penduduk Mekah menyembah “Tuhan (pemilik) rumah ini”. Sebagian orang berkata bahwa Batu itu adalah Siwalingga, lambang Siwa yang berbentuk tiang. Pembelanya yang paling terkenal, P. N. Oak, mendasarkan hal ini pada laporan seorang perwira Inggris tahun 1795. Tidak satu pun dari keduanya mengutip kitab suci yang mengatakannya. Jawaban Islam adalah ibadah hanya kepada Allah (﷾) Yang Esa.
Penjelasan lengkap
Jawaban orang Hindu: kalian juga mempunyai batu suci
Ketika seorang Muslim mempertanyakan penyembahan arca, banyak orang Hindu menjawab dengan Ka'bah. Swami Vivekananda berbicara atas nama Hinduisme di Parlemen Agama-agama di Chicago pada tahun 1893. Ia mengemukakan pendapat itu dalam ceramah-ceramahnya. Seorang Hindu, katanya, mengetahui bahwa arca itu bukan Tuhan. Ia memakainya untuk memusatkan pikirannya pada Dia yang kepada-Nya ia berdoa. Kaum Muslim, katanya, menyebut arca penyembahan berhala, namun mereka membayangkan Ka'bah dan menghadap kepadanya ketika mereka salat. Dalam ziarah mereka mencium Hajar Aswad. Ia berkata bahwa mereka percaya ciuman-ciuman itu akan menjadi saksi bagi mereka pada Hari Kiamat. Yang lain menambahkan bahwa para peziarah mengelilingi Ka'bah sebagaimana orang Hindu mengelilingi sebuah kuil. Sebelum Islam, kata mereka, bangsa Arab menyembah batu dan mengelilinginya, dan Islam mempertahankan batu yang satu ini.
“Saudara-saudaraku, kita tidak dapat memikirkan apa pun tanpa gambaran dalam pikiran, sama seperti kita tidak dapat hidup tanpa bernapas. Menurut hukum asosiasi, gambaran jasmani membangkitkan gagasan dalam pikiran dan sebaliknya. Inilah sebabnya orang Hindu memakai lambang lahiriah ketika ia beribadah. Ia akan mengatakan kepada Anda bahwa lambang itu membantunya memusatkan pikiran pada Sosok yang kepadanya ia berdoa. Ia tahu sama baiknya dengan Anda bahwa arca itu bukan Tuhan, tidak ada di mana-mana.”
“Orang-orang Muhammadan menganggap bahwa ketika mereka berdoa, jika mereka mencoba membentuk gambaran dalam pikiran tentang Bait dengan Ka'bah, batu hitam, di dalamnya, dan menghadap ke barat, hal itu tidak apa-apa, tetapi jika kamu membentuk gambaran itu dalam bentuk gereja, itu penyembahan berhala. Inilah cacat penyembahan arca. Namun semua ini tampaknya adalah tahap-tahap yang perlu.”
Berargumen bahwa para pembaharu yang menolak semua lambang tidak pernah berhasil, karena kebanyakan orang memerlukan sesuatu yang konkret, dan orang banyak hanya menukar satu lambang dengan lambang lain. Salah satu contohnya adalah orang Muslim, yang menganggap setiap arca, bentuk dan upacara orang lain berdosa, tetapi tidak tempat sucinya sendiri, Ka'bah. Di mana pun ia berdoa, kata Vivekananda, ia harus membayangkan dirinya berdiri di hadapannya; dalam ziarah ia harus mencium Hajar Aswad; dan ciuman jutaan peziarah akan menjadi saksi bagi orang-orang beriman pada Hari Penghakiman.
Abu Raja' al-Utharidi mengenang bahwa sebelum Islam kaumnya menyembah batu. Apabila mereka menemukan batu yang lebih baik, mereka membuang batu yang pertama dan mengambil yang lain; apabila mereka tidak menemukan batu, mereka menumpuk tanah, memerah susu domba di atasnya lalu berjalan mengelilinginya. Ia menambahkan bahwa ia masih anak-anak yang menggembalakan unta keluarganya ketika Nabi (ﷺ) diutus. Ini adalah kata-kata Abu Raja' sendiri tentang zaman sebelum Islam, bukan sabda Nabi.
Apa yang dikatakan Umar kepada Batu itu
Umar adalah sahabat Nabi (ﷺ) dan khalifah kedua, pemimpin kaum Muslim sesudah Abu Bakar. Ia sendiri memberikan jawabannya. Ia mencium Hajar Aswad dan berkata kepadanya bahwa ia tahu batu itu adalah batu yang tidak dapat memberi mudarat maupun manfaat. Seandainya ia tidak melihat Nabi (ﷺ) menciumnya, katanya, ia tidak akan menciumnya. Seorang saksi lain meriwayatkan kata-kata yang sama, dengan sumpah demi Allah (﷾). Dalam riwayat ketiga ia bersumpah bahwa ia tahu itu adalah batu dan memberikan alasan yang sama, tanpa kata-kata tentang mudarat dan manfaat. Dalam riwayat keempat, ia mencium Batu itu dan memeluknya, sambil berkata bahwa ia telah melihat Rasulullah (ﷺ) sangat memperhatikannya. Dalam setiap riwayat ini, alasan yang diberikan Umar adalah apa yang dilakukan Nabi (ﷺ). Ulama ath-Thabari, sebagaimana dikutip Ibnu Hajar, menjelaskan mengapa Umar berkata demikian. Orang-orang baru saja meninggalkan penyembahan berhala. Umar tidak ingin orang-orang yang jahil mengira bahwa mengusap Batu itu adalah pengagungan terhadap batu-batu yang dilakukan sebelum Islam. Menciumnya adalah mengikuti Nabi (ﷺ), bukan meminta sesuatu kepada Batu itu. Mencium Batu itu juga tidak wajib. Nabi (ﷺ) pernah mengelilingi Ka'bah dengan menunggang untanya dan menunjuk ke sudut Batu itu, sambil mengucapkan Allahu Akbar, Allah (﷾) Mahabesar. Vivekananda berkata bahwa kaum Muslim percaya ciuman-ciuman yang diberikan kepada Batu itu akan menjadi saksi bagi mereka pada Hari Kiamat. Meski demikian, saksi bukanlah tuhan. Al-Qur'an berkata bahwa kulit orang-orang yang dibawa ke neraka akan menjadi saksi terhadap mereka, karena dijadikan dapat berbicara oleh Allah (﷾) yang menjadikan segala sesuatu dapat berbicara.
Abis bin Rabi'ah meriwayatkan bahwa Umar mendatangi Hajar Aswad lalu menciumnya. Umar berkata bahwa ia tahu batu itu adalah batu yang tidak dapat memberi mudarat maupun manfaat, dan seandainya ia tidak melihat Nabi (ﷺ) menciumnya, ia tidak akan menciumnya.
Abdullah bin Sarjis meriwayatkan bahwa ia melihat Umar mencium Batu itu dan berkata, sambil bersumpah demi Allah, bahwa ia menciumnya dengan mengetahui bahwa itu adalah batu yang tidak dapat memberi mudarat maupun manfaat, dan seandainya ia tidak melihat Rasulullah (ﷺ) menciumnya, ia tidak akan menciumnya.
Salim meriwayatkan dari ayahnya, Abdullah bin Umar, bahwa Umar mencium Hajar Aswad dan berkata, sambil bersumpah demi Allah, bahwa ia tahu itu adalah batu, dan seandainya ia tidak melihat Rasulullah (ﷺ) menciumnya, ia tidak akan menciumnya.
Suwaid bin Ghafalah meriwayatkan bahwa ia melihat Umar mencium Hajar Aswad dan memeluknya, sambil berkata bahwa ia telah melihat Rasulullah (ﷺ) sangat memperhatikannya. Riwayat berikutnya (1271b) memuat kata-kata yang sama, dengan Nabi (ﷺ) disebut Abul Qasim, dan tidak menyebut pelukan itu.
Tentang kata-kata Umar kepada Hajar Aswad, Ibnu Hajar mengutip ath-Thabari: Umar mengatakan ini karena orang-orang baru saja meninggalkan penyembahan berhala. Ia khawatir orang-orang yang jahil akan mengira bahwa mengusap Batu itu adalah pengagungan terhadap batu-batu tertentu yang dilakukan bangsa Arab sebelum Islam. Ia ingin orang-orang tahu bahwa ia mengusapnya untuk mengikuti Nabi (ﷺ), bukan karena Batu itu memberi manfaat atau mudarat dengan sendirinya, sebagaimana diyakini kaum musyrik tentang berhala-berhala mereka. Syarah itu menambahkan bahwa kata-kata Umar membantah anggapan, yang dipegang sebagian orang jahil, bahwa Hajar Aswad mempunyai keistimewaan tersendiri.
Ibnu Abbas meriwayatkan bahwa Nabi (ﷺ) mengelilingi Ka'bah dengan menunggang unta. Setiap kali beliau sampai di sudut Hajar Aswad, beliau menunjuk ke arahnya dengan sesuatu yang dipegangnya dan mengucapkan Allahu Akbar (Allah Mahabesar).
“Sehingga apabila mereka sampai ke neraka, pendengaran, penglihatan dan kulit mereka menjadi saksi terhadap apa yang telah mereka lakukan. Dan mereka berkata kepada kulit mereka, “Mengapa kamu menjadi saksi terhadap kami?” Kulit mereka menjawab, “Yang menjadikan kami dapat berbicara adalah Allah, yang (juga) menjadikan segala sesuatu dapat berbicara, dan Dialah yang menciptakan kamu yang pertama kali dan hanya kepada-Nya kamu dikembalikan.””
Sebuah arah, bukan sesembahan
Al-Qur'an meminta kaum Muslim menghadapkan wajah mereka ke arah Masjidilharam di Mekah. Al-Qur'an tidak meminta mereka membayangkannya. Dalam setiap salat mereka berkata kepada Allah (﷾) bahwa hanya kepada-Nya mereka menyembah, dan hanya kepada-Nya mereka mohon pertolongan. Selama enam belas atau tujuh belas bulan sesudah tiba di Madinah, Nabi (ﷺ) dan para pengikutnya salat menghadap Yerusalem. Lalu arah itu diubah melalui wahyu. Allah (﷾) berfirman bahwa Dia menetapkan arah yang sebelumnya hanya untuk menguji siapa yang mengikuti Rasul (ﷺ). Satu jemaah mendengar kabar itu di tengah salat dan berputar di tempat mereka berdiri. Dalam perjalanan dari Mekah ke Madinah, Nabi (ﷺ) mengerjakan salat sunah di atas untanya, menghadap ke mana pun unta itu menghadap. Ibnu Umar, yang meriwayatkannya, berkata bahwa ayat tentang wajah Allah (﷾) ke mana pun seseorang menghadap turun tentang hal ini. Seorang yang salat dapat berpaling dari satu arah ke arah lain, tetapi tidak dari Dia yang ia sembah. Milik Allah (﷾) timur dan barat, dan ke mana pun seseorang menghadap, di sanalah wajah-Nya.
“Kami melihat wajahmu (Muhammad) sering menengadah ke langit, maka akan Kami palingkan engkau ke kiblat yang engkau senangi. Maka hadapkanlah wajahmu ke arah Masjidilharam. Dan di mana saja engkau berada, hadapkanlah wajahmu ke arah itu. Dan sesungguhnya orang-orang yang diberi Kitab (Taurat dan Injil) tahu, bahwa (pemindahan kiblat) itu adalah kebenaran dari Tuhan mereka. Dan Allah tidak lengah terhadap apa yang mereka kerjakan.”
“Hanya kepada Engkaulah kami menyembah dan hanya kepada Engkaulah kami mohon pertolongan.”
Ubadah bin ash-Shamit meriwayatkan bahwa Nabi (ﷺ) bersabda bahwa salat yang di dalamnya tidak dibaca al-Fatihah tidak sah.
Al-Bara' bin 'Azib meriwayatkan bahwa setelah tiba di Madinah Nabi (ﷺ) salat menghadap Yerusalem selama enam belas atau tujuh belas bulan, sampai arah kiblat dipindahkan ke Ka'bah.
Abdullah bin Umar meriwayatkan bahwa ketika orang-orang di Quba sedang salat subuh, seseorang datang dan memberi tahu mereka bahwa Al-Qur'an telah diturunkan kepada Nabi (ﷺ) malam itu dan bahwa beliau telah diperintahkan menghadap Ka'bah. Mereka tadinya menghadap ke Syam, ke arah Yerusalem, lalu mereka berputar menghadap Ka'bah.
“Orang-orang yang kurang akal di antara manusia akan berkata, “Apakah yang memalingkan mereka (muslim) dari kiblat yang dahulu mereka (berkiblat) kepadanya?” Katakanlah (Muhammad), “Milik Allah-lah timur dan barat; Dia memberi petunjuk kepada siapa yang Dia kehendaki ke jalan yang lurus.””
“Dan demikian pula Kami telah menjadikan kamu (umat Islam) “umat pertengahan” agar kamu menjadi saksi atas (perbuatan) manusia dan agar Rasul (Muhammad) menjadi saksi atas (perbuatan) kamu. Kami tidak menjadikan kiblat yang (dahulu) kamu (berkiblat) kepadanya melainkan agar kami mengetahui siapa yang mengikuti Rasul dan siapa yang berbalik ke belakang. Sungguh, (pemindahan kiblat) itu sangat berat, kecuali bagi orang yang telah diberi petunjuk oleh Allah. Dan Allah tidak akan menyia-nyiakan imanmu. Sungguh, Allah Maha Pengasih, Maha Penyayang kepada manusia.”
Ibnu Umar meriwayatkan bahwa ketika bepergian dari Mekah ke Madinah, Nabi (ﷺ) salat di atas untanya menghadap ke mana pun unta itu menghadap, dan mengatakan bahwa ayat ‘Ke mana pun kamu menghadap di sanalah wajah Allah’ (2:115) turun tentang hal ini. Muslim menempatkannya dalam bab tentang salat sunah di atas kendaraan dalam perjalanan, ke arah mana pun kendaraan itu menghadap.
“Dan milik Allah timur dan barat. Ke manapun kamu menghadap di sanalah wajah Allah. Sungguh, Allah Mahaluas, Maha Mengetahui.”
- Muhammad Sadiq Bey, sekitar 1880
Berdoa ke arah rumah Allah (﷾) dalam Alkitab
Menghadap tempat suci dalam doa juga ditemukan dalam Alkitab, dan di sana hal itu tidak berarti menyembah bangunan. Salomo, raja Israel, menahbiskan Bait Allah (﷾) di Yerusalem. Ia berkata bahwa langit sendiri tidak dapat memuat Allah (﷾), terlebih lagi rumah yang telah ia dirikan. Ia memohon kepada Allah (﷾) agar mendengar dari sorga mereka yang berdoa ke arahnya. Daniel, seorang buangan Yahudi di Babel, berdoa tiga kali sehari dengan tingkap-tingkapnya terbuka ke arah Yerusalem. Orang Yahudi dan Kristen tidak membaca hal ini sebagai penyembahan terhadap sebuah bangunan.
“Tetapi benarkah Allah hendak diam di atas bumi? Sesungguhnya langit, bahkan langit yang mengatasi segala langit pun tidak dapat memuat Engkau, terlebih lagi rumah yang kudirikan ini.”
“Dan dengarkanlah permohonan hamba-Mu dan umat-Mu Israel, apabila mereka berdoa ke arah tempat ini: dengarkanlah di sorga, tempat kediaman-Mu: dan apabila Engkau mendengarnya, ampunilah.”
“Demi didengar Daniel, bahwa surat perintah itu telah dibuat, pergilah ia ke rumahnya; dalam kamar atasnya ada tingkap-tingkap yang terbuka ke arah Yerusalem; tiga kali sehari ia berlutut, berdoa serta memuji Allahnya, seperti yang biasa dilakukannya.”
| Siapa | Menghadap ke | Berdoa kepada |
|---|---|---|
| Umat Islam sekarang | Ka'bah di Makkah | Allah (﷾) semata |
| Umat Islam pertama di Madinah, selama 16 atau 17 bulan | Yerusalem | Allah (﷾) semata |
| Salomo, saat pentahbisan Bait Suci | Bait Suci | Allah (﷾) di surga |
| Daniel di Babel | Yerusalem | Allahnya |
Tuhan pemilik Rumah itu, bukan Rumah itu
Sebagian orang menjawab bahwa Al-Qur'an sendiri menyebut Ka'bah Rumah Allah (﷾), sebagaimana kuil Hindu adalah rumah dewa yang ditahtakan di dalamnya. Tetapi Al-Qur'an menyuruh penduduk Mekah menyembah Tuhan pemilik rumah ini, yang memberi mereka makan dan mengamankan mereka. Dua ayat menyebut Ka'bah rumah-Ku. Keduanya memerintahkan agar rumah itu dibersihkan bagi orang-orang yang tawaf, rukuk dan sujud dalam salat. Dalam salah satunya, perintah pertama Allah (﷾) kepada Ibrahim adalah agar tidak mempersekutukan-Nya dengan apa pun. Tawaf mengelilingi Rumah itu termasuk bersama rukuk dan sujud, dan semuanya untuk Allah (﷾). Al-Qur'an berkata bahwa setiap masjid adalah milik Allah (﷾), jadi tidak ada seorang pun yang boleh diseru selain Dia. Di kuil Hindu, penyembah mengelilingi tempat suci di mana dewa ditahtakan dalam arcanya, murti. Ka'bah tidak mempunyai arca di dalamnya dan tidak ada dewa yang ditahtakan di dalamnya. Vivekananda berkata bahwa tidak ada politeisme di India. Untuk menunjukkannya, ia berkata bahwa di setiap kuil para pemuja menerapkan semua sifat Tuhan pada arca-arca itu. Islam tidak memberikan sifat Tuhan apa pun kepada Ka'bah dan Batu itu. Islam tidak mempersembahkan doa, makanan atau bunga kepada keduanya, dan tidak meminta apa pun kepada keduanya. Sebagian orang menambahkan bahwa kaum Muslim menutupi Ka'bah dengan kain dan mencucinya, sebagaimana orang Hindu mendandani dan memandikan murti. Kaum Muslim memang melakukannya, sebagaimana rumah ibadah dijaga bersih dan dihormati. Perawatan itu untuk orang-orang yang beribadah, sebagaimana dikatakan kedua ayat itu, bukan persembahan kepada bangunan itu.
“Maka hendaklah mereka menyembah Tuhan (pemilik) rumah ini (Ka'bah), yang telah memberi makanan kepada mereka untuk menghilangkan lapar dan mengamankan mereka dari rasa ketakutan.”
“Dan (ingatlah), ketika Kami menjadikan rumah (Ka'bah) tempat berkumpul dan tempat yang aman bagi manusia. Dan jadikanlah maqam Ibrahim itu tempat salat. Dan telah Kami perintahkan kepada Ibrahim dan Ismail, “Bersihkanlah rumah-Ku untuk orang-orang yang tawaf, orang yang itikaf, orang yang rukuk dan orang yang sujud!””
“Dan (ingatlah), ketika Kami tempatkan Ibrahim di tempat Baitullah (dengan mengatakan), Janganlah engkau mempersekutukan Aku dengan apa pun dan sucikanlah rumah-Ku bagi orang-orang yang tawaf, dan orang yang beribadah dan orang yang rukuk dan sujud.”
“Dan sesungguhnya masjid-masjid itu adalah untuk Allah. Maka janganlah kamu menyembah apa pun di dalamnya selain Allah.”
Ibnu Abbas meriwayatkan bahwa ketika Nabi (ﷺ) tiba di Makkah, beliau tidak mau masuk ke Ka'bah selama ada berhala di dalamnya, dan memerintahkan agar berhala-berhala itu dikeluarkan. Barulah kemudian beliau masuk dan mengumandangkan takbir ke segala penjuru.
“Sejak awal, saya dapat mengatakan kepada Anda bahwa tidak ada politeisme di India. Di setiap kuil, jika seseorang berdiri di dekatnya dan mendengarkan, ia akan mendapati para pemuja menerapkan semua sifat Tuhan, termasuk keberadaan di mana-mana, pada arca-arca itu.”
Klaim bahwa Ka'bah dahulu kuil Siwa
Sebagian orang melangkah lebih jauh. Mereka berkata bahwa Ka'bah dahulu adalah kuil Siwa dan Hajar Aswad sebuah Siwalingga. Kaum Muslim yang mengelilinginya, kata mereka, masih mengelilingi sebuah Siwalingga. Penulis India P. N. Oak (1917-2007) memaparkan hal ini dalam World Vedic Heritage (1984). Ia mendirikan sebuah Lembaga untuk Menulis Ulang Sejarah India. Ia menulis bahwa sudah terkenal bahwa Ka'bah adalah kuil Siwa kuno. Para peziarah, tulisnya, mengelilingi Siwalingga tujuh kali menurut cara Hindu. Menurut penjelasannya, Ka'bah adalah kompleks kuil yang berpusat pada Wisnu, di mana Batu itu adalah lambang Siwa. Yang lain mengutip sebuah ayat Bhavishya Purana, kitab suci Hindu berisi kisah-kisah kuno dan nubuat-nubuat. Di dalamnya Raja Bhoja memuji Siwa sebagai penghuni padang pasir (marusthala-nivasin). Dalam pujian yang sama ia menyebut Siwa dijaga oleh kaum mleccha, orang-orang asing (mlecchair-guptaya). Bab itu juga menyebut seorang guru asing, Mahamada.
Berargumen bahwa sejak awal zaman seluruh dunia menjalankan kebudayaan Weda dan berbahasa Sanskerta. Buku ini menyebut Hajar Aswad sebagai Siwalingga, dengan mengutip sebuah memoar perjalanan Inggris yang pertama kali terbit pada tahun 1850, dan mengatakan bahwa para peziarah mengelilinginya tujuh kali menurut cara Hindu (hlm. 110). Buku ini mengatakan bahwa sudah terkenal bahwa Ka'bah adalah kuil Siwa kuno (hlm. 171). Buku ini mengutip sebait syair dari apa yang disebutnya Harihareshwar Mahatmya, yang dibacanya sebagai menempatkan jejak kaki Wisnu di Mekah. Dari ini dan 360 berhala dalam riwayat-riwayat Muslim, buku ini menyimpulkan bahwa Ka'bah adalah kompleks kuil Wisnu yang dewa-dewanya termasuk Siwa, dan bahwa kaum Muslim mempertahankan lambang Siwa, yaitu Batu itu (hlm. 121-122, 669-670). Buku ini menyebut Wisnu sebagai dewa utama dan Ka'bah sebagai tempat suci Wisnu (hlm. 642, 648). Buku ini mengutip tiga syair Arab dari sebuah antologi yang disebutnya Sair-ul-Okul, yang katanya disusun pada tahun 1742 dari kumpulan yang lebih awal yang dibuat untuk Harun ar-Rasyid, dan mengatakan bahwa syair-syair itu dahulu tergantung pada lempengan-lempengan emas di dalam Ka'bah. Dalam terjemahannya sendiri, satu memuji Raja Wikramaditya, satu memuji pemujaan Mahadewa dan ziarah ke India, dan satu memuji kitab-kitab Weda (hlm. 686-689, 693-697).
Raja Bhoja menyeberangi Sungai Indus bersama tentaranya dan mengalahkan bangsa-bangsa Gandhara dan Kashmir (ay. 3-4). Sementara itu, kata bab itu, seorang guru asing (mleccha) bernama Mahamada muncul bersama murid-muridnya (ay. 5). Raja memandikan Mahadewa (Siwa), penghuni padang pasir (marusthala-nivasin), dengan air Gangga dan lima hasil sapi. Ia memujinya sebagai penguasa Girija, pembinasa raksasa Tripura, dan yang dijaga, atau disembunyikan, oleh kaum mleccha (mlecchair-guptaya) (ay. 6-8). Siwa menyuruhnya pergi ke kuil Mahakaleshwara (kuil Siwa di Ujjain). Negeri yang disebut Vahika, katanya, telah dirusak oleh kaum mleccha dan tidak memiliki dharma Arya; Mahamada telah datang ke sana, dan raja tidak boleh pergi ke negeri iblis itu (ay. 9-13). Raja pulang ke negerinya (ay. 14). Mahamada kemudian mengatakan kepada raja bahwa kaumnya akan disunat, tanpa jambul, berjanggut dan berseru dengan suara keras (ay. 25). Bab itu tidak menyebut Mekah, Ka'bah, maupun batu. Sebuah bab kemudian dari bagian yang sama (3.4.22.72-78) bercerita tentang para pedagang dari sebuah pulau di barat, dari agama Putra Tuhan (ishaputra), yang rajanya memerintah dari kota Kalikata (Kalkuta), dengan ratunya Vikatavati di pulau barat itu.
Sumber-sumber di balik klaim Siwa
Untuk Hajar Aswad, Oak mengutip sebuah memoar perjalanan Inggris tahun 1850. Kalimatnya mengulang, hampir kata demi kata, sebuah laporan yang dicetak pada tahun 1795 oleh Francis Wilford, seorang perwira Inggris di India. Orang-orang Hindu, tulis Wilford, bersikeras bahwa Batu itu adalah lingga Mahadewa. Mereka menambahkan bahwa ketika Muhammad (ﷺ) membangun kembali Ka'bah, “menurut penegasan mereka”, batu itu diletakkan di dinding karena penghinaan. Riwayat-riwayat yang sahih berkata lain. Quraisy membangun kembali Ka'bah pada masa hidup beliau, dan beliau ikut mengangkut batu-batunya. Sesudah Islam beliau memilih untuk tidak membangunnya kembali, karena kaumnya baru masuk Islam. Wilford juga melaporkan bahwa para Brahmana di India barat menyamakan Mekah dengan sebuah tempat suci dalam legenda-legenda Purana. Ia tidak mengutip teks apa pun yang menyebut Batu itu lingga. Para penulis Arab dan Persia yang ia kutip mengaitkan Ka'bah dan Batunya dengan Saturnus. Sepuluh tahun kemudian ia mengakui bahwa pandit utamanya, sarjana Hindunya, telah memalsukan kutipan-kutipan Purana baginya. Di antaranya adalah dua bagian panjang yang disodorkan sebagai bagian dari Skanda dan Brahmanda Purana. Ia menyebut legenda Semiramis dalam esainya tahun 1795 sebagai salah satu yang “paling memalukan dirusak” oleh pandit itu. Ia juga menulis bahwa kisah dua merpati dalam esai itu, yang ia kaitkan dengan Mekah, tidak dikenal para ahli Purana. Ia masih menganggap orang-orang Hindu di India barat mengklaim Hajar Aswad “dengan cukup masuk akal” sebagai milik mereka. Tetapi legenda-legenda mereka, tulisnya, mengaku berdasarkan Purana, “walaupun mungkin tidak secara tegas terdapat di sana”. Jadi bahkan Wilford, yang menganggap klaim itu masuk akal, tidak menyebut kitab suci apa pun baginya.
Memoar seorang perempuan Inggris tentang tahun-tahunnya di India. Dalam sebuah bagian tentang ziarah ke Mekah, buku ini mencetak, dalam tanda kutip dan tanpa menyebut sumbernya, pernyataan bahwa orang-orang Hindu bersikeras bahwa Hajar Aswad di dinding Ka'bah adalah wujud Mahadeo (Siwa), yang ditempatkan di sana oleh Muhammad (ﷺ) karena penghinaan, dan bahwa para mualaf baru tidak mau meninggalkan pemujaannya.
Sebuah esai oleh seorang perwira Inggris di India tentang legenda-legenda Hindu. Esai ini melaporkan bahwa para Brahmana di India barat bersikeras bahwa Mocsha-sthan, tempat suci di mana dalam legenda-legenda Purana Mahadewa dipuja sebagai Mocsheswara, adalah kota Mekah. Esai ini menambahkan bahwa orang-orang Hindu bersikeras bahwa Hajar Aswad di dinding Ka'bah adalah lingga Mahadewa (Siwa), yang diletakkan di sana karena penghinaan ketika, menurut penegasan mereka, Muhammad (ﷺ) membangun kembali Ka'bah, dan bahwa para mualaf baru tidak mau meninggalkan pemujaannya. Esai ini menyajikan legenda-legenda itu sebagai diambil dari Skanda Purana dan Visva-sara-prakasa. Esai ini juga mengutip seorang penulis Arab dan seorang penulis Persia yang mengaitkan kuil di Mekah dan Batu itu dengan Saturnus, dan mengisyaratkan bahwa Saturnus adalah Mahadewa. Esai ini menambahkan bahwa para penulis Arab mengatakan batu-batu disembah di seluruh Arabia, terutama di Mekah, dan menyimpulkan bahwa Hajar Aswad telah menjadi objek penyembahan berhala sejak zaman yang paling jauh.
Aisyah meriwayatkan bahwa Nabi (ﷺ) mengatakan kepadanya bahwa ketika kaumnya, Quraisy, membangun Ka'bah, mereka tidak sampai pada fondasi Ibrahim. Ia bertanya mengapa beliau tidak membangunnya kembali di atas fondasi itu. Beliau bersabda bahwa beliau akan melakukannya, seandainya kaumnya tidak baru saja keluar dari kekafiran.
Jabir bin Abdullah meriwayatkan bahwa ketika Ka'bah dibangun, Nabi (ﷺ) dan al-Abbas pergi mengangkut batu untuknya. Al-Bukhari menempatkannya dalam bab tentang pembangunan Ka'bah.
Wilford mengakui bahwa pandit utamanya telah menipunya. Untuk menghindari memeriksa kitab-kitab, pandit itu menyusun legenda-legenda dari apa yang ia ingat dari Purana dan dari apa yang ia tangkap dalam percakapan dengan Wilford. Ia mengubah nama-nama dalam naskah-naskah, dan ia menulis dua bagian panjang, sekitar 12.000 baris, yang disodorkan sebagai bagian dari Skanda dan Brahmanda Purana (hlm. 249-253). Banyak legenda itu, kata Wilford, sangat benar kecuali dalam nama negerinya. Kutipan-kutipan itu masih berguna baginya karena selalu mengandung banyak kebenaran, walaupun berbahaya memakai bagian-bagian yang terlepas untuk suatu tujuan tertentu (hlm. 251, 253). Ia menyebut legenda Semiramis, pokok esainya tahun 1795, sebagai salah satu yang paling memalukan dirusak oleh pandit itu (hlm. 256). Ia menambahkan bahwa kisah dua merpati dalam esai itu tidak dikenal para ahli Purana. Ia mengisyaratkan bahwa legenda-legenda tentang merpati di India barat mungkin disusun dari merpati-merpati yang ditemukan Muhammad (ﷺ) di Ka'bah, walaupun ia masih menganggap orang-orang Hindu di sana punya alasan untuk mengklaim Ka'bah sebagai milik mereka pada asalnya (hlm. 257). Kemudian ia mengatakan bahwa orang-orang Hindu di India barat mengklaim batu hitam di Ka'bah, kedua merpati dan sebuah jejak kaki pada batu di sana, dengan cukup masuk akal, sebagai milik mereka. Legenda-legenda mereka, katanya, mengaku berdasarkan Purana, walaupun mungkin tidak secara tegas terdapat di sana (hlm. 304-305).
Teks-teks lain yang dikutip bagi klaim Siwa
Teks Sanskerta yang dikutip Oak untuk Ka'bah adalah sebait syair dari apa yang disebutnya Harihareshwar Mahatmya. Syair itu menempatkan satu dari tiga jejak kaki, yang ia anggap jejak Wisnu, di ‘Maka’. Syair itu tidak mengatakan apa pun tentang Siwa atau tentang batu. Oak menyimpulkan bahwa Batu itu adalah lambang Siwa dari bait itu dan dari 360 berhala dalam riwayat-riwayat Muslim. Ia juga mengutip tiga syair Arab dari sebuah antologi yang katanya disusun pada tahun 1742. Syair-syair itu memuji Raja Wikramaditya, pemujaan Mahadewa dan Weda. Bahkan dalam terjemahannya sendiri, tidak satu pun yang menyebut Ka'bah kuil Siwa. Ia berkata bahwa syair-syair itu dahulu tergantung pada lempengan-lempengan emas di dalam Ka'bah. Namun dalam terjemahannya syair untuk Mahadewa merindukan ziarah ke India. Ayat Bhavishya itu tidak menyebut Mekah, Ka'bah maupun batu. Di dalamnya Raja Bhoja telah menyeberangi Sungai Indus dan mengalahkan bangsa-bangsa Gandhara dan Kashmir. Siwa lalu berkata bahwa kaum mleccha telah merusak negeri yang disebut Vahika, dan menyuruh raja agar tidak pergi ke sana. Ia malah mengutusnya ke kuilnya, Mahakaleshwara di Ujjain, dan raja pulang ke negerinya. Dalam bab yang sama guru asing itu, Mahamada, berkata bahwa kaumnya akan disunat dan berjanggut, berseru dengan suara keras. Kata-katanya sendiri menempatkan kuil Siwa di Ujjain di India, dan tidak menyebut Mekah maupun batu.
Berargumen bahwa sejak awal zaman seluruh dunia menjalankan kebudayaan Weda dan berbahasa Sanskerta. Buku ini menyebut Hajar Aswad sebagai Siwalingga, dengan mengutip sebuah memoar perjalanan Inggris yang pertama kali terbit pada tahun 1850, dan mengatakan bahwa para peziarah mengelilinginya tujuh kali menurut cara Hindu (hlm. 110). Buku ini mengatakan bahwa sudah terkenal bahwa Ka'bah adalah kuil Siwa kuno (hlm. 171). Buku ini mengutip sebait syair dari apa yang disebutnya Harihareshwar Mahatmya, yang dibacanya sebagai menempatkan jejak kaki Wisnu di Mekah. Dari ini dan 360 berhala dalam riwayat-riwayat Muslim, buku ini menyimpulkan bahwa Ka'bah adalah kompleks kuil Wisnu yang dewa-dewanya termasuk Siwa, dan bahwa kaum Muslim mempertahankan lambang Siwa, yaitu Batu itu (hlm. 121-122, 669-670). Buku ini menyebut Wisnu sebagai dewa utama dan Ka'bah sebagai tempat suci Wisnu (hlm. 642, 648). Buku ini mengutip tiga syair Arab dari sebuah antologi yang disebutnya Sair-ul-Okul, yang katanya disusun pada tahun 1742 dari kumpulan yang lebih awal yang dibuat untuk Harun ar-Rasyid, dan mengatakan bahwa syair-syair itu dahulu tergantung pada lempengan-lempengan emas di dalam Ka'bah. Dalam terjemahannya sendiri, satu memuji Raja Wikramaditya, satu memuji pemujaan Mahadewa dan ziarah ke India, dan satu memuji kitab-kitab Weda (hlm. 686-689, 693-697).
Raja Bhoja menyeberangi Sungai Indus bersama tentaranya dan mengalahkan bangsa-bangsa Gandhara dan Kashmir (ay. 3-4). Sementara itu, kata bab itu, seorang guru asing (mleccha) bernama Mahamada muncul bersama murid-muridnya (ay. 5). Raja memandikan Mahadewa (Siwa), penghuni padang pasir (marusthala-nivasin), dengan air Gangga dan lima hasil sapi. Ia memujinya sebagai penguasa Girija, pembinasa raksasa Tripura, dan yang dijaga, atau disembunyikan, oleh kaum mleccha (mlecchair-guptaya) (ay. 6-8). Siwa menyuruhnya pergi ke kuil Mahakaleshwara (kuil Siwa di Ujjain). Negeri yang disebut Vahika, katanya, telah dirusak oleh kaum mleccha dan tidak memiliki dharma Arya; Mahamada telah datang ke sana, dan raja tidak boleh pergi ke negeri iblis itu (ay. 9-13). Raja pulang ke negerinya (ay. 14). Mahamada kemudian mengatakan kepada raja bahwa kaumnya akan disunat, tanpa jambul, berjanggut dan berseru dengan suara keras (ay. 25). Bab itu tidak menyebut Mekah, Ka'bah, maupun batu. Sebuah bab kemudian dari bagian yang sama (3.4.22.72-78) bercerita tentang para pedagang dari sebuah pulau di barat, dari agama Putra Tuhan (ishaputra), yang rajanya memerintah dari kota Kalikata (Kalkuta), dengan ratunya Vikatavati di pulau barat itu.
Berhala-berhala Mekah, dan apa yang terjadi dengannya
Al-Qur'an berkata bahwa Ibrahim dan Ismail meninggikan fondasi Rumah itu, sambil memohon kepada Allah (﷾) agar menerima amal mereka. Pada zaman Nabi (ﷺ) penduduk Mekah telah mendirikan berhala-berhala di sekelilingnya dan di dalamnya. Al-Qur'an menyebut nama dewi-dewi yang mereka sembah: al-Lata, al-'Uzza dan Manat. Berhala utama mereka adalah Hubal. Sebagian bangsa Arab juga menyembah batu. Abu Raja' al-Utharidi masih anak-anak ketika Nabi (ﷺ) diutus. Ia mengenang bahwa kaumnya menyembah sebuah batu dan membuangnya ketika mereka menemukan batu yang lebih baik. Al-Qur'an menyebut berkurban untuk berhala perbuatan keji, perbuatan setan. Ayat-ayatnya tentang ibadah haji menyuruh para peziarah menjauhi berhala-berhala dan tidak pernah mempersekutukan Allah (﷾). Ketika Nabi (ﷺ) memasuki Mekah, 360 berhala berdiri di sekeliling Ka'bah. Beliau memukulnya dengan tongkat, sambil berkata bahwa kebenaran telah datang dan kebatilan tidak akan kembali. Beliau tidak mau masuk ke dalamnya sampai berhala-berhala di dalamnya dikeluarkan, di antaranya gambar-gambar Ibrahim dan Ismail. Lalu beliau masuk dan mengumandangkan takbir ke segala penjuru. Rumah itu dikembalikan kepada ibadah kepada Allah (﷾) Yang Esa, yang untuk itu, kata Al-Qur'an, Ibrahim dan Ismail telah meninggikannya.
“Dan (ingatlah) ketika Ibrahim meninggikan pondasi Baitullah bersama Ismail (seraya berdoa), “Ya Tuhan kami, terimalah (amal) dari kami. Sungguh, Engkaulah Yang Maha Mendengar, Maha Mengetahui”.”
“Maka apakah patut kamu (orang-orang musyrik) menganggap (berhala) Al-Lāta dan Al-'Uzzā, dan Manāt, yang ketiga yang paling kemudian (sebagai anak perempuan Allah).”
Menyatakan bahwa di Arabia Selatan kuno setiap bangsa menyembah dewa bulannya sendiri: Wadd di kalangan bangsa Ma'in, 'Amm di kalangan bangsa Qataban, Sin di Hadramaut dan Almaqah (Ilumquh) di kalangan bangsa Saba. Ia menyebut Hubal sebagai dewa terpenting Makkah dan menggambarkannya dalam legenda sebagai dewa hujan dan dewa perang.
Abu Raja' al-Utharidi mengenang bahwa sebelum Islam kaumnya menyembah batu. Apabila mereka menemukan batu yang lebih baik, mereka membuang batu yang pertama dan mengambil yang lain; apabila mereka tidak menemukan batu, mereka menumpuk tanah, memerah susu domba di atasnya lalu berjalan mengelilinginya. Ia menambahkan bahwa ia masih anak-anak yang menggembalakan unta keluarganya ketika Nabi (ﷺ) diutus. Ini adalah kata-kata Abu Raja' sendiri tentang zaman sebelum Islam, bukan sabda Nabi.
“Wahai orang-orang yang beriman! Sesungguhnya minuman keras, berjudi, (berkurban untuk) berhala, dan mengundi nasib dengan anak panah, adalah perbuatan keji dan termasuk perbuatan setan. Maka jauhilah (perbuatan-perbuatan) itu agar kamu beruntung.”
“Demikianlah (perintah Allah). Dan barangsiapa mengagungkan apa yang terhormat di sisi Allah (Ḥurumāt), maka itu lebih baik baginya di sisi Tuhannya. Dan dihalalkan bagi kamu semua hewan ternak, kecuali yang diterangkan kepadamu (keharamannya), maka jauhilah (penyembahan) berhala-berhala yang najis itu dan jauhilah perkataan dusta. (Beribadahlah) dengan ikhlas kepada Allah, tanpa mempersekutukan-Nya. Barangsiapa mempersekutukan Allah, maka seakan-akan dia jatuh dari langit lalu disambar oleh burung, atau diterbangkan angin ke tempat yang jauh.”
Abdullah (bin Mas'ud) meriwayatkan bahwa ketika Nabi (ﷺ) memasuki Makkah pada hari penaklukan, 360 berhala berdiri di sekeliling Ka'bah. Beliau memukulnya dengan tongkat di tangannya sambil mengatakan bahwa kebenaran telah datang dan kebatilan tidak akan memulai lagi dan tidak akan kembali.
Ibnu Abbas meriwayatkan bahwa ketika Nabi (ﷺ) datang ke Makkah, beliau tidak mau masuk ke Ka'bah selama ada berhala di dalamnya, dan memerintahkan agar berhala-berhala itu dikeluarkan. Gambar-gambar Ibrahim dan Ismail termasuk di antara benda-benda yang dikeluarkan.
Ibnu Abbas meriwayatkan bahwa ketika Nabi (ﷺ) tiba di Makkah, beliau tidak mau masuk ke Ka'bah selama ada berhala di dalamnya, dan memerintahkan agar berhala-berhala itu dikeluarkan. Barulah kemudian beliau masuk dan mengumandangkan takbir ke segala penjuru.
Sanggahan demi sanggahan
Swami Vivekananda, Ceramah-Ceramah tentang Bhakti-Yoga, Lambang-Lambang Utama
“Orang-orang Muhammadan menganggap bahwa ketika mereka berdoa, jika mereka mencoba membentuk gambaran dalam pikiran tentang Bait dengan Ka'bah, batu hitam, di dalamnya, dan menghadap ke barat, hal itu tidak apa-apa, tetapi jika kamu membentuk gambaran itu dalam bentuk gereja, itu penyembahan berhala. Inilah cacat penyembahan arca. Namun semua ini tampaknya adalah tahap-tahap yang perlu.”
Dikutip untuk
Kaum Muslim menghadap Ka'bah lima kali sehari dan membayangkannya ketika mereka salat. Itu adalah penyembahan arca, dengan bangunan sebagai ganti patung.
Tanggapan
Al-Qur'an meminta kaum Muslim menghadapkan wajah mereka ke arah Masjidilharam. Al-Qur'an tidak meminta mereka membayangkannya, dan dalam setiap salat mereka berkata kepada Allah (﷾), “Hanya kepada Engkaulah kami menyembah dan hanya kepada Engkaulah kami mohon pertolongan”. Arah itu sendiri ditetapkan oleh perintah. Selama enam belas atau tujuh belas bulan di Madinah Nabi (ﷺ) salat menghadap Yerusalem. Allah (﷾) berfirman bahwa Dia menetapkan arah yang sebelumnya itu hanya untuk menguji siapa yang mengikuti Rasul (ﷺ). Ketika perubahan itu diumumkan, satu jemaah berputar di tengah salatnya. Daniel juga berdoa ke arah Yerusalem, dan orang Yahudi dan Kristen tidak berkata bahwa ia menyembah sebuah bangunan. Dalam perjalanan dari Mekah ke Madinah, Nabi (ﷺ) mengerjakan salat sunah di atas untanya, menghadap ke mana pun unta itu menghadap. Ibnu Umar, yang meriwayatkannya, berkata bahwa ayat “Ke manapun kamu menghadap di sanalah wajah Allah” turun tentang hal ini. Seorang Muslim menghadap Ka'bah karena Allah (﷾) berfirman demikian, dan ia berdoa kepada Allah (﷾). Ke mana pun ia menghadap, di sanalah wajah Allah (﷾).
Kesimpulannya — Menghadap Ka'bah adalah ketaatan tentang arah. Salat itu sendiri adalah ibadah hanya kepada Allah (﷾).
Swami Vivekananda, Makalah tentang Hinduisme, Parlemen Agama-Agama Dunia, Chicago, 19 September 1893
“Saudara-saudaraku, kita tidak dapat memikirkan apa pun tanpa gambaran dalam pikiran, sama seperti kita tidak dapat hidup tanpa bernapas. Menurut hukum asosiasi, gambaran jasmani membangkitkan gagasan dalam pikiran dan sebaliknya. Inilah sebabnya orang Hindu memakai lambang lahiriah ketika ia beribadah. Ia akan mengatakan kepada Anda bahwa lambang itu membantunya memusatkan pikiran pada Sosok yang kepadanya ia berdoa. Ia tahu sama baiknya dengan Anda bahwa arca itu bukan Tuhan, tidak ada di mana-mana.”
Dikutip untuk
Seorang Hindu juga mengetahui bahwa arca itu bukan Tuhan. Ia memakainya untuk memusatkan pikirannya pada Tuhan, sama seperti Umar mengetahui bahwa Batu itu hanyalah batu. Jadi kedua amalan itu sama.
Tanggapan
Perbedaannya bukan pada apa yang diketahui penyembah tetapi pada apa yang ia lakukan di hadapan benda itu. Vivekananda berkata bahwa tidak ada politeisme di India. Untuk menunjukkannya, ia berkata bahwa di setiap kuil para pemuja menerapkan semua sifat Tuhan, termasuk keberadaan di mana-mana, pada arca-arca itu. Islam tidak memberikan sifat Tuhan apa pun kepada Ka'bah dan Hajar Aswad. Islam tidak mempersembahkan doa, makanan atau bunga kepada keduanya, dan tidak meminta apa pun kepada keduanya, karena masjid-masjid hanyalah untuk Allah (﷾). Umar berkata kepada Batu itu bahwa ia tidak dapat memberi mudarat maupun manfaat, dan bahwa ia menciumnya hanya karena Nabi (ﷺ) telah menciumnya. Di sudutnya Nabi (ﷺ) mengucapkan Allahu Akbar, Allah (﷾) Mahabesar.
Kesimpulannya — Arca yang disapa dengan sifat-sifat Tuhan menerima ibadah. Batu yang diberi tahu bahwa ia tidak dapat memberi mudarat maupun manfaat tidak menerimanya.
Vivekananda, Bhakti atau Pengabdian
Berargumen bahwa para pembaharu yang menolak semua lambang tidak pernah berhasil, karena kebanyakan orang memerlukan sesuatu yang konkret, dan orang banyak hanya menukar satu lambang dengan lambang lain. Salah satu contohnya adalah orang Muslim, yang menganggap setiap arca, bentuk dan upacara orang lain berdosa, tetapi tidak tempat sucinya sendiri, Ka'bah. Di mana pun ia berdoa, kata Vivekananda, ia harus membayangkan dirinya berdiri di hadapannya; dalam ziarah ia harus mencium Hajar Aswad; dan ciuman jutaan peziarah akan menjadi saksi bagi orang-orang beriman pada Hari Penghakiman.
Dikutip untuk
Kaum Muslim mengelilingi Ka'bah dan mencium Hajar Aswad, sebagaimana orang Hindu mengelilingi kuil dan menyentuh murti. Vivekananda menambahkan bahwa mereka percaya ciuman-ciuman itu akan menjadi saksi bagi mereka pada Hari Kiamat. Sebagian Muslim juga berkata bahwa Batu itu turun dari Surga. Hal itu memberi Batu itu kuasa sendiri.
Tanggapan
Perbuatan lahiriahnya tampak serupa, jadi pertanyaannya adalah apa yang menerimanya. Di kuil, penyembah mengelilingi tempat suci di mana dewa ditahtakan dalam arcanya. Di sana dewa itu menerima persembahan dan doa. Ka'bah tidak mempunyai arca di dalamnya dan tidak ada dewa yang ditahtakan di dalamnya. Nabi (ﷺ) menyuruh berhala-berhalanya dikeluarkan, dan ketika beliau masuk, beliau mengumandangkan takbir ke segala penjuru. Di sudut Batu itu beliau mengucapkan Allahu Akbar, Allah (﷾) Mahabesar. Sekali beliau hanya menunjuk kepadanya dari atas untanya, jadi menciumnya bahkan tidak wajib. Umar menciumnya hanya karena Nabi (ﷺ) menciumnya, dan berkata kepadanya bahwa ia tidak dapat memberi mudarat maupun manfaat. Sebagian riwayat memang berkata bahwa Batu itu turun dari Surga. Meski demikian, batu itu adalah batu yang diciptakan, dan kata-kata Umar tetap berlaku. Tentang menjadi saksi, saksi bukanlah tuhan. Al-Qur'an berkata bahwa pada Hari itu kulit orang-orang yang dibawa ke neraka akan menjadi saksi terhadap mereka. Allah (﷾) menjadikannya dapat berbicara, Dia “yang (juga) menjadikan segala sesuatu dapat berbicara”. Benda-benda yang bersaksi dengan izin Allah (﷾) adalah saksi-saksi-Nya, bukan sekutu-sekutu-Nya.
Kesimpulannya — Peziarah mengelilingi sebuah rumah tanpa arca dan tanpa dewa di dalamnya, dan kata-katanya di sana ditujukan kepada Allah (﷾). Mencium Batu itu mengikuti Nabi (ﷺ) dan bukan kewajiban, dan saksi yang berbicara dengan izin Allah (﷾) bukanlah tuhan.
Shahih al-Bukhari 4376 — Kitab al-Maghazi (Peperangan), hadis 4376
Abu Raja' al-Utharidi mengenang bahwa sebelum Islam kaumnya menyembah batu. Apabila mereka menemukan batu yang lebih baik, mereka membuang batu yang pertama dan mengambil yang lain; apabila mereka tidak menemukan batu, mereka menumpuk tanah, memerah susu domba di atasnya lalu berjalan mengelilinginya. Ia menambahkan bahwa ia masih anak-anak yang menggembalakan unta keluarganya ketika Nabi (ﷺ) diutus. Ini adalah kata-kata Abu Raja' sendiri tentang zaman sebelum Islam, bukan sabda Nabi.
Dikutip untuk
Sebelum Islam bangsa Arab menyembah batu dan mengelilinginya, sebagaimana dicatat sebuah riwayat dalam al-Bukhari sendiri. Hajar Aswad adalah salah satu batu suci mereka, dan Islam mempertahankannya, beserta tawafnya. Penyembahan batu yang lama berlanjut dengan nama baru.
Tanggapan
Riwayat itu adalah kenangan Abu Raja' al-Utharidi, yang masih anak-anak ketika Nabi (ﷺ) diutus. Kaumnya, katanya, menyembah sebuah batu dan membuangnya ketika mereka menemukan batu yang lebih baik. Islam mengakhiri hal itu. Al-Qur'an menyebut berkurban untuk berhala perbuatan keji, perbuatan setan, dan menyuruh para peziarah menjauhi berhala-berhala dan tidak pernah mempersekutukan Allah (﷾). Para ulama Muslim telah menghadapi pertanyaan ini sejak lama. Ath-Thabari, sebagaimana dikutip Ibnu Hajar, menjelaskan mengapa Umar berbicara kepada Batu itu seperti itu: orang-orang baru saja meninggalkan penyembahan berhala. Umar tidak ingin orang-orang yang jahil mengira bahwa menyentuhnya adalah pengagungan batu yang lama. Ia menyentuhnya untuk mengikuti Nabi (ﷺ), bukan karena batu itu dapat memberi mudarat atau manfaat dengan sendirinya, sebagaimana diyakini kaum penyembah berhala tentang berhala-berhala mereka. Tawaf adalah milik Rumah itu, bukan milik Batu itu. Al-Qur'an berkata bahwa Ibrahim dan Ismail meninggikan Rumah itu. Al-Qur'an menyuruh Ibrahim membersihkannya bagi orang-orang yang tawaf dan salat di sana. Nabi (ﷺ) mengeluarkan berhala-berhala yang telah didirikan di sekelilingnya dan di dalamnya.
Kesimpulannya — Islam mengakhiri penyembahan batu. Islam mempertahankan Rumah Ibrahim untuk ibadah hanya kepada Allah (﷾). Islam mempertahankan Batu itu hanya sebagai sudut yang disentuh Nabi (ﷺ), batu yang tidak dapat memberi mudarat maupun manfaat.
Al-Qur'an 22:26 — Surah Al-Hajj, ayat 26
“Dan (ingatlah), ketika Kami tempatkan Ibrahim di tempat Baitullah (dengan mengatakan), Janganlah engkau mempersekutukan Aku dengan apa pun dan sucikanlah rumah-Ku bagi orang-orang yang tawaf, dan orang yang beribadah dan orang yang rukuk dan sujud.”
Dikutip untuk
Al-Qur'an sendiri menyebut Ka'bah Rumah Allah. Jadi kaum Muslim percaya bahwa Allah tinggal di sana, sebagaimana orang Hindu percaya bahwa Tuhan hadir dalam arca yang ditahbiskan. Mereka bahkan menutupinya dengan kain dan mencucinya, sebagaimana orang Hindu mendandani dan memandikan murti.
Tanggapan
Dua ayat menyebut Ka'bah rumah-Ku. Keduanya berkata bahwa rumah itu harus dibersihkan bagi orang-orang yang tawaf, rukuk dan sujud dalam salat. Ketika Allah (﷾) menyebutnya rumah-Ku dalam Surah al-Hajj, perintah pertama-Nya kepada Ibrahim adalah: “Janganlah engkau mempersekutukan Aku dengan apa pun”. Al-Qur'an berkata bahwa setiap masjid adalah milik Allah (﷾), jadi tidak ada seorang pun yang boleh diseru selain Dia. Rumah Allah (﷾) adalah rumah yang dibangun untuk ibadah kepada-Nya. Salomo berkata hal yang sama tentang Bait Allahnya: langit yang mengatasi segala langit pun tidak dapat memuat Allah (﷾), “terlebih lagi rumah yang kudirikan ini”. Kaum Muslim memang menutupi Ka'bah dan mencucinya, sebagaimana rumah ibadah dijaga bersih dan dihormati. Perawatan itu untuk orang-orang yang beribadah, sebagaimana dikatakan kedua ayat itu, bukan persembahan kepada bangunan itu. Ketika Nabi (ﷺ) masuk ke dalam Ka'bah, sesudah berhala-berhalanya dikeluarkan, beliau mengumandangkan takbir ke segala penjuru.
Kesimpulannya — Dalam Surah al-Hajj Al-Qur'an menyebut Ka'bah Rumah Allah (﷾) dalam ayat yang sama yang melarang mempersekutukan-Nya dengan apa pun. Rumah itu adalah rumah untuk ibadah kepada-Nya, bukan tempat tinggal-Nya.
P. N. Oak, World Vedic Heritage (1984)
Berargumen bahwa sejak awal zaman seluruh dunia menjalankan kebudayaan Weda dan berbahasa Sanskerta. Buku ini menyebut Hajar Aswad sebagai Siwalingga, dengan mengutip sebuah memoar perjalanan Inggris yang pertama kali terbit pada tahun 1850, dan mengatakan bahwa para peziarah mengelilinginya tujuh kali menurut cara Hindu (hlm. 110). Buku ini mengatakan bahwa sudah terkenal bahwa Ka'bah adalah kuil Siwa kuno (hlm. 171). Buku ini mengutip sebait syair dari apa yang disebutnya Harihareshwar Mahatmya, yang dibacanya sebagai menempatkan jejak kaki Wisnu di Mekah. Dari ini dan 360 berhala dalam riwayat-riwayat Muslim, buku ini menyimpulkan bahwa Ka'bah adalah kompleks kuil Wisnu yang dewa-dewanya termasuk Siwa, dan bahwa kaum Muslim mempertahankan lambang Siwa, yaitu Batu itu (hlm. 121-122, 669-670). Buku ini menyebut Wisnu sebagai dewa utama dan Ka'bah sebagai tempat suci Wisnu (hlm. 642, 648). Buku ini mengutip tiga syair Arab dari sebuah antologi yang disebutnya Sair-ul-Okul, yang katanya disusun pada tahun 1742 dari kumpulan yang lebih awal yang dibuat untuk Harun ar-Rasyid, dan mengatakan bahwa syair-syair itu dahulu tergantung pada lempengan-lempengan emas di dalam Ka'bah. Dalam terjemahannya sendiri, satu memuji Raja Wikramaditya, satu memuji pemujaan Mahadewa dan ziarah ke India, dan satu memuji kitab-kitab Weda (hlm. 686-689, 693-697).
Dikutip untuk
Ka'bah adalah kuil Siwa kuno, dan Hajar Aswad adalah Siwalingga. Kaum Muslim masih mengelilinginya tujuh kali, sebagaimana orang Hindu mengelilingi Siwalingga. Sebuah ayat Bhavishya Purana bahkan memuji Siwa sebagai penghuni padang pasir, yang dijaga oleh orang-orang asing.
Tanggapan
Jika ditelusuri kembali melalui sumber-sumber P. N. Oak sendiri, klaim bahwa Hajar Aswad adalah Siwalingga tidak lebih tua dari tahun 1795. Untuk Batu itu, Oak mengutip sebuah memoar perjalanan Inggris tahun 1850. Memoar itu mengulang hampir kata demi kata sebuah laporan yang dicetak pada tahun 1795 oleh Francis Wilford, seorang perwira Inggris di India. Orang-orang Hindu, tulis Wilford, bersikeras bahwa Batu itu adalah lingga Mahadewa; ia tidak mengutip teks apa pun yang mengatakannya. Sepuluh tahun kemudian ia mengakui bahwa pandit utamanya telah memalsukan bagian-bagian Purana baginya. Ia menyebut legenda Semiramis dalam esainya tahun 1795 sebagai salah satu yang “paling memalukan dirusak” oleh pandit itu. Ia masih menganggap klaim itu masuk akal, tetapi menulis bahwa legenda-legenda orang Hindu tentang Batu itu, “walaupun mungkin tidak secara tegas terdapat di sana”, mengaku berdasarkan Purana. Bait Sanskerta yang dikutip Oak menempatkan sebuah jejak kaki, yang ia anggap jejak Wisnu, di ‘Maka’. Bait itu tidak mengatakan apa pun tentang Siwa atau tentang batu. Tidak satu pun dari tiga syair Arab yang ia kutip menyebut Ka'bah kuil Siwa, bahkan dalam terjemahannya sendiri. Ayat Bhavishya itu tidak menyebut Mekah, Ka'bah maupun batu. Dalam bab itu Siwa menyuruh raja agar tidak pergi ke negeri yang telah dirusak orang-orang asing. Guru asing dalam bab itu, Mahamada, berkata bahwa kaumnya akan disunat dan berjanggut. Namun bab itu mengutus raja ke kuil Siwa di Ujjain di India. Al-Qur'an, yang dibacakan di Mekah, menyebut nama dewi-dewi yang disembah penduduk Mekah: al-Lata, al-'Uzza dan Manat. Berhala utama mereka adalah Hubal. Apa pun yang berdiri di sana sebelumnya, Nabi (ﷺ) memukul berhala-berhala di sekeliling Ka'bah dengan tongkat, sambil menyatakan bahwa kebenaran telah datang. Beliau menyuruh berhala-berhala di dalamnya dikeluarkan, dan kaum Muslim berdoa di sana hanya kepada Allah (﷾).
Kesimpulannya — Jejak Oak bagi klaim Siwa tidak lebih tua dari sebuah laporan tahun 1795. Al-Qur'an menyebut nama dewi-dewi Mekah yang kafir, dan Nabi (ﷺ) mengakhiri penyembahan berhala di sana.
Perspektif
Vivekananda: setiap agama mempunyai lambang-lambangnya
Swami Vivekananda berpendapat bahwa tidak ada seorang pun yang dapat berpikir tanpa gambaran dalam pikiran, jadi setiap agama memakai lambang. Orang Hindu, katanya, mengetahui bahwa arca itu bukan Tuhan dan memakainya untuk memusatkan pikirannya pada Tuhan. Ia menghitung Ka'bah dan Hajar Aswad sebagai lambang-lambang Muslim yang sejenis.
Seorang Hindu memakai arca untuk memusatkan pikirannya pada Tuhan, dan mengetahui bahwa arca itu bukan Tuhan.
Bantahan
Banyak orang Hindu memang mengatakan hal ini, tetapi perbedaannya adalah apa yang dilakukan di hadapan benda itu. Vivekananda berkata bahwa para pemuja di kuil menerapkan semua sifat Tuhan pada arca-arca itu. Islam tidak memberikan satu pun kepada Ka'bah dan Batu itu, dan Umar berkata kepada Batu itu bahwa ia tidak dapat memberi mudarat maupun manfaat.
Kaum Muslim, yang menyebut arca penyembahan berhala, membayangkan Ka'bah dan menghadap kepadanya ketika mereka salat.
Bantahan
Al-Qur'an meminta kaum Muslim menghadap ke arah Masjidilharam, bukan membayangkannya. Arah itu ditetapkan oleh perintah, karena mereka mula-mula salat menghadap Yerusalem, dan dalam salat mereka berkata kepada Allah (﷾), “Hanya kepada Engkaulah kami menyembah”. Orang Yahudi dan Kristen tidak berkata bahwa Daniel menyembah sebuah bangunan ketika ia berdoa ke arah Yerusalem.
Kaum Muslim mencium Hajar Aswad dalam ziarah. Mereka percaya ciuman-ciuman itu akan menjadi saksi bagi mereka pada Hari Kiamat.
Bantahan
Saksi bukanlah tuhan. Al-Qur'an berkata bahwa pada Hari itu kulit orang-orang yang dibawa ke neraka akan menjadi saksi, dengan karunia Allah (﷾) yang menjadikannya dapat berbicara. Mencium Batu itu mengikuti Nabi (ﷺ) dan tidak wajib.
Klaim kuil Siwa
Sebagian penulis Hindu, terutama P. N. Oak, mengklaim bahwa Ka'bah dahulu adalah kuil Hindu. Mereka berkata bahwa Hajar Aswad adalah Siwalingga yang masih dikelilingi kaum Muslim.
Ka'bah adalah kuil Siwa kuno, dan Hajar Aswad adalah Siwalingga.
Bantahan
Jejak Oak untuk Batu itu berakhir pada sebuah laporan tahun 1795 yang tidak mengutip teks apa pun baginya. Tidak satu pun dari bagian Sanskerta atau Arab yang ia kutip menyebut Ka'bah kuil Siwa. Al-Qur'an menyebut nama dewi-dewi Mekah yang kafir, dan Nabi (ﷺ) mengakhiri berhala-berhalanya.
Seorang perwira Inggris mencatat pada tahun 1795 bahwa orang-orang Hindu bersikeras bahwa Hajar Aswad adalah lingga Mahadewa.
Bantahan
Ia memang mencatat apa yang dikatakan orang-orang Hindu dengan bersikeras, tetapi ia tidak mengutip teks apa pun yang menyebut Batu itu lingga. Sepuluh tahun kemudian ia mengakui bahwa pandit utamanya telah memalsukan bagian-bagian Purana. Ia menyebut sebuah legenda dalam esai tahun 1795 yang sama ini sebagai salah satu yang “paling memalukan dirusak” oleh pandit itu.
Sebuah ayat Bhavishya Purana memuji Siwa sebagai penghuni padang pasir, yang dijaga oleh orang-orang asing. Sebagian orang membaca hal ini sebagai Siwa di Mekah.
Bantahan
Ayat itu tidak menyebut Mekah, Ka'bah maupun batu. Di dalamnya Siwa menyuruh raja agar tidak pergi ke negeri yang telah dirusak orang-orang asing. Ia malah mengutusnya ke kuilnya sendiri di Ujjain, jadi ayat itu menempatkan kuil Siwa di India.
Perspektif Islam
Kaum Muslim hanya menyembah Allah (﷾). Ka'bah adalah arah salat yang ditetapkan Allah (﷾) dan rumah yang dibangun untuk ibadah kepada-Nya. Hajar Aswad dicium hanya karena Nabi (ﷺ) menciumnya. Tidak satu pun dari keduanya disembah, dimintai pertolongan atau diberi persembahan.
Umar mencium Hajar Aswad dan berkata kepadanya bahwa ia tidak dapat memberi mudarat maupun manfaat. Ia menciumnya hanya karena ia telah melihat Nabi (ﷺ) menciumnya.
Ada riwayat-riwayat tentang Umar di Batu itu, dan dalam sebagian riwayat ia memeluknya. Bahkan di sana, alasannya adalah apa yang ia lihat dilakukan Nabi (ﷺ).
Dengan menunggang untanya, Nabi (ﷺ) mengelilingi Ka'bah dan menunjuk ke sudut Hajar Aswad. Beliau mengucapkan Allahu Akbar, Allah (﷾) Mahabesar.
Al-Qur'an memerintahkan ibadah kepada Tuhan pemilik Rumah itu. Dalam 22:26, ketika Allah (﷾) menyebut Ka'bah rumah-Ku, Dia lebih dahulu melarang mempersekutukan-Nya dengan apa pun.
Nabi (ﷺ) dan para pengikutnya salat menghadap Yerusalem selama enam belas atau tujuh belas bulan sebelum Al-Qur'an memalingkan mereka ke Mekah. Al-Qur'an berkata bahwa arah yang sebelumnya ditetapkan sebagai ujian.
Menghadap Ka'bah adalah ketaatan kepada perintah tentang arah, bukan penyembahan terhadap sebuah bangunan. Ke mana pun seseorang menghadap, di sanalah wajah Allah (2:115).
Nabi (ﷺ) memukul 360 berhala di sekeliling Ka'bah dengan tongkat, sambil menyatakan bahwa kebenaran telah datang. Beliau menyuruh berhala-berhala di dalamnya dikeluarkan.
Jika ditelusuri melalui sumber-sumber P. N. Oak, klaim bahwa Hajar Aswad adalah Siwalingga kembali ke tahun 1795. Seorang perwira Inggris ketika itu melaporkan bahwa orang-orang Hindu bersikeras tentang hal itu, tetapi ia tidak mengutip kitab suci apa pun yang mengatakannya. Ia kemudian mengakui bahwa panditnya telah memalsukan bagian-bagian Purana baginya.