Jawaban singkat
Tidak. Dalam Wedanta, karma adalah pembalasan Tuhan (balasan-Nya atas perbuatan). Brahma Sutra berkata bahwa buah setiap perbuatan datang dari-Nya. Menurut ajaran ini, seorang anak yang lahir buta sedang menjalani hukuman. Kitab hukum Manu berkata bahwa orang-orang seperti itu lahir demikian karena kejahatan-kejahatan sebelumnya, dan “dihina oleh orang-orang berbudi”. Namun tidak ada dakwaan yang dibacakan, tidak ada catatan yang diperlihatkan, dan anak itu tidak mengingat apa pun. Rangkaian kehidupan tidak mempunyai permulaan, jadi tidak pernah ada perbuatan bebas pertama yang membuat hukuman itu layak. Sebagian umat Hindu, juga umat Jain dan Buddha, mengajarkan karma tanpa Tuhan. Maka karma adalah proses buta, tidak adil dan tidak pula tidak adil. Islam mengajarkan satu kehidupan dan satu pengadilan. Setiap orang membaca catatannya sendiri, dan tidak seorang pun memikul beban orang lain. Al-Qur'an berkata bahwa tidak ada halangan bagi orang buta. Nabi (ﷺ) menjanjikan surga kepada orang-orang beriman yang kehilangan penglihatannya lalu bersabar.
Penjelasan lengkap
Ajaran Hindu: karma adalah pembalasan Tuhan
Karma adalah ajaran bahwa setiap perbuatan membawa kembali buahnya, dalam kehidupan ini atau kehidupan berikutnya. Wedanta adalah mazhab yang membaca Upanishad (ajaran-ajaran Weda tentang jiwa dan Tuhan) melalui Brahma Sutra. Dalam Wedanta, karma bukan kebetulan dan bukan kekuatan buta. Brahma Sutra adalah teks kuno yang pendek yang dikatakan berasal dari Badarayana. Teks itu berkata bahwa buah perbuatan datang dari Tuhan, “karena (hanya itu) yang mungkin”. Shankara, seorang guru Wedanta sekitar abad kedelapan, menjelaskannya. Hanya penguasa segala sesuatu yang dapat melaksanakan pembalasan yang sesuai dengan pahala setiap pelaku. Pembalasan berarti balasan atas apa yang telah dilakukan seseorang. Hanya Dia yang mengetahui setiap perbedaan tempat dan waktu. Sebuah perbuatan tidak dapat melakukannya, karena perbuatan berlalu segera setelah dilakukan. Ramanuja, seorang guru Wedanta abad kesebelas dan kedua belas, mengatakan hal yang sama. Perbuatan, yang “tidak berakal dan sementara”, tidak mampu menghasilkan akibat di masa depan, jadi pahalanya datang dari Tuhan Yang Mahatahu. Tidak semua mazhab Hindu setuju. Brahma Sutra melaporkan bahwa Jaimini, yang kepadanya Mimamsa Sutra dinisbatkan, berpendapat bahwa pahala keagamaan itu sendiri yang menghasilkan buahnya. Mimamsa adalah mazhab yang mempelajari aturan-aturan kurban. Menurut pandangan ini, perbuatan meninggalkan akibat yang tidak terlihat, apurva, dan “akibat timbul dari perbuatan saja”. Salah satu alasan yang diberikan adalah bahwa Tuhan yang membagikan akibat-akibat itu “akan dituduh berat sebelah dan kejam”. Badarayana menolak pandangan ini dalam sutra (ucapan pendek) berikutnya dan menyebut Tuhan sebagai sebabnya. Lalu mengapa makhluk-makhluk begitu tidak setara, ada yang bahagia dan ada yang sengsara? Sutra itu menjawab bahwa Tuhan tidak dapat dipersalahkan, karena Ia memperhatikan pahala dan dosa. Shankara membandingkan-Nya dengan hujan, yang turun atas semua benih secara sama sementara setiap benih tumbuh menurut jenisnya. Ia menyimpulkan bahwa Tuhan menciptakan semua makhluk “dalam bentuk dan keadaan yang sesuai dengan—dan membalas—perbuatan-perbuatan mereka sebelumnya”.
“Dari Dia (yaitu Tuhan, datang) buah (perbuatan); karena (hanya itu) yang mungkin.”
“Penguasa segala sesuatu yang secara bergantian mengatur penciptaan, keberlangsungan dan penyerapan kembali dunia, dan yang mengetahui semua perbedaan tempat dan waktu, hanya Dialah yang mampu melaksanakan semua bentuk pembalasan yang sesuai dengan pahala para pelaku; sebaliknya, perbuatan-perbuatan, yang berlalu segera setelah dilakukan, tidak mempunyai kuasa untuk menghasilkan akibat di waktu yang akan datang, karena tidak ada sesuatu pun yang dapat timbul dari ketiadaan.”
“Karena hanya Dialah—Yang mahatahu, mahakuasa, maha pemurah—yang karena senang oleh kurban, sedekah, persembahan, dan sejenisnya, juga oleh perenungan yang saleh, mampu menganugerahkan berbagai bentuk kenikmatan di dunia ini dan di dunia surgawi, dan Pembebasan yang berupa tercapainya kodrat seperti kodrat-Nya sendiri. Karena perbuatan yang tidak berakal dan sementara tidak mampu menghasilkan akibat yang berkaitan dengan waktu yang akan datang.”
“Gaimini (berpendapat) dengan alasan yang sama bahwa pahala keagamaan (yang menghasilkan buah perbuatan).”
“Nah, jelaslah bahwa suatu perbuatan tidak dapat menghasilkan akibat di waktu yang akan datang, kecuali, sebelum berlalu, perbuatan itu melahirkan suatu akibat yang tidak terlihat; karena itu kami mengandaikan bahwa ada suatu akibat yang kami sebut apûrva, yang dapat dipandang sebagai keadaan sesudah perbuatan yang tidak tertangkap indra atau sebagai keadaan sebelum akibat yang tidak tertangkap indra. Hipotesis ini menghapus semua kesulitan, sedangkan di sisi lain tidak mungkin Tuhan yang menghasilkan akibat-akibat perbuatan. Karena pertama, satu sebab yang seragam tidak dapat menjelaskan akibat-akibat yang sangat beragam; kedua, Tuhan akan dituduh berat sebelah dan kejam; dan ketiga, jika perbuatan itu sendiri tidak menghasilkan buahnya sendiri, tidak ada gunanya melakukannya sama sekali.—Untuk semua alasan ini akibat timbul dari perbuatan saja, baik yang berpahala maupun yang tidak berpahala.”
“Namun Bâdarâyana berpendapat yang pertama (yaitu Tuhan, sebagai sebab buah perbuatan), karena Dia disebut sebagai sebab (perbuatan-perbuatan itu sendiri).”
“Ketidaksetaraan (pembagian) dan kekejaman (Tuhan) tidak (dapat dituduhkan kepada-Nya), karena Ia memperhatikan (pahala dan dosa); karena demikianlah (Kitab Suci) menyatakan.”
“Tuhan, kami menjawab, tidak dapat dituduh tidak adil dalam pembagian dan kejam, ‘karena Ia terikat oleh pertimbangan-pertimbangan.’ Jika Tuhan atas kehendak-Nya sendiri, tanpa pertimbangan dari luar apa pun, menghasilkan ciptaan yang tidak setara ini, Ia akan membuka diri-Nya terhadap celaan; tetapi kenyataannya, dalam menciptakan Ia terikat oleh pertimbangan-pertimbangan tertentu, yaitu Ia harus memperhatikan pahala dan dosa. Karena itu keadaan ciptaan yang tidak setara disebabkan oleh pahala dan dosa makhluk-makhluk hidup yang diciptakan, dan bukan kesalahan yang dapat dipersalahkan kepada Tuhan. Kedudukan Tuhan harus dipandang serupa dengan kedudukan Parganya, Pemberi hujan. Karena sebagaimana Parganya adalah sebab bersama tumbuhnya padi, jelai, dan tumbuhan lainnya, sedangkan perbedaan antara berbagai jenis disebabkan oleh berbagai daya yang tersembunyi dalam benih masing-masing, demikian pula Tuhan adalah sebab bersama penciptaan para dewa, manusia, dst., sedangkan perbedaan antara golongan-golongan makhluk ini disebabkan oleh pahala yang berbeda yang dimiliki jiwa-jiwa perorangan.”
“Selain itu, semua teks Vedânta menyatakan bahwa Tuhan adalah satu-satunya sebab seluruh ciptaan. Dan penciptaan-Nya atas semua makhluk dalam bentuk dan keadaan yang sesuai dengan—dan membalas—perbuatan-perbuatan mereka sebelumnya, itulah yang membuat kita berhak menyebut Tuhan sebagai sebab semua buah perbuatan.”
Kelahiran sebagai pahala dan hukuman, dalam kitab-kitab suci itu sendiri
Ajaran ini terdapat dalam shruti, lapisan yang diwahyukan. Chandogya Upanishad berkata bahwa mereka yang kelakuannya baik akan segera mencapai kelahiran yang baik. Upanishad itu menyebut kelahiran sebagai Brahmana (pendeta), Kshatriya (kesatria) atau Waisya (pedagang). Mereka yang kelakuannya jahat mencapai kelahiran yang jahat, sebagai anjing, babi atau Chandala, orang buangan. Dalam Bhagawad Gita, Krishna berbicara sebagai Tuhan dan berkata bahwa ia terus-menerus melemparkan orang-orang yang kejam dan tidak suci “hanya ke dalam rahim-rahim asura”. Di sana mereka “tertipu dalam setiap kelahiran”. Manusmriti, kitab hukum yang paling dikenal, menjelaskannya secara rinci. Sebagian orang berubah rupa karena kejahatan dalam hidup ini, dan sebagian karena kejahatan “dalam (keberadaan) sebelumnya”. Kitab itu mencantumkan tanda-tandanya. Mencuri emas seorang Brahmana membawa kuku yang berpenyakit, mencuri kata-kata Weda membawa hilangnya ucapan, dan mencuri pakaian membawa kusta putih. Lalu kitab itu memberikan sebabnya: “sisa (kesalahan) kejahatan-kejahatan (sebelumnya)”. Maka “lahirlah orang-orang dungu, bisu, buta, tuli, dan cacat, yang (semuanya) dihina oleh orang-orang berbudi”. Karena itulah, katanya, penebusan dosa harus dilakukan: mereka yang dosanya belum ditebus “lahir (kembali) dengan tanda-tanda yang memalukan”.
“Mereka yang kelakuannya baik, akan segera mencapai kelahiran yang baik, kelahiran sebagai Brâhmana, atau Kshatriya, atau Vaisya. Tetapi mereka yang kelakuannya jahat, akan segera mencapai kelahiran yang jahat, kelahiran sebagai anjing, atau babi, atau Kandâla.”
“Para musuh ini, yang ganas, yang paling hina di antara manusia, dan tidak suci, terus-menerus Aku lemparkan ke dunia-dunia ini, hanya ke dalam rahim-rahim asura. Datang ke dalam rahim-rahim asura, tertipu dalam setiap kelahiran, mereka turun ke keadaan yang paling hina, wahai putra Kuntî! tanpa pernah datang kepada-Ku.”
“Sebagian orang jahat mengalami perubahan rupa (alami) mereka karena kejahatan yang dilakukan dalam hidup ini, dan sebagian karena kejahatan yang dilakukan dalam (keberadaan) sebelumnya.”
Manu mencantumkan tanda-tanda yang menyertai dosa-dosa tertentu: orang yang mencuri emas seorang Brahmana kukunya berpenyakit, peminum minuman keras giginya hitam, pembunuh seorang Brahmana terkena penyakit paru, pelanggar ranjang gurunya kulitnya berpenyakit; pencuri biji-bijian kekurangan anggota tubuh, pencuri kata-kata Weda kehilangan ucapannya (tiga pensyarah menjelaskan: orang yang mempelajari Weda tanpa izin dengan mendengarkan orang lain membacanya; yang lain memahaminya sebagai penjiplak), pencuri pakaian terkena kusta putih, pencuri kuda menjadi pincang. Pada ayat 52 pencuri pelita menjadi buta dan orang yang memadamkannya bermata satu. Bühler mencatat bahwa sebagian pensyarah dan teks tidak memuat ayat 52.
“Demikianlah karena sisa (kesalahan) kejahatan-kejahatan (sebelumnya), lahirlah orang-orang dungu, bisu, buta, tuli, dan cacat, yang (semuanya) dihina oleh orang-orang berbudi.”
“Karena itu, penebusan dosa harus selalu dilakukan demi penyucian, karena mereka yang dosanya belum ditebus, lahir (kembali) dengan tanda-tanda yang memalukan.”
Hukuman tanpa dakwaan, tanpa sidang dan tanpa catatan
Halaman ini mengkritik sebuah ajaran, bukan seorang pun. Seorang anak yang lahir buta atau tuli bukan penjahat, dan tidak seorang pun boleh diperlakukan sebagai penjahat. Tetapi menurut teks-teks di atas, itulah tubuh anak itu: pembalasan Tuhan atas perbuatan-perbuatan yang dilakukan sebelum ia lahir. Hukuman yang adil menyebut kejahatannya, mendengar terdakwa dan memperlihatkan buktinya. Di sini tidak ada dakwaan, tidak ada sidang dan tidak ada catatan. Anak itu tidak dapat mengingat perbuatannya, dan tidak seorang pun dapat mengatakan perbuatan mana itu. Daftar Manu, di mana satu dosa membawa satu tanda dan dosa lain tanda yang lain, tidak dapat diperiksa oleh siapa pun. Hukum itu lalu memperlakukan tanda itu sebagai tanda kesalahan. Seorang yang lahir dua kali (dari salah satu dari tiga golongan atas) mungkin wajib menebus dosa untuk perbuatan dalam kehidupan sebelumnya. Ia harus menjauhi orang-orang berbudi sampai penebusan itu dijalankan. Para pensyarah menjelaskan bahwa perbuatan sebelumnya itu ‘dapat disimpulkan’ dari gigi yang hitam ‘atau cacat tubuh lainnya’. Seorang buta yang hadir dalam jamuan peringatan kematian menyebabkan pemberi jamuan kehilangan pahala untuk sembilan puluh tamu. Hukum itu juga menutup mereka dari warisan: mereka yang buta atau tuli sejak lahir, dan mereka yang tidak dapat berbicara, tidak menerima bagian. Manu menambahkan, dan hal ini harus dikatakan, bahwa mereka tetap harus diberi makanan dan pakaian tanpa batas. Kewajiban itu jatuh kepada orang yang mengetahui hukum, sesuai kemampuannya. Tetapi makanan dan pakaian yang diberikan kepada yang disingkirkan bukanlah keadilan bagi yang tidak bersalah.
“Demikianlah karena sisa (kesalahan) kejahatan-kejahatan (sebelumnya), lahirlah orang-orang dungu, bisu, buta, tuli, dan cacat, yang (semuanya) dihina oleh orang-orang berbudi.”
“Seorang yang lahir dua kali, setelah wajib menjalankan penebusan dosa, entah karena (ketetapan) nasib atau karena (perbuatan) yang dilakukan dalam kehidupan sebelumnya, tidak boleh, sebelum penebusan itu dijalankan, bergaul dengan orang-orang berbudi.”
“Seorang buta dengan kehadirannya menyebabkan pemberi (jamuan) kehilangan pahala untuk sembilan puluh (tamu), seorang bermata satu untuk enam puluh, seorang yang menderita kusta putih untuk seratus, dan seorang yang dihukum dengan penyakit (yang mengerikan) untuk seribu.”
“Orang-orang kasim dan orang-orang buangan, (orang-orang) yang buta atau tuli sejak lahir, orang gila, orang dungu dan orang bisu, juga mereka yang kekurangan suatu organ (perbuatan atau indra), tidak menerima bagian. Tetapi adil bahwa (seseorang) yang mengetahui (hukum) memberikan bahkan kepada mereka semua makanan dan pakaian tanpa batas, sesuai kemampuannya; dia yang tidak memberikannya akan menjadi orang buangan.”
Jawaban klasik: rangkaian itu tidak mempunyai permulaan
Para guru Hindu telah melihat masalah ini sejak lama, dan Shankara sendiri menyatakannya. Jika Tuhan memberi setiap makhluk apa yang layak bagi perbuatan-perbuatannya yang terdahulu, apa yang layak bagi makhluk-makhluk pada penciptaan pertama, sebelum mereka melakukan apa pun? Dan jika perbuatan menjelaskan keadaan sementara keadaan menjelaskan perbuatan, penalaran itu berputar dalam lingkaran. Brahma Sutra menjawab bahwa dunia kelahiran kembali tidak mempunyai permulaan. Shankara menjelaskan bahwa pahala dan ketidaksetaraan, “seperti benih dan tunas, adalah akibat sekaligus sebab”. Jadi tidak pernah ada penciptaan pertama tanpa masa lalu di belakangnya. Sebuah permulaan, katanya, akan membuat kesenangan dan penderitaan dibagikan tanpa sebab. Maka kita harus menerima ajaran bahwa “pahala dan hukuman dibagikan tanpa memperhatikan perbuatan baik atau buruk sebelumnya”.
“Jika dikeberatkan bahwa hal itu (yaitu Tuhan memperhatikan pahala dan dosa) tidak mungkin karena tidak adanya pembedaan (pahala dan dosa, sebelum penciptaan pertama); kami membantah keberatan itu dengan alasan bahwa (dunia) tanpa permulaan.”
“Tetapi—diajukan keberatan—bagian, ‘Hanya Keberadaan ini yang ada pada mulanya, satu, tanpa yang kedua,’ menegaskan bahwa sebelum penciptaan tidak ada pembedaan dan karena itu tidak ada pahala yang karenanya ciptaan dapat menjadi tidak setara. Dan jika kita mengandaikan Tuhan dibimbing dalam pembagian-Nya oleh perbuatan-perbuatan makhluk hidup sesudah penciptaan, kita terjerat dalam penalaran melingkar bahwa perbuatan bergantung pada keragaman keadaan hidup, dan keragaman keadaan bergantung lagi pada perbuatan. Tuhan dapat dianggap bertindak dengan memperhatikan pahala keagamaan setelah pembedaan muncul; tetapi karena sebelum itu sebab ketidaksetaraan, yaitu pahala, tidak ada, maka penciptaan pertama pasti bebas dari ketidaksetaraan. Keberatan ini kami jawab dengan pernyataan, bahwa dunia perpindahan jiwa tanpa permulaan.—Keberatan itu akan sah seandainya dunia mempunyai permulaan; tetapi karena dunia tanpa permulaan, pahala dan ketidaksetaraan, seperti benih dan tunas, adalah akibat sekaligus sebab, dan karena itu tidak ada keberatan logis terhadap bekerjanya keduanya.”
“Tidak adanya permulaan dunia dapat diterima akal. Karena jika dunia mempunyai permulaan, akan berarti bahwa, karena dunia muncul tanpa sebab, jiwa-jiwa yang telah dibebaskan juga akan masuk kembali ke dalam lingkaran keberadaan perpindahan jiwa; dan selanjutnya, karena saat itu tidak akan ada sebab yang menentukan pembagian kesenangan dan penderitaan yang tidak setara, kita harus menerima ajaran bahwa pahala dan hukuman dibagikan tanpa memperhatikan perbuatan baik atau buruk sebelumnya.”
Mengapa rangkaian tanpa akhir tidak membuat hukuman itu adil
Jawaban Shankara membuat lingkaran itu tanpa akhir; jawaban itu tidak memutusnya. Setiap kelahiran dijelaskan oleh kelahiran sebelumnya, dan kelahiran itu oleh yang sebelumnya lagi, untuk selama-lamanya. Jadi rangkaian itu tidak pernah menjelaskan mengapa ada penderitaan sama sekali, atau mengapa rangkaian satu jiwa melalui kebutaan dan rangkaian jiwa lain melalui kemudahan. Setiap jawaban hanyalah: karena yang sebelumnya. Ada masalah yang lebih dalam. Kaushitaki Upanishad, sebagaimana dikutip Shankara, berbicara tentang orang “yang ingin Ia turunkan dari dunia-dunia ini”. Tuhan membuatnya “melakukan perbuatan buruk”. Para pensyarah menjelaskan bahwa ini bukan ketidakadilan. Pahala atau dosa sebelumnya dari suatu makhluk “menentukan sifat khusus perbuatan-perbuatan yang ia lakukan dalam keberadaannya sekarang”. Maka setiap perbuatan dibentuk oleh hukuman sebelumnya, dan setiap hukuman menjawab perbuatan sebelumnya. Tidak ada perbuatan pertama yang dilakukan dengan bebas oleh jiwa yang catatannya bersih. Shankara berkata di tempat lain bahwa jiwa tetap bertindak: “Tuhan memang menyebabkannya bertindak, tetapi jiwa itu sendiri yang bertindak.” Namun Tuhan menggerakkannya sekarang dengan memperhatikan usaha-usahanya yang dahulu, dan usaha-usaha itu dengan memperhatikan usaha-usaha sebelumnya. Shankara menyebut hal ini “suatu kemunduran tanpa akhir”, dan rangkaian itu mundur untuk selama-lamanya. Tanpa perbuatan bebas pertama, ‘layak’ tidak mempunyai pijakan. Argumen ini tidak bergantung pada alam semesta yang mempunyai permulaan dalam waktu. Terimalah siklus-siklus tanpa akhir dalam kosmologi Hindu: rangkaian hukuman tanpa perbuatan bebas pertama tetap tidak dapat membuat satu pun dari hukuman itu adil.
“Tetapi—diajukan keberatan—bagian, ‘Hanya Keberadaan ini yang ada pada mulanya, satu, tanpa yang kedua,’ menegaskan bahwa sebelum penciptaan tidak ada pembedaan dan karena itu tidak ada pahala yang karenanya ciptaan dapat menjadi tidak setara. Dan jika kita mengandaikan Tuhan dibimbing dalam pembagian-Nya oleh perbuatan-perbuatan makhluk hidup sesudah penciptaan, kita terjerat dalam penalaran melingkar bahwa perbuatan bergantung pada keragaman keadaan hidup, dan keragaman keadaan bergantung lagi pada perbuatan. Tuhan dapat dianggap bertindak dengan memperhatikan pahala keagamaan setelah pembedaan muncul; tetapi karena sebelum itu sebab ketidaksetaraan, yaitu pahala, tidak ada, maka penciptaan pertama pasti bebas dari ketidaksetaraan. Keberatan ini kami jawab dengan pernyataan, bahwa dunia perpindahan jiwa tanpa permulaan.—Keberatan itu akan sah seandainya dunia mempunyai permulaan; tetapi karena dunia tanpa permulaan, pahala dan ketidaksetaraan, seperti benih dan tunas, adalah akibat sekaligus sebab, dan karena itu tidak ada keberatan logis terhadap bekerjanya keduanya.”
“Dan jika kami ditanya bagaimana kami mengetahui bahwa Tuhan, dalam menciptakan dunia ini dengan berbagai keadaannya, terikat oleh pertimbangan-pertimbangan, kami menjawab bahwa Kitab Suci menyatakannya; bandingkan, misalnya, dua bagian berikut, ‘Karena Dia (Tuhan) membuat dia, yang ingin Ia angkat dari dunia-dunia ini, melakukan perbuatan baik; dan Dia yang sama membuat dia, yang ingin Ia turunkan dari dunia-dunia ini, melakukan perbuatan buruk’ (Kaush. Up. III, 8); dan, ‘Seseorang menjadi baik oleh perbuatan baik, buruk oleh perbuatan buruk’ (Bri. Up. III, 2, 13).”
“Dari bagian ini kita tidak boleh—kata para pensyarah—menyimpulkan ketidakadilan pada pihak Tuhan; karena pahala atau dosa sebelumnya dari suatu makhluk menentukan sifat khusus perbuatan-perbuatan yang ia lakukan dalam keberadaannya sekarang, sedangkan Tuhan hanya bertindak sebagai sebab bersama (seperti Parganya).”
“Sama sekali tidak, kami menjawab; karena walaupun kegiatan jiwa tidak mandiri, namun jiwa memang bertindak. Tuhan memang menyebabkannya bertindak, tetapi jiwa itu sendiri yang bertindak. Selain itu, Tuhan dalam menyebabkannya bertindak sekarang memperhatikan usaha-usahanya yang dahulu, dan Ia menyebabkannya bertindak dalam keberadaan sebelumnya, dengan memperhatikan usaha-usahanya sebelum keberadaan itu; suatu kemunduran tanpa akhir yang terhadapnya, mengingat kekekalan samsâra, tidak dapat diajukan keberatan.”
Tanpa Tuhan: Jaimini, umat Buddha dan umat Jain
Sebagian orang mengajarkan karma tanpa Tuhan yang membagikan buahnya. Jaimini berpendapat, sebagaimana Shankara memaparkan pandangannya, bahwa “akibat timbul dari perbuatan saja”. Umat Buddha dan Jain juga mengajarkan karma dan kelahiran kembali tanpa Tuhan. Milindapanha adalah kitab Buddha yang di dalamnya biksu Nagasena menjawab pertanyaan-pertanyaan Raja Milinda. Raja bertanya mengapa manusia tidak sama, ada yang berumur pendek, sakit-sakitan, miskin atau berketurunan rendah dan yang lain sebaliknya. Nagasena menjawab bahwa tumbuhan berbeda karena benihnya berbeda. Ia mengutip Buddha: makhluk-makhluk adalah “pewaris Karma”, dan “Karma-lah yang membagi mereka menjadi rendah dan tinggi”. Namun umat Buddha tidak berkata bahwa semua penderitaan adalah karma. Buddha juga menyebut empedu, lendir, angin dan cuaca sebagai sebab-sebab rasa sakit. Nagasena berkata bahwa buah karma “jauh lebih sedikit daripada yang timbul dari sebab-sebab lain”. Ia menambahkan: “Tidak seorang pun tanpa pandangan terang seorang Buddha dapat menetapkan cakupan bekerjanya Karma.” Buddha menghitung akibat-akibat perbuatan di antara empat hal yang “tidak terpikirkan”. Uttaradhyayana adalah kitab suci Jain. Kitab itu mengajarkan delapan jenis karma, “yang terikat olehnya jiwa berputar-putar dalam Lingkaran Kelahiran”. Karma-karma itu menentukan penderitaan dan kesenangan, panjang umur dan keluarga tempat seseorang dilahirkan. Setiap jiwa menanggung karmanya sendiri: “Karman mengikuti pelakunya”. Sebuah himne Jain menyangkal adanya pembuat “yang bertindak atas kehendak bebasnya sendiri”.
“Nah, jelaslah bahwa suatu perbuatan tidak dapat menghasilkan akibat di waktu yang akan datang, kecuali, sebelum berlalu, perbuatan itu melahirkan suatu akibat yang tidak terlihat; karena itu kami mengandaikan bahwa ada suatu akibat yang kami sebut apûrva, yang dapat dipandang sebagai keadaan sesudah perbuatan yang tidak tertangkap indra atau sebagai keadaan sebelum akibat yang tidak tertangkap indra. Hipotesis ini menghapus semua kesulitan, sedangkan di sisi lain tidak mungkin Tuhan yang menghasilkan akibat-akibat perbuatan. Karena pertama, satu sebab yang seragam tidak dapat menjelaskan akibat-akibat yang sangat beragam; kedua, Tuhan akan dituduh berat sebelah dan kejam; dan ketiga, jika perbuatan itu sendiri tidak menghasilkan buahnya sendiri, tidak ada gunanya melakukannya sama sekali.—Untuk semua alasan ini akibat timbul dari perbuatan saja, baik yang berpahala maupun yang tidak berpahala.”
“Raja berkata: ‘Mengapa, Nâgasena, semua manusia tidak sama, tetapi ada yang berumur pendek dan ada yang berumur panjang, ada yang sakit-sakitan dan ada yang sehat, ada yang buruk rupa dan ada yang cantik, ada yang tanpa pengaruh dan ada yang sangat berkuasa, ada yang miskin dan ada yang kaya, ada yang berasal dari keturunan rendah dan ada yang dari keturunan tinggi, ada yang bodoh dan ada yang bijak?’ Sang Sesepuh menjawab: ‘Mengapa semua sayuran tidak sama, tetapi ada yang masam, dan ada yang asin, dan ada yang pedas, dan ada yang asam, dan ada yang sepat, dan ada yang manis?’ ‘Saya kira, Tuan, karena semua itu berasal dari berbagai jenis benih.’ ‘Demikian pula, raja agung, perbedaan-perbedaan yang telah engkau sebut di antara manusia harus dijelaskan. Karena telah dikatakan oleh Yang Terberkahi: “Makhluk-makhluk, wahai brahmana, masing-masing mempunyai Karmanya sendiri, adalah pewaris Karma, termasuk suku Karma mereka, berkerabat karena Karma, masing-masing mempunyai Karmanya sebagai penguasa pelindung. Karma-lah yang membagi mereka menjadi rendah dan tinggi dan pembagian-pembagian semacamnya.”’”
Pengembara Sivaka bertanya kepada Buddha tentang mereka yang mengajarkan bahwa segala sesuatu yang dirasakan seseorang, menyenangkan, menyakitkan atau netral, disebabkan oleh perbuatan-perbuatan di masa lalu. Buddha menjawab bahwa sebagian perasaan datang dari empedu, sebagian dari lendir, sebagian dari angin, sebagian dari gabungannya, sebagian dari perubahan cuaca, sebagian dari tidak merawat diri sendiri, sebagian dari kelelahan, dan sebagian adalah akibat perbuatan-perbuatan di masa lalu. Mereka yang mengatakan bahwa segala sesuatu yang dirasakan seseorang datang dari perbuatan-perbuatan di masa lalu melampaui apa yang diketahui, dan mereka keliru.
“Jadi apa yang timbul sebagai buah Karma jauh lebih sedikit daripada yang timbul dari sebab-sebab lain. Dan orang-orang yang tidak tahu bertindak terlalu jauh ketika mereka mengatakan bahwa setiap penderitaan dihasilkan sebagai buah Karma. Tidak seorang pun tanpa pandangan terang seorang Buddha dapat menetapkan cakupan bekerjanya Karma.”
“Para bhikkhu, keempat hal ini tidak terpikirkan. Hal-hal itu tidak boleh dipikirkan, dan siapa pun yang mencoba memikirkannya akan menjadi gila atau frustrasi.”
“Sekarang aku akan menjelaskan secara berurutan delapan jenis Karman, yang terikat olehnya jiwa berputar-putar dalam Lingkaran Kelahiran.”
Delapan jenis karma adalah yang menghalangi pengetahuan yang benar, menghalangi iman yang benar, membawa kepada pengalaman penderitaan atau kesenangan, membawa kepada delusi, menentukan panjang umur, menentukan nama atau kepribadian jiwa yang bertubuh, menentukan garis keluarganya (gotra), dan menghalangi masuk ke jalan menuju kebahagiaan abadi.
“Baik kaum kerabatnya, maupun sahabat-sahabatnya, maupun putra-putranya, maupun sanak saudaranya tidak akan ikut menanggung penderitaannya, ia sendiri yang harus menanggungnya; karena Karman mengikuti pelakunya.”
“Di sini tidak ada pembuat yang bertindak atas kehendak bebasnya sendiri, jika tidak pengaruhnya akan meluas sampai pembuatan sehelai tikar. Apa gunanya dirimu atau semua perajin, jika Íśwara membuat ketiga dunia?”
Mengapa karma tanpa Tuhan tetap bukan keadilan
Semua ini tidak lolos dari masalahnya; malah mempertajamnya. Umat Buddha menjawab bahwa karma adalah niat itu sendiri, jadi kecelakaan tidak menghasilkan karma. Tetapi niat menjelaskan mengapa suatu perbuatan baik atau buruk. Niat tidak menjelaskan bagaimana niat yang kejam menjadi umur yang pendek atau mata yang buta, dalam ukuran yang sesuai. Hal itu membutuhkan timbangan tentang apa yang layak bagi setiap kesalahan, dan memegang timbangan seperti itu adalah pekerjaan seorang hakim. Shankara sendiri berargumen bahwa akibat tidak terlihat dari suatu perbuatan tidak dapat bertindak dengan sendirinya. Akibat itu “berhakikat tidak berakal, sebanding dengan sepotong kayu atau logam, dan karena itu tidak dapat bertindak kecuali digerakkan oleh suatu makhluk yang berakal”. Jika karma adalah proses seperti benih yang tumbuh menurut jenisnya, karma sama sekali bukan keadilan: benih yang masam tidak layak menerima kemasamannya. Jadi bagi seorang Buddha kebutaan seorang anak mempunyai salah satu dari dua sumber. Kebutaan itu adalah karma yang tidak dapat dibaca siapa pun kecuali seorang Buddha, atau salah satu sebab lain yang disebut Buddha, seperti penyakit atau cedera. Dalam kasus pertama, hukuman yang tidak dapat dibaca siapa pun adalah masalah yang menjadi awal halaman ini. Dalam kasus kedua, karma bukanlah jawaban atas mengapa anak itu menderita. Di mana karma memang membagi makhluk-makhluk “menjadi rendah dan tinggi”, keberatan-keberatan lain tidak memerlukan Tuhan. Keberatan-keberatan itu datang dari ingatan, dari rangkaian tanpa akhir dan dari tidak adanya perbuatan bebas pertama. Islam memberikan jawaban ketiga. Kesusahan itu bukan hukuman tersembunyi dan bukan sebab buta, tetapi ujian dari Allah (﷾), yang melihatnya dan membalasnya.
“Niat itulah yang kusebut perbuatan. Karena sesudah membuat pilihan, seseorang bertindak melalui tubuh, ucapan, dan pikiran.”
“Kedua, kita juga tidak berhak mengandaikan bahwa buah itu, di waktu yang akan datang, akan timbul dari apa yang disebut asas adiindrawi (apûrva), yang sendiri dianggap sebagai akibat langsung perbuatan itu; karena apa yang disebut asas adiindrawi itu adalah sesuatu yang berhakikat tidak berakal, sebanding dengan sepotong kayu atau logam, dan karena itu tidak dapat bertindak kecuali digerakkan oleh suatu makhluk yang berakal.”
“Jadi apa yang timbul sebagai buah Karma jauh lebih sedikit daripada yang timbul dari sebab-sebab lain. Dan orang-orang yang tidak tahu bertindak terlalu jauh ketika mereka mengatakan bahwa setiap penderitaan dihasilkan sebagai buah Karma. Tidak seorang pun tanpa pandangan terang seorang Buddha dapat menetapkan cakupan bekerjanya Karma.”
“Para bhikkhu, keempat hal ini tidak terpikirkan. Hal-hal itu tidak boleh dipikirkan, dan siapa pun yang mencoba memikirkannya akan menjadi gila atau frustrasi.”
“Raja berkata: ‘Mengapa, Nâgasena, semua manusia tidak sama, tetapi ada yang berumur pendek dan ada yang berumur panjang, ada yang sakit-sakitan dan ada yang sehat, ada yang buruk rupa dan ada yang cantik, ada yang tanpa pengaruh dan ada yang sangat berkuasa, ada yang miskin dan ada yang kaya, ada yang berasal dari keturunan rendah dan ada yang dari keturunan tinggi, ada yang bodoh dan ada yang bijak?’ Sang Sesepuh menjawab: ‘Mengapa semua sayuran tidak sama, tetapi ada yang masam, dan ada yang asin, dan ada yang pedas, dan ada yang asam, dan ada yang sepat, dan ada yang manis?’ ‘Saya kira, Tuan, karena semua itu berasal dari berbagai jenis benih.’ ‘Demikian pula, raja agung, perbedaan-perbedaan yang telah engkau sebut di antara manusia harus dijelaskan. Karena telah dikatakan oleh Yang Terberkahi: “Makhluk-makhluk, wahai brahmana, masing-masing mempunyai Karmanya sendiri, adalah pewaris Karma, termasuk suku Karma mereka, berkerabat karena Karma, masing-masing mempunyai Karmanya sebagai penguasa pelindung. Karma-lah yang membagi mereka menjadi rendah dan tinggi dan pembagian-pembagian semacamnya.”’”
Pengembara Sivaka bertanya kepada Buddha tentang mereka yang mengajarkan bahwa segala sesuatu yang dirasakan seseorang, menyenangkan, menyakitkan atau netral, disebabkan oleh perbuatan-perbuatan di masa lalu. Buddha menjawab bahwa sebagian perasaan datang dari empedu, sebagian dari lendir, sebagian dari angin, sebagian dari gabungannya, sebagian dari perubahan cuaca, sebagian dari tidak merawat diri sendiri, sebagian dari kelelahan, dan sebagian adalah akibat perbuatan-perbuatan di masa lalu. Mereka yang mengatakan bahwa segala sesuatu yang dirasakan seseorang datang dari perbuatan-perbuatan di masa lalu melampaui apa yang diketahui, dan mereka keliru.
Satu kehidupan, dan catatan yang dibaca pemiliknya
Al-Qur'an mengajarkan satu kehidupan di dunia ini dan satu pengadilan sesudahnya. Tidak seorang pun dihukum tanpa terlihat. Pada hari Kiamat setiap orang diberi sebuah kitab dan disuruh, “Bacalah kitabmu”. Kitab itu: “tidak ada yang tertinggal, yang kecil dan yang besar melainkan tercatat semuanya”, dan tidak seorang pun dizalimi. Bahkan tangan dan kaki seseorang akan memberi kesaksian tentang apa yang mereka kerjakan. Tidak ada jiwa yang menanggung kesalahan jiwa lain: “seseorang tidak akan memikul beban dosa orang lain”. Manusia hanya memperoleh apa yang telah diusahakannya. Tidak seorang pun dihukum sebelum ia diperingatkan: “Kami tidak akan menyiksa sebelum Kami mengutus seorang rasul”.
“Dan setiap manusia telah Kami kalungkan (catatan) amal perbuatannya di lehernya. Dan pada hari Kiamat Kami keluarkan baginya sebuah kitab dalam keadaan terbuka. “Bacalah kitabmu, cukuplah dirimu sendiri pada hari ini sebagai penghitung atas amalmu.””
“Dan diletakkanlah kitab (catatan amal), lalu engkau akan melihat orang yang berdosa merasa ketakutan terhadap apa yang (tertulis) di dalamnya, dan mereka berkata, “Betapa celaka kami, kitab apakah ini, tidak ada yang tertinggal, yang kecil dan yang besar melainkan tercatat semuanya.” Dan mereka dapati (semua) apa yang telah mereka kerjakan (tertulis). Dan Tuhanmu tidak menzalimi seorang jua pun.”
“Pada hari ini Kami tutup mulut mereka; tangan mereka akan berkata kepada Kami dan kaki mereka akan memberi kesaksian terhadap apa yang dahulu mereka kerjakan.”
“Katakanlah (Muhammad), “Apakah (patut) aku mencari tuhan selain Allah, padahal Dialah Tuhan bagi segala sesuatu. Setiap perbuatan dosa seseorang, dirinya sendiri yang bertanggung jawab. Dan seseorang tidak akan memikul beban dosa orang lain. Kemudian kepada Tuhanmulah kamu kembali, dan akan diberitahukan-Nya kepadamu apa yang dahulu kamu perselisihkan.””
“(yaitu) bahwa seseorang yang berdosa tidak akan memikul dosa orang lain, dan bahwa manusia hanya memperoleh apa yang telah diusahakannya,”
“Barang siapa berbuat sesuai dengan petunjuk (Allah), maka sesungguhnya itu untuk (keselamatan) dirinya sendiri; dan barang siapa tersesat maka sesungguhnya (kerugian) itu bagi dirinya sendiri. Dan seorang yang berdosa tidak dapat memikul dosa orang lain, tetapi Kami tidak akan menyiksa sebelum Kami mengutus seorang rasul.”
| Pertanyaan | Karma sebagai balasan dari Tuhan | Islam |
|---|---|---|
| Berapa banyak kehidupan? | Kelahiran demi kelahiran, dalam rantai tanpa permulaan. | Satu kehidupan, lalu satu pengadilan. |
| Apakah catatannya diperlihatkan? | Tidak ada dakwaan yang dibacakan dan tidak ada catatan yang diperlihatkan; perbuatannya tidak diingat. | Setiap orang membaca catatannya sendiri, yang tidak meninggalkan yang kecil dan yang besar. |
| Perbuatan siapa yang dihitung? | Perbuatan dari kehidupan yang tidak dapat diingat orang itu. | Tidak ada yang memikul dosa orang lain; setiap orang memperoleh apa yang diusahakannya. |
| Orang buta? | Kitab hukum Manu mengatakan bahwa orang-orang saleh memandang rendah mereka. | Tidak ada dosa bagi orang buta; surga bagi orang beriman yang kehilangan penglihatannya lalu bersabar. |
Tidak ada halangan bagi orang buta
Manu berkata bahwa orang-orang buta “dihina oleh orang-orang berbudi”. Al-Qur'an berkata, “Tidak ada halangan bagi orang buta, tidak (pula) bagi orang pincang, tidak (pula) bagi orang sakit”. Ayat itu membolehkan mereka makan dengan bebas di rumah-rumah orang lain, “bersama-sama mereka atau sendiri-sendiri”. Nabi (ﷺ) pernah bermuka masam dan berpaling dari seorang buta yang datang meminta diajari. Al-Qur'an menegurnya karena hal itu, dan teguran itu tetap ada dalam Al-Qur'an sampai hari ini. Nabi (ﷺ) menyampaikan janji dari Allah (﷾) kepada orang beriman yang kehilangan penglihatannya. Jika ia bersabar, Allah (﷾) akan memberinya surga sebagai ganti kedua matanya. Seorang perempuan yang menderita ayan meminta Nabi (ﷺ) mendoakan kesembuhannya. Beliau menawarkan kepadanya pilihan bersabar dengan surga, dan ia memilih bersabar. Ibnu Abbas, seorang Sahabat Nabi (ﷺ), kemudian menunjuknya sebagai seorang perempuan penghuni surga. Nabi (ﷺ) bersabda bahwa Allah (﷾) tidak melihat rupa atau harta manusia, tetapi hati dan amal mereka. Seorang beriman yang buta atau tuli berdiri di hadapan Allah (﷾) persis seperti orang lain. Dalam Islam kehilangan itu adalah ujian yang dimuliakan dan dibalas, tidak pernah cap kesalahan.
“Demikianlah karena sisa (kesalahan) kejahatan-kejahatan (sebelumnya), lahirlah orang-orang dungu, bisu, buta, tuli, dan cacat, yang (semuanya) dihina oleh orang-orang berbudi.”
“Tidak ada halangan bagi orang buta, tidak (pula) bagi orang pincang, tidak (pula) bagi orang sakit, dan tidak (pula) bagi dirimu, makan (bersama-sama mereka) di rumahmu atau di rumah bapak-bapakmu, di rumah ibu-ibumu, di rumah saudara-saudaramu yang laki-laki, di rumah saudara-saudaramu yang perempuan, di rumah saudara-saudara bapakmu yang laki-laki, di rumah saudara-saudara bapakmu yang perempuan, di rumah saudara-saudara ibumu yang laki-laki, di rumah saudara-saudara ibumu yang perempuan, (di rumah) yang kamu miliki kuncinya atau (di rumah) kawan-kawanmu. Tidak ada halangan bagi kamu makan bersama-sama mereka atau sendiri-sendiri. Apabila kamu memasuki rumah-rumah hendaklah kamu memberi salam (kepada penghuninya, yang berarti memberi salam) kepada dirimu sendiri, dengan salam yang penuh berkah dan baik dari sisi Allah. Demikianlah Allah menjelaskan ayat-ayat(-Nya) bagimu, agar kamu mengerti.”
“Dia (Muhammad) berwajah masam dan berpaling, karena seorang buta telah datang kepadanya (Abdullah bin Ummi Maktum). Dan tahukah engkau (Muhammad) barangkali dia ingin menyucikan dirinya (dari dosa), atau dia (ingin) mendapatkan pengajaran, yang memberi manfaat kepadanya? Adapun orang yang merasa dirinya serba cukup (pembesar-pembesar Quraisy), maka engkau (Muhammad) memberi perhatian kepadanya, padahal tidak ada (cela) atasmu kalau dia tidak menyucikan diri (beriman). Dan adapun orang yang datang kepadamu dengan bersegera (untuk mendapatkan pengajaran), sedang dia takut (kepada Allah), engkau (Muhammad) malah mengabaikannya.”
Anas bin Malik mendengar Nabi (ﷺ) bersabda bahwa Allah berfirman: apabila Aku menguji hamba-Ku dengan dua hal yang dicintainya, yaitu kedua matanya, lalu ia bersabar, Aku akan memberinya Surga sebagai gantinya. Al-Bukhari menempatkannya di bawah judul ‘keutamaan orang yang kehilangan penglihatannya’.
Atha' bin Abi Rabah meriwayatkan bahwa Ibnu Abbas menawarkan untuk menunjukkan kepadanya seorang perempuan penghuni Surga. Ia adalah seorang perempuan berkulit hitam yang datang kepada Nabi (ﷺ) dengan mengatakan bahwa ia menderita serangan ayan yang membuat auratnya tersingkap, dan meminta beliau mendoakannya. Beliau bersabda: jika engkau mau, bersabarlah dan Surga menjadi milikmu; atau jika engkau mau, aku akan berdoa kepada Allah agar Dia menyembuhkanmu. Ia mengatakan bahwa ia akan bersabar, tetapi meminta beliau berdoa agar auratnya tidak tersingkap, dan beliau mendoakannya.
Abu Hurairah meriwayatkan bahwa Nabi (ﷺ) bersabda: Allah tidak melihat rupa kalian atau harta kalian, tetapi Dia melihat hati dan amal kalian.
Anak-anak, kesusahan dan tujuan hidup
Nabi (ﷺ) bersabda bahwa setiap anak dilahirkan di atas fitrah, kecenderungan alami yang diberikan Allah (﷾) kepada manusia, sebagaimana anak hewan dilahirkan utuh. Tidak ada apa pun dari kehidupan sebelumnya yang dibebankan kepadanya. Anak-anak yang meninggal bersama Ibrahim di surga. Dalam satu riwayat, ketika Nabi (ﷺ) ditanya tentang anak-anak kaum musyrik, beliau bersabda bahwa mereka juga di sana. Kesusahan dalam hidup ini bukanlah hukuman tersembunyi. Tidak ada kelelahan, penyakit atau kesedihan yang menimpa seorang beriman, bahkan tusukan duri sekalipun, melainkan Allah (﷾) menghapus sebagian dosanya karenanya. Allah (﷾) mengangkat sebagian orang di atas yang lain “untuk mengujimu atas (karunia) yang diberikan-Nya kepadamu”. Perbedaan keadaan adalah ujian, bukan putusan. Seorang bayi yang baru lahir tidak sedang diadili, karena tidak ada dosa yang dibebankan kepadanya. Rasa sakitnya dilihat dan ditimbang, dan jika ia meninggal ia masuk surga. Ujian dalam rasa sakit seorang anak adalah bagi mereka yang mencintai dan merawatnya. Al-Qur'an memberikan alasan bagi kehidupan itu sendiri: Allah (﷾) adalah Dia “Yang menciptakan mati dan hidup, untuk menguji kamu, siapa di antara kamu yang lebih baik amalnya”. Dan Al-Qur'an berjanji: “Hanya orang-orang yang bersabarlah yang disempurnakan pahalanya tanpa batas”. Halaman tentang mengapa Allah (﷾) membiarkan penderitaan menjelaskan selebihnya.
Abu Hurairah meriwayatkan bahwa Nabi (ﷺ) bersabda bahwa setiap anak dilahirkan di atas fitrah, agama yang benar, dan kedua orang tuanyalah yang menjadikannya Yahudi, Nasrani atau Majusi, sebagaimana hewan melahirkan anak yang utuh: apakah kamu melihat ada di antaranya yang lahir dalam keadaan terpotong?
Samurah bin Jundub meriwayatkan sebuah mimpi panjang yang diceritakan Nabi (ﷺ) kepada para Sahabatnya. Dua malaikat memperlihatkan kepadanya, di antara hal-hal lain, seorang laki-laki yang sangat tinggi di sebuah taman dengan sangat banyak anak di sekelilingnya. Mereka memberitahunya bahwa laki-laki itu adalah Ibrahim, dan anak-anak itu adalah setiap anak yang meninggal di atas fitrah, tabiat asal yang diberikan Allah kepada manusia. Beberapa orang Muslim bertanya: dan anak-anak kaum musyrik? Beliau bersabda: dan anak-anak kaum musyrik.
Abu Sa'id al-Khudri dan Abu Hurairah meriwayatkan bahwa Nabi (ﷺ) bersabda bahwa tidak ada kelelahan, penyakit, kesusahan, kesedihan, gangguan atau kegundahan yang menimpa seorang Muslim, bahkan tusukan duri sekalipun, melainkan Allah menghapus sebagian dosanya karenanya.
“Dan Dialah yang menjadikan kamu sebagai khalifah-khalifah di bumi dan Dia mengangkat (derajat) sebagian kamu di atas yang lain, untuk mengujimu atas (karunia) yang diberikan-Nya kepadamu. Sesungguhnya Tuhanmu sangat cepat memberi hukuman dan sungguh, Dia Maha Pengampun, Maha Penyayang.”
“Dan Kami akan memasang timbangan yang tepat pada hari Kiamat, maka tidak seorang pun dirugikan walau sedikit; sekali pun hanya seberat biji sawi, pasti Kami mendatangkannya (pahala). Dan cukuplah Kami yang membuat perhitungan.”
“Dan Kami pasti akan menguji kamu dengan sedikit ketakutan, kelaparan, kekurangan harta, jiwa, dan buah-buahan. Dan sampaikanlah kabar gembira kepada orang-orang yang sabar, (yaitu) orang-orang yang apabila ditimpa musibah, mereka berkata “Innā lillāhi wa innā ilaihi rāji'ūn” (sesungguhnya kami milik Allah dan kepada-Nyalah kami kembali). Mereka itulah yang memperoleh ampunan dan rahmat dari Tuhannya, dan mereka itulah orang-orang yang mendapat petunjuk.”
“Yang menciptakan mati dan hidup, untuk menguji kamu, siapa di antara kamu yang lebih baik amalnya. Dan Dia Mahaperkasa, Maha Pengampun.”
“Katakanlah (Muhammad), “Wahai hamba-hamba-Ku yang beriman! Bertakwalah kepada Tuhanmu.” Bagi orang-orang yang berbuat baik di dunia ini akan memperoleh kebaikan. Dan bumi Allah itu luas. Hanya orang-orang yang bersabarlah yang disempurnakan pahalanya tanpa batas.”
Sanggahan-sanggahan, dijawab
Shankara, syarah atas Brahma Sutra 2.1.34 — Sacred Books of the East 34, hlm. 358-359
“Tuhan, kami menjawab, tidak dapat dituduh tidak adil dalam pembagian dan kejam, ‘karena Ia terikat oleh pertimbangan-pertimbangan.’ Jika Tuhan atas kehendak-Nya sendiri, tanpa pertimbangan dari luar apa pun, menghasilkan ciptaan yang tidak setara ini, Ia akan membuka diri-Nya terhadap celaan; tetapi kenyataannya, dalam menciptakan Ia terikat oleh pertimbangan-pertimbangan tertentu, yaitu Ia harus memperhatikan pahala dan dosa. Karena itu keadaan ciptaan yang tidak setara disebabkan oleh pahala dan dosa makhluk-makhluk hidup yang diciptakan, dan bukan kesalahan yang dapat dipersalahkan kepada Tuhan. Kedudukan Tuhan harus dipandang serupa dengan kedudukan Parganya, Pemberi hujan. Karena sebagaimana Parganya adalah sebab bersama tumbuhnya padi, jelai, dan tumbuhan lainnya, sedangkan perbedaan antara berbagai jenis disebabkan oleh berbagai daya yang tersembunyi dalam benih masing-masing, demikian pula Tuhan adalah sebab bersama penciptaan para dewa, manusia, dst., sedangkan perbedaan antara golongan-golongan makhluk ini disebabkan oleh pahala yang berbeda yang dimiliki jiwa-jiwa perorangan.”
Dikutip untuk
Karma tidak membutuhkan ingatan, sama seperti benih tidak perlu mengingat pohon asalnya. Pengemudi mabuk yang lupa tabrakannya tetap menyebabkannya, dan tidak seorang pun mengingat masa bayinya sendiri. Karma adalah sebab dan akibat, sebagaimana hujan membuat setiap benih tumbuh menurut jenisnya, bukan pengadilan di ruang sidang.
Tanggapan
Wedanta sendiri tidak memperlakukan karma sebagai proses buta. Brahma Sutra berkata bahwa buahnya datang dari Tuhan. Shankara berkata bahwa “hanya Dialah yang mampu melaksanakan semua bentuk pembalasan yang sesuai dengan pahala para pelaku”. Ia berbicara tentang “pahala dan hukuman” atas perbuatan baik atau buruk di masa lalu. Sebagian umat Hindu berpendapat sebaliknya, bersama Jaimini, bahwa “akibat timbul dari perbuatan saja”, tanpa Tuhan. Alasan yang diberikan patut diperhatikan: Tuhan yang membagikan akibat-akibat seperti itu “akan dituduh berat sebelah dan kejam”. Badarayana menolak pandangan itu, dan Shankara menjawab bahwa akibat yang tidak terlihat “tidak dapat bertindak kecuali digerakkan oleh suatu makhluk yang berakal”. Bagaimanapun, proses buta tidak dapat adil dan tidak pula tidak adil. Hukuman seorang hakim adalah perkara lain, dan hakim yang adil menyebut dakwaannya dan memperlihatkan buktinya. Pengemudi mabuk dihukum berdasarkan bukti, dan ia jelas orang yang sama yang mengemudi. Orang yang telah melupakan masa bayinya tetaplah satu tubuh yang dilihat orang lain bertumbuh. Tidak ada yang dapat diamati siapa pun yang menghubungkan satu kelahiran dengan kelahiran lain. Seorang anak yang lahir buta tidak dapat diperlihatkan apa pun: tidak seorang pun dapat mengatakan perbuatan mana yang sedang ia bayar. Manu mengaku mengetahuinya, tetapi jawaban-jawabannya tidak dapat diuji: hilangnya ucapan karena mencuri kata-kata Weda, kusta putih karena mencuri pakaian. Dalam Islam tidak seorang pun diadili tanpa catatannya: “Bacalah kitabmu”. Kitab itu: “tidak ada yang tertinggal, yang kecil dan yang besar melainkan tercatat semuanya”, dan bahkan tangan dan kaki seseorang memberi kesaksian.
Kesimpulannya — Dalam Wedanta karma adalah hukuman Tuhan, dan hukuman yang adil membutuhkan dakwaan dan catatan. Tanpa Tuhan, karma adalah proses buta, dan itu juga bukan keadilan.
Manusmriti 11.53 — bab 11, ayat 53
“Demikianlah karena sisa (kesalahan) kejahatan-kejahatan (sebelumnya), lahirlah orang-orang dungu, bisu, buta, tuli, dan cacat, yang (semuanya) dihina oleh orang-orang berbudi.”
Dikutip untuk
Manu adalah kitab hukum pada zamannya, smriti, bukan shruti yang diwahyukan. Daftar dosa dan cacat lahirnya adalah kepercayaan rakyat. Ajaran karma berdiri dalam Upanishad dan Gita tanpanya.
Tanggapan
Ajaran bahwa kelahiran adalah pahala dan hukuman terdapat dalam shruti itu sendiri. Chandogya Upanishad berbicara tentang mereka yang kelakuannya jahat. Mereka “akan segera mencapai kelahiran yang jahat, kelahiran sebagai anjing, atau babi, atau Kandâla”, seorang buangan. Dalam Gita, Tuhan berkata bahwa ia melemparkan orang-orang yang kejam dan tidak suci “hanya ke dalam rahim-rahim asura”. Brahma Sutra berkata bahwa Tuhan tidak dapat dipersalahkan atas ketidaksetaraan makhluk-makhluk, karena Ia memperhatikan pahala dan dosa mereka. Shankara berkata bahwa Ia menciptakan semua makhluk “dalam bentuk dan keadaan yang sesuai dengan—dan membalas—perbuatan-perbuatan mereka sebelumnya”. Manu hanya menyebut hukuman-hukuman tertentu. Kesampingkan Manu, dan keadaan seorang anak pada saat lahir tetap, menurut teks-teks ini, adalah pembalasan atas perbuatan-perbuatan yang dilakukan sebelumnya.
Kesimpulannya — Upanishad, Gita dan Brahma Sutra mengajarkan bahwa kelahiran adalah pembalasan atas perbuatan-perbuatan sebelumnya. Manu hanya memberikan rinciannya.
Bhagawad Gita 2:22 — bab 2, ayat 22
“Sebagaimana seseorang, menanggalkan pakaian yang lama, mengenakan pakaian lain yang baru, demikian pula (diri) yang bertubuh, menanggalkan tubuh-tubuh yang lama, pergi ke tubuh-tubuh lain yang baru.”
Dikutip untuk
Anak itu bukan orang baru yang tidak bersalah. Diri kekal yang sama yang telah bertindak sebelumnya kini mengenakan tubuh baru, sebagaimana seseorang mengenakan pakaian baru. Yang menderita adalah yang melakukan perbuatan itu. Krishna memberi tahu Arjuna bahwa keduanya telah melewati banyak kelahiran, dan berkata, “Aku mengetahui semuanya”.
Tanggapan
Jika diri itu tidak membawa ingatan tentang perbuatan itu, dan tidak ada catatan yang dapat diperiksa siapa pun, klaim itu tidak dapat diperiksa. Tidak ada yang menunjukkan bahwa anak ini melakukan perbuatan itu. Orang yang menderita hanya mengetahui kehidupan ini dan pikiran ini, dan tidak dapat menanggung apa yang tidak dapat ia ketahui. Pengadilan yang berkata ‘engkau melakukannya dalam kehidupan yang tidak dapat engkau ingat’ tidak akan disebut adil di mana pun di bumi. Al-Qur'an memegangkan setiap jiwa pada perbuatan-perbuatannya sendiri dalam hidupnya sendiri: “seseorang tidak akan memikul beban dosa orang lain”. Manusia hanya memperoleh apa yang telah diusahakannya. Nabi (ﷺ) bersabda bahwa setiap anak dilahirkan di atas fitrah, sebagaimana anak hewan dilahirkan utuh. Tidak ada utang dari kehidupan sebelumnya yang dibebankan kepadanya. Kata-kata Krishna sendiri mengakui pokok ini: ia mengetahui kelahiran-kelahiran yang lalu, dan Arjuna tidak. Dalam Al-Qur'an setiap orang diperlihatkan catatannya sendiri dan disuruh, “Bacalah kitabmu”.
Kesimpulannya — Identitas yang tidak dapat dilacak siapa pun tidak dapat menanggung kesalahan yang tidak dapat diperlihatkan siapa pun. Islam memegangkan setiap jiwa pada perbuatan-perbuatan dalam hidupnya sendiri.
Shankara, syarah atas Brahma Sutra 3.2.38 — Sacred Books of the East 38, hlm. 181
“Penguasa segala sesuatu yang secara bergantian mengatur penciptaan, keberlangsungan dan penyerapan kembali dunia, dan yang mengetahui semua perbedaan tempat dan waktu, hanya Dialah yang mampu melaksanakan semua bentuk pembalasan yang sesuai dengan pahala para pelaku; sebaliknya, perbuatan-perbuatan, yang berlalu segera setelah dilakukan, tidak mempunyai kuasa untuk menghasilkan akibat di waktu yang akan datang, karena tidak ada sesuatu pun yang dapat timbul dari ketiadaan.”
Dikutip untuk
Tuhan mengetahui segala sesuatu. Pengadilan manusia membutuhkan dakwaan dan bukti karena hakim manusia dapat keliru. Tuhan tidak dapat keliru, jadi Ia tidak membutuhkan sidang. Hukuman-Nya adil entah jiwa diberi tahu alasannya atau tidak.
Tanggapan
Allah (﷾) dalam Al-Qur'an juga mengetahui segala sesuatu, namun Dia tidak mengadili tanpa terlihat. Dia memperlihatkan kepada setiap orang catatannya sendiri: “cukuplah dirimu sendiri pada hari ini sebagai penghitung atas amalmu.” Anggota-anggota tubuh seseorang sendiri memberi kesaksian. Para rasul datang lebih dahulu, “agar tidak ada alasan bagi manusia untuk membantah Allah”. Catatan itu diperlihatkan demi orang yang diadili, bukan demi Sang Hakim. Hukuman yang alasannya tidak pernah dapat diketahui tidak dapat diakui, disesali atau dijadikan pelajaran. Manu menuntut penebusan dosa, karena mereka yang “dosanya belum ditebus” dilahirkan dengan tanda-tanda. Namun tidak seorang pun dapat mengatakan dosa-dosa mana itu.
Kesimpulannya — Allah (﷾) Yang Mahatahu dalam Al-Qur'an tetap memperlihatkan kepada setiap jiwa catatannya dan memperingatkannya lebih dahulu. Hukuman pada saat lahir tidak memperlihatkan apa pun.
Brihadaranyaka Upanishad 4.4.5 — bab 4, bagian 4, ayat 5
“Dan di sini mereka mengatakan bahwa manusia terdiri dari keinginan-keinginan. Dan sebagaimana keinginannya, demikianlah kehendaknya; dan sebagaimana kehendaknya, demikianlah perbuatannya; dan perbuatan apa pun yang ia lakukan, itulah yang akan ia tuai.”
Dikutip untuk
Tidak seorang pun dihukum. Jiwa pergi ke mana keinginannya sendiri membawanya: “sebagaimana keinginannya, demikianlah kehendaknya; dan sebagaimana kehendaknya, demikianlah perbuatannya”. Dalam arti itu setiap jiwa memilih kelahirannya.
Tanggapan
Ayat yang sama berakhir “perbuatan apa pun yang ia lakukan, itulah yang akan ia tuai”: menuai, bukan memilih. Keinginan bukan persetujuan atas buahnya: seorang pencuri menginginkan emas, bukan penjara. Tidak seorang pun ingin dilahirkan buta. Pilihan yang tidak diingat siapa pun pernah dibuat tidak dapat ditunjukkan sebagai pilihan. Dan teks-teks di halaman ini berbicara tentang hukuman, bukan pilihan. Tuhan dalam Gita berkata bahwa ia “terus-menerus” melemparkan orang-orang yang kejam ke dalam rahim-rahim asura. Manu berbicara tentang kejahatan dan “tanda-tanda yang memalukan”. Jika kelahiran itu dipilih, kelahiran itu bukan hukuman, dan teks-teks itu salah menyebutnya hukuman. Jika kelahiran itu hukuman, kelahiran itu tidak dipilih. Islam tidak memberi tahu orang buta bahwa mereka memilih kebutaan. Islam menyebut kesusahan sebagai ujian yang dikirim Allah (﷾), dan Dia membalasnya.
Kesimpulannya — Keinginan yang menghasilkan buahnya tetap menuai, bukan persetujuan. Teks-teks itu menyebut kelahiran-kelahiran seperti itu hukuman, dan hukuman bukanlah pilihan.
Bhagawad Gita 18:66 — bab 18, ayat 66
“Tinggalkanlah semua kewajiban, datanglah kepada-Ku sebagai satu-satunya perlindungan (mu). Aku akan membebaskanmu dari semua dosa. Janganlah bersedih.”
Dikutip untuk
Karma bukan pengadilan melainkan sekolah. Karma membuat orang baik, karena setiap perbuatan kembali kepada pelakunya. Setiap kehidupan adalah kesempatan untuk bertumbuh menuju pembebasan, dan anugerah Tuhan dapat mengakhiri rangkaian itu: “Aku akan membebaskanmu dari semua dosa.”
Tanggapan
Alasan untuk berbuat baik tidak sama dengan keadilan yang ditegakkan. Dan pelajaran yang dilupakan pada setiap kelahiran tidak mengajarkan apa pun, karena sang murid tidak pernah tahu apa yang sedang diajarkan kepadanya. Islam memberikan dorongan yang sama dengan catatan yang tetap tersimpan: “barangsiapa mengerjakan kejahatan seberat zarah, niscaya dia akan melihat (balasan)nya”. Ia sendiri melihatnya. Janji Gita menunjukkan bahwa Tuhan dapat mengampuni, dan Al-Qur'an juga mengatakannya: “Janganlah kamu berputus asa dari rahmat Allah”. Tetapi dalam Islam seruan untuk bertobat datang dalam satu kehidupan ini, kepada orang yang mengetahui dari apa ia berpaling. Anugerah dapat mengakhiri hukuman, tetapi tidak dapat menunjukkan bahwa hukuman itu layak. Pengampunan atas kejahatan yang tidak dapat disebut siapa pun tidak membuktikan bahwa kejahatan itu dilakukan.
Kesimpulannya — Karma mungkin memberikan dorongan, tetapi pelajaran yang tidak diingat siapa pun tidak mengajarkan apa pun, dan hukuman yang tidak dapat disebut siapa pun bukan keadilan.
Al-Qur'an 42:30 — Surah Asy-Syura, ayat 30
“Dan musibah apapun yang menimpa kamu adalah karena perbuatan tanganmu sendiri, dan Allah memaafkan banyak (dari kesalahan-kesalahanmu).”
Dikutip untuk
Al-Qur'an sendiri berkata, “Dan musibah apapun yang menimpa kamu adalah karena perbuatan tanganmu sendiri”. Itulah karma: penderitaan datang dari perbuatan sendiri.
Tanggapan
Ayat itu berbicara kepada manusia tentang perbuatan-perbuatan yang telah mereka lakukan dalam hidup ini. Dalam napas yang sama ayat itu berkata bahwa “Allah memaafkan banyak (dari kesalahan-kesalahanmu)”. Nabi (ﷺ) mengajarkan bahwa tidak ada kesusahan yang menimpa seorang beriman, bahkan tusukan duri sekalipun, melainkan sebagian dosanya dihapus karenanya. Kesusahan membersihkan catatan. Kesusahan bukan hukuman yang disembunyikan dari orang yang menanggungnya. Ayat itu tidak pernah menjadikan tubuh bayi yang baru lahir sebagai putusan atas kehidupan sebelumnya, dan Al-Qur'an menolak hal itu: tidak seorang pun memikul beban orang lain. Islam juga tidak berkata bahwa semua kesusahan datang dari dosa. Allah (﷾) mengangkat sebagian orang di atas yang lain “untuk mengujimu”. Dan Nabi (ﷺ) menjanjikan surga kepada orang beriman yang kehilangan penglihatannya dan bersabar.
Kesimpulannya — 42:30 berbicara tentang perbuatan-perbuatan yang dilakukan dalam hidup ini, disertai pengampunan. Ayat itu tidak pernah menjadikan tubuh seorang anak hukuman atas kehidupan sebelumnya.
Al-Qur'an 6:165 — Surah Al-An'am, ayat 165
“Dan Dialah yang menjadikan kamu sebagai khalifah-khalifah di bumi dan Dia mengangkat (derajat) sebagian kamu di atas yang lain, untuk mengujimu atas (karunia) yang diberikan-Nya kepadamu. Sesungguhnya Tuhanmu sangat cepat memberi hukuman dan sungguh, Dia Maha Pengampun, Maha Penyayang.”
Dikutip untuk
Anak-anak juga menderita dalam Islam, dan Islam menyebutnya ujian. Kalau begitu Allah menimpakan rasa sakit kepada yang tidak bersalah tanpa alasan. Karma setidaknya berkata bahwa penderitaan itu layak.
Tanggapan
Ujian dan hukuman adalah dua hal yang berbeda. Hukuman menoleh ke belakang kepada suatu kejahatan dan memberi cap kepada orang yang menanggungnya. Ujian menoleh ke depan kepada suatu pahala, dan orang yang menanggungnya dimuliakan. Seorang bayi yang baru lahir sama sekali tidak sedang diadili. Tidak ada dosa yang dibebankan kepadanya, rasa sakitnya dilihat dan ditimbang, dan anak-anak yang meninggal masuk surga. Ujian dalam rasa sakit seorang anak adalah bagi mereka yang mencintai dan merawatnya. Allah (﷾) berfirman bahwa Dia akan menguji manusia dengan “kekurangan harta, jiwa, dan buah-buahan”. Dia memberi kabar gembira kepada orang-orang yang sabar. Al-Qur'an berkata, “Tidak ada halangan bagi orang buta, tidak (pula) bagi orang pincang, tidak (pula) bagi orang sakit”. Manu berkata bahwa orang-orang buta “dihina oleh orang-orang berbudi”. Manu berkata bahwa seorang buta dalam jamuan peringatan kematian menyebabkan pemberi jamuan kehilangan pahala untuk sembilan puluh tamu. Al-Qur'an menegur Nabi (ﷺ) sendiri karena bermuka masam kepada seorang buta. Allah (﷾) menjanjikan surga kepada orang yang kehilangan penglihatannya dan bersabar. Nabi (ﷺ) menawarkan surga kepada seorang perempuan penderita ayan yang memilih bersabar. Pada hari Kiamat setiap kezaliman ditimbang, sampai seberat biji sawi. ‘Layak’ menurut karma adalah klaim yang tidak dapat diperiksa siapa pun. Janji Islam adalah bahwa tidak ada rasa sakit yang sia-sia dan tidak ada yang tidak dibalas. Halaman tentang mengapa Allah (﷾) membiarkan penderitaan menjelaskan selebihnya.
Kesimpulannya — Dalam Islam penderitaan seorang anak bukan hukuman: anak itu dibalas, dan ujiannya adalah bagi orang-orang di sekitarnya.
Al-Qur'an 72:23 — Surah Al-Jinn, ayat 23
“(Aku hanya) menyampaikan (peringatan) dari Allah dan risalah-Nya. Dan barangsiapa mendurhakai Allah dan Rasul-Nya maka sesungguhnya dia akan mendapat (azab) neraka Jahanam, mereka kekal di dalamnya selama-lamanya.”
Dikutip untuk
Islam mengancam dengan neraka yang kekal atas dosa-dosa satu kehidupan yang singkat. Karma lebih lembut: neraka-nerakanya berakhir, dan setiap jiwa mendapat kesempatan demi kesempatan.
Tanggapan
Dalam Islam tidak seorang pun dihukum karena pesan yang tidak pernah sampai kepadanya. Allah (﷾) berfirman: “Kami tidak akan menyiksa sebelum Kami mengutus seorang rasul”. Setiap orang diadili berdasarkan catatannya sendiri, yang ia baca. Rahmat Allah (﷾) mengalahkan murka-Nya. Perbuatan baik ditulis sepuluh kali lipat, dan perbuatan jahat hanya seimbang dengannya. Dia mengampuni semua dosa bagi mereka yang kembali kepada-Nya: “Janganlah kamu berputus asa dari rahmat Allah”. Neraka juga bukan harga yang dihitung per dosa. Al-Qur'an berkata tentang mereka yang berdiri di hadapan neraka: “Seandainya mereka dikembalikan ke dunia, tentu mereka akan mengulang kembali apa yang telah dilarang mengerjakannya”. Neraka menjawab apa yang telah dijadikan seseorang atas dirinya sendiri, sesudah setiap peringatan dan setiap tawaran rahmat. Dan “Allah tidak akan menzalimi seseorang walaupun sebesar zarah”. Neraka-neraka Hindu juga tidak selalu sementara. Madhva, seorang guru Wedanta sekitar abad ketiga belas, mendirikan mazhab Dwaita. Ia mengutip teks-teks yang ia anggap kitab suci: mereka yang membenci Tuhan jatuh ke dalam neraka kegelapan dan tidak pernah bangkit darinya. Ia juga mengutip teks-teks yang menyebut “dua neraka yang kekal”. Sebagaimana dilaporkan sarjana Hindu R. G. Bhandarkar (1837-1925), mazhab Madhva berpendapat bahwa sebagian jiwa “selalu menjalani lingkaran keberadaan”. Yang lain “layak bagi keadaan kegelapan”. Dan kesempatan-kesempatan karma diambil tanpa ingatan akan pelajarannya, di bawah hukuman yang tidak dijelaskan siapa pun. Halaman tentang orang-orang yang tidak pernah mendengar tentang Islam menjelaskan selebihnya.
Kesimpulannya — Islam tidak menghukum siapa pun sebelum peringatan, mengadili setiap orang berdasarkan catatannya sendiri, dan mengampuni setiap dosa yang disesali dengan tobat. Mazhab Madhva dalam Wedanta juga mengajarkan neraka yang kekal.
Stevenson 1993, tanda lahir dan klaim kehidupan lampau
Melaporkan bahwa dari 895 anak yang mengaku mengingat kehidupan sebelumnya, atau dianggap orang dewasa pernah memilikinya, 309 (35 persen) mempunyai tanda lahir atau cacat lahir yang dikatakan sesuai dengan luka, biasanya yang mematikan, atau tanda lain pada orang yang telah meninggal yang kehidupannya dikatakan diingat anak itu; dalam 43 dari 49 kasus di mana dokumen medis, biasanya laporan otopsi, diperoleh, dokumen itu menegaskan kesesuaian tersebut. Anak-anak semacam itu, tulisnya, telah ditemukan di mana pun mereka dicari, tetapi paling mudah di negara-negara Asia Selatan.
Dikutip untuk
Anak-anak di India dan di tempat lain mengingat kehidupan-kehidupan sebelumnya. Para peneliti seperti Ian Stevenson, seorang psikiater di University of Virginia, mendokumentasikan ratusan kasus, sebagian dengan tanda lahir yang sesuai dengan luka pada orang yang diingat. Kelahiran kembali adalah fakta, jadi karma itu nyata.
Tanggapan
Terimalah setiap laporan, dan semuanya paling-paling menunjukkan kembalinya seseorang, bukan hukuman yang adil. Temuan Stevenson sendiri adalah bahwa tanda-tanda pada anak-anak itu dikatakan sesuai dengan luka, biasanya yang mematikan, pada orang yang diingat. Itu adalah cedera yang terbawa, bukan hukuman atas suatu kejahatan. Tanda itu jatuh pada orang yang dilukai, bukan pada orang yang melukainya. Itu kebalikan dari skema Manu, di mana hilangnya ucapan menghukum pencurian kata-kata Weda. Stevenson juga menemukan kasus-kasus seperti itu paling mudah di Asia Selatan, tempat kelahiran kembali sudah dipercayai. Dan kelahiran kembali bukanlah ajaran himne-himne kematian Rig Weda. Himne-himne itu mengirim orang mati kepada Yama dan para Leluhur “di surga yang tertinggi”, bukan kembali ke rahim.
Kesimpulannya — Sekalipun setiap laporan benar, laporan itu akan menunjukkan kembalinya seseorang, bukan keadilan: tanda-tanda itu sesuai dengan luka yang diderita, bukan dengan kejahatan yang dilakukan.
Al-Qur'an 7:172-173 — Surah Al-A'raf, ayat 172-173
“Dan (ingatlah) ketika Tuhanmu mengeluarkan dari sulbi (tulang belakang) anak cucu Adam keturunan mereka dan Allah mengambil kesaksian terhadap roh mereka (seraya berfirman), “Bukanlah Aku ini Tuhanmu?” Mereka menjawab, “Betul (Engkau Tuhan kami), kami bersaksi.” (Kami lakukan yang demikian itu) agar di hari Kiamat kamu tidak mengatakan, “Sesungguhnya ketika itu kami lengah terhadap ini,” atau agar kamu tidak mengatakan, “Sesungguhnya nenek moyang kami telah mempersekutukan Tuhan sejak dahulu, sedang kami adalah keturunan yang (datang) setelah mereka. Maka apakah Engkau akan membinasakan kami karena perbuatan orang-orang (dahulu) yang sesat?””
Dikutip untuk
Islam memegangkan setiap jiwa pada perjanjian yang dibuat sebelum lahir, yang tidak diingat siapa pun. Itu tidak lebih baik daripada karma untuk kehidupan lalu yang tidak diingat siapa pun.
Tanggapan
Ayat-ayat itu sendiri memberikan tujuan perjanjian itu. Perjanjian itu diambil “agar di hari Kiamat kamu tidak mengatakan” bahwa Anda lengah terhadapnya. Mereka juga tidak dapat menyalahkan nenek moyang mereka atas tuhan-tuhan palsu mereka. Perjanjian itu adalah saksi yang ditempatkan dalam setiap jiwa, bukan dakwaan yang dikenakan kepadanya. Tidak seorang pun dihukum karena hal itu saja: “Kami tidak akan menyiksa sebelum Kami mengutus seorang rasul”. Yang ditinggalkan perjanjian itu dalam diri setiap orang adalah pengetahuan tentang Allah (﷾), pola yang menurutnya Dia menciptakan manusia. Nabi (ﷺ) bersabda bahwa setiap anak dilahirkan di atasnya. Perbuatan karma yang terlupakan adalah kejahatan yang dihukum sekarang, dalam sebuah tubuh, tanpa catatan. Perjanjian itu adalah pengetahuan tentang Allah (﷾) yang diseru sekarang, oleh seorang rasul, dengan seluruh kehidupan untuk menjawabnya. Dan tidak seorang pun memikul beban orang lain.
Kesimpulannya — Perjanjian itu adalah pengetahuan tentang Allah (﷾) dalam setiap jiwa, bukan kejahatan yang terlupakan. Tidak seorang pun dihukum karenanya sampai seorang rasul memperingatkannya.
Al-Qur'an 57:22-23 — Surah Al-Hadid, ayat 22-23
“Setiap bencana yang menimpa di bumi dan yang menimpa dirimu sendiri, semuanya telah tertulis dalam Kitab (Lauḥ Maḥfūẓ) sebelum Kami mewujudkannya. Sungguh, yang demikian itu mudah bagi Allah. Agar kamu tidak bersedih hati terhadap apa yang luput dari kamu, dan tidak pula terlalu gembira terhadap apa yang diberikan-Nya kepadamu. Dan Allah tidak menyukai setiap orang yang sombong dan membanggakan diri,”
Dikutip untuk
Al-Qur'an berkata bahwa tidak ada musibah yang terjadi melainkan telah tertulis dalam ketetapan sebelum terjadi. Jadi Islam juga menetapkan setiap penderitaan sebelumnya, dan tidak memberikan alasan yang lebih baik daripada karma. Karma setidaknya berkata bahwa penderitaan itu layak.
Tanggapan
Ayat berikutnya memberikan tujuannya. Tujuannya adalah “Agar kamu tidak bersedih hati terhadap apa yang luput dari kamu, dan tidak pula terlalu gembira terhadap apa yang diberikan-Nya kepadamu”. Ketetapan itu disampaikan untuk menghibur orang yang menderita, bukan untuk menuduhnya. Ketetapan tentang apa yang akan terjadi adalah ilmu Allah (﷾), yang ditulis sebelumnya. Ketetapan itu bukan hukuman atas perbuatan yang dilakukan dalam kehidupan yang tidak diingat siapa pun. Dalam Islam kesusahan adalah ujian yang dibalas. Kesusahan menghapus dosa, dan orang beriman yang kehilangan penglihatannya dan bersabar dijanjikan surga. Upanishad mempunyai ketetapan yang lebih keras. Shankara mengutip Kaushitaki untuk membuktikan bahwa Tuhan memperhatikan pahala. Kaushitaki berkata bahwa Tuhan membuat orang “yang ingin Ia turunkan dari dunia-dunia ini, melakukan perbuatan buruk”. Para pensyarah menjelaskan bahwa pahala atau dosa sebelumnya dari suatu makhluk “menentukan sifat khusus perbuatan-perbuatan yang ia lakukan dalam keberadaannya sekarang”. Maka bukan hanya penderitaan, tetapi dosa itu sendiri adalah bagian dari hukuman atas masa lalu yang terlupakan. Al-Qur'an juga berkata bahwa ketika suatu kaum menyimpang, “Allah memalingkan hati mereka”. Tetapi di sana rangkaian itu mempunyai permulaan. Kaum itu mengetahui bahwa Musa adalah utusan Allah (﷾), dan mereka berpaling lebih dahulu, dengan perbuatan mereka sendiri. Setiap orang dilahirkan di atas fitrah dan diperingatkan oleh seorang rasul. Allah (﷾) tidak menyesatkan siapa pun “selain orang-orang fasik”. Dalam Kaushitaki, sebagaimana dibaca para pensyarah, tidak ada pembelotan pertama: setiap perbuatan buruk menjawab perbuatan sebelumnya, mundur tanpa akhir. Halaman tentang apakah Islam fatalistik menjelaskan selebihnya.
Kesimpulannya — Ketetapan dalam Al-Qur'an menghibur dan dibalas, dan penyimpangannya dimulai dari berpalingnya seseorang sendiri. Dalam Kaushitaki, sebagaimana dibaca para pensyarah, bahkan dosa itu sendiri adalah hukuman atas masa lalu yang terlupakan.
Shankara, syarah atas Brahma Sutra 2.1.35 — Sacred Books of the East 34, hlm. 359-360
“Tetapi—diajukan keberatan—bagian, ‘Hanya Keberadaan ini yang ada pada mulanya, satu, tanpa yang kedua,’ menegaskan bahwa sebelum penciptaan tidak ada pembedaan dan karena itu tidak ada pahala yang karenanya ciptaan dapat menjadi tidak setara. Dan jika kita mengandaikan Tuhan dibimbing dalam pembagian-Nya oleh perbuatan-perbuatan makhluk hidup sesudah penciptaan, kita terjerat dalam penalaran melingkar bahwa perbuatan bergantung pada keragaman keadaan hidup, dan keragaman keadaan bergantung lagi pada perbuatan. Tuhan dapat dianggap bertindak dengan memperhatikan pahala keagamaan setelah pembedaan muncul; tetapi karena sebelum itu sebab ketidaksetaraan, yaitu pahala, tidak ada, maka penciptaan pertama pasti bebas dari ketidaksetaraan. Keberatan ini kami jawab dengan pernyataan, bahwa dunia perpindahan jiwa tanpa permulaan.—Keberatan itu akan sah seandainya dunia mempunyai permulaan; tetapi karena dunia tanpa permulaan, pahala dan ketidaksetaraan, seperti benih dan tunas, adalah akibat sekaligus sebab, dan karena itu tidak ada keberatan logis terhadap bekerjanya keduanya.”
Dikutip untuk
Shankara telah menjawab hal ini sejak lama. Dunia kelahiran kembali tidak mempunyai permulaan, jadi pahala dan ketidaksetaraan “seperti benih dan tunas, adalah akibat sekaligus sebab”. Setiap penjelasan harus berhenti di suatu tempat, dan rangkaian tanpa anggota pertama bukanlah kontradiksi.
Tanggapan
Shankara sendiri menyatakan kesulitannya: “perbuatan bergantung pada keragaman keadaan hidup, dan keragaman keadaan bergantung lagi pada perbuatan”. Jawabannya membuat lingkaran itu tanpa akhir; jawaban itu tidak memutusnya. Setiap kelahiran dijelaskan oleh kelahiran sebelumnya, untuk selama-lamanya. Jadi rangkaian itu tidak pernah menjelaskan mengapa ada penderitaan sama sekali, atau mengapa rangkaian satu jiwa melalui kebutaan dan rangkaian jiwa lain melalui kemudahan. Para pensyarah menambahkan bahwa pahala atau dosa sebelumnya “menentukan sifat khusus perbuatan-perbuatan yang ia lakukan dalam keberadaannya sekarang”. Maka setiap perbuatan dibentuk oleh hukuman sebelumnya, tanpa perbuatan pertama yang dilakukan dengan bebas oleh jiwa yang catatannya bersih. Jadi ‘layak’ tidak mempunyai pijakan. Keberatannya bukan bahwa rangkaian tanpa akhir itu mustahil, dan keberatan itu juga tidak bersandar pada alam semesta yang mempunyai permulaan dalam waktu. Keberatannya adalah bahwa rangkaian hukuman tanpa akhir tidak pernah memuat perbuatan bebas yang akan membuat salah satu hukuman itu adil. Penjelasan Al-Qur'an berhenti pada Allah (﷾) yang bijaksana dan adil, bukan pada rangkaian buta. Dialah “Yang menciptakan mati dan hidup, untuk menguji kamu, siapa di antara kamu yang lebih baik amalnya”, dan Dia membalas orang-orang yang sabar “tanpa batas”.
Kesimpulannya — Rangkaian tanpa permulaan memundurkan pertanyaan itu untuk selama-lamanya. Rangkaian itu tidak pernah menyediakan perbuatan bebas pertama yang membuat sebuah hukuman layak.
Shankara, syarah atas Brahma Sutra 2.3.42 — Sacred Books of the East 38, hlm. 60
“Sama sekali tidak, kami menjawab; karena walaupun kegiatan jiwa tidak mandiri, namun jiwa memang bertindak. Tuhan memang menyebabkannya bertindak, tetapi jiwa itu sendiri yang bertindak. Selain itu, Tuhan dalam menyebabkannya bertindak sekarang memperhatikan usaha-usahanya yang dahulu, dan Ia menyebabkannya bertindak dalam keberadaan sebelumnya, dengan memperhatikan usaha-usahanya sebelum keberadaan itu; suatu kemunduran tanpa akhir yang terhadapnya, mengingat kekekalan samsâra, tidak dapat diajukan keberatan.”
Dikutip untuk
Setiap jiwa bertindak dengan bebas. Shankara berkata: “Tuhan memang menyebabkannya bertindak, tetapi jiwa itu sendiri yang bertindak.” Seorang penjahat yang mempunyai catatan kejahatan tetap melakukan kejahatan berikutnya dengan bebas, dan layak menerima hukumannya. Tidak dibutuhkan perbuatan pertama: setiap kelahiran menjawab perbuatan bebas dalam kehidupan sebelumnya.
Tanggapan
Bagian lengkap Shankara mengatakan lebih banyak. Kegiatan jiwa “tidak mandiri”. Tuhan, dalam menyebabkannya bertindak sekarang, “memperhatikan usaha-usahanya yang dahulu”. Ia menyebabkan usaha-usaha itu “dengan memperhatikan usaha-usahanya sebelum keberadaan itu”. Shankara menyebut hal ini “suatu kemunduran tanpa akhir”. Jadi setiap usaha dibentuk oleh pembalasan atas usaha sebelumnya, mundur tanpa akhir. Catatan seorang penjahat dimulai dengan kejahatan pertama, yang dilakukan oleh seseorang yang belum mempunyai catatan. Di sini tidak ada kejahatan seperti itu dan tidak ada orang seperti itu. Setiap jiwa memasuki setiap kehidupan dalam keadaan sudah dibengkokkan oleh hukuman-hukuman yang tidak dapat diingatnya. Al-Qur'an juga berkata, “kamu tidak dapat menghendaki (menempuh jalan itu) kecuali apabila dikehendaki Allah”, jadi pertanyaannya bukan apakah Allah (﷾) berada di balik setiap perbuatan. Pertanyaannya adalah apakah setiap perbuatan sudah merupakan pembalasan atas perbuatan sebelumnya. Dalam Islam setiap anak memulai di atas fitrah, utuh, dan perbuatan-perbuatan bebas pertamanya adalah miliknya sendiri. Allah (﷾) mengadilinya berdasarkan perbuatan-perbuatan itu, sesudah peringatan, dengan catatan di hadapannya.
Kesimpulannya — ‘Jiwa itu sendiri yang bertindak’ menurut Shankara datang bersama “suatu kemunduran tanpa akhir”: setiap usaha digerakkan dengan memperhatikan usaha sebelumnya, mundur tanpa akhir. Rangkaian itu tetap tidak mempunyai perbuatan bebas pertama.
Milindapanha 2.2.6 — Pertanyaan-Pertanyaan Raja Milinda, buku II, bab 2, pertanyaan 6
“Demikian pula, raja agung, perbuatan-perbuatan baik atau jahat dilakukan oleh nama-dan-rupa ini dan yang lain dilahirkan kembali. Tetapi yang lain itu tidak dengan demikian terbebas dari perbuatan-perbuatannya (Karmanya).”
Dikutip untuk
Umat Buddha tidak mengajarkan diri yang berpindah dari kehidupan ke kehidupan. Orang yang dilahirkan kembali “Bukan yang sama dan bukan yang lain”, namun ia tidak terbebas dari perbuatan-perbuatannya. Seseorang yang mencuri mangga yang tumbuh dari mangga orang lain tetaplah pencuri. Dan karma adalah niat: “Niat itulah yang kusebut perbuatan.” Kecelakaan tidak menghasilkan karma.
Tanggapan
Pencuri mangga itu bersalah karena ia sendiri mengambil mangga-mangga itu. Pemiliknya dapat membawanya ke hadapan raja dan mendakwanya. Perumpamaan itu meminjam pengadilan dengan dakwaan dan pencuri yang mengetahui apa yang ia lakukan, dan kelahiran kembali tidak mempunyai keduanya. Jika orang yang dilahirkan kembali “Bukan yang sama dan bukan yang lain”, maka orang yang menderita tidak begitu saja orang yang berdosa. Itulah ketidakadilan yang digambarkan halaman ini. Niat menjelaskan mengapa suatu perbuatan baik atau buruk. Niat tidak menjelaskan mengapa niat ini harus menjadi tubuh ini, dan dalam ukuran ini. Buddha menyebut akibat-akibat perbuatan salah satu dari empat hal yang “tidak terpikirkan”. Dalam Islam setiap jiwa menanggung niat-niatnya sendiri, dalam hidupnya sendiri, dan membaca catatannya sendiri.
Kesimpulannya — Jika orang yang dilahirkan kembali bukan yang sama dan bukan yang lain, tidak seorang pun dapat menunjukkan bahwa ia melakukan perbuatan-perbuatan yang ia tanggung. Karma yang akibat-akibatnya “tidak terpikirkan” adalah hukuman yang tidak dapat dibaca siapa pun.
Uttaradhyayana Sutra 13.23 — pelajaran 13 (Citra dan Sambhuta), ayat 23
“Baik kaum kerabatnya, maupun sahabat-sahabatnya, maupun putra-putranya, maupun sanak saudaranya tidak akan ikut menanggung penderitaannya, ia sendiri yang harus menanggungnya; karena Karman mengikuti pelakunya.”
Dikutip untuk
Umat Jain tidak membutuhkan Tuhan dan hakim. Karma mengikat jiwa melalui nafsu-nafsunya sendiri. Setiap jenis menghasilkan buahnya sendiri: penderitaan atau kesenangan, panjang umur, keluarga tempat seseorang dilahirkan. Tidak seorang pun dapat menanggungnya: “Karman mengikuti pelakunya”. Dan jiwa membebaskan dirinya sendiri dengan pengetahuan, iman, perilaku dan tapa yang benar.
Tanggapan
Ayat Jain dan Al-Qur'an sepakat dalam satu hal: tidak seorang pun dapat memikul beban orang lain. Tetapi agar hal itu menjadi keadilan, pelaku harus mengetahui perbuatannya. Uttaradhyayana membandingkan karma dengan pencuri yang binasa di celah dinding yang ia gali sendiri. Pencuri itu mengetahui dinding yang ia bobol. Seorang anak yang lahir buta tidak mengetahui adanya pembobolan apa pun, dan tidak seorang pun dapat memperlihatkannya kepadanya. Jika setiap jenis karma menghasilkan buahnya menurut kodratnya sendiri, karma adalah mekanisme, dan mekanisme tidak adil dan tidak pula tidak adil. Kitab suci yang sama berbicara tentang kesengsaraan “yang timbul sejak waktu tanpa permulaan”. Kitab itu juga menghitung di antara delapan jenis itu karma yang membawa kepada delusi. Jadi nafsu-nafsu yang mengikat jiwa digerakkan oleh karma yang telah mengikat sebelumnya, dan tidak ada perbuatan bebas pertama yang memulai rangkaian itu. Islam juga menyeru setiap jiwa kepada keyakinan yang benar dan perilaku yang benar. Tetapi Islam memulai setiap jiwa dalam keadaan bersih, dalam satu kehidupan, dan Allah (﷾) memperlihatkan catatannya.
Kesimpulannya — Karma Jain memegangkan setiap jiwa pada perbuatan-perbuatannya sendiri, tetapi tidak memperlihatkan satu pun darinya, dan tidak mempunyai perbuatan bebas pertama. Timbangan tanpa hakim adalah mekanisme, bukan keadilan.
Milindapanha 3.4.2 — Pertanyaan-Pertanyaan Raja Milinda, buku III, bab 4, pertanyaan 2
“Raja berkata: ‘Mengapa, Nâgasena, semua manusia tidak sama, tetapi ada yang berumur pendek dan ada yang berumur panjang, ada yang sakit-sakitan dan ada yang sehat, ada yang buruk rupa dan ada yang cantik, ada yang tanpa pengaruh dan ada yang sangat berkuasa, ada yang miskin dan ada yang kaya, ada yang berasal dari keturunan rendah dan ada yang dari keturunan tinggi, ada yang bodoh dan ada yang bijak?’ Sang Sesepuh menjawab: ‘Mengapa semua sayuran tidak sama, tetapi ada yang masam, dan ada yang asin, dan ada yang pedas, dan ada yang asam, dan ada yang sepat, dan ada yang manis?’ ‘Saya kira, Tuan, karena semua itu berasal dari berbagai jenis benih.’ ‘Demikian pula, raja agung, perbedaan-perbedaan yang telah engkau sebut di antara manusia harus dijelaskan. Karena telah dikatakan oleh Yang Terberkahi: “Makhluk-makhluk, wahai brahmana, masing-masing mempunyai Karmanya sendiri, adalah pewaris Karma, termasuk suku Karma mereka, berkerabat karena Karma, masing-masing mempunyai Karmanya sebagai penguasa pelindung. Karma-lah yang membagi mereka menjadi rendah dan tinggi dan pembagian-pembagian semacamnya.”’”
Dikutip untuk
Umat Buddha tidak membutuhkan Tuhan. Karma bekerja dengan sendirinya, sebagaimana benih menentukan rasa tumbuhan yang tumbuh darinya. “Karma-lah yang membagi mereka menjadi rendah dan tinggi”. Dan tidak semua penderitaan adalah karma. Keberatan-keberatan tentang pengadilan Tuhan tidak mengenai kami.
Tanggapan
Maka karma adalah hakim atau proses. Jika karma adalah proses, seperti benih yang tumbuh menurut jenisnya, karma sama sekali bukan keadilan. Benih yang masam tidak layak menerima kemasamannya. Hukum yang tidak mengetahui apa pun tentang benar dan salah tidak dapat adil dan tidak pula tidak adil. Jika karma mencocokkan setiap kelahiran dengan kelayakan moral, karma harus menimbang niat dan pertobatan, dan menyesuaikan tubuh dengan kesalahannya. Itu adalah pekerjaan seorang hakim. Shankara sendiri berargumen bahwa akibat yang tidak terlihat dari suatu perbuatan “tidak dapat bertindak kecuali digerakkan oleh suatu makhluk yang berakal”. Keberatan-keberatan dari ingatan, dari rangkaian tanpa akhir dan dari tidak adanya perbuatan bebas pertama tidak memerlukan Tuhan. Keberatan-keberatan itu berlaku di mana pun karma dikatakan membagi makhluk-makhluk menjadi rendah dan tinggi. Milindapanha juga berkata bahwa banyak penderitaan datang dari sebab-sebab selain karma. Maka karma sama sekali tidak menjelaskan penderitaan-penderitaan itu. Milindapanha sendiri berkata bahwa tidak seorang pun tanpa pandangan terang seorang Buddha dapat mengetahui sejauh mana karma bekerja. Catatan itu tertutup bagi orang yang menderita.
Kesimpulannya — Karma tanpa Tuhan adalah proses buta, dan karena itu bukan keadilan, atau pengadilan tanpa hakim. Islam menyebut Sang Hakim, memperlihatkan catatannya, dan membalas setiap kesusahan.
Perspektif
Karma sebagai pembalasan Tuhan (Wedanta)
Karma bukan kebetulan. Tuhan Yang Mahatahu memberi setiap makhluk buah yang layak bagi perbuatan-perbuatannya sendiri, sebagaimana hujan membuat setiap benih tumbuh menurut jenisnya. Ketidaksetaraan makhluk-makhluk bukan kesalahan Tuhan, tetapi buah pahala dan dosa mereka. Rangkaian kehidupan tidak mempunyai permulaan, jadi setiap keadaan didapat melalui perbuatan-perbuatan sebelumnya, seperti benih dan tunas. Diri yang menderita adalah diri kekal yang sama yang telah bertindak; hanya tubuhnya yang baru. Tuhan menyebabkannya bertindak, tetapi diri itu sendiri yang bertindak. Rangkaian itu berakhir dalam pembebasan, melalui pengetahuan dan anugerah Tuhan.
Shankara dan Ramanuja tentang Brahma Sutra; Upanishad, Gita dan Manu
Brahma Sutra berkata bahwa buah perbuatan datang dari Tuhan. Shankara dan Ramanuja menjelaskan bahwa perbuatan berlalu setelah dilakukan, jadi perbuatan tidak dapat menghasilkan akibatnya sendiri.
Bantahan
Anggaplah sebuah perbuatan berlalu dan tidak dapat menghasilkan akibatnya sendiri. Maka pembalasan Tuhan adalah hukuman, dan hukuman membutuhkan dakwaan dan catatan. Dalam Islam setiap orang disuruh: “Bacalah kitabmu”.
Tuhan tidak dapat dipersalahkan atas ketidaksetaraan makhluk-makhluk, karena Ia memperhatikan perbuatan baik dan buruk mereka. Ia seperti hujan, yang turun atas semua benih secara sama.
Bantahan
Anggaplah hujan turun atas semua benih secara sama dan masing-masing tumbuh menurut jenisnya. Tetapi seorang anak bukan benih. Teks-teks itu menyebut kelahirannya pembalasan atas perbuatan-perbuatan, dan tidak ada perbuatannya yang disebut atau diperlihatkan.
Dunia kelahiran kembali tidak mempunyai permulaan. Jadi perbuatan baik dan ketidaksetaraan seperti benih dan tunas: masing-masing disebabkan oleh yang lain, dan masing-masing menyebabkan yang lain.
Bantahan
Anggaplah rangkaian tanpa awal tidak mustahil. Tetapi rangkaian hukuman tanpa akhir tidak pernah memuat perbuatan bebas pertama yang akan membuat salah satu hukuman itu layak.
Tuhan menyebabkan jiwa bertindak dengan memperhatikan usaha-usahanya yang dahulu, tetapi jiwa itu sendiri yang bertindak.
Bantahan
Shankara menambahkan bahwa Tuhan, dalam menyebabkan jiwa bertindak sekarang, “memperhatikan usaha-usahanya yang dahulu”. Jadi rangkaian itu mundur untuk selama-lamanya, “suatu kemunduran tanpa akhir”. Setiap perbuatan menjawab perbuatan sebelumnya, dan perbuatan bebas pertama tidak pernah tercapai. Dalam Islam setiap anak memulai di atas fitrah, dan perbuatan-perbuatan bebas pertamanya adalah miliknya sendiri.
Chandogya Upanishad dan Gita mengajarkan bahwa kelakuan baik dan jahat membawa kepada kelahiran yang baik dan jahat.
Bantahan
Anggaplah teks-teks ini mengatakannya. Teks-teks itu tidak memberi tahu orang yang dilahirkan perbuatan mana yang membuatnya lahir demikian, dan tidak memperlihatkan apa pun kepadanya. Hukuman yang tidak dapat dibaca siapa pun tidak dapat diuji atau dijawab.
Diri yang bertubuh menanggalkan tubuh-tubuh yang lama dan mengambil yang baru, sebagaimana seseorang berganti pakaian.
Bantahan
Diri itu tidak membawa ingatan tentang kehidupan yang lalu, dan tidak ada catatan yang dapat diperiksa siapa pun. Jadi tidak ada yang menunjukkan bahwa anak ini melakukan perbuatan itu. Al-Qur'an memegangkan setiap jiwa pada perbuatan-perbuatannya sendiri, dalam hidupnya sendiri. Dan setiap anak dilahirkan di atas fitrah, kodrat murni yang diberikan Allah (﷾) kepadanya.
Tuhan memberikan pembebasan. Dalam Gita Ia berkata, “Aku akan membebaskanmu dari semua dosa”, dan Ramanuja berbicara tentang Pembebasan yang dianugerahkan oleh Tuhan.
Bantahan
Anggaplah Tuhan dapat mengampuni. Al-Qur'an juga mengatakannya: “Janganlah kamu berputus asa dari rahmat Allah”. Tetapi anugerah tidak dapat menunjukkan bahwa sebuah hukuman itu layak. Dalam Islam seruan untuk bertobat datang dalam satu kehidupan ini, kepada orang yang mengetahui dari apa ia berpaling.
Perbuatan menghasilkan buahnya sendiri (Mimamsa)
Perbuatan itu sendiri membawa buahnya. Sebelum berlalu perbuatan meninggalkan akibat yang tidak terlihat, apurva, yang menghasilkan akibatnya kemudian. Kitab suci memerintahkan kurban demi pahala, dan perintah itu akan sia-sia jika perbuatan tidak membawa buahnya sendiri. Tuhan yang membagikan akibat-akibat itu akan berat sebelah dan kejam.
Jaimini, sebagaimana Brahma Sutra dan Shankara melaporkan pandangannya
Brahma Sutra melaporkan pandangan Jaimini bahwa pahala keagamaan yang menghasilkan buah perbuatan.
Bantahan
Anggaplah Jaimini tidak menginginkan Tuhan. Maka karma adalah proses buta, tidak adil dan tidak pula tidak adil. Shankara sendiri berkata bahwa akibat yang tidak terlihat itu “tidak dapat bertindak kecuali digerakkan oleh suatu makhluk yang berakal”.
Menurut pandangan ini akibat timbul dari perbuatan saja, melalui apurva yang tidak terlihat. Tuhan yang membagikan akibat-akibat itu akan dituduh berat sebelah dan kejam.
Bantahan
Anggaplah kekhawatiran itu. Islam menjawabnya: karunia yang tidak setara adalah ujian, bukan putusan (6:165), dan setiap kesusahan dilihat dan dibalas. “Allah tidak akan menzalimi seseorang walaupun sebesar zarah” (4:40), dan Dia memperlihatkan kepada setiap orang catatannya sendiri. Buah perbuatan tanpa hakim adalah mekanisme, bukan keadilan.
Karma tanpa Tuhan (Buddha)
Makhluk-makhluk adalah pewaris perbuatan-perbuatan mereka sendiri, dan perbuatan adalah niat. Tidak ada dewa yang membagikan pahala dan hukuman. Karma membagi makhluk-makhluk menjadi tinggi dan rendah, sebagaimana benih menentukan rasa tumbuhan. Tidak semua penderitaan datang dari karma, dan hanya seorang Buddha yang dapat melihat sejauh mana karma bekerja. Tidak ada diri yang tidak berubah yang berpindah dari kehidupan ke kehidupan. Orang yang dilahirkan kembali bukan orang yang sama dan bukan pula orang lain.
Milindapanha dan khotbah-khotbah Pali
Ditanya mengapa manusia dilahirkan tidak setara, Nagasena menjawab bahwa tumbuhan berbeda karena benihnya berbeda. Ia mengutip Buddha: karma-lah yang membagi makhluk-makhluk menjadi rendah dan tinggi.
Bantahan
Anggaplah benih menentukan rasa tumbuhan. Tetapi benih yang masam tidak layak menerima kemasamannya. Jika karma hanyalah proses seperti ini, karma bukan keadilan. Jika karma menyesuaikan setiap kelahiran dengan kesalahan, karma membutuhkan hakim.
Buddha menyebut niat itu sendiri sebagai perbuatan.
Bantahan
Anggaplah niat membuat suatu perbuatan baik atau buruk. Niat tidak menjelaskan bagaimana niat yang kejam menjadi mata yang buta atau umur yang pendek, dalam ukuran yang sesuai. Hal itu membutuhkan timbangan yang dipegang oleh seorang hakim.
Banyak penderitaan datang dari sebab-sebab selain karma. Dan tidak seorang pun tanpa pandangan terang seorang Buddha dapat mengetahui sejauh mana karma bekerja.
Bantahan
Anggaplah tidak semua penderitaan adalah karma. Tetapi di mana penderitaan itu karma, “Tidak seorang pun tanpa pandangan terang seorang Buddha dapat menetapkan cakupan” bekerjanya. Jadi tidak ada penderita yang dapat mengetahui apakah ia sedang membayar suatu perbuatan. Islam memberi tahu setiap orang beriman yang menderita hal yang sama: penderitaan itu menghapus dosa, dan penderitaan itu dibalas.
Orang yang dilahirkan kembali bukan yang sama dan bukan pula yang lain, namun ia tidak terbebas dari perbuatan-perbuatannya.
Bantahan
Jika orang yang dilahirkan kembali “Bukan yang sama dan bukan yang lain”, maka orang yang menderita tidak begitu saja orang yang melakukan perbuatan itu. Tidak ada yang menunjukkan bahwa ia harus menanggungnya.
Karma tanpa Tuhan (Jain)
Jiwa terikat oleh delapan jenis karma, dan karena terikat olehnya jiwa berputar-putar dalam lingkaran kelahiran. Karma menentukan penderitaan dan kesenangan, panjang umur dan keluarga tempat seseorang dilahirkan. Tidak ada pembuat yang mengatur dunia. Setiap jiwa hanya menuai perbuatan-perbuatannya sendiri, dan tidak seorang pun dapat ikut menanggungnya: karma mengikuti pelakunya. Pengetahuan, iman, perilaku dan tapa yang benar membebaskan jiwa dari kesengsaraan yang tidak mempunyai permulaan.
Uttaradhyayana Sutra dalam kanon Jain
Jiwa terikat oleh delapan jenis karma, yang memutarnya dalam lingkaran kelahiran. Karma-karma itu menentukan penderitaan dan kesenangan, panjang umur dan garis keluarga.
Bantahan
Anggaplah ada delapan jenis karma. Karma yang menentukan penderitaan, umur dan keluarga menurut kodratnya sendiri adalah mekanisme. Mekanisme tidak adil dan tidak pula tidak adil, dan mekanisme tidak memperlihatkan kepada jiwa satu pun perbuatannya.
Tidak seorang pun ikut menanggung penderitaan orang lain, karena karma mengikuti orang yang melakukan perbuatan itu. Tidak seorang pun lolos dari akibat perbuatan-perbuatannya sendiri.
Bantahan
Islam setuju bahwa tidak seorang pun memikul beban orang lain. Tetapi keadilan membutuhkan agar pelaku diperlihatkan perbuatannya. Pencuri dalam ayat Jain itu mengetahui dinding yang ia bobol; seorang anak yang lahir buta tidak mengetahui adanya pembobolan apa pun.
Sebuah himne Jain menyangkal adanya pembuat yang bertindak atas kehendak bebasnya sendiri. Sebuah ayat Jain menyebutnya belenggu ketika jiwa mengambil tubuh-tubuh yang sesuai dengan perbuatan-perbuatannya di masa lalu.
Bantahan
Anggaplah himne ini menyangkal adanya pembuat. Maka tidak ada yang mengadili, dan jiwa “mengambil tubuh-tubuh yang sesuai dengan perbuatan-perbuatannya di masa lalu” menurut suatu hukum, bukan melalui suatu sidang. Islam menyebut Sang Hakim, yang memperlihatkan kepada setiap jiwa catatannya.
Pengetahuan, iman, perilaku dan pengendalian diri yang keras adalah jalan menuju kebahagiaan yang kekal. Semua itu membawa keluar dari kesengsaraan yang telah berlangsung sejak waktu tanpa permulaan.
Bantahan
Islam juga menyeru setiap jiwa kepada keyakinan yang benar dan perilaku yang benar. Tetapi Islam memulai setiap jiwa dalam keadaan bersih, dalam satu kehidupan, dan Allah (﷾) memperlihatkan catatannya. Dalam ayat Jain itu kesengsaraannya tidak mempunyai permulaan, jadi tidak ada perbuatan bebas pertama yang memulainya.
Perspektif Islam
Setiap orang menjalani satu kehidupan, dilahirkan suci, dan diadili sekali, oleh Allah (﷾), dengan catatannya sendiri di hadapannya. Tidak seorang pun menanggung kesalahan orang lain. Dan tidak seorang pun dihukum sebelum peringatan sampai kepadanya. Kesusahan dan disabilitas adalah ujian. Allah (﷾) memuliakannya dan membalasnya. Semua itu tidak pernah merupakan hukuman atas masa lalu yang tidak diingat siapa pun.
Pada hari Kiamat setiap orang membaca catatannya sendiri, yang tidak meninggalkan apa pun. Dan tubuhnya sendiri memberi kesaksian.
Tidak ada jiwa yang memikul beban jiwa lain. Allah (﷾) tidak menghukum siapa pun sebelum seorang rasul memperingatkannya, agar tidak seorang pun mempunyai alasan untuk membantah-Nya.
Al-Qur'an berkata bahwa tidak ada halangan bagi orang buta, orang pincang atau orang sakit. Al-Qur'an menegur Nabi (ﷺ) karena bermuka masam kepada seorang buta.
Nabi (ﷺ) menjanjikan surga kepada orang beriman yang kehilangan penglihatannya dan bersabar. Beliau juga menjanjikannya kepada seorang perempuan penderita ayan yang memilih bersabar.
Setiap anak dilahirkan di atas fitrah, dan anak-anak yang meninggal berada di surga. Dalam satu riwayat anak-anak kaum musyrik juga berada di sana.
Perbedaan-perbedaan di antara manusia adalah ujian, dan kehidupan itu sendiri diciptakan untuk menguji siapa yang paling baik amalnya.
Ada perbuatan-perbuatan yang tidak diingat siapa pun, tidak diperlihatkan oleh catatan apa pun, dan tidak dimulai oleh perbuatan bebas pertama. Hukuman atas perbuatan-perbuatan seperti itu bukan keadilan.