Jawaban singkat
Tidak dalam himne-himnenya. Himne-himne pemakamannya mengirim orang mati kepada Yama (penguasa orang mati) dan para Leluhur (roh-roh nenek moyang), “di surga yang tertinggi”. Di sana mereka menjumpai pahala perbuatan-perbuatan mereka. Tidak satu pun mengirim seseorang kembali untuk lahir lagi. Kelahiran kembali di bumi diajarkan dalam Upanishad, bagian terakhir Weda. Di sana seorang raja berkata kepada seorang Brahmana (dari golongan imam) bahwa pengetahuan ini “belum pernah sampai kepada Brâhmana mana pun sebelum engkau”. Pengetahuan itu milik kaum Kshatriya, golongan ksatria, bukan milik para imam yang memelihara himne-himne itu. Upanishad dan Gita menjadikan surga para Leluhur sebuah persinggahan dalam perjalanan kembali menuju kelahiran. Gambaran himne-himne itu lebih dekat dengan gambaran Al-Qur'an: satu kehidupan, lalu orang mati menjumpai perbuatan-perbuatan mereka, tanpa kembali. Ayat-ayat yang dikutip untuk kelahiran kembali dijawab di bawah. Islam mengajarkan satu kehidupan itu, dan mengajak Anda menjalaninya untuk Allah (﷾).
Penjelasan lengkap
Ke mana himne-himne pemakaman Rig Weda mengirim orang mati
Rig Weda, yang pertama dari keempat Weda, adalah kumpulan himne. Buku kesepuluhnya memuat himne-himne pemakaman, yang mengatakan ke mana orang mati pergi. Orang mati itu disuruh pergi “di jalan-jalan kuno” para leluhurnya. Ia harus menemui Yama (penguasa orang mati) dan para Leluhur (roh-roh nenek moyang). Ia juga harus menemui “pahala perbuatan-perbuatan yang bebas atau yang diperintahkan, di surga yang tertinggi”. Ralph Griffith, seorang penerjemah Inggris Rig Weda abad kesembilan belas, menjelaskan perbuatan-perbuatan itu. Itu adalah karya-karya baik dan kurban-kurban yang pahalanya tersimpan di surga. Di sana orang mati itu disuruh: “kenakanlah tubuh yang lain”. Agni, dewa api, diminta tidak membakarnya habis, tetapi “kirimlah dia dalam perjalanannya kepada para Leluhur”. Agni diminta: “bawalah orang ini ke wilayah orang-orang saleh”. Lalu Agni diminta mengirimnya lagi kepada para Leluhur, dan membiarkannya bersatu kembali dengan tubuh. Himne lain berdoa: “Jadikanlah aku abadi di alam itu di mana Raja berdiam”. Catatan Griffith menyebut Raja itu Yama, penguasa roh-roh orang mati. Dalam himne-himne ini orang mati pergi kepada para Leluhur. Tidak satu pun mengirim seseorang kembali ke rahim seorang ibu.
“Pergilah, pergilah di jalan-jalan kuno yang telah dilalui para leluhur kita sebelum kita. Di sana engkau akan memandang kedua Raja yang menikmati makanan suci mereka, Dewa Varuṇa dan Yama. Temuilah Yama, temuilah para Leluhur, temuilah pahala perbuatan-perbuatan yang bebas atau yang diperintahkan, di surga yang tertinggi. Tinggalkanlah dosa dan kejahatan, carilah kembali tempat tinggalmu, dan bercahaya dengan kemuliaan kenakanlah tubuh yang lain.”
“Janganlah membakarnya habis, jangan menghanguskannya sama sekali, Agni: janganlah tubuhnya atau kulitnya tercerai-berai. Wahai Jâtavedas, apabila engkau telah mematangkannya, kirimlah dia dalam perjalanannya kepada para Leluhur. Apabila engkau telah menyiapkannya, Jâtavedas, serahkanlah dia kepada para Leluhur. Apabila ia mencapai kehidupan yang menantinya, ia akan menjadi pengendali para Dewa.”
“Bagianmu adalah kambing: dengan panas hanguskanlah dia; biarlah nyalamu yang dahsyat, kemegahanmu yang berpijar, membakarnya. Dengan wujud-wujudmu yang membawa keberuntungan, wahai Jâtavedas, bawalah orang ini ke wilayah orang-orang saleh.”
“Sekali lagi, wahai Agni, kirimlah kepada para Leluhur dia yang, dipersembahkan di dalam engkau, pergi bersama persembahan-persembahan kami. Dengan mengenakan hidup baru biarlah ia memperbanyak keturunannya: biarlah ia bersatu kembali dengan tubuh, Jâtavedas.”
“Wahai Pavamâna, tempatkanlah aku di dunia yang tak mati dan tak rusak itu Di mana cahaya surga ditetapkan, dan kilau abadi bersinar. Mengalirlah, Indu, mengalirlah demi Indra. Jadikanlah aku abadi di alam itu di mana Raja berdiam, Putra Vivasvân, Di mana tempat suci rahasia surga berada, di mana air-air itu muda dan segar. Mengalirlah, Indu, mengalirlah demi Indra.”
Tubuh kembali kepada unsur-unsur dan bumi
Himne-himne yang sama mengatakan apa yang terjadi pada tubuh. Himne-himne itu berbicara tentang para Leluhur di surga, sebagian “dihanguskan oleh api” dan sebagian “tidak dikremasi” (tidak dibakar). Himne-himne itu memohon agar para Leluhur ini dikaruniai “tubuh mereka sendiri”. Di api pemakaman, matahari menerima mata orang mati itu dan angin rohnya (atma, napas). Catatan Griffith tentang mata dan roh berkata bahwa yang serupa kembali kepada yang serupa. Orang mati itu disuruh pergi, “sesuai pahalamu, ke bumi atau surga”. Ia boleh pergi ke perairan, “jika itu nasibmu”, dan membuat rumahnya di tumbuh-tumbuhan “dengan seluruh anggota tubuhmu”. Jenazahnya dibaringkan di “pangkuan Bumi sang Ibu”, dan Yama diminta membuatkan bagi orang mati itu “tempat kediaman”. Jadi mata dan napas kembali kepada yang serupa dengannya di dunia. Dan himne-himne yang sama mengirim orang itu sendiri kepada Yama dan para Leluhur.
“Mereka yang, dihanguskan oleh api atau tidak dikremasi, bersukacita dalam persembahan mereka di tengah surga,— Kabulkanlah bagi mereka, wahai Tuhan Yang Berdaulat, dunia roh-roh dan tubuh mereka sendiri, sebagaimana kehendak-Mu.”
“Biarlah Matahari menerima matamu, Angin rohmu; pergilah, sesuai pahalamu, ke bumi atau surga. Pergilah, jika itu nasibmu, ke perairan; pergilah, buatlah rumahmu di tumbuh-tumbuhan dengan seluruh anggota tubuhmu.”
“Pergilah ke pangkuan Bumi sang Ibu, Bumi yang terbentang luas, sangat baik dan ramah. Nyonya Muda, lembut seperti wol bagi pemberi hadiah, semoga ia memeliharamu dari dekapan Kehancuran. Angkatlah dirimu, Bumi, janganlah menekan ke bawah dengan berat: berikanlah dia jalan masuk yang mudah, rawatlah dia dengan lembut. Selimutilah dia, sebagaimana seorang ibu membungkuskan roknya pada anaknya, wahai Bumi. Sekarang biarlah bumi yang terangkat itu bebas dari gerak: ya, biarlah seribu gumpal tanah tetap di atasnya. Biarlah semua itu menjadi rumah baginya yang meneteskan lemak, di sini biarlah semua itu senantiasa menjadi tempat perlindungannya. Aku menahan bumi darimu, sementara di atasmu aku meletakkan sepotong tanah ini. Semoga aku bebas dari celaka. Di sini biarlah para Leluhur menjaga tiang ini tetap kokoh bagimu, dan di sana biarlah Yama membuatkan bagimu tempat kediaman.”
Kata-kata Upanishad sendiri: pengetahuan yang tidak dimiliki Brahmana mana pun
Upanishad adalah bagian terakhir Weda. Ketika Upanishad mengajarkan kembalinya kepada kelahiran, Upanishad juga menceritakan bagaimana ajaran itu sampai kepada kaum Brahmana, golongan imam. Dalam Chandogya Upanishad, seorang raja, Pravahana Jaivali, mengajukan lima pertanyaan kepada seorang Brahmana muda, Svetaketu. Ke mana manusia pergi dari sini, dan bagaimana mereka kembali? Di mana jalan para dewa dan jalan para leluhur berpisah? Mengapa dunia itu tidak pernah penuh, dan mengapa air dalam persembahan kelima disebut manusia? Sebagian orang membaca pengetahuan raja itu hanya sebagai meditasi tentang lima api. Tetapi pertanyaan-pertanyaannya mencakup bagaimana orang mati kembali. Jadi pengetahuan yang dimaksudnya mencakup kembalinya itu sendiri. Anak itu, yang telah diajari ayahnya, tidak dapat menjawab satu pun. Ayahnya, Brahmana Gautama, juga tidak mengetahui satu pun. Ketika Gautama datang untuk belajar, raja itu berkata kepadanya bahwa “pengetahuan ini belum pernah sampai kepada Brâhmana mana pun sebelum engkau”. Ajaran itu, katanya, hanya milik golongan Kshatriya, golongan ksatria. Brihadaranyaka Upanishad menceritakan kisah yang sama: “pengetahuan ini sebelumnya belum pernah berdiam pada Brâhmana mana pun”. Kaum Brahmana adalah para imam yang mempelajari, memelihara dan melafalkan Weda. R. E. Hume, seorang penerjemah Upanishad dari Amerika, mencatat bahwa Svetaketu telah mempelajari Weda selama dua belas tahun, menurut uraian Upanishad yang sama. Menurut kata-kata Upanishad sendiri, ajaran tentang kembalinya itu tidak berada dalam pemeliharaan mereka.
“Svetaketu Âruneya pergi ke sebuah sidang kaum Pañkâla. Pravâhana Gaivali berkata kepadanya: ‘Nak, apakah ayahmu telah mengajarimu?’ ‘Ya, Tuan,’ jawabnya. ‘Apakah engkau tahu ke tempat mana manusia pergi dari sini?’ ‘Tidak, Tuan,’ jawabnya. ‘Apakah engkau tahu bagaimana mereka kembali lagi?’ ‘Tidak, Tuan,’ jawabnya. ‘Apakah engkau tahu di mana jalan para Dewa dan jalan para leluhur berpisah?’ ‘Tidak, Tuan,’ jawabnya. ‘Apakah engkau tahu mengapa dunia itu tidak pernah penuh?’ ‘Tidak, Tuan,’ jawabnya. ‘Apakah engkau tahu mengapa dalam persembahan kelima air disebut Manusia?’ ‘Tidak, Tuan,’ jawabnya. ‘Lalu mengapa engkau mengatakan (engkau telah) diajari? Bagaimana seseorang yang tidak mengetahui hal-hal ini dapat mengatakan bahwa ia telah diajari?’ Lalu anak itu pulang dengan sedih ke tempat ayahnya, dan berkata: ‘Walaupun engkau belum mengajariku, Tuan, engkau mengatakan engkau telah mengajariku. ‘Orang Râganya itu mengajukan lima pertanyaan kepadaku, dan aku tidak dapat menjawab satu pun.’ Sang ayah berkata: ‘Sebagaimana engkau telah menyampaikan pertanyaan-pertanyaannya ini kepadaku, aku tidak mengetahui satu pun di antaranya. Seandainya aku mengetahui pertanyaan-pertanyaan ini, bagaimana mungkin aku tidak mengatakannya kepadamu?’”
“Raja itu bingung, dan memerintahkannya, dengan berkata: ‘Tinggallah bersamaku beberapa waktu.’ Kemudian ia berkata: ‘Mengenai (apa yang) telah engkau katakan kepadaku, Gautama, pengetahuan ini belum pernah sampai kepada Brâhmana mana pun sebelum engkau, dan karena itu ajaran ini di semua dunia hanya milik golongan Kshatra.”
“Raja itu berkata: ‘Janganlah tersinggung terhadap kami, baik engkau maupun leluhurmu, karena pengetahuan ini sebelumnya belum pernah berdiam pada Brâhmana mana pun. Tetapi aku akan mengatakannya kepadamu, karena siapa yang dapat menolakmu ketika engkau berbicara demikian?”
Menulis bahwa dalam Rig Weda tidak ada jejak metempsikosis (perpindahan jiwa), dan bahwa kisah Chandogya (5.3) menegaskannya: Svetaketu, yang menurut uraian Upanishad yang sama (6.1.2) telah menghabiskan dua belas tahun mempelajari Weda, dan ayah serta gurunya Gautama tidak pernah mendengar ajaran itu, dan teks itu menyatakan bahwa ajaran itu selalu milik kaum Kshatriya. Dalam Rig Weda, katanya, kepercayaan tentang akhir adalah keabadian pribadi di surga para dewa. Sesudah apa yang ia sebut, dengan mengutip Hopkins, ‘tanda pendahuluan ajaran metempsikosis dalam Atharva-Weda’, gagasan itu ‘pertama kali muncul dengan jelas dalam Satapatha Brahmana’. Dalam sebuah catatan ia menambahkan bahwa seorang pensyarah pribumi dari zaman kemudian mengira ia menemukan kelahiran kembali dalam Rig Weda 1.164.32, dengan membaca bahu-prajah sebagai ‘tunduk pada banyak kelahiran’, dan ia merujuk kepada Monier Williams untuk bantahannya.
Surga para Leluhur menjadi persinggahan dalam perjalanan kembali
Ajaran Upanishad juga mengubah apa yang dikatakan himne-himne tentang orang mati. Dalam himne-himne, mereka yang mempersembahkan kurban dan hadiah pergi kepada para Leluhur dan menjumpai pahala mereka di surga yang tertinggi. Dalam Chandogya, mereka yang hidup dengan “kurban, karya-karya untuk kepentingan umum, dan sedekah” pergi ke dunia para leluhur dan bulan. Mereka tinggal “sampai karya-karya (baik) mereka habis”. Lalu mereka kembali melalui hujan dan tumbuh-tumbuhan ke sebuah rahim. Bhagavad Gita, tempat dewa Krishna mengajar, mengatakan hal yang sama tentang mereka yang mengikuti ketiga Weda. Mereka meminum Soma, minuman suci yang dipersembahkan dalam kurban-kurban. Mereka mencapai “dunia suci milik penguasa para dewa”, dan “memasuki dunia makhluk fana ketika pahala (mereka) habis”. Mereka memperoleh “pergi dan datang”. Rig Weda berdoa agar dijadikan abadi di alam Yama. Kitab-kitab kemudian mengirim para pemberi kurban yang sama kembali dari surga. A. A. Macdonell, seorang profesor bahasa Sanskerta di Oxford, menyebut skema Chandogya pembalasan ganda. Persinggahannya di dunia berikutnya, katanya, adalah sisa kepercayaan Weda lama. Ini menunjukkan apa yang berubah. Ini sendiri tidak membuktikan bahwa ajaran kemudian itu salah. Al-Qur'an yang memutuskannya, di bawah.
“Mereka yang mengetahui tiga (cabang) pengetahuan, yang meminum sari Soma, yang dosa-dosanya telah dibasuh, mempersembahkan kurban dan berdoa kepada-Ku agar dapat masuk ke surga; dan setelah mencapai dunia suci milik penguasa para dewa, mereka menikmati di alam-alam surgawi kenikmatan surgawi para dewa. Dan setelah menikmati dunia surgawi yang agung itu, mereka memasuki dunia makhluk fana ketika pahala (mereka) habis. Demikianlah mereka yang menginginkan objek-objek keinginan, dan bersandar pada aturan-aturan ketiga (Weda), memperoleh (sebagai buahnya) pergi dan datang. Kepada orang-orang yang menyembah-Ku, merenungkan-Ku dan tidak seorang pun selain Aku, dan yang senantiasa berbakti, Aku memberikan karunia-karunia baru dan memelihara apa yang telah mereka peroleh.”
Menulis bahwa dalam pandangan Weda roh orang mati menempuh jalan yang dilalui para leluhur ke alam cahaya abadi, dan menemukan mereka di surga tertinggi bersama Yama, raja orang mati; surga diperoleh terutama oleh mereka yang memberikan hadiah kurban yang murah hati kepada para imam. Teori perpindahan jiwa, katanya, dikembangkan dalam Upanishad-Upanishad tertua. Bentuk paling awalnya ada dalam Shatapatha Brahmana, di mana lahir kembali dan mati berulang kali tidak melampaui dunia berikutnya; Upanishad-Upanishad mengubahnya menjadi perpindahan jiwa dengan mengandaikan kelahiran kembali terjadi di dunia ini. Dalam Chandogya, kepala rumah tangga yang telah melakukan kurban dan karya-karya baik pergi melalui jalan para Leluhur ke bulan, tinggal sampai akibat perbuatan-perbuatannya habis, dan kembali ke bumi untuk lahir lagi. Macdonell menyebut ini pembalasan ganda, pertama di dunia berikutnya dan kemudian melalui perpindahan jiwa di dunia ini, dan mengatakan bahwa yang pertama adalah sisa kepercayaan Weda lama tentang kehidupan yang akan datang. Ia mencatat bahwa buku terakhir Shatapatha Brahmana membentuk sebuah Aranyaka, yang enam bab penutupnya adalah Brihadaranyaka Upanishad, dan bahwa uraian Brihadaranyaka tentang kembalinya (6.2.15-16) serupa dengan uraian Chandogya.
“‘Tetapi mereka yang tinggal di desa menjalankan (hidup) kurban, karya-karya untuk kepentingan umum, dan sedekah, mereka pergi ke asap, dari asap ke malam, dari malam ke paruh gelap bulan, dari paruh gelap bulan ke enam bulan ketika matahari bergerak ke selatan. Tetapi mereka tidak mencapai tahun. ‘Dari bulan-bulan itu mereka pergi ke dunia para leluhur, dari dunia para leluhur ke eter, dari eter ke bulan. Itulah Soma, sang raja. Di sini mereka dicintai (dimakan) oleh para Dewa, ya, para Dewa mencintai (memakan) mereka. ‘Setelah tinggal di sana, sampai karya-karya (baik) mereka habis, mereka kembali lagi melalui jalan itu sebagaimana mereka datang, ke eter, dari eter ke udara. Kemudian si pemberi kurban, setelah menjadi udara, menjadi asap, setelah menjadi asap, ia menjadi kabut, ‘Setelah menjadi kabut, ia menjadi awan, setelah menjadi awan, ia turun sebagai hujan. Kemudian ia lahir sebagai padi dan gandum, tumbuh-tumbuhan dan pohon-pohon, wijen dan kacang-kacangan. Dari sana jalan keluar penuh dengan kesulitan yang paling besar. Karena siapa pun orang yang memakan makanan itu, dan memperanakkan keturunan, ia sejak itu menjadi seperti mereka.”
| Teks | Apa yang dikatakannya |
|---|---|
| Himne pemakaman Rig Weda | Kepada Yama dan para Leluhur, di surga tertinggi; tidak ada yang mengirim orang mati kembali untuk lahir |
| Chandogya Upanishad | Ke dunia para leluhur sampai amal mereka habis, lalu kembali ke dalam rahim |
| Bhagavad Gita | Ke surga, lalu kembali ke dunia fana ketika pahalanya habis |
| Al-Qur'an | Satu kehidupan, satu dinding pembatas, lalu bertemu dengan amal-amalnya; tidak ada kembali |
Pandangan Hindu: kelahiran kembali diajarkan dalam Weda
Para guru Hindu berpendapat bahwa kelahiran kembali (punarjanam) adalah ajaran Weda sendiri. Upanishad termasuk shruti, lapisan yang diwahyukan, dan disebut Vedanta, yang berarti akhir Weda. Chandogya Upanishad mengajarkan bahwa mereka yang hidup dengan kurban dan sedekah pergi melalui jalan para leluhur ke bulan. Dari sana mereka kembali melalui hujan dan tumbuh-tumbuhan untuk lahir lagi. Bhagavad Gita berkata bahwa diri menanggalkan tubuh-tubuh lama dan mengenakan yang lain, sebagaimana seseorang berganti pakaian. Pada tahun 1893 Swami Vivekananda, seorang biksu Hindu, berbicara dalam Parlemen Agama-Agama Dunia di Chicago. Ia berkata bahwa Weda menyatakan bahwa manusia adalah roh yang mempunyai masa lalu. Kematian, katanya, hanyalah perpindahan dari satu tubuh ke tubuh lain. Banyak orang Hindu juga menghitung Brahmana, kitab-kitab prosa tentang ritual, sebagai Weda. Shatapatha Brahmana sudah berbicara tentang ‘hidup kembali’ sesudah mati. Sebagian guru juga menemukan benihnya dalam himne-himne Rig Weda. Swami Dayananda mendirikan Arya Samaj, sebuah gerakan pembaruan Hindu. Ia membuka babnya tentang kelahiran kembali dengan sebuah doa Rig Weda: “Berikanlah kami penglihatan kami kembali”. Yang lain mengutip baris-baris himne pemakaman, dan sebuah ayat dari himne teka-teki 1.164. Dalam pembacaan Sayana, seorang pensyarah abad keempat belas, ayat itu berbicara tentang seseorang yang “tunduk pada banyak kelahiran”. Baris-baris di akhir halaman ini menjawab masing-masing.
“‘Tetapi mereka yang tinggal di desa menjalankan (hidup) kurban, karya-karya untuk kepentingan umum, dan sedekah, mereka pergi ke asap, dari asap ke malam, dari malam ke paruh gelap bulan, dari paruh gelap bulan ke enam bulan ketika matahari bergerak ke selatan. Tetapi mereka tidak mencapai tahun. ‘Dari bulan-bulan itu mereka pergi ke dunia para leluhur, dari dunia para leluhur ke eter, dari eter ke bulan. Itulah Soma, sang raja. Di sini mereka dicintai (dimakan) oleh para Dewa, ya, para Dewa mencintai (memakan) mereka. ‘Setelah tinggal di sana, sampai karya-karya (baik) mereka habis, mereka kembali lagi melalui jalan itu sebagaimana mereka datang, ke eter, dari eter ke udara. Kemudian si pemberi kurban, setelah menjadi udara, menjadi asap, setelah menjadi asap, ia menjadi kabut, ‘Setelah menjadi kabut, ia menjadi awan, setelah menjadi awan, ia turun sebagai hujan. Kemudian ia lahir sebagai padi dan gandum, tumbuh-tumbuhan dan pohon-pohon, wijen dan kacang-kacangan. Dari sana jalan keluar penuh dengan kesulitan yang paling besar. Karena siapa pun orang yang memakan makanan itu, dan memperanakkan keturunan, ia sejak itu menjadi seperti mereka.”
“Sebagaimana seseorang, menanggalkan pakaian yang lama, mengenakan pakaian lain yang baru, demikian pula (diri) yang bertubuh, menanggalkan tubuh-tubuh yang lama, pergi ke tubuh-tubuh lain yang baru.”
“Kalau begitu, apakah aku tidak lain hanyalah gabungan materi dan zat-zat jasmani? Weda menyatakan “Tidak,” aku adalah roh yang hidup di dalam tubuh. Aku bukan tubuh. Tubuh akan mati, tetapi aku tidak akan mati. Di sinilah aku dalam tubuh ini, dan ketika tubuh itu gagal, aku tetap akan terus hidup, dan aku juga mempunyai masa lalu.”
“Jadi, jiwa manusia itu kekal dan abadi, sempurna dan tak terbatas, dan kematian hanya berarti perpindahan pusat dari satu tubuh ke tubuh lain. Masa kini ditentukan oleh perbuatan-perbuatan kita di masa lalu, dan masa depan akan ditentukan oleh masa kini; bahwa jiwa itu akan terus berkembang naik atau mundur kembali dari kelahiran ke kelahiran dan dari kematian ke kematian.”
“Dan mereka yang mengetahui hal ini demikian, atau mereka yang melakukan karya suci ini, hidup kembali ketika mereka telah mati, dan, dengan hidup kembali, mereka masuk ke dalam kehidupan yang abadi. Tetapi mereka yang tidak mengetahui hal ini, atau tidak melakukan karya suci ini, hidup kembali ketika mereka mati, dan mereka menjadi makanan baginya (Maut) berkali-kali.”
Swami Dayananda, pendiri Arya Samaj, membuka bab Rigvedadi Bhashya Bhumika-nya tentang kelahiran kembali (atha punarjanmavishayah) dengan Rig Weda 10.59.6-7, doa ‘Berikanlah kami penglihatan kami kembali, wahai Asunîti’. Komentarnya dalam bahasa Sanskerta mengatakan bahwa dalam mantra-mantra ini dan berikutnya kelahiran-kelahiran sebelumnya dan kelahiran kembali dinyatakan, dan ia membaca doa itu sebagai memohon kepada Tuhan indra-indra, napas dan tubuh dalam kelahiran berikutnya.
“Janganlah serahkan kami sebagai mangsa maut, wahai Soma: biarlah kami tetap memandang Matahari terbit. Biarlah usia tua kami bersama hari-hari yang berlalu menjadi ramah. Biarlah Nirṛiti pergi ke tempat-tempat yang jauh. Wahai Asunîti, peliharalah jiwa di dalam kami, dan buatlah hari-hari yang masih harus kami jalani lebih panjang lagi. Kabulkanlah agar kami tetap dapat memandang cahaya matahari: kuatkanlah tubuhmu dengan minyak yang kami bawa kepadamu. Berikanlah kami penglihatan kami kembali, wahai Asunîti, berikanlah kami kembali napas kami dan kenikmatan kami. Lama-lama kiranya kami memandang Matahari terbit: wahai Anumati, berkenanlah dan berkatilah kami. Semoga Bumi mengembalikan kepada kami semangat hidup kami, semoga Langit sang Dewi dan angkasa tengah mengembalikannya. Semoga Soma memberikan kami sekali lagi tubuh kami, dan Pûshan menunjukkan Jalan kedamaian dan kenyamanan.”
“Dia yang telah membuat (keadaan ini) tidak memahaminya: dia yang telah melihatnya, juga sungguh tersembunyi (darinya): ia, ketika masih terselubung dalam rahim ibunya, tunduk pada banyak kelahiran, dan telah masuk ke dalam kejahatan.”
Satu kehidupan, lalu perjumpaan dengan perbuatan-perbuatan sendiri
Al-Qur'an mengajarkan satu kehidupan di dunia ini, lalu kematian, sebuah dinding pembatas, dan kebangkitan. Ketika kematian datang kepada seseorang yang melalaikan kebajikan, ia memohon untuk dikembalikan. Ia dijawab: “Sekali-kali tidak!” Di hadapan orang-orang mati ada barzakh sampai hari mereka dibangkitkan. Tentang generasi-generasi yang dibinasakan sebelumnya, Al-Qur'an berkata: “Orang-orang (yang telah Kami binasakan) itu tidak ada yang kembali kepada mereka”. Setiap mereka akan dihadapkan kepada Allah (﷾) untuk diadili. Manusia diciptakan dari tanah, dikembalikan kepadanya, dan dikeluarkan darinya “pada waktu yang lain”. Lalu setiap jiwa melihat perbuatan-perbuatannya, sampai seberat zarah. Himne-himne itu tidak mengenal Hari Pembalasan, dan surganya bukanlah Surga Al-Qur'an. Tetapi himne-himne itu mempunyai bentuk yang sama: satu kehidupan, dan tidak kembali untuk lahir lagi. Dalam hal ini, himne-himne pemakaman Rig Weda lebih dekat dengan Al-Qur'an daripada ajaran kelahiran kembali yang kemudian. Dan Al-Qur'an memberi tahu setiap pembaca apa yang harus dilakukan dengan satu kehidupan itu: kembalilah kepada Allah (﷾) sekarang, sebelum Anda menjumpai perbuatan-perbuatan Anda.
“(Demikianlah keadaan orang-orang kafir itu), hingga apabila datang kematian kepada seseorang dari mereka, dia berkata, Ya Tuhanku, kembalikanlah aku (ke dunia), agar aku dapat berbuat kebajikan yang telah aku tinggalkan. Sekali-kali tidak! Sungguh itu adalah dalih yang diucapkannya saja. Dan dihadapan mereka ada barzakh sampai pada hari mereka dibangkitkan.”
“Tidakkah mereka mengetahui berapa banyak umat-umat sebelum mereka yang telah Kami binasakan. Orang-orang (yang telah Kami binasakan) itu tidak ada yang kembali kepada mereka. Dan setiap (umat), semuanya akan dihadapkan kepada Kami.”
“Darinya (tanah) itulah Kami menciptakan kamu dan kepadanyalah Kami akan mengembalikan kamu dan dari sanalah Kami akan mengeluarkan kamu pada waktu yang lain.”
“Maka barangsiapa mengerjakan kebaikan seberat zarah, niscaya dia akan melihat (balasan)nya. Dan barangsiapa mengerjakan kejahatan seberat zarah, niscaya dia akan melihat (balasan)nya.”
Sanggahan-sanggahan, dijawab
Rig Weda 10.16.3 — Mandala 10, Himne 16, ayat 3
“Biarlah Matahari menerima matamu, Angin rohmu; pergilah, sesuai pahalamu, ke bumi atau surga. Pergilah, jika itu nasibmu, ke perairan; pergilah, buatlah rumahmu di tumbuh-tumbuhan dengan seluruh anggota tubuhmu.”
Dikutip untuk
Himne pemakaman menyuruh orang mati pergi, “sesuai pahalamu, ke bumi atau surga”. Jadi pahalanya menentukan ke mana ia pergi berikutnya: itulah karma. Himne itu mengirimnya ke perairan dan berkata kepadanya: “buatlah rumahmu di tumbuh-tumbuhan”. Itulah jalan yang digambarkan Upanishad, melalui hujan dan tumbuh-tumbuhan menuju kelahiran lain. Benih karma dan kelahiran kembali sudah ada dalam Rig Weda.
Tanggapan
Bait itu lebih dahulu mengirim setiap bagian kepada yang serupa dengannya. Matahari menerima mata orang mati itu, dan angin rohnya (atma, napas). Catatan Griffith berbunyi: ‘biarlah yang serupa kembali kepada yang serupa’. Sebagaimana diusulkan Macdonell, himne tentang Manusia kosmis mungkin memberikan polanya. Di sana matahari lahir dari matanya, dan angin dari napasnya. Griffith menerjemahkan kata-kata berikutnya “pergilah, sesuai pahalamu, ke bumi atau surga”. John Muir adalah seorang sarjana Sanskerta Skotlandia abad kesembilan belas, dan catatan Griffith mengutipnya. Ia menerjemahkan kata-kata itu: “Pergilah ke langit, dan ke bumi, sesuai dengan kodrat (masing-masing bagianmu)”. Dibaca dengan cara mana pun, kata-kata itu menyebut bumi dan langit, bukan rahim. Bait itu tidak mengatakan apa pun tentang dilahirkan lagi sebagai orang lain. Bait berikutnya meminta Agni: “bawalah orang ini ke wilayah orang-orang saleh”. Himne yang sama mengirimnya kepada para Leluhur tiga kali. Di mana himne-himne berbicara tentang pahala lagi, orang mati menjumpainya bersama Yama dan para Leluhur, “di surga yang tertinggi”. Macdonell menyebut perginya mata dan napas ke matahari dan angin sebagai khayalan sampingan. Perginya jiwa ke perairan atau tumbuh-tumbuhan, ia akui, “mungkin mengandung benih teori itu”. Benih bukanlah ajarannya. Dalam himne lain, roh yang pergi “ke perairan dan tumbuh-tumbuhan” dipanggil kembali. Roh itu kembali kepada orang yang sama, “agar engkau dapat hidup dan tinggal di sini”. Ajaran itu sendiri, kembalinya melalui hujan dan tumbuh-tumbuhan ke sebuah rahim, adalah apa yang menurut Upanishad belum pernah sampai kepada Brahmana mana pun sebelumnya.
Kesimpulannya — Bait itu mengembalikan mata dan napas kepada yang serupa dengannya, dan paling banyak memuat benih gagasan kemudian. Bait itu mengirim orang itu ke bumi atau surga, dan himne yang sama mengirimnya kepada para Leluhur. Bait itu tidak mengajarkan kelahiran kembali.
Rig Weda 10.16.5 — Mandala 10, Himne 16, ayat 5
“Sekali lagi, wahai Agni, kirimlah kepada para Leluhur dia yang, dipersembahkan di dalam engkau, pergi bersama persembahan-persembahan kami. Dengan mengenakan hidup baru biarlah ia memperbanyak keturunannya: biarlah ia bersatu kembali dengan tubuh, Jâtavedas.”
Dikutip untuk
‘Biarlah ia bersatu kembali dengan tubuh’: sesudah mati orang mati mengambil tubuh lagi. Itulah kelahiran kembali, yang dinyatakan dalam himne pemakaman Rig Weda sendiri.
Tanggapan
Ayat yang sama berkata ke mana ia pergi: “Sekali lagi, wahai Agni, kirimlah kepada para Leluhur dia”. Kata Sanskerta untuk ‘kepada para Leluhur’ juga dapat berarti ‘dari para Leluhur’. Tetapi himne yang sama memakai kata yang sama ketika meminta Agni: “serahkanlah dia kepada para Leluhur”, di mana hanya ‘kepada’ yang masuk akal. Tubuh yang dikenakannya kembali dikenakan di antara para Leluhur. Himne kepada Yama mengatakan hal yang sama: temuilah para Leluhur “di surga yang tertinggi”, “carilah kembali tempat tinggalmu” (punar astam ehi), dan “kenakanlah tubuh yang lain” di sana. Dan himne-himne itu memohon agar para Leluhur di surga, yang dibakar maupun tidak, dikaruniai “tubuh mereka sendiri”. Catatan Griffith menjelaskan kata-kata ayat itu tentang keturunan sebagai ‘ketika ia menjadi salah seorang dari para Leluhur’. Ia juga membolehkan terjemahan lain atas kata-kata terakhirnya: ‘biarlah hidup bersatu kembali dengan tubuhnya’. Macdonell mengutip ayat ini untuk menunjukkan bahwa kehidupan sesudah mati menurut Weda bersifat jasmani: tubuh ikut serta dalam dunia lain. Ia membaca ‘rumah’ (astam) dalam himne kepada Yama sebagai kepulangan kepada para Leluhur dan Yama di surga yang tertinggi. Tubuh di surga di antara para Leluhur bukanlah kelahiran dari seorang ibu di bumi.
Kesimpulannya — Tubuh itu dikenakan kembali di antara para Leluhur di surga, sebagaimana juga dikatakan himne-himne pemakaman lainnya. Itu bukan kelahiran di bumi.
Rig Weda 1.164.32 — Mandala 1, Himne 164, ayat 32 (terjemahan H. H. Wilson)
“Dia yang telah membuat (keadaan ini) tidak memahaminya: dia yang telah melihatnya, juga sungguh tersembunyi (darinya): ia, ketika masih terselubung dalam rahim ibunya, tunduk pada banyak kelahiran, dan telah masuk ke dalam kejahatan.”
Dikutip untuk
Rig Weda sendiri berbicara tentang jiwa yang “tunduk pada banyak kelahiran”. Ketika masih di dalam rahim ibunya, ia lahir berkali-kali dan jatuh ke dalam kesengsaraan. Pensyarah Sayana membaca ayat itu demikian, dan Wilson menerjemahkannya demikian. Weda mengenal kelahiran kembali.
Tanggapan
Terjemahan itu bertumpu pada satu pembacaan atas satu kata, bahuprajah. Griffith menerjemahkannya “sumber banyak kehidupan”. Catatannya menganggap ayat itu teka-teki tentang kilat, penyebab hujan, ‘dengan keturunannya yang tak terhitung, tetes-tetes hujan yang menyuburkan’. Wilson, seorang penerjemah Rig Weda abad kesembilan belas, sendiri mencatat bahwa tafsiran filosofis Sayana-lah yang menjadikan pokoknya manusia. Pembacaan para ahli etimologi, yang juga dikutip Sayana, ‘mungkin lebih sesuai dengan maksud aslinya’. Jauh sebelum Sayana, Nirukta karya Yaska memberikan dua pembacaan. Nirukta adalah sebuah kitab India awal tentang makna kata. Penerjemahnya menyebutnya ‘risalah India tertua tentang etimologi, filologi dan semantik’. Para petapa (orang-orang yang telah meninggalkan kehidupan duniawi) membaca: “Orang-orang yang mempunyai banyak anak jatuh ke dalam malapetaka”. Para ahli etimologi (sarjana asal-usul kata) membaca: “Ini merujuk pada gejala hujan”. Catatan-catatan Sarup melaporkan satu pembacaan lagi dari aliran para petapa: sang ayah sendiri ‘terlibat dalam perpindahan jiwa’. Sarup menyebut pembacaan itu ‘nasihat untuk menjalani hidup selibat’. Itu adalah penjelasan satu aliran. Pembacaan para ahli etimologi, yang menurut Wilson lebih dekat dengan aslinya, tidak memuat kelahiran kembali. R. E. Hume, yang tidak menemukan “jejak metempsikosis” dalam Rig Weda, berkata bahwa pensyarah kemudian itu “mengira ia menemukan” kelahiran kembali di sini. Sebuah teka-teki yang maknanya sudah diperdebatkan pada zaman Yaska tidak dapat mengalahkan apa yang dikatakan dengan jelas oleh himne-himne pemakaman.
Kesimpulannya — Pembacaan kelahiran kembali adalah satu pembacaan yang diperdebatkan atas sebuah ayat teka-teki. Para penafsir tertua juga membacanya tentang hujan, dan himne-himne pemakaman berbicara dengan jelas.
Rig Weda 10.59.4-7 — Mandala 10, Himne 59, ayat 4-7
“Janganlah serahkan kami sebagai mangsa maut, wahai Soma: biarlah kami tetap memandang Matahari terbit. Biarlah usia tua kami bersama hari-hari yang berlalu menjadi ramah. Biarlah Nirṛiti pergi ke tempat-tempat yang jauh. Wahai Asunîti, peliharalah jiwa di dalam kami, dan buatlah hari-hari yang masih harus kami jalani lebih panjang lagi. Kabulkanlah agar kami tetap dapat memandang cahaya matahari: kuatkanlah tubuhmu dengan minyak yang kami bawa kepadamu. Berikanlah kami penglihatan kami kembali, wahai Asunîti, berikanlah kami kembali napas kami dan kenikmatan kami. Lama-lama kiranya kami memandang Matahari terbit: wahai Anumati, berkenanlah dan berkatilah kami. Semoga Bumi mengembalikan kepada kami semangat hidup kami, semoga Langit sang Dewi dan angkasa tengah mengembalikannya. Semoga Soma memberikan kami sekali lagi tubuh kami, dan Pûshan menunjukkan Jalan kedamaian dan kenyamanan.”
Dikutip untuk
Rig Weda berdoa: “Berikanlah kami penglihatan kami kembali, wahai Asunîti, berikanlah kami kembali napas kami”. Rig Weda memohon agar Soma “memberikan kami sekali lagi tubuh kami”. Swami Dayananda membuka babnya tentang kelahiran kembali dengan ayat-ayat ini. Himne teka-teki juga berbicara tentang “Yang Abadi yang lahir sebagai saudara yang fana”, yang pergi “Mundur, maju”.
Tanggapan
Bacalah seluruh himne itu: himne itu berdoa agar hidup seseorang yang masih hidup berlanjut. Himne itu memohon: “Janganlah serahkan kami sebagai mangsa maut”, dan “buatlah hari-hari yang masih harus kami jalani lebih panjang lagi”. Himne itu berdoa: “Biarlah usia tua kami bersama hari-hari yang berlalu menjadi ramah”, dan “Lama-lama kiranya kami memandang Matahari terbit”. Catatan Griffith, yang mengutip Sayana melalui Wilson, membaca baris pertamanya sebagai doa agar ‘hidup Subandhu diperpanjang’. Jadi penglihatan dan napas ‘kembali’ berarti kehidupan ini yang berlanjut, bukan kehidupan baru. Himne sebelumnya memanggil kembali roh seseorang yang hampir mati, “agar engkau dapat hidup dan tinggal di sini”. Rohnya, kata himne itu, telah pergi “ke perairan dan tumbuh-tumbuhan”, dan catatan Griffith membandingkannya dengan himne pemakaman. Jadi dalam Rig Weda roh dapat pergi ke perairan dan tumbuh-tumbuhan lalu kembali kepada orang yang sama, hidup-hidup. Tidak satu pun dari kedua himne itu berbicara tentang rahim atau kelahiran baru. Tentang Yang Abadi yang pergi “Mundur, maju”, Griffith mencatat bahwa bait itu ‘tampaknya merujuk pada Matahari dalam perjalanannya sehari-hari’. Doa untuk hidup seseorang dan teka-teki tentang matahari tidak mengajarkan kelahiran kembali.
Kesimpulannya — Ayat-ayat ini berdoa agar hidup seseorang berlanjut, atau berbicara tentang perjalanan matahari. Tidak satu pun berbicara tentang dilahirkan lagi.
Rig Weda 10.14.7-8 — Mandala 10, Himne 14, ayat 7-8
“Pergilah, pergilah di jalan-jalan kuno yang telah dilalui para leluhur kita sebelum kita. Di sana engkau akan memandang kedua Raja yang menikmati makanan suci mereka, Dewa Varuṇa dan Yama. Temuilah Yama, temuilah para Leluhur, temuilah pahala perbuatan-perbuatan yang bebas atau yang diperintahkan, di surga yang tertinggi. Tinggalkanlah dosa dan kejahatan, carilah kembali tempat tinggalmu, dan bercahaya dengan kemuliaan kenakanlah tubuh yang lain.”
Dikutip untuk
Himne itu mengirim orang mati kepada para Leluhur, tetapi tidak pernah berkata bahwa mereka tidak akan dilahirkan lagi. Himne-himne itu adalah doa dan pujian, bukan pernyataan ajaran yang lengkap, dan diam tidak sama dengan menyangkal. Himne-himne itu menggambarkan tahap pertama, persinggahan bersama para Leluhur, dan membiarkan kembalinya tidak terucap. Kitab-kitab kemudian menjelaskan apa yang tidak diucapkan himne-himne itu.
Tanggapan
Himne-himne pemakaman tidak diam tentang kematian: di situlah Rig Weda mengatakan apa yang terjadi pada orang mati. Orang mati menempuh jalan kuno para leluhur kepada Yama dan para Leluhur. Mereka menjumpai pahala perbuatan-perbuatan mereka “di surga yang tertinggi”, dan mengenakan tubuh di sana. Yama diminta membuatkan bagi orang mati itu “tempat kediaman”. Itu adalah ajaran, bukan diam. Himne-himne itu menyebut dunia itu “dunia yang tak mati dan tak rusak” dan berdoa agar dijadikan abadi di sana. Persinggahan Upanishad hanya berlangsung “sampai karya-karya (baik) mereka habis”. Ajaran kemudian tidak mengisi celah dalam himne-himne; ajaran itu mengubah apa yang dikatakannya. Upanishad menegaskannya dari pihaknya sendiri: pengetahuan tentang bagaimana orang mati kembali “sebelumnya belum pernah berdiam pada Brâhmana mana pun”. Para sarjana Weda sepakat. Macdonell tidak menemukan ‘tanda’ apa pun tentang perpindahan jiwa dalam himne-himne, atau bahkan dalam Weda-Weda yang kemudian. Hume tidak menemukan “jejak metempsikosis” dalam Rig Weda.
Kesimpulannya — Himne-himne itu berbicara dengan jelas tentang orang mati dan mengirim mereka ke dunia yang tak mati, bukan kembali kepada kelahiran. Argumen itu tidak bertumpu pada diam.
Chandogya Upanishad 5.10.3-6 — bab 5, bagian 10, ayat 3-6
“‘Tetapi mereka yang tinggal di desa menjalankan (hidup) kurban, karya-karya untuk kepentingan umum, dan sedekah, mereka pergi ke asap, dari asap ke malam, dari malam ke paruh gelap bulan, dari paruh gelap bulan ke enam bulan ketika matahari bergerak ke selatan. Tetapi mereka tidak mencapai tahun. ‘Dari bulan-bulan itu mereka pergi ke dunia para leluhur, dari dunia para leluhur ke eter, dari eter ke bulan. Itulah Soma, sang raja. Di sini mereka dicintai (dimakan) oleh para Dewa, ya, para Dewa mencintai (memakan) mereka. ‘Setelah tinggal di sana, sampai karya-karya (baik) mereka habis, mereka kembali lagi melalui jalan itu sebagaimana mereka datang, ke eter, dari eter ke udara. Kemudian si pemberi kurban, setelah menjadi udara, menjadi asap, setelah menjadi asap, ia menjadi kabut, ‘Setelah menjadi kabut, ia menjadi awan, setelah menjadi awan, ia turun sebagai hujan. Kemudian ia lahir sebagai padi dan gandum, tumbuh-tumbuhan dan pohon-pohon, wijen dan kacang-kacangan. Dari sana jalan keluar penuh dengan kesulitan yang paling besar. Karena siapa pun orang yang memakan makanan itu, dan memperanakkan keturunan, ia sejak itu menjadi seperti mereka.”
Dikutip untuk
Upanishad adalah shruti, sama-sama diwahyukan seperti himne-himne, dan Upanishad adalah akhir dan mahkota Weda sendiri (Vedanta). Jika Upanishad mengajarkan kelahiran kembali, Weda mengajarkan kelahiran kembali. Ajaran raja itu rahasia, disimpan bagi yang layak, bukan tidak ada dalam Weda.
Tanggapan
Upanishad memang mengajarkannya, dan halaman ini mengutipnya. Pertanyaannya adalah apakah Weda mengajarkannya sebelum Upanishad, dan Upanishad sendiri menjawabnya. Pengetahuan ini “belum pernah sampai kepada Brâhmana mana pun sebelum engkau”, dan hanya milik kaum Kshatriya. Dan pengetahuan yang dimaksud mencakup “bagaimana mereka kembali lagi”. Jika itu rahasia, rahasia itu disembunyikan dari kaum Brahmana, yang panggilannya adalah mempelajari dan mengajarkan Weda. Anak Brahmana yang telah diajari itu tidak mengetahui satu pun, dan demikian pula ayahnya. Menurut uraian Upanishad yang sama anak itu telah mempelajari Weda selama dua belas tahun. Ajaran yang tidak pernah diterima oleh para guru Weda sendiri tidak ada dalam Weda yang mereka terima. Dan ajaran Upanishad mengubah ajaran himne-himne. Para pemberi kurban yang dikirim himne-himne kepada para Leluhur sekarang kembali dari bulan ketika karya-karya mereka habis. Menyebut kedua lapisan itu shruti tidak membuat keduanya mengatakan hal yang sama. Al-Qur'an memberikan satu uraian dari awal sampai akhir: satu kehidupan, barzakh, satu kebangkitan dan satu pengadilan.
Kesimpulannya — Upanishad mengajarkan kelahiran kembali, tetapi menurut kata-katanya sendiri tidak ada Brahmana yang menerimanya sebelumnya. Dan ajaran itu mengubah apa yang dikatakan himne-himne tentang orang mati.
Shatapatha Brahmana 10.4.3.10 — kanda 10, adhyaya 4, brahmana 3, kandika 10
“Dan mereka yang mengetahui hal ini demikian, atau mereka yang melakukan karya suci ini, hidup kembali ketika mereka telah mati, dan, dengan hidup kembali, mereka masuk ke dalam kehidupan yang abadi. Tetapi mereka yang tidak mengetahui hal ini, atau tidak melakukan karya suci ini, hidup kembali ketika mereka mati, dan mereka menjadi makanan baginya (Maut) berkali-kali.”
Dikutip untuk
Weda bukan hanya himne-himne. Banyak orang Hindu juga menghitung Brahmana sebagai Weda, dan Shatapatha Brahmana sudah mengajarkan kelahiran kembali. Mereka yang tidak mempunyai pengetahuan itu, katanya, “hidup kembali ketika mereka mati”. Mereka menjadi makanan Maut “berkali-kali”.
Tanggapan
Bagian Shatapatha ini memang berbicara tentang hidup kembali sesudah mati. Tetapi bagian itu tidak berkata di mana. Mereka yang mengetahui “masuk ke dalam kehidupan yang abadi”; mereka yang tidak mengetahui mati lagi dan lagi. Macdonell menyebut ini bentuk paling awal teori itu. Tetapi ia menambahkan bahwa gagasan itu “tidak melampaui kelahiran dan kematian berulang di dunia berikutnya”. Gagasan itu diubah dalam Upanishad, tulisnya, “dengan mengandaikan kelahiran kembali terjadi di dunia ini”. Hume sependapat bahwa gagasan itu pertama kali muncul dengan jelas dalam Brahmana ini, bukan dalam himne-himne. Bagian ini tidak menyebut kembalinya melalui hujan dan tumbuh-tumbuhan, tidak menyebut rahim dan tidak menyebut kelahiran di antara manusia. Kembalinya itu diajarkan dalam Brihadaranyaka Upanishad, yang membentuk bab-bab terakhir Brahmana yang sama. Dan di sana raja itu berkata bahwa pengetahuan ini “sebelumnya belum pernah berdiam pada Brâhmana mana pun”. Jadi bagian ini tidak menunjukkan bahwa Weda mengajarkan kelahiran kembali di bumi. Bagian ini menunjukkan gagasan itu masih sedang terbentuk, dalam sebuah kitab yang lebih kemudian daripada himne-himne.
Kesimpulannya — Bagian Brahmana ini berbicara tentang mati lagi di dunia berikutnya, bukan tentang lahir lagi di bumi. Kembalinya ke bumi datang dalam Upanishad di akhir Brahmana itu, yang berkata bahwa tidak ada Brahmana yang memilikinya sebelumnya.
Brihadaranyaka Upanishad 3.2.13 — bab 3, bagian 2, ayat 13
“‘Yâgñavalkya,’ katanya, ‘ketika ucapan orang mati ini masuk ke dalam api, napas ke dalam udara, mata ke dalam matahari, pikiran ke dalam bulan, pendengaran ke dalam ruang, ke dalam bumi tubuh, ke dalam eter diri, ke dalam semak-semak bulu-bulu tubuh, ke dalam pohon-pohon rambut kepala, ketika darah dan benih diletakkan di dalam air, di manakah orang itu kemudian?’ Yâgñavalkya berkata: ‘Peganglah tanganku, sahabatku. Hanya kita berdua yang akan mengetahui hal ini; janganlah pertanyaan kita ini (dibahas) di depan umum.’ Lalu keduanya pergi keluar dan berdebat, dan apa yang mereka katakan adalah karman (perbuatan), apa yang mereka puji adalah karman, yaitu bahwa seseorang menjadi baik oleh perbuatan baik, dan buruk oleh perbuatan buruk.”
Dikutip untuk
Kisah Kshatriya bukanlah seluruh Upanishad. Dalam Brihadaranyaka, Brahmana Yajnavalkya mengajarkan bahwa seseorang menjadi baik oleh perbuatan baik dan buruk oleh perbuatan buruk. Jadi kaum Brahmana mengenal karma, dan raja itu sedang memuji golongannya sendiri.
Tanggapan
Lihatlah bagaimana Yajnavalkya menjawab. Ia ditanya di mana orang itu berada ketika matanya telah masuk ke dalam matahari dan tubuhnya ke dalam bumi. Ia menjawab: “Peganglah tanganku, sahabatku. Hanya kita berdua yang akan mengetahui hal ini; janganlah pertanyaan kita ini (dibahas) di depan umum.” Hanya secara pribadi keduanya berbicara tentang karma. Jadi bahkan dalam Upanishad ini, karma adalah ajaran yang disembunyikan dari umum, bukan ajaran himne-himne yang dikenal. Macdonell menemukan “awal mula ajaran karma” di sini, dalam Brihadaranyaka, bukan dalam himne-himne. Upanishad itu juga tidak berkata bahwa tidak ada Brahmana yang pernah berbicara tentang perbuatan. Upanishad itu berkata bahwa pengetahuan tentang ke mana orang mati pergi dan bagaimana mereka kembali belum pernah sampai kepada Brahmana mana pun sebelumnya. Itu juga bukan sekadar kebanggaan raja itu. Upanishad menceritakan kisah itu sebagai kebenaran, dan menunjukkan ayah dan anak Brahmana itu tidak mengetahui satu jawaban pun.
Kesimpulannya — Yajnavalkya berbicara tentang karma hanya secara pribadi, dan dalam sebuah Upanishad, bukan dalam himne-himne. Hal itu tidak menunjukkan bahwa himne-himne mengajarkan kelahiran kembali.
Bhagawad Gita 2:22 — bab 2, ayat 22
“Sebagaimana seseorang, menanggalkan pakaian yang lama, mengenakan pakaian lain yang baru, demikian pula (diri) yang bertubuh, menanggalkan tubuh-tubuh yang lama, pergi ke tubuh-tubuh lain yang baru.”
Dikutip untuk
Gita mengajarkan kelahiran kembali dengan jelas: diri menanggalkan tubuh-tubuh lama dan mengenakan yang baru, sebagaimana seseorang berganti pakaian. Kelahiran kembali adalah ajaran kitab suci Hindu.
Tanggapan
Gita memang mengajarkan kelahiran kembali, dan halaman ini tidak menyangkalnya. Tetapi Gita, sebuah teks smriti, tidak menunjukkan bahwa himne-himne mengajarkannya. Gita justru menunjukkan perubahannya. Tentang mereka yang mengetahui “tiga (cabang) pengetahuan” dan meminum Soma, Gita berkata bahwa mereka mencapai “dunia suci milik penguasa para dewa”. Mereka “memasuki dunia makhluk fana ketika pahala (mereka) habis”. Mereka yang mengikuti ketiga Weda memperoleh “pergi dan datang”. Rig Weda berdoa: “tempatkanlah aku di dunia yang tak mati dan tak rusak itu”, dan dijadikan abadi di alam Yama. Gita mengubah surga para pemberi kurban menjadi persinggahan yang berakhir dengan kembali. Itu bukan Weda yang mengajarkan kelahiran kembali; itu adalah kitab kemudian yang mengubah harapan Weda.
Kesimpulannya — Gita mengajarkan kelahiran kembali, tetapi Gita mengubah surga Weda menjadi persinggahan yang berakhir.
Bhagawad Gita 9:20-22 — bab 9, ayat 20-22
“Mereka yang mengetahui tiga (cabang) pengetahuan, yang meminum sari Soma, yang dosa-dosanya telah dibasuh, mempersembahkan kurban dan berdoa kepada-Ku agar dapat masuk ke surga; dan setelah mencapai dunia suci milik penguasa para dewa, mereka menikmati di alam-alam surgawi kenikmatan surgawi para dewa. Dan setelah menikmati dunia surgawi yang agung itu, mereka memasuki dunia makhluk fana ketika pahala (mereka) habis. Demikianlah mereka yang menginginkan objek-objek keinginan, dan bersandar pada aturan-aturan ketiga (Weda), memperoleh (sebagai buahnya) pergi dan datang. Kepada orang-orang yang menyembah-Ku, merenungkan-Ku dan tidak seorang pun selain Aku, dan yang senantiasa berbakti, Aku memberikan karunia-karunia baru dan memelihara apa yang telah mereka peroleh.”
Dikutip untuk
Himne-himne termasuk bagian ritual Weda (karma-kanda). Surganya adalah ganjaran kurban, dan orang-orang bijak selalu tahu bahwa surga itu bukan tujuan akhir. Gita mengatakannya: mereka yang mengikuti ketiga Weda kembali ketika pahala mereka habis. Upanishad memberikan pengetahuan yang lebih tinggi kepada mereka yang siap menerimanya. Dua ajaran untuk dua macam pencari bukanlah pertentangan.
Tanggapan
Himne-himne itu tidak menyebut surganya sebagai langkah yang lebih rendah. Himne-himne itu berdoa: “tempatkanlah aku di dunia yang tak mati dan tak rusak itu”, dan “Jadikanlah aku abadi di alam itu”. Himne-himne itu mengirim orang mati untuk menjumpai pahalanya “di surga yang tertinggi”, dan meminta Yama membuatkan baginya “tempat kediaman”. Tidak ada apa pun di dalamnya yang berkata bahwa persinggahan itu akan berakhir. Penilaian surga itu sebagai tujuan yang lebih rendah datang dari Upanishad dan Gita. Itulah kitab-kitab yang ajarannya sedang dipersoalkan. Jadi jawaban itu membaca himne-himne melalui kitab-kitab kemudian; jawaban itu tidak menemukan kelahiran kembali dalam himne-himne. Dunia yang disebut himne-himne tak mati tidak mungkin juga persinggahan yang berakhir. Kitab-kitab kemudian tidak menambahkan langkah pada janji himne-himne; kitab-kitab itu mengubahnya. Al-Qur'an memberikan satu uraian tentang orang mati dari awal sampai akhir: satu kehidupan, barzakh, lalu satu kebangkitan (23:99-100).
Kesimpulannya — Himne-himne menjanjikan dunia yang tak mati. Menyebutnya tujuan yang lebih rendah mengubah ajarannya; tidak melengkapinya.
Al-Qur'an 2:28 — Surah Al-Baqarah, ayat 28
“Bagaimana kamu ingkar kepada Allah, padahal kamu (tadinya) mati, lalu Dia menghidupkan kamu, kemudian Dia mematikan kamu, lalu Dia menghidupkan kamu kembali. Kemudian kepada-Nyalah kamu dikembalikan.”
Dikutip untuk
Islam juga mempunyai suatu kembalinya. Al-Qur'an berkata bahwa Allah memberi Anda hidup, akan mematikan Anda, “lalu Dia menghidupkan kamu kembali”. Di akhirat orang-orang berkata: “Engkau telah mematikan kami dua kali dan telah menghidupkan kami dua kali (pula)”. Islam juga mempunyai persinggahan sesudah mati, barzakh, sebagaimana Upanishad mempunyai dunia para leluhur. Dan Al-Qur'an sendiri menceritakan orang-orang mati yang dihidupkan kembali di dunia ini. Hidup kembali sesudah mati adalah semacam kelahiran kembali.
Tanggapan
Al-Qur'an menghitung kehidupan-kehidupan itu, dan hitungannya berakhir. Anda (tadinya) mati lalu Dia menghidupkan Anda; Dia akan mematikan Anda lalu menghidupkan Anda kembali. Itu dua kehidupan seluruhnya: kehidupan ini dan kebangkitan. Orang-orang kafir memberikan hitungan yang sama dalam 40:11. Ibnu Katsir meriwayatkan penjelasan Ibnu Mas'ud bahwa ayat itu seperti 2:28. Ia menyebut ini pendapat yang benar, tanpa keraguan, dan menolak pembacaan-pembacaan yang menghitung tiga kehidupan. Orang yang sekarat yang meminta kembali dijawab: “Sekali-kali tidak!” Tentang generasi-generasi yang dibinasakan Al-Qur'an berkata: “Orang-orang (yang telah Kami binasakan) itu tidak ada yang kembali kepada mereka”. Dalam 40:11 permohonan “Maka adakah jalan (bagi kami) untuk keluar (dari neraka)?” adalah permohonan untuk dikembalikan ke dunia, sebagaimana dijelaskan Ibnu Katsir. Permohonan itu ditolak. Barzakh adalah dinding pembatas terhadap kembalinya, bukan jalan kembali. Al-Qur'an berkata: “dihadapan mereka ada barzakh sampai pada hari mereka dibangkitkan”. Barzakh berakhir dalam kebangkitan dan pengadilan, tidak pernah dalam rahim. Al-Qur'an memang menceritakan beberapa orang yang dihidupkan di dunia ini dengan mukjizat. Allah (﷾) mematikan seseorang selama seratus tahun, “kemudian membangkitkannya (menghidupkannya) kembali”. Kepada suatu kaum yang lari dari kematian, Allah (﷾) berfirman “Matilah kamu!”, lalu “Allah menghidupkan mereka”. Tentang kaum Musa Dia berfirman: “Kami membangkitkan kamu setelah kamu mati”. Isa menghidupkan orang mati “dengan izin Allah”. Masing-masing kembali dalam tubuhnya sendiri, kepada kehidupan yang sama, sebagai tanda kuasa Allah (﷾). Tidak seorang pun dilahirkan kembali sebagai orang lain, untuk dibalas atas kehidupan lampau. Kelahiran kembali adalah kembali ke dunia ini, lagi dan lagi, dalam tubuh demi tubuh, untuk menuai perbuatan-perbuatan lampau. Kebangkitan adalah satu kali dibangkitkan, sekali, untuk diadili.
Kesimpulannya — Al-Qur'an mengajarkan satu kebangkitan menuju pengadilan, bukan siklus kelahiran. Tidak seorang pun dilahirkan kembali ke dunia ini untuk dibalas atas kehidupan lampau.
Perspektif
Kelahiran kembali adalah ajaran Weda (Vedanta)
Upanishad adalah shruti, kitab suci yang diwahyukan, dan akhir Weda. Upanishad mengajarkan ke mana jiwa pergi pada saat kematian dan bagaimana jiwa kembali ke sebuah tubuh menurut perbuatan-perbuatannya, sampai pengetahuan membebaskannya (moksha). Gita mengajarkan hal yang sama. Sebagaimana dikatakan Vivekananda kepada Parlemen Agama-Agama Dunia, Weda menyatakan bahwa manusia adalah roh yang mempunyai masa lalu. Kematian hanyalah perpindahan dari satu tubuh ke tubuh lain.
Tradisi Vedanta, dan guru-guru modern seperti Swami Vivekananda
Chandogya Upanishad mengajarkan bahwa mereka yang hidup dengan kurban dan sedekah pergi ke bulan. Ketika karya-karya baik mereka habis, mereka kembali untuk dilahirkan.
Bantahan
Anggaplah Chandogya, yang dihitung orang Hindu sebagai shruti, mengajarkan suatu kembalinya. Upanishad yang sama berkata bahwa pengetahuan ini “belum pernah sampai kepada Brâhmana mana pun sebelum engkau”. Dan Upanishad itu mengubah surga himne-himne yang tak mati menjadi persinggahan yang berakhir. Ketika dua lapisan dari satu kitab suci tidak sepakat, Al-Qur'an yang memutuskannya: orang mati tidak dikembalikan (23:99-100).
Gita mengatakan bahwa diri yang bertubuh menanggalkan tubuh-tubuh lama dan pergi ke tubuh-tubuh baru. Itu seperti seseorang mengenakan pakaian baru.
Bantahan
Anggaplah Gita mengajarkannya. Tetapi Gita mengubah “dunia yang tak mati dan tak rusak” dalam himne-himne itu menjadi persinggahan yang berakhir “ketika pahala (mereka) habis”. Itu mengubah harapan himne-himne itu; hal itu tidak menunjukkan bahwa himne-himne itu mengajarkan kelahiran kembali. Al-Qur'an menjawab apakah kelahiran kembali itu benar: orang-orang yang mati tidak dikembalikan (23:99-100).
Vivekananda berbicara kepada Parlemen Agama-Agama tahun 1893. Ia berkata bahwa Weda mengajarkan bahwa manusia adalah roh yang mempunyai masa lalu, dan bahwa kematian adalah perpindahan tubuh.
Bantahan
Yang dimaksud Vivekananda adalah Weda sebagaimana dibaca Vedanta, bersama Upanishad. Himne-himne itu sendiri mengirim orang mati kepada para Leluhur “di surga yang tertinggi”, tidak pernah ke dalam rahim. Dan Upanishad berkata bahwa ajarannya tentang kembalinya itu belum pernah sampai kepada Brahmana mana pun sebelumnya.
Shatapatha Brahmana berkata bahwa mereka yang tidak mempunyai pengetahuan itu “hidup kembali ketika mereka mati”. Berkali-kali mereka menjadi makanan Maut.
Bantahan
Anggaplah Shatapatha berbicara tentang hidup kembali. Macdonell berkata bahwa gagasan itu “tidak melampaui kelahiran dan kematian berulang di dunia berikutnya”. Kelahiran di bumi pertama kali muncul dalam Upanishad, katanya.
Benih kelahiran kembali dalam Rig Weda
Upanishad membentangkan apa yang sudah terkandung dalam himne-himne. Himne pemakaman mengirim orang mati ke perairan dan tumbuh-tumbuhan, tempat jalan kembali yang kemudian itu lewat. Himne itu juga berdoa agar ia bersatu kembali dengan tubuh. Sebuah ayat dari himne teka-teki, dalam pembacaan Sayana, berbicara tentang seseorang yang, ketika masih di dalam rahim ibunya, tunduk pada banyak kelahiran. Swami Dayananda menemukan kelahiran-kelahiran terdahulu dan kelahiran kembali dalam sebuah doa dari buku kesepuluh.
Para pembaca Hindu atas himne-himne itu: Swami Dayananda; tentang 1.164.32, pensyarah abad pertengahan Sayana
Himne pemakaman mengirim orang mati “sesuai pahalamu, ke bumi atau surga”. Himne itu juga mengirimnya ke perairan, dan ke sebuah rumah di tumbuh-tumbuhan.
Bantahan
Anggaplah bait itu menyebut perairan dan tumbuh-tumbuhan. Bait itu lebih dahulu mengembalikan mata kepada matahari dan napas kepada angin. Muir membaca ‘sesuai pahalamu’ sebagai “sesuai dengan kodrat (masing-masing bagianmu)”. Bagaimanapun juga bait itu menyebut bumi dan langit, bukan rahim. Bait berikutnya meminta Agni: “bawalah orang ini ke wilayah orang-orang saleh”. Paling banyak, kata Macdonell, satu bagian “mungkin mengandung benih teori itu”.
Himne yang sama berdoa agar orang mati itu, dengan mengenakan hidup baru, bersatu kembali dengan tubuh.
Bantahan
Anggaplah ia bersatu kembali dengan tubuh. Ayat itu dimulai: “Sekali lagi, wahai Agni, kirimlah kepada para Leluhur dia”. Himne yang sama berkata “serahkanlah dia kepada para Leluhur” dengan cara yang sama. Jadi tubuh itu dikenakan di antara para Leluhur, bukan diambil dari seorang ibu di bumi.
Wilson menerjemahkan pembacaan Sayana atas Rig Weda 1.164.32. Di dalamnya, ayat itu berbicara tentang seseorang yang terselubung dalam rahim ibunya yang menjalani banyak kelahiran.
Bantahan
Anggaplah Sayana membacanya demikian. Ayat itu adalah teka-teki, dan Nirukta, sebuah kitab India awal tentang makna kata, mencatat pembacaan lain: “Ini merujuk pada gejala hujan”. Himne-himne pemakaman yang jelas memutuskan perkara itu.
Swami Dayananda memulai babnya tentang kelahiran kembali dengan Rig Weda 10.59.6-7. Ia berkata bahwa ayat-ayat ini menceritakan kelahiran-kelahiran terdahulu dan kelahiran kembali.
Bantahan
Anggaplah Dayananda membacanya demikian. Himne itu sendiri memohon agar “tetap memandang Matahari terbit” dan agar “buatlah hari-hari yang masih harus kami jalani lebih panjang lagi”. Himne itu berdoa agar kehidupan ini berlanjut, bukan untuk kehidupan lain.
Posisi kalangan akademik
Status: Consensus
Para sarjana Weda sepakat bahwa Rig Weda tidak mengajarkan kelahiran kembali. Himne-himne pemakamannya berpendapat bahwa api atau kubur hanya menghancurkan tubuh, sedangkan orang mati terus hidup bersama Yama dan para Leluhur. Macdonell tidak menemukan tanda perpindahan jiwa bahkan dalam Weda-Weda yang kemudian. Ia hanya mengakui bahwa satu bagian, di mana jiwa pergi ke perairan atau tumbuh-tumbuhan, mungkin mengandung benihnya. Hume tidak menemukan jejak metempsikosis dalam Rig Weda. Keduanya menempatkan bentuk jelasnya yang pertama dalam Shatapatha Brahmana, sebuah kitab prosa tentang ritual. Hume juga mencatat, mengikuti Hopkins, seorang sarjana Sanskerta dari Amerika, tanda pendahuluannya dalam Atharva Weda, Weda yang keempat. Macdonell berkata bahwa bentuk dalam Brahmana itu tidak melampaui kelahiran dan kematian berulang di dunia berikutnya. Upanishad, katanya, menjadikannya kelahiran kembali di dunia ini. Ia menyebut persinggahan Chandogya di dunia berikutnya sebagai sisa kepercayaan Weda lama tentang kehidupan yang akan datang.
Perspektif Islam
Setiap orang menjalani satu kehidupan di dunia ini, mati, dan menunggu di balik barzakh sampai kebangkitan. Lalu semua dibangkitkan sekali dan melihat perbuatan-perbuatan mereka sendiri. Tidak seorang pun dilahirkan kembali ke dunia ini dalam tubuh lain. Himne-himne pemakaman Rig Weda, yang mengirim orang mati untuk menjumpai perbuatan-perbuatan mereka, lebih dekat dengan hal ini daripada ajaran kelahiran kembali yang kemudian. Dan Upanishad sendiri berkata bahwa ajarannya tentang kembalinya itu belum pernah sampai kepada Brahmana mana pun sebelumnya.
Al-Qur'an menolak permohonan orang yang sekarat untuk dikembalikan. Al-Qur'an menempatkan barzakh di hadapan orang-orang mati sampai hari mereka dibangkitkan.
Al-Qur'an menghitung dua kehidupan bagi manusia: kehidupan ini, dan kebangkitan. Ibnu Katsir berkata bahwa membaca 40:11 dalam terang 2:28 adalah pendapat yang benar.
Beberapa orang yang dihidupkan Allah (﷾) dari kematian di dunia ini kembali dalam tubuh mereka sendiri, sebagai tanda. Tidak seorang pun dilahirkan kembali sebagai orang lain.
Setiap jiwa akan melihat perbuatan-perbuatannya, sampai seberat zarah. Dan semua akan dihadapkan kepada Allah (﷾) untuk diadili.
Himne-himne pemakaman Rig Weda mengirim orang mati kepada Yama dan para Leluhur di surga yang tertinggi. Himne-himne itu tidak pernah mengirim mereka kembali untuk dilahirkan.
Chandogya Upanishad berkata bahwa tidak ada Brahmana yang mengetahui, sebelum saat itu, bagaimana orang mati kembali. Brihadaranyaka Upanishad sependapat.