Jawaban singkat
Tidak. Itu adalah teori tentang dari mana iman berasal, dan dari mana sebuah keyakinan berasal tidak dapat menunjukkan bahwa keyakinan itu salah. David Hume menelusuri dewa-dewa pertama sampai pada harapan dan ketakutan manusia. Ludwig Feuerbach menyebut Tuhan kodrat manusia yang diproyeksikan keluar. Sigmund Freud menyebut iman keinginan akan seorang ayah pelindung. Sekarang sebagian peneliti mengatakan bahwa pikiran cepat merasakan adanya pelaku dan tujuan. Andaikan pikiran memang cenderung demikian. Mata kita juga berevolusi, dan mata kita tetap melihat apa yang ada. Freud sendiri menulis bahwa ilusi, dalam artinya, belum tentu kekeliruan. Jadi pertanyaannya kembali kepada alasan-alasan, dan alasan-alasan itu tidak bertumpu pada rasa takut. Islam mengajarkan bahwa manusia lahir dengan kecenderungan kepada Allah (﷾), yang dapat dibelokkan oleh didikan. Al-Qur'an kemudian menyeru mereka untuk bernalar menuju Allah (﷾) Yang Esa.
Penjelasan lengkap
Teori-teori itu, dinyatakan dalam bentuk terkuatnya
Gagasan itu sudah lama. Pada tahun 1757 David Hume menelusuri agama pertama sampai pada harapan dan ketakutan manusia tentang peristiwa-peristiwa kehidupan. Pada tahun 1841 Ludwig Feuerbach berargumen bahwa Tuhan adalah kodrat manusia itu sendiri, akalnya, kehendaknya dan perasaannya, yang diproyeksikan keluar dan disembah sebagai makhluk lain. Pada tahun 1927 Sigmund Freud menyebut gagasan-gagasan agama ilusi, yang lahir dari ketidakberdayaan seorang anak dan kerinduannya akan seorang ayah. Pada tahun yang sama Bertrand Russell berkata bahwa agama terutama bersandar pada rasa takut. Sekarang ilmu kognitif agama menawarkan versi yang lebih baru. Pikiran cepat merasakan adanya pelaku dan tujuan, karena hal itu membantu nenek moyang kita bertahan hidup. Menurut pandangan yang paling banyak dianut, kepercayaan kepada dewa-dewa adalah efek samping dari alat-alat mental itu.
“Karena itu, kita dapat menyimpulkan bahwa, di semua bangsa yang telah memeluk politeisme, gagasan-gagasan agama yang pertama timbul bukan dari perenungan atas karya-karya alam, melainkan dari kekhawatiran tentang peristiwa-peristiwa kehidupan, dan dari harapan dan ketakutan yang tiada henti, yang menggerakkan pikiran manusia.”
Berargumen bahwa Tuhan Kekristenan adalah kodrat spesies manusia sendiri, akalnya, kehendaknya dan perasaannya, yang diproyeksikan keluar dan disembah sebagai makhluk tersendiri. Seseorang merasakan keterbatasannya sendiri, katanya, hanya karena orang lain dari jenisnya memiliki apa yang tidak ia miliki. Maka keterbatasan individu bukanlah keterbatasan spesies, dan Tuhan adalah cita-cita spesies itu, yang dibebaskan dari keterbatasan individu. Ia memahami ajaran Kristen bahwa Tuhan menjadi manusia sebagai tanda bahwa manusia sudah ada di dalam Tuhan. Dalam karya yang kemudian ia menelusuri kepercayaan akan kuasa Tuhan sampai pada keinginan manusia untuk bebas dari setiap batas yang ditetapkan alam.
Berpendapat bahwa gagasan-gagasan agama adalah ilusi yang memenuhi keinginan-keinginan tertua dan terkuat umat manusia. Ketidakberdayaan seorang anak kecil membuatnya merindukan perlindungan seorang ayah, dan orang dewasa, yang masih tidak berdaya di hadapan alam dan kematian, mengarahkan kerinduan itu kepada ayah yang lebih perkasa. Di antara tugas para dewa ia menghitung penebusan atas penderitaan yang dibebankan kehidupan bermasyarakat, sehingga pada akhirnya kebaikan dibalas dan kejahatan dihukum. Freud mendefinisikan ilusi sebagai keyakinan di mana keinginan memainkan peran utama, dan mengatakan bahwa ilusi belum tentu kekeliruan. Ia menyatakan bahwa menilai kebenaran ajaran-ajaran agama berada di luar penyelidikannya, dan bahwa sebagian besar ajaran itu tidak dapat dibuktikan maupun dibantah. Ia menambahkan bahwa sebagian tampak begitu tidak mungkin sehingga menyerupai delusi. Ia juga menganggap sangat aneh bahwa agama mengajarkan tepat apa yang kita inginkan, dan jelas menganggapnya sebagai alasan untuk curiga.
Dalam bagian ‘Fear the Foundation of Religion’, mengatakan bahwa agama terutama dan pertama-tama bersandar pada rasa takut: kengerian terhadap yang tidak diketahui, dan takut akan kekalahan dan kematian. Sebagian darinya, katanya, adalah keinginan akan seorang kakak yang akan mendampingimu dalam setiap kesusahan. Ia mendesak orang untuk bersandar pada ilmu pengetahuan dan usaha mereka sendiri, bukan pada penolong-penolong khayalan di atas. Sebelumnya dalam ceramah itu ia menolak argumen Sebab Pertama. Ia mengingat sebuah baris dalam Autobiography karya John Stuart Mill: pertanyaan ‘Siapa yang menciptakan aku?’ hanya memunculkan pertanyaan lebih lanjut ‘Siapa yang menciptakan Tuhan?’. Jika ada sesuatu yang dapat ada tanpa sebab, katanya, sesuatu itu bisa saja dunia, sama seperti Tuhan.
Meninjau penjelasan-penjelasan evolusioner dan kognitif tentang agama. Menurut pandangan produk sampingan, kepercayaan timbul sebagai efek samping dari alat-alat mental biasa, seperti perangkat pendeteksi agen yang terlalu peka (HADD) yang membaca suara dan gerakan yang samar sebagai agen. Karena lebih baik berjaga-jaga daripada menyesal, perangkat semacam itu memberikan banyak alarm palsu. Entri itu melaporkan kesepakatan luas bahwa menyingkap asal-usul suatu kepercayaan tidak dengan sendirinya menunjukkan bahwa kepercayaan itu salah (kekeliruan genetik), walaupun asal-usul dapat berarti ketika suatu kepercayaan berasal dari proses yang menyimpang. Entri itu memaparkan argumen pembongkaran yang dibangun di atas ini, dan jawaban-jawabannya: argumen semacam itu mungkin berlebihan, karena semua kemampuan kita mempunyai asal-usul alami, dan orang-orang beriman mungkin mempunyai alasan-alasan yang mandiri.
- 1757
David Hume
Agama pertama berasal dari harapan dan ketakutan manusia terhadap peristiwa-peristiwa hidup.
- 1841
Ludwig Feuerbach
Tuhan adalah kodrat manusia yang diproyeksikan ke luar dan disembah sebagai makhluk lain.
- 1927
Sigmund Freud
Gagasan keagamaan adalah ilusi, yang lahir dari ketidakberdayaan seorang anak. Namun ia menulis bahwa ilusi belum tentu kekeliruan.
- 1927
Bertrand Russell
Agama terutama bertumpu pada rasa takut.
- Hari ini
Ilmu kognitif agama
Kepercayaan kepada dewa-dewa adalah efek samping dari akal yang cepat merasakan adanya pelaku dan tujuan.
Masing-masing adalah teori tentang asal-usul kepercayaan. Asal-usul suatu kepercayaan tidak menentukan benar atau tidaknya.
Dari mana sebuah keyakinan berasal tidak memutuskan apakah keyakinan itu benar
Para filsuf yang mempelajari argumen-argumen ini secara luas sepakat tentang satu hal. Mengetahui bagaimana sebuah keyakinan timbul tidak, dengan sendirinya, menunjukkan bahwa keyakinan itu salah. Menilai sebuah klaim dari asal-usulnya mempunyai nama: kekeliruan genetik. Mata kita berevolusi karena melihat membantu nenek moyang kita bertahan hidup. Namun ketika Anda melihat seorang teman di seberang jalan, sejarah itu tidak membuat teman Anda tidak nyata. Hume sendiri memisahkan kedua pertanyaan itu. Satu pertanyaan, katanya, adalah tentang dasar agama dalam akal. Pertanyaan lain adalah tentang asal-usulnya dalam kodrat manusia. Setiap keyakinan mempunyai sebab, termasuk ketidakpercayaan. Jadi sebab-sebab saja tidak dapat memutuskan perkara itu.
Meninjau penjelasan-penjelasan evolusioner dan kognitif tentang agama. Menurut pandangan produk sampingan, kepercayaan timbul sebagai efek samping dari alat-alat mental biasa, seperti perangkat pendeteksi agen yang terlalu peka (HADD) yang membaca suara dan gerakan yang samar sebagai agen. Karena lebih baik berjaga-jaga daripada menyesal, perangkat semacam itu memberikan banyak alarm palsu. Entri itu melaporkan kesepakatan luas bahwa menyingkap asal-usul suatu kepercayaan tidak dengan sendirinya menunjukkan bahwa kepercayaan itu salah (kekeliruan genetik), walaupun asal-usul dapat berarti ketika suatu kepercayaan berasal dari proses yang menyimpang. Entri itu memaparkan argumen pembongkaran yang dibangun di atas ini, dan jawaban-jawabannya: argumen semacam itu mungkin berlebihan, karena semua kemampuan kita mempunyai asal-usul alami, dan orang-orang beriman mungkin mempunyai alasan-alasan yang mandiri.
“Karena setiap penyelidikan yang berkenaan dengan agama sangat penting, ada dua pertanyaan khususnya yang menuntut perhatian kita, yaitu pertanyaan tentang dasarnya dalam akal, dan pertanyaan tentang asal-usulnya dalam kodrat manusia.”
Definisi Freud sendiri membiarkan pertanyaan itu terbuka
Freud adalah seorang ateis yang teguh, dan ia menganggap sebagian ajaran agama sangat tidak mungkin. Tetapi ia memilih kata-katanya dengan cermat. Dalam artinya, ilusi adalah keyakinan di mana keinginan memainkan peran utama. Ia menulis bahwa keyakinan semacam itu belum tentu kekeliruan. Ia berkata bahwa menilai apakah ajaran-ajaran agama benar berada di luar penyelidikannya. Tentang sebagian besarnya ia menulis bahwa ajaran-ajaran itu tidak dapat dibuktikan maupun dibantah. Ia memang menambahkan bahwa keyakinan yang begitu cocok dengan keinginan kita tampak mencurigakan. Tetapi kecurigaan adalah alasan untuk memeriksa alasan-alasan, bukan putusan atasnya. Jadi pertanyaan yang sebenarnya masih terbuka: apakah ada alasan-alasan yang baik untuk berpikir bahwa Allah (﷾) ada.
Berpendapat bahwa gagasan-gagasan agama adalah ilusi yang memenuhi keinginan-keinginan tertua dan terkuat umat manusia. Ketidakberdayaan seorang anak kecil membuatnya merindukan perlindungan seorang ayah, dan orang dewasa, yang masih tidak berdaya di hadapan alam dan kematian, mengarahkan kerinduan itu kepada ayah yang lebih perkasa. Di antara tugas para dewa ia menghitung penebusan atas penderitaan yang dibebankan kehidupan bermasyarakat, sehingga pada akhirnya kebaikan dibalas dan kejahatan dihukum. Freud mendefinisikan ilusi sebagai keyakinan di mana keinginan memainkan peran utama, dan mengatakan bahwa ilusi belum tentu kekeliruan. Ia menyatakan bahwa menilai kebenaran ajaran-ajaran agama berada di luar penyelidikannya, dan bahwa sebagian besar ajaran itu tidak dapat dibuktikan maupun dibantah. Ia menambahkan bahwa sebagian tampak begitu tidak mungkin sehingga menyerupai delusi. Ia juga menganggap sangat aneh bahwa agama mengajarkan tepat apa yang kita inginkan, dan jelas menganggapnya sebagai alasan untuk curiga.
Kapan asal-usul memang berarti, dan mengapa yang ini tidak cukup
Asal-usul dapat berarti dalam satu jenis kasus: ketika sebuah keyakinan berasal dari proses yang tidak ada hubungannya dengan kebenaran. Keyakinan yang ditanamkan dengan hipnosis adalah contohnya. Argumen yang lebih kuat mengatakan bahwa pendeteksi pelaku dalam pikiran dibangun untuk aman, bukan untuk tepat. Para filsuf menyebutnya argumen penyingkapan: argumen itu mengklaim bahwa asal-usul sebuah keyakinan menunjukkan bahwa keyakinan itu tidak dapat dipercaya. Pendeteksi itu melaporkan ada seseorang setiap kali rumput berdesir, jadi, kata argumen itu, tanda bahayanya tidak membuktikan apa pun. Andaikan memang demikian. Alarm asap yang terlalu peka adalah alasan untuk memeriksa apakah ada api, bukan bukti bahwa tidak ada api. Dan dasar bagi Allah (﷾) tidak bertumpu pada desir rumput. Dasar itu bertumpu pada penalaran yang dapat diperiksa siapa pun langkah demi langkah: apa pun yang bergantung pada sesuatu membutuhkan sesuatu yang tidak bergantung pada apa pun. Halaman tentang siapa yang menciptakan Tuhan menguraikannya.
Meninjau penjelasan-penjelasan evolusioner dan kognitif tentang agama. Menurut pandangan produk sampingan, kepercayaan timbul sebagai efek samping dari alat-alat mental biasa, seperti perangkat pendeteksi agen yang terlalu peka (HADD) yang membaca suara dan gerakan yang samar sebagai agen. Karena lebih baik berjaga-jaga daripada menyesal, perangkat semacam itu memberikan banyak alarm palsu. Entri itu melaporkan kesepakatan luas bahwa menyingkap asal-usul suatu kepercayaan tidak dengan sendirinya menunjukkan bahwa kepercayaan itu salah (kekeliruan genetik), walaupun asal-usul dapat berarti ketika suatu kepercayaan berasal dari proses yang menyimpang. Entri itu memaparkan argumen pembongkaran yang dibangun di atas ini, dan jawaban-jawabannya: argumen semacam itu mungkin berlebihan, karena semua kemampuan kita mempunyai asal-usul alami, dan orang-orang beriman mungkin mempunyai alasan-alasan yang mandiri.
Membagi segala yang ada menjadi apa yang hanya mungkin pada dirinya (mumkin al-wujud), yang membutuhkan sebab, dan apa yang wajib pada dirinya (wajib al-wujud), yang tidak membutuhkan sebab. Ia berargumen bahwa rantai hal-hal yang mungkin, sepanjang apa pun, membutuhkan wujud yang wajib di luarnya, dan bahwa wujud ini satu dan tidak memiliki bagian.
Berargumen bahwa alasan yang mencukupi bagi seluruh rangkaian hal-hal yang kontingen harus berada di luar rangkaian itu, pada suatu substansi yang wajib, yang disebut Leibniz sebagai Tuhan.
Argumen penyingkapan tidak dapat menjangkau alasan-alasan
Argumen penyingkapan yang cermat tidak hanya mengatakan ‘itu berevolusi’. Argumen itu mengatakan bahwa kecenderungan itu akan timbul entah ada dewa atau tidak. Para penyingkap menambahkan bahwa penglihatan dan berhitung berbeda, karena ketepatan dalam keduanya membantu bertahan hidup. Tetapi dasar bagi Allah (﷾) tidak bertumpu pada kecenderungan merasakan pelaku. Dasar itu bertumpu pada logika, kemampuan yang justru harus dipercaya sang penyingkap untuk menyusun argumennya sendiri. Dan jika Allah (﷾) menciptakan kodrat manusia, pikiran yang cenderung kepada Pembuatnya sedang bekerja sebagaimana mestinya. Jadi kecenderungan itu saja tidak membuktikan Allah (﷾) dan tidak pula membantah-Nya. Penalaranlah yang memutuskan.
Meninjau penjelasan-penjelasan evolusioner dan kognitif tentang agama. Menurut pandangan produk sampingan, kepercayaan timbul sebagai efek samping dari alat-alat mental biasa, seperti perangkat pendeteksi agen yang terlalu peka (HADD) yang membaca suara dan gerakan yang samar sebagai agen. Karena lebih baik berjaga-jaga daripada menyesal, perangkat semacam itu memberikan banyak alarm palsu. Entri itu melaporkan kesepakatan luas bahwa menyingkap asal-usul suatu kepercayaan tidak dengan sendirinya menunjukkan bahwa kepercayaan itu salah (kekeliruan genetik), walaupun asal-usul dapat berarti ketika suatu kepercayaan berasal dari proses yang menyimpang. Entri itu memaparkan argumen pembongkaran yang dibangun di atas ini, dan jawaban-jawabannya: argumen semacam itu mungkin berlebihan, karena semua kemampuan kita mempunyai asal-usul alami, dan orang-orang beriman mungkin mempunyai alasan-alasan yang mandiri.
Membagi segala yang ada menjadi apa yang hanya mungkin pada dirinya (mumkin al-wujud), yang membutuhkan sebab, dan apa yang wajib pada dirinya (wajib al-wujud), yang tidak membutuhkan sebab. Ia berargumen bahwa rantai hal-hal yang mungkin, sepanjang apa pun, membutuhkan wujud yang wajib di luarnya, dan bahwa wujud ini satu dan tidak memiliki bagian.
“Maka hadapkanlah wajahmu dengan lurus kepada agama (Islam); (sesuai) fitrah Allah disebabkan Dia telah menciptakan manusia menurut (fitrah) itu. Tidak ada perubahan pada ciptaan Allah. (Itulah) agama yang lurus, tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui,”
Harapan dan ketakutan menarik ke dua arah
Harapan dan ketakutan dapat menggerakkan ketidakpercayaan sebagaimana menggerakkan iman. Filsuf Amerika Thomas Nagel, seorang ateis, menulis bahwa ia ingin ateisme benar dan berharap tidak ada Tuhan. Ia menyebut hal ini ketakutan akan agama, dan menduga bahwa hal itu tidak jarang. Ia juga menarik pelajaran yang benar. Terpengaruh oleh harapan bahwa Tuhan tidak ada sama tidak rasionalnya dengan terpengaruh oleh harapan bahwa Dia ada. Motif menjelaskan mengapa seseorang cenderung ke satu arah. Motif tidak pernah memutuskan arah mana yang benar.
Dalam bab ‘Evolutionary Naturalism and the Fear of Religion’, filsuf ateis itu mengatakan bahwa ia sendiri tunduk pada ketakutan akan agama: ia ingin ateisme benar dan berharap tidak ada Tuhan. Ia menduga bahwa ‘masalah otoritas kosmis’ ini tidak jarang dan mendorong banyak saintisme dan reduksionisme pada zamannya. Ia menambahkan bahwa terpengaruh oleh harapan bahwa Tuhan tidak ada sama tidak rasionalnya dengan terpengaruh oleh harapan bahwa Dia ada.
Islam menolak tuhan yang dibuat dari keinginan
Al-Qur'an mengecam orang yang menjadikan keinginannya sebagai tuhannya (25:43). Al-Qur'an mengatakan bahwa seandainya kebenaran itu menuruti keinginan manusia, pasti binasalah langit dan bumi (23:71). Al-Qur'an melarang mengikuti sesuatu yang tidak diketahui (17:36). Pokok Feuerbach yang lebih kuat adalah bahwa Tuhan adalah yang terbaik dari kodrat manusia, yang dibebaskan dari keterbatasan masing-masing orang. Tetapi hal itu hanya menunjukkan bahwa kita dapat memikirkan pengetahuan dan kasih sayang yang sempurna. Hal itu tidak dapat menunjukkan bahwa tidak ada yang memilikinya. Jika Allah (﷾) menciptakan kita, pengetahuan dan kasih sayang kita adalah karunia-Nya, dan gagasan-gagasan kita tentang Dia bukanlah asal-usul-Nya. Penalaran dari ketergantungan berakhir pada wujud yang tidak bergantung pada apa pun. Itu kebalikan dari kodrat manusia, bukan salinannya. Sebagaimana dikatakan Al-Qur'an, tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan Dia (42:11).
“Sudahkah engkau (Muhammad) melihat orang yang menjadikan keinginannya sebagai tuhannya. Apakah engkau akan menjadi pelindungnya?”
“Dan seandainya kebenaran itu menuruti keinginan mereka, pasti binasalah langit dan bumi, dan semua yang ada di dalamnya. Bahkan Kami telah memberikan peringatan kepada mereka, tetapi mereka berpaling dari peringatan itu.”
“Dan janganlah kamu mengikuti sesuatu yang tidak kamu ketahui. Karena pendengaran, penglihatan dan hati nurani, semua itu akan diminta pertanggungjawabannya.”
Berargumen bahwa Tuhan Kekristenan adalah kodrat spesies manusia sendiri, akalnya, kehendaknya dan perasaannya, yang diproyeksikan keluar dan disembah sebagai makhluk tersendiri. Seseorang merasakan keterbatasannya sendiri, katanya, hanya karena orang lain dari jenisnya memiliki apa yang tidak ia miliki. Maka keterbatasan individu bukanlah keterbatasan spesies, dan Tuhan adalah cita-cita spesies itu, yang dibebaskan dari keterbatasan individu. Ia memahami ajaran Kristen bahwa Tuhan menjadi manusia sebagai tanda bahwa manusia sudah ada di dalam Tuhan. Dalam karya yang kemudian ia menelusuri kepercayaan akan kuasa Tuhan sampai pada keinginan manusia untuk bebas dari setiap batas yang ditetapkan alam.
Membagi segala yang ada menjadi apa yang hanya mungkin pada dirinya (mumkin al-wujud), yang membutuhkan sebab, dan apa yang wajib pada dirinya (wajib al-wujud), yang tidak membutuhkan sebab. Ia berargumen bahwa rantai hal-hal yang mungkin, sepanjang apa pun, membutuhkan wujud yang wajib di luarnya, dan bahwa wujud ini satu dan tidak memiliki bagian.
“(Allah) Pencipta langit dan bumi. Dia menjadikan bagi kamu pasangan-pasangan dari jenis kamu sendiri, dan dari jenis hewan ternak pasangan-pasangan (juga). Dijadikan-Nya kamu berkembang biak dengan jalan itu. Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan Dia. Dan Dia Yang Maha Mendengar, Maha Melihat.”
Tuhan yang sulit untuk diinginkan
Tuhan yang dibangun dari keinginan akan menghibur dan meminta sedikit. Al-Qur'an mengatakan bahwa orang-orang beriman akan diuji dengan ketakutan, kelaparan dan kekurangan (2:155). Al-Qur'an mengatakan bahwa tidak ada orang yang dibiarkan hanya dengan mengatakan ‘kami telah beriman’ (29:2-3). Al-Qur'an mengatakan bahwa pendengaran, penglihatan dan hati nurani masing-masing akan diminta pertanggungjawabannya (17:36). Hal ini tidak membuktikan bahwa Islam benar. Hal ini menunjukkan bahwa ‘pemenuhan keinginan’ adalah gambaran yang buruk tentang agama ini.
“Dan Kami pasti akan menguji kamu dengan sedikit ketakutan, kelaparan, kekurangan harta, jiwa, dan buah-buahan. Dan sampaikanlah kabar gembira kepada orang-orang yang sabar,”
“Apakah manusia mengira bahwa mereka akan dibiarkan hanya dengan mengatakan, “Kami telah beriman,” dan mereka tidak diuji? Dan sungguh, Kami telah menguji orang-orang sebelum mereka, maka Allah pasti mengetahui orang-orang yang benar dan pasti mengetahui orang-orang yang dusta.”
“Dan janganlah kamu mengikuti sesuatu yang tidak kamu ketahui. Karena pendengaran, penglihatan dan hati nurani, semua itu akan diminta pertanggungjawabannya.”
Jawaban Islam: rasa bawaan yang dapat dibelokkan oleh didikan
Islam mengajarkan bahwa manusia diciptakan dengan kecenderungan kepada Pembuatnya, yaitu fitrah (30:30). Nabi (ﷺ) bersabda bahwa setiap anak dilahirkan di atas fitrah. Kedua orang tuanyalah yang menjadikannya Yahudi, Nasrani atau Majusi (penganut Zoroaster). Jadi Islam memperkirakan bahwa iman itu alami, dan juga dapat dibelokkan oleh didikan. Dalam Islam fitrah adalah kodrat yang diciptakan untuk mengenal Allah (﷾). Islam tidak menawarkannya kepada orang yang ragu sebagai buktinya: seperti mata, fitrah tetap membutuhkan cahaya, yang diberikan oleh alasan-alasan dan wahyu. Anak-anak mudah memandang dunia sebagai sesuatu yang dibuat dengan tujuan; hal ini sesuai dengan ajaran Islam tentang fitrah, meskipun penelitian tidak dapat membuktikan bahwa Allah (﷾) ada. Kecenderungan yang dibelokkan juga menjelaskan mengapa begitu banyak bangsa menyembah banyak dewa. Al-Qur'an mencela orang-orang yang menolak apa yang diturunkan Allah (﷾) karena mengikuti nenek moyang mereka, padahal nenek moyang mereka itu tidak mengetahui apa pun dan tidak mendapat petunjuk (2:170). Al-Qur'an menyuruh manusia bernalar tentang penciptaan diri mereka sendiri (52:35-36). Jawaban Islam adalah mengikuti kecenderungan itu menuju Allah (﷾) Yang Esa. Keyakinan, ibadah dan akhlak kemudian berjalan bersama sebagai satu jalan hidup.
“Maka hadapkanlah wajahmu dengan lurus kepada agama (Islam); (sesuai) fitrah Allah disebabkan Dia telah menciptakan manusia menurut (fitrah) itu. Tidak ada perubahan pada ciptaan Allah. (Itulah) agama yang lurus, tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui,”
Abu Hurairah meriwayatkan bahwa Nabi (ﷺ) bersabda bahwa setiap anak dilahirkan di atas fitrah, agama yang benar, dan kedua orang tuanyalah yang menjadikannya Yahudi, Nasrani atau Majusi, sebagaimana hewan melahirkan anak yang utuh: apakah kamu melihat ada di antaranya yang lahir dalam keadaan terpotong?
Meninjau penelitian tentang bagaimana anak-anak kecil memikirkan alam. Anak-anak cenderung menjelaskan benda-benda alam menurut tujuannya, dan menerangkan dari mana benda-benda itu berasal menurut niat seseorang. Kelemen bertanya apakah anak-anak paling tepat digambarkan sebagai teis intuitif, yang cenderung memandang alam sebagai karya seorang perancang yang bukan manusia. Ia mengisyaratkan bahwa sekitar usia lima tahun, gambaran itu mungkin mempunyai nilai penjelasan.
“Dan apabila dikatakan kepada mereka, “Ikutilah apa yang telah diturunkan Allah,” mereka menjawab, “(Tidak!) Kami mengikuti apa yang kami dapati pada nenek moyang kami (melakukannya).” Padahal, nenek moyang mereka itu tidak mengetahui apa pun, dan tidak mendapat petunjuk.”
“Atau apakah mereka tercipta tanpa asal-usul ataukah mereka yang menciptakan (diri mereka sendiri)? Ataukah mereka telah menciptakan langit dan bumi? Sebenarnya mereka tidak meyakini (apa yang mereka katakan).”
Jawaban-jawaban itu dijawab
Evolutionary Approaches to Religion (Stanford Encyclopedia of Philosophy, 2026)
Meninjau penjelasan-penjelasan evolusioner dan kognitif tentang agama. Menurut pandangan produk sampingan, kepercayaan timbul sebagai efek samping dari alat-alat mental biasa, seperti perangkat pendeteksi agen yang terlalu peka (HADD) yang membaca suara dan gerakan yang samar sebagai agen. Karena lebih baik berjaga-jaga daripada menyesal, perangkat semacam itu memberikan banyak alarm palsu. Entri itu melaporkan kesepakatan luas bahwa menyingkap asal-usul suatu kepercayaan tidak dengan sendirinya menunjukkan bahwa kepercayaan itu salah (kekeliruan genetik), walaupun asal-usul dapat berarti ketika suatu kepercayaan berasal dari proses yang menyimpang. Entri itu memaparkan argumen pembongkaran yang dibangun di atas ini, dan jawaban-jawabannya: argumen semacam itu mungkin berlebihan, karena semua kemampuan kita mempunyai asal-usul alami, dan orang-orang beriman mungkin mempunyai alasan-alasan yang mandiri.
Dikutip untuk
Kita akan percaya kepada dewa-dewa entah dewa-dewa itu ada atau tidak, jadi iman kepada Tuhan tidak dapat dibenarkan.
Tanggapan
Jika Allah (﷾) menciptakan kodrat manusia, pikiran yang cenderung kepada-Nya sedang bekerja sebagaimana mestinya. Jadi argumen itu harus lebih dahulu menunjukkan bahwa tidak ada Pembuat, yang merupakan pertanyaan semula. Para penyingkap menjawab bahwa penglihatan dan logika dipercaya karena ketepatan membantu bertahan hidup. Maka penyingkapan itu tidak dapat menjangkau dasar bagi Allah (﷾), karena dasar itu bertumpu pada logika, bukan pada perasaan.
Kesimpulannya — Argumen penyingkapan membutuhkan dasar tersendiri bahwa tidak ada Pembuat, dan argumen itu tidak dapat menyentuh alasan-alasan yang bertumpu pada logika.
Evolutionary Approaches to Religion (Stanford Encyclopedia of Philosophy, 2026)
Meninjau penjelasan-penjelasan evolusioner dan kognitif tentang agama. Menurut pandangan produk sampingan, kepercayaan timbul sebagai efek samping dari alat-alat mental biasa, seperti perangkat pendeteksi agen yang terlalu peka (HADD) yang membaca suara dan gerakan yang samar sebagai agen. Karena lebih baik berjaga-jaga daripada menyesal, perangkat semacam itu memberikan banyak alarm palsu. Entri itu melaporkan kesepakatan luas bahwa menyingkap asal-usul suatu kepercayaan tidak dengan sendirinya menunjukkan bahwa kepercayaan itu salah (kekeliruan genetik), walaupun asal-usul dapat berarti ketika suatu kepercayaan berasal dari proses yang menyimpang. Entri itu memaparkan argumen pembongkaran yang dibangun di atas ini, dan jawaban-jawabannya: argumen semacam itu mungkin berlebihan, karena semua kemampuan kita mempunyai asal-usul alami, dan orang-orang beriman mungkin mempunyai alasan-alasan yang mandiri.
Dikutip untuk
Pikiran kita terlalu mudah mendeteksi pelaku, jadi iman kepada Tuhan adalah tanda bahaya palsu.
Tanggapan
Alarm asap yang terlalu peka adalah alasan untuk memeriksa apakah ada api, bukan bukti bahwa tidak ada api. Dasar bagi Allah (﷾) tidak bertumpu pada perasaan ada seseorang di dalam gelap. Dasar itu bertumpu pada penalaran tentang ketergantungan yang dapat diuji siapa pun langkah demi langkah.
Kesimpulannya — Bahkan jika pendeteksi itu terlalu sering berbunyi, pertanyaannya diputuskan oleh alasan-alasan, dan alasan-alasan itu tidak berasal dari pendeteksi itu.
Evolutionary Approaches to Religion (Stanford Encyclopedia of Philosophy, 2026)
Meninjau penjelasan-penjelasan evolusioner dan kognitif tentang agama. Menurut pandangan produk sampingan, kepercayaan timbul sebagai efek samping dari alat-alat mental biasa, seperti perangkat pendeteksi agen yang terlalu peka (HADD) yang membaca suara dan gerakan yang samar sebagai agen. Karena lebih baik berjaga-jaga daripada menyesal, perangkat semacam itu memberikan banyak alarm palsu. Entri itu melaporkan kesepakatan luas bahwa menyingkap asal-usul suatu kepercayaan tidak dengan sendirinya menunjukkan bahwa kepercayaan itu salah (kekeliruan genetik), walaupun asal-usul dapat berarti ketika suatu kepercayaan berasal dari proses yang menyimpang. Entri itu memaparkan argumen pembongkaran yang dibangun di atas ini, dan jawaban-jawabannya: argumen semacam itu mungkin berlebihan, karena semua kemampuan kita mempunyai asal-usul alami, dan orang-orang beriman mungkin mempunyai alasan-alasan yang mandiri.
Dikutip untuk
Jika iman itu bawaan, itu hanyalah susunan saraf. Fitrah Anda adalah pendeteksi pelaku yang sama, jadi Anda sendiri telah menjelaskan iman sampai lenyap.
Tanggapan
Islam tidak menawarkan kecenderungan bawaan itu sebagai buktinya. Dasarnya bertumpu pada penalaran tentang ketergantungan, yang dapat diuji siapa pun. Kodrat bawaan yang diciptakan untuk mengenal Pembuatnya adalah apa yang akan kita harapkan jika memang ada Pembuat. Apakah ada Pembuat, alasan-alasanlah yang memutuskan.
Kesimpulannya — Menyebut kecenderungan itu susunan saraf menjelaskan bagaimana ia bekerja, bukan apakah ia menunjuk kepada sesuatu yang nyata.
Russell, “Why I Am Not a Christian” (1927)
Dalam bagian ‘Fear the Foundation of Religion’, mengatakan bahwa agama terutama dan pertama-tama bersandar pada rasa takut: kengerian terhadap yang tidak diketahui, dan takut akan kekalahan dan kematian. Sebagian darinya, katanya, adalah keinginan akan seorang kakak yang akan mendampingimu dalam setiap kesusahan. Ia mendesak orang untuk bersandar pada ilmu pengetahuan dan usaha mereka sendiri, bukan pada penolong-penolong khayalan di atas. Sebelumnya dalam ceramah itu ia menolak argumen Sebab Pertama. Ia mengingat sebuah baris dalam Autobiography karya John Stuart Mill: pertanyaan ‘Siapa yang menciptakan aku?’ hanya memunculkan pertanyaan lebih lanjut ‘Siapa yang menciptakan Tuhan?’. Jika ada sesuatu yang dapat ada tanpa sebab, katanya, sesuatu itu bisa saja dunia, sama seperti Tuhan.
Dikutip untuk
Kisah rasa takut datang sesudah argumen-argumen gagal. Russell lebih dahulu menolak argumen sebab pertama dengan bertanya ‘Siapa yang menciptakan Tuhan?’, dan baru kemudian menjelaskan iman dengan rasa takut.
Tanggapan
Kalau begitu segalanya bergantung pada argumen-argumen, dan itulah pokok halaman ini. Argumen dari ketergantungan tidak tersentuh oleh ‘Siapa yang menciptakan Tuhan?’. Argumen itu berakhir pada wujud yang tidak bergantung pada apa pun, jadi tidak ada yang menciptakan-Nya. Russell bertanya mengapa wujud itu tidak bisa saja dunia. Dunia terdiri atas bagian-bagian, dan sesuatu yang terdiri atas bagian-bagian bergantung pada bagian-bagiannya. Jadi dunia tidak mungkin wujud yang tidak bergantung pada apa pun. Halaman tentang siapa yang menciptakan Tuhan menguraikannya.
Kesimpulannya — Rasa takut hanya dapat menjelaskan iman jika alasan-alasannya gagal, dan alasan dari ketergantungan tetap kokoh.
Freud, The Future of an Illusion (1927)
Berpendapat bahwa gagasan-gagasan agama adalah ilusi yang memenuhi keinginan-keinginan tertua dan terkuat umat manusia. Ketidakberdayaan seorang anak kecil membuatnya merindukan perlindungan seorang ayah, dan orang dewasa, yang masih tidak berdaya di hadapan alam dan kematian, mengarahkan kerinduan itu kepada ayah yang lebih perkasa. Di antara tugas para dewa ia menghitung penebusan atas penderitaan yang dibebankan kehidupan bermasyarakat, sehingga pada akhirnya kebaikan dibalas dan kejahatan dihukum. Freud mendefinisikan ilusi sebagai keyakinan di mana keinginan memainkan peran utama, dan mengatakan bahwa ilusi belum tentu kekeliruan. Ia menyatakan bahwa menilai kebenaran ajaran-ajaran agama berada di luar penyelidikannya, dan bahwa sebagian besar ajaran itu tidak dapat dibuktikan maupun dibantah. Ia menambahkan bahwa sebagian tampak begitu tidak mungkin sehingga menyerupai delusi. Ia juga menganggap sangat aneh bahwa agama mengajarkan tepat apa yang kita inginkan, dan jelas menganggapnya sebagai alasan untuk curiga.
Dikutip untuk
Iman kepada Tuhan adalah pemenuhan keinginan: kerinduan orang dewasa akan seorang ayah pelindung.
Tanggapan
Dalam definisi Freud sendiri, ilusi adalah keyakinan yang didorong oleh keinginan, dan ilusi belum tentu kekeliruan. Ia membiarkan pertanyaan tentang kebenaran di luar penyelidikannya. Ia memang mendapati mencurigakan bahwa agama begitu cocok dengan keinginan kita. Tetapi kecurigaan menuntut penimbangan alasan-alasan; kecurigaan bukanlah putusan atasnya.
Kesimpulannya — Penjelasan Freud menerangkan mengapa orang mungkin beriman. Menurut kata-katanya sendiri, penjelasan itu tidak menunjukkan bahwa iman itu salah.
Feuerbach, The Essence of Christianity (1841)
Berargumen bahwa Tuhan Kekristenan adalah kodrat spesies manusia sendiri, akalnya, kehendaknya dan perasaannya, yang diproyeksikan keluar dan disembah sebagai makhluk tersendiri. Seseorang merasakan keterbatasannya sendiri, katanya, hanya karena orang lain dari jenisnya memiliki apa yang tidak ia miliki. Maka keterbatasan individu bukanlah keterbatasan spesies, dan Tuhan adalah cita-cita spesies itu, yang dibebaskan dari keterbatasan individu. Ia memahami ajaran Kristen bahwa Tuhan menjadi manusia sebagai tanda bahwa manusia sudah ada di dalam Tuhan. Dalam karya yang kemudian ia menelusuri kepercayaan akan kuasa Tuhan sampai pada keinginan manusia untuk bebas dari setiap batas yang ditetapkan alam.
Dikutip untuk
Tuhan hanyalah kodrat manusia, akalnya, kehendaknya dan perasaannya, yang diproyeksikan keluar dan disembah.
Tanggapan
Sebagian dewa memang dibangun dengan cara itu, dan Al-Qur'an mengecam tuhan yang dibuat dari keinginan sendiri (25:43). Pokok Feuerbach yang lebih kuat adalah bahwa Tuhan adalah sifat-sifat terbaik kita tanpa keterbatasan kita. Tetapi mampu membayangkan pengetahuan dan kasih sayang yang sempurna tidak menunjukkan bahwa tidak ada yang memilikinya. Dan penalaran dari ketergantungan sampai kepada Allah (﷾) yang tidak serupa dengan apa pun yang Dia ciptakan (42:11).
Kesimpulannya — Teori proyeksi dapat menyingkap gambaran-gambaran palsu tentang Tuhan. Teori itu tidak dapat menunjukkan bahwa tidak ada Tuhan di balik gambaran-gambaran itu.
Al-Qur'an 42:11 — Surah Asy-Syura, ayat 11
“(Allah) Pencipta langit dan bumi. Dia menjadikan bagi kamu pasangan-pasangan dari jenis kamu sendiri, dan dari jenis hewan ternak pasangan-pasangan (juga). Dijadikan-Nya kamu berkembang biak dengan jalan itu. Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan Dia. Dan Dia Yang Maha Mendengar, Maha Melihat.”
Dikutip untuk
Allah dalam Al-Qur'an mendengar, melihat, mencintai dan murka. Itu adalah manusia yang diperbesar, persis seperti kata Feuerbach.
Tanggapan
Al-Qur'an menetapkan apa yang dikatakan Allah (﷾) tentang diri-Nya, dan dalam ayat yang sama menafikan keserupaan apa pun. Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan Dia, dan Dia Maha Mendengar, Maha Melihat (42:11). Kaum Muslim menetapkan pendengaran-Nya tanpa membayangkan telinga, dan tidak bertanya bagaimana. Kata yang sama bukanlah kodrat yang sama.
Kesimpulannya — Kata-kata yang sama menunjukkan bahwa kita berbicara tentang Allah (﷾) dalam bahasa manusia. Kata-kata itu tidak menunjukkan bahwa Allah (﷾) dibuat dari kodrat manusia.
Russell, “Why I Am Not a Christian” (1927)
Dalam bagian ‘Fear the Foundation of Religion’, mengatakan bahwa agama terutama dan pertama-tama bersandar pada rasa takut: kengerian terhadap yang tidak diketahui, dan takut akan kekalahan dan kematian. Sebagian darinya, katanya, adalah keinginan akan seorang kakak yang akan mendampingimu dalam setiap kesusahan. Ia mendesak orang untuk bersandar pada ilmu pengetahuan dan usaha mereka sendiri, bukan pada penolong-penolong khayalan di atas. Sebelumnya dalam ceramah itu ia menolak argumen Sebab Pertama. Ia mengingat sebuah baris dalam Autobiography karya John Stuart Mill: pertanyaan ‘Siapa yang menciptakan aku?’ hanya memunculkan pertanyaan lebih lanjut ‘Siapa yang menciptakan Tuhan?’. Jika ada sesuatu yang dapat ada tanpa sebab, katanya, sesuatu itu bisa saja dunia, sama seperti Tuhan.
Dikutip untuk
Agama bersandar pada rasa takut: akan yang tidak diketahui, akan kekalahan dan akan kematian.
Tanggapan
Rasa takut mungkin menggerakkan sebagian orang untuk beriman, sebagaimana harapan menggerakkan yang lain untuk tidak beriman. Thomas Nagel, seorang ateis, berkata bahwa ia berharap tidak ada Tuhan. Ia menyebut kedua harapan itu pembimbing yang tidak rasional bagi keyakinan. Motif tidak memutuskan apa pun, dan alasan-alasanlah yang memutuskan.
Kesimpulannya — Dari mana motif sebuah keyakinan berasal tidak relevan. Alasan-alasan bagi seorang Pencipta harus ditimbang tersendiri.
David Hume, The Natural History of Religion (1757), Bagian 2, ‘Asal-Usul Politeisme’, paragraf 4 (Hume Texts Online, N 2.4)
“Karena itu, kita dapat menyimpulkan bahwa, di semua bangsa yang telah memeluk politeisme, gagasan-gagasan agama yang pertama timbul bukan dari perenungan atas karya-karya alam, melainkan dari kekhawatiran tentang peristiwa-peristiwa kehidupan, dan dari harapan dan ketakutan yang tiada henti, yang menggerakkan pikiran manusia.”
Dikutip untuk
Hume menunjukkan bahwa agama pertama adalah banyak dewa, yang lahir dari rasa takut. Iman kepada satu Tuhan datang kemudian.
Tanggapan
Dasar Hume bertumpu pada penalaran tentang masa lampau yang jauh; tidak ada catatan tertulis yang menjangkau manusia-manusia pertama. Dalam bagian yang sama ia menulis bahwa orang-orang yang bernalar dari keteraturan alam hanya akan membayangkan satu pembuat. Islam mengajarkan bahwa manusia dahulunya satu umat lalu berselisih (10:19), dan bahwa didikan membelokkan rasa bawaan.
Kesimpulannya — Teori tentang agama pertama bukanlah catatan tentangnya. Bagaimanapun, keyakinan mana yang datang lebih dahulu tidak memutuskan mana yang benar.
David Hume, The Natural History of Religion (1757), Pengantar, paragraf 1 (Hume Texts Online, N 0.1)
“Karena setiap penyelidikan yang berkenaan dengan agama sangat penting, ada dua pertanyaan khususnya yang menuntut perhatian kita, yaitu pertanyaan tentang dasarnya dalam akal, dan pertanyaan tentang asal-usulnya dalam kodrat manusia.”
Dikutip untuk
Hume berkata bahwa kepercayaan kepada kuasa-kuasa yang tidak kelihatan bukanlah naluri: sebagian bangsa tidak memilikinya, dan tidak ada dua yang sepakat. Jadi tidak ada rasa bawaan tentang Tuhan.
Tanggapan
Islam tidak mengatakan bahwa setiap orang akhirnya beriman, atau bahwa semua orang beriman dengan cara yang sama. Hadis itu mengatakan bahwa orang tua dapat memalingkan anak, jadi kecenderungan yang dibelokkan oleh didikan akan tampak berbeda dari satu tempat ke tempat lain. Dalam paragraf yang sama Hume sendiri berkata bahwa prinsip-prinsip agama yang pertama mudah dibelokkan oleh keadaan. Apakah Allah (﷾) ada kemudian menjadi pertanyaan bagi alasan-alasan.
Kesimpulannya — Keragaman iman adalah apa yang akan dihasilkan oleh kecenderungan yang dibelokkan oleh didikan. Keragaman itu tidak menunjukkan bahwa kecenderungan itu tidak ada.
Cognition, Religion and Theology Project, Oxford (2007-2010; hasil diumumkan 2011)
Sebuah proyek University of Oxford senilai £1,9 juta yang terdiri atas lebih dari 40 kajian di 20 negara, mencakup masyarakat yang religius maupun tidak religius. Proyek itu menyimpulkan bahwa manusia secara alami cenderung percaya kepada tuhan-tuhan dan kehidupan sesudah mati.
Dikutip untuk
Penelitian mendapati manusia secara alami cenderung percaya kepada dewa-dewa, dalam bentuk jamak. Hal itu mendukung banyak dewa sama seperti mendukung Islam.
Tanggapan
Penelitian itu memang berbicara tentang dewa-dewa secara umum, dan penelitian itu tidak dapat membuktikan bahwa Allah (﷾) ada. Islam memperkirakan adanya kecenderungan alami yang dibelokkan oleh didikan. Hadis itu mengatakan bahwa kedua orang tua menjadikan anak Yahudi, Nasrani atau Majusi (penganut Zoroaster). Keyakinan mana yang benar kemudian diputuskan oleh alasan-alasan, bukan oleh kecenderungan itu.
Kesimpulannya — Penelitian itu sesuai dengan ajaran Islam tanpa membuktikannya, dan Allah (﷾) Yang Esa dicapai dengan akal.
Al-Qur'an 29:65 — Surah Al-'Ankabut, ayat 65
“Maka apabila mereka naik kapal, mereka berdoa kepada Allah dengan penuh rasa pengabdian (ikhlas) kepada-Nya, tetapi ketika Allah menyelamatkan mereka sampai ke darat, malah mereka (kembali) mempersekutukan (Allah).”
Dikutip untuk
Al-Qur'an Anda sendiri mengatakan bahwa orang berdoa kepada Allah ketika badai menerjang di laut. Itu adalah rasa takut yang menciptakan iman.
Tanggapan
Orang-orang dalam ayat itu sudah beriman kepada Allah (﷾); bahaya membuat mereka berdoa hanya kepada-Nya, dan keselamatan mengembalikan sekutu-sekutu mereka. Ayat itu mencela hal itu. Islam mengajarkan bahwa rasa tentang Allah (﷾) itu bawaan (30:30), dan bahaya hanya menyingkapnya. Dasar bagi Allah (﷾) tidak bertumpu pada seruan itu.
Kesimpulannya — Ayat itu menunjukkan rasa takut menyingkap keyakinan yang sudah ada, dan mencela iman yang hanya bertahan selama rasa takut bertahan.
Russell, “Why I Am Not a Christian” (1927)
Dalam bagian ‘Fear the Foundation of Religion’, mengatakan bahwa agama terutama dan pertama-tama bersandar pada rasa takut: kengerian terhadap yang tidak diketahui, dan takut akan kekalahan dan kematian. Sebagian darinya, katanya, adalah keinginan akan seorang kakak yang akan mendampingimu dalam setiap kesusahan. Ia mendesak orang untuk bersandar pada ilmu pengetahuan dan usaha mereka sendiri, bukan pada penolong-penolong khayalan di atas. Sebelumnya dalam ceramah itu ia menolak argumen Sebab Pertama. Ia mengingat sebuah baris dalam Autobiography karya John Stuart Mill: pertanyaan ‘Siapa yang menciptakan aku?’ hanya memunculkan pertanyaan lebih lanjut ‘Siapa yang menciptakan Tuhan?’. Jika ada sesuatu yang dapat ada tanpa sebab, katanya, sesuatu itu bisa saja dunia, sama seperti Tuhan.
Dikutip untuk
Al-Qur'an penuh dengan peringatan tentang neraka. Al-Qur'an memanfaatkan rasa takut yang digambarkan Russell itu sendiri.
Tanggapan
Peringatan mengandaikan bahwa bahayanya nyata; peringatan tidak menciptakannya. Nabi (ﷺ) memperingatkan kaumnya secara terbuka, sesudah mereka mengakui bahwa mereka tidak pernah mendapati beliau berdusta (Bukhari 4770). Al-Qur'an mendasarkan iman kepada Allah (﷾) pada penalaran, dengan bertanya apakah manusia tercipta tanpa asal-usul atau menciptakan diri mereka sendiri (52:35-36). Takut akan bahaya yang nyata itu masuk akal; pertanyaannya adalah apakah bahaya itu nyata.
Kesimpulannya — Al-Qur'an memberikan alasan-alasan untuk mengenal Allah (﷾), dan memperingatkan apa akibatnya berpaling dari-Nya. Peringatan akan bahaya yang nyata bukanlah tipu daya rasa takut.
Freud, The Future of an Illusion (1927)
Berpendapat bahwa gagasan-gagasan agama adalah ilusi yang memenuhi keinginan-keinginan tertua dan terkuat umat manusia. Ketidakberdayaan seorang anak kecil membuatnya merindukan perlindungan seorang ayah, dan orang dewasa, yang masih tidak berdaya di hadapan alam dan kematian, mengarahkan kerinduan itu kepada ayah yang lebih perkasa. Di antara tugas para dewa ia menghitung penebusan atas penderitaan yang dibebankan kehidupan bermasyarakat, sehingga pada akhirnya kebaikan dibalas dan kejahatan dihukum. Freud mendefinisikan ilusi sebagai keyakinan di mana keinginan memainkan peran utama, dan mengatakan bahwa ilusi belum tentu kekeliruan. Ia menyatakan bahwa menilai kebenaran ajaran-ajaran agama berada di luar penyelidikannya, dan bahwa sebagian besar ajaran itu tidak dapat dibuktikan maupun dibantah. Ia menambahkan bahwa sebagian tampak begitu tidak mungkin sehingga menyerupai delusi. Ia juga menganggap sangat aneh bahwa agama mengajarkan tepat apa yang kita inginkan, dan jelas menganggapnya sebagai alasan untuk curiga.
Dikutip untuk
Surga adalah keinginan terbesar dari semuanya. Agama yang menjanjikannya adalah pemenuhan keinginan.
Tanggapan
Kaum Muslim memang mengharapkan surga. Tetapi harapan tidak membuat sebuah keyakinan salah, sebagaimana dikatakan Freud sendiri. Agama yang sama meminta salat setiap hari, puasa dan pertanggungjawaban atas setiap perbuatan, sampai seberat zarah (99:7-8).
Kesimpulannya — Harapan adalah bagian dari agama ini, tetapi dasar baginya bertumpu pada alasan-alasan, bukan pada betapa menyenangkannya.
Freud, The Future of an Illusion (1927)
Berpendapat bahwa gagasan-gagasan agama adalah ilusi yang memenuhi keinginan-keinginan tertua dan terkuat umat manusia. Ketidakberdayaan seorang anak kecil membuatnya merindukan perlindungan seorang ayah, dan orang dewasa, yang masih tidak berdaya di hadapan alam dan kematian, mengarahkan kerinduan itu kepada ayah yang lebih perkasa. Di antara tugas para dewa ia menghitung penebusan atas penderitaan yang dibebankan kehidupan bermasyarakat, sehingga pada akhirnya kebaikan dibalas dan kejahatan dihukum. Freud mendefinisikan ilusi sebagai keyakinan di mana keinginan memainkan peran utama, dan mengatakan bahwa ilusi belum tentu kekeliruan. Ia menyatakan bahwa menilai kebenaran ajaran-ajaran agama berada di luar penyelidikannya, dan bahwa sebagian besar ajaran itu tidak dapat dibuktikan maupun dibantah. Ia menambahkan bahwa sebagian tampak begitu tidak mungkin sehingga menyerupai delusi. Ia juga menganggap sangat aneh bahwa agama mengajarkan tepat apa yang kita inginkan, dan jelas menganggapnya sebagai alasan untuk curiga.
Dikutip untuk
Tuhan yang mengadili juga merupakan keinginan: keinginan melihat keadilan ditegakkan dan orang-orang zalim dihukum.
Tanggapan
Banyak orang memang merindukan keadilan. Tetapi Al-Qur'an mengatakan bahwa hasilnya tidak mengikuti angan-angan siapa pun, termasuk para pembacanya sendiri: barang siapa mengerjakan kejahatan, niscaya akan dibalas sesuai dengan kejahatan itu (4:123). Keinginan akan menyelamatkan orang yang menginginkannya. Dan keinginan, menurut aturan halaman ini sendiri, tidak memutuskan apa pun ke arah mana pun. Alasan-alasanlah yang memutuskan.
Kesimpulannya — Menginginkan keadilan tidak menunjukkan bahwa keadilan itu tidak ada. Pertanyaannya kembali kepada alasan-alasan.
Perspektif
Ateis: iman kepada Tuhan berasal dari rasa takut dan keinginan
Sejak Hume, banyak pemikir menjelaskan agama sebagai hasil perasaan manusia. Hume menelusuri dewa-dewa pertama sampai pada harapan dan ketakutan. Feuerbach memandang Tuhan sebagai kodrat manusia yang diproyeksikan keluar. Freud memandang gagasan-gagasan agama sebagai pemenuhan keinginan yang berakar pada ketidakberdayaan masa kanak-kanak. Russell berkata bahwa agama terutama bersandar pada rasa takut. Jika iman dapat dijelaskan dengan cara ini, menurut mereka, tidak perlu mengandaikan bahwa Tuhan nyata.
Tuhan adalah kodrat manusia, akalnya, kehendaknya dan perasaannya, yang diproyeksikan keluar dan disembah sebagai makhluk tersendiri.
Bantahan
Manusia memang membuat dewa-dewa menurut gambaran mereka sendiri, dan Al-Qur'an mengecam tuhan yang dibuat dari keinginan. Mampu membayangkan sifat-sifat yang sempurna tidak menunjukkan bahwa tidak ada yang memilikinya. Penalaran dari ketergantungan sampai kepada Allah (﷾) yang tidak serupa dengan apa pun yang Dia ciptakan.
Gagasan-gagasan agama adalah ilusi yang memenuhi keinginan-keinginan tertua dan terkuat manusia. Di atas segalanya, gagasan-gagasan itu memenuhi kerinduan akan seorang ayah yang melindungi kita.
Bantahan
Freud sendiri berkata bahwa ilusi belum tentu kekeliruan, dan bahwa menilai kebenaran agama berada di luar penyelidikannya. Keinginan menjelaskan sebuah motif. Keinginan tidak memutuskan apakah keyakinan itu benar.
Agama terutama bersandar pada rasa takut: takut akan yang tidak diketahui, akan kekalahan dan akan kematian.
Bantahan
Rasa takut mungkin menggerakkan sebagian orang, sebagaimana harapan menggerakkan yang lain; ateis Thomas Nagel berkata bahwa ia berharap tidak ada Tuhan. Kedua motif itu adalah pembimbing yang buruk. Alasan-alasan bagi seorang Pencipta menyangkut ketergantungan, bukan bahaya.
Ateis: evolusi menjelaskan kepercayaan kepada dewa-dewa
Para peneliti mendapati bahwa pikiran manusia cepat merasakan adanya seseorang yang bertindak, dan tujuan di balik segala sesuatu, sejak masa kanak-kanak awal. Pandangan yang paling banyak dianut menyebut kepercayaan kepada dewa-dewa produk sampingan: efek samping dari alat-alat mental ini, yang berevolusi untuk membantu kita bertahan hidup. Sebagian filsuf melangkah lebih jauh. Mereka berargumen bahwa penjelasan ini meruntuhkan iman, karena kita akan percaya entah ada dewa atau tidak.
Kepercayaan kepada dewa-dewa adalah efek samping dari perangkat pendeteksi pelaku yang terlalu peka, yang memberikan banyak tanda bahaya palsu.
Bantahan
Alarm yang terlalu mudah berbunyi adalah alasan untuk memeriksa. Itu bukan bukti bahwa tidak ada apa-apa. Dasar bagi Allah (﷾) bertumpu pada penalaran yang dapat diuji siapa pun langkah demi langkah. Dasar itu tidak bertumpu pada perasaan bahwa ada seseorang di dalam gelap.
Kita akan percaya kepada dewa-dewa entah dewa-dewa itu ada atau tidak, jadi iman kepada Tuhan tidak dapat dibenarkan.
Bantahan
Jika Allah (﷾) menciptakan kodrat manusia, maka kecenderungan kepada-Nya menunjuk ke arah yang benar. Jadi argumen itu harus lebih dahulu menunjukkan bahwa tidak ada Pembuat. Dan dasar bagi Allah (﷾) bertumpu pada logika, yang juga dipercaya oleh orang yang menyusun argumen ini.
Alat-alat mental yang sama menghasilkan ribuan dewa yang berbeda, jadi tidak satu pun hasilnya dapat dipercaya.
Bantahan
Hasil-hasil yang berbeda menunjukkan bahwa didikan membentuk iman, sebagaimana diajarkan Islam. Mata juga melihat fatamorgana, dan kita memilahnya dengan memeriksa, bukan dengan berhenti melihat. Akal memilah klaim-klaim tentang Allah (﷾).
Asal-usul dan kebenaran adalah pertanyaan yang terpisah
Bagaimana sebuah keyakinan timbul dan apakah keyakinan itu benar adalah dua pertanyaan yang berbeda. Motif dan alat-alat mental menjelaskan yang pertama. Hanya alasan-alasan yang dapat menjawab yang kedua.
Mengungkap bagaimana sebuah keyakinan timbul tidak, dengan sendirinya, menunjukkan bahwa keyakinan itu salah.
Freud mendefinisikan ilusi sebagai keyakinan di mana keinginan memainkan peran utama. Dan ia berkata bahwa ilusi belum tentu kekeliruan.
Harapan dan ketakutan dapat mendorong ketidakpercayaan sebagaimana mendorong iman, jadi motif tidak memutuskan apa pun ke arah mana pun.
Ambillah aturan yang membuang keyakinan hanya karena asal-usulnya. Aturan itu juga akan mengancam kemampuan-kemampuan lain yang berevolusi, seperti matematika dan penilaian moral.
Perspektif Islam
Manusia lahir dengan kecenderungan kepada Pembuatnya, yang dapat dibelokkan oleh didikan. Al-Qur'an mengecam tuhan-tuhan yang dibuat dari keinginan manusia sendiri. Al-Qur'an menggambarkan Allah (﷾) yang tidak serupa dengan apa pun yang Dia ciptakan. Dan Al-Qur'an meminta manusia mencapai-Nya dengan bernalar.
Nabi (ﷺ) bersabda bahwa setiap anak dilahirkan di atas fitrah, agama yang alami. Kedua orang tuanyalah yang menjadikannya Yahudi, Nasrani atau Majusi (penganut Zoroaster).
Manusia diciptakan dengan kecenderungan bawaan kepada Pembuatnya, yang dapat dibelokkan atau ditutupi oleh didikan.
Al-Qur'an mengecam orang yang menjadikan keinginannya sebagai tuhannya, dan mengatakan bahwa kebenaran tidak menuruti keinginan manusia.
Al-Qur'an mengatakan bahwa orang-orang beriman akan diuji dengan ketakutan, kelaparan dan kekurangan.
Al-Qur'an mencela orang-orang yang menolak apa yang diturunkan Allah (﷾) karena mengikuti nenek moyang mereka. Dan Al-Qur'an menyeru manusia memikirkan bagaimana mereka sendiri diciptakan.