संक्षिप्त उत्तर
नहीं। उपनिषद इससे दूर ले जाते हैं। ज़्यादातर हिंदू इन धर्मग्रंथों को प्रकट (श्रुति) मानते हैं। श्वेताश्वतर ईश्वर (﷾) के बारे में कहता है, “उसकी कोई प्रतिमा नहीं है”, और “उसका रूप देखा नहीं जा सकता”। केन पाँच बार कहता है कि ब्रह्म, परम सत्ता, “इसे नहीं जिसकी लोग यहाँ उपासना करते हैं”। बहुत-से हिंदू उत्तर देते हैं कि मूर्ति (एक पवित्र प्रतिमा) केवल एक प्रतीक है जिसके ज़रिए ईश्वर (﷾) की उपासना होती है। लेकिन उनके अपने बड़े आचार्यों ने प्रतीक के ज़रिए उपासना पर निर्णय दिया। रामानुज ने लिखा कि तब केवल प्रतीक का ध्यान होता है, ब्रह्म का नहीं। शंकर ने लिखा कि ऐसा “ध्यान ब्रह्म पर स्थिर नहीं होता”। क़ुरआन कहता है कि ईश्वर (﷾) जैसा कुछ नहीं और कोई निगाह उसे नहीं पा सकती। फिर भी वह निकट है, और जो उसे पुकारे उसकी सुनता है। इसलिए इस्लाम हर किसी से उस अनदेखे एक की सीधे उपासना करने को कहता है, बिना किसी मूर्ति के।
पूरी व्याख्या
उपनिषद: ईश्वर (﷾) की कोई प्रतिमा नहीं
श्वेताश्वतर एक उपनिषद है। वह श्रुति का हिस्सा है, धर्मग्रंथ की वह परत जिसे हिंदू प्रकट मानते हैं। ईश्वर (﷾) के बारे में वह कहता है, “उसकी कोई प्रतिमा नहीं है” (न तस्य प्रतिमा अस्ति)। अगला पद कहता है, “उसका रूप देखा नहीं जा सकता, कोई उसे आँख से नहीं देखता।” प्रतिमा शब्द का अर्थ मूर्ति या सादृश्य हो सकता है। 19वीं शताब्दी के विद्वान मैक्स मूलर ‘image’ (मूर्ति) लिखते हैं। 20वीं शताब्दी के आरंभ के विद्वान आर. ई. ह्यूम ‘likeness’ (सादृश्य) शब्द रखते हैं: उसका कोई सादृश्य नहीं। यही आधी पंक्ति चार वेदों में से एक, मुख्य हिंदू धर्मग्रंथ यजुर्वेद, में भी है। वहाँ अनुवादक राल्फ़ ग्रिफ़िथ इसका अनुवाद ‘counterpart’ (समकक्ष) शब्द से करते हैं: उसका कोई समकक्ष नहीं। इनमें से किसी भी अर्थ पर बात टिकती है। मूर्ति देखे जाने के लिए बनाया गया सादृश्य है। ये पद कहते हैं कि ईश्वर (﷾) का कोई सादृश्य नहीं और कोई आँख उसका रूप नहीं देखती। कठ उपनिषद वह दूसरी पंक्ति दोहराता है: “उसका रूप देखा नहीं जा सकता। कोई उसे आँख से नहीं देख सकता।” श्वेताश्वतर यह भी कहता है कि “न कोई उसके समान या उससे बढ़कर दिखता है”।
“किसी ने उसे ऊपर से, या आर-पार, या बीच में नहीं पकड़ा। उसकी कोई प्रतिमा नहीं है, जिसका नाम महान यश है। उसका रूप देखा नहीं जा सकता, कोई उसे आँख से नहीं देखता। जो हृदय और मन से उसे इस प्रकार हृदय में बसा हुआ जानते हैं, वे अमर हो जाते हैं।”
“न ऊपर, न आर-पार, न बीच में किसी ने उसे पकड़ा है। उसकी कोई प्रतिमा नहीं है जिसका नाम महान यश (महद् यशः) है।”
“उसकी कोई प्रतिमा नहीं है जिसकी महिमा सचमुच महान है।”
“उसका रूप देखा नहीं जा सकता। कोई उसे आँख से नहीं देख सकता। वह हृदय से, बुद्धि से और मन से जाना जाता है। जो यह जानते हैं वे अमर हो जाते हैं।”
“उसका न कोई कार्य जाना जाता है न कोई कारण, न कोई उसके समान या उससे बढ़कर दिखता है; उसकी ऊँची शक्ति अनेक रूपों में, स्वाभाविक रूप में, बल और ज्ञान के रूप में काम करती हुई प्रकट होती है।”
“इसे नहीं जिसकी लोग यहाँ उपासना करते हैं”
केन उपनिषद इस साइट पर एक हिंदू संन्यासी, स्वामी परमानंद, के अनुवाद में है। वह कहता है कि ब्रह्म, परम सत्ता, ऐसी चीज़ नहीं जिसे वाणी प्रकाशित कर सके, मन सोच सके या आँख देख सके। वह वह है जिसके द्वारा वाणी, मन और आँख काम करते हैं। पाँच बार वह इन्हीं शब्दों पर ख़त्म होता है: “इसे नहीं जिसकी लोग यहाँ उपासना करते हैं”। उपनिषद के अपने शब्दों में, लोग यहाँ जिसकी उपासना करते हैं वह ब्रह्म नहीं है। लगभग 8वीं शताब्दी के हिंदू आचार्य शंकर ‘इसे’ को और भी व्यापक पढ़ते हैं। इसका अर्थ है वह सब कुछ जिसकी उपासना अपनी आत्मा से अलग मानकर की जाए, यहाँ तक कि ईश्वर (﷾) (प्रभु) भी। तब तो यह मूर्ति पर और भी लागू होता है। यही उपनिषद कहता है कि ब्रह्म की “उपासना तद्वन नाम से की जानी चाहिए”: एक नाम से, मूर्ति से नहीं।
“जिसे वाणी प्रकाशित नहीं करती, पर जो वाणी को प्रकाशित करता है: केवल उसी को ब्रह्म (परम सत्ता) जानो, इसे नहीं जिसकी लोग यहाँ उपासना करते हैं। जिसे मन से सोचा नहीं जा सकता, पर जिसके द्वारा, वे कहते हैं, मन सोच पाता है: केवल उसी को ब्रह्म जानो, इसे नहीं जिसकी लोग यहाँ उपासना करते हैं। जो आँख से देखा नहीं जाता, पर जिसके द्वारा आँख देख पाती है: केवल उसी को ब्रह्म जानो, इसे नहीं जिसकी लोग यहाँ उपासना करते हैं। जो कान से सुना नहीं जा सकता, पर जिसके द्वारा कान सुन पाता है: केवल उसी को ब्रह्म जानो, इसे नहीं जिसकी लोग यहाँ उपासना करते हैं। जिसे कोई साँस से साँस नहीं लेता, पर जिसके द्वारा साँस भीतर ली जाती है: केवल उसी को ब्रह्म जानो, इसे नहीं जिसकी लोग यहाँ उपासना करते हैं।”
“इनको छोड़कर, स्वयं आत्मा को ही निरुपाधिक ब्रह्म जानो। यही अर्थ है। ब्रह्म वह नहीं है जिसकी लोग यहाँ उपासना करते हैं, जैसे ईश्वर, जो आत्मा नहीं है, और जो उपाधियुक्त है और जिसे ‘यह’ कहा जाता है।”
“वह ब्रह्म तद्वन (उपासना का विषय) कहलाता है। उसकी उपासना तद्वन नाम से की जानी चाहिए। जो ब्रह्म को इस प्रकार जानता है, उसे सब प्राणी प्रेम करते हैं।”
हिंदू क्या उत्तर देते हैं: मूर्ति में ईश्वर (﷾) की उपासना
जो हिंदू मूर्ति में ईश्वर (﷾) की उपासना करते हैं, वे दो उत्तर देते हैं। पहला यह कि मूर्ति एक प्रतीक है। 19वीं शताब्दी के हिंदू संन्यासी स्वामी विवेकानंद ने 1893 में धर्म संसद में कहा कि हम किसी मानसिक प्रतिमा के बिना सोच नहीं सकते। इसलिए हिंदू उस सत्ता पर, जिससे वह प्रार्थना करता है, अपना मन टिकाए रखने के लिए एक प्रतिमा का प्रयोग करता है, और जानता है कि प्रतिमा भगवान नहीं है। अपनी पुस्तक भक्ति-योग (1896) में उन्होंने सिखाया कि सर्वव्यापी ब्रह्म की उपासना किसी प्रतीक के ज़रिए की जा सकती है। उन्होंने लिखा कि ऐसी उपासना “सारी मानवजाति के लिए पूर्णतः आवश्यक है”, जब तक वे पहली अवस्था से आगे न निकल जाएँ। उनका मानना था कि एक ईश्वर (﷾) के लिए खड़ी प्रतिमा भक्ति और मुक्ति देती है। दूसरा उत्तर यह है कि ईश्वर (﷾) स्वयं प्रतिमा में उपस्थित है। श्रीवैष्णव यही सिखाते हैं। वे लगभग 11वीं और 12वीं शताब्दी के हिंदू आचार्य रामानुज के अनुयायी हैं। उनके संप्रदाय की एक पुस्तिका, यतीन्द्रमतदीपिका, मंदिरों में प्रतिष्ठित प्रतिमाओं की बात करती है। वह कहती है कि उनमें ईश्वर (﷾) का आध्यात्मिक शरीर “प्राण डालने की (प्राण-प्रतिष्ठा) प्रक्रिया के बाद (प्रतिमाओं में) अवतरित होता है”। वह कहती है कि वह किसी भी ऐसे पदार्थ में उतरता है जिसे उसका उपासक प्रेम से चुन ले, मनुष्य द्वारा बनाई गई प्रतिमाओं समेत, और स्नान, भोजन और विश्राम स्वीकार करता है। रामानुज एक वैष्णव धर्मग्रंथ, पांचरात्र, की प्रामाणिकता का समर्थन करते हैं। वह सिखाता है कि ईश्वर (﷾) अपने भक्तों के प्रति स्नेह के कारण शारीरिक रूप धारण करता है। शंकर ने भी कहा कि ब्रह्म उपासक के निकट है, “जैसे विष्णु शालग्राम-शिला में हमारे निकट है”।
“मेरे भाइयो, जैसे हम साँस लिए बिना जी नहीं सकते, वैसे ही किसी मानसिक प्रतिमा के बिना किसी चीज़ के बारे में सोच भी नहीं सकते। साहचर्य के नियम से भौतिक प्रतिमा मानसिक विचार को जगाती है और मानसिक विचार भौतिक प्रतिमा को। इसीलिए हिंदू पूजा करते समय एक बाहरी प्रतीक का प्रयोग करता है। वह आपसे कहेगा कि यह उसके मन को उस सत्ता पर टिकाए रखने में मदद करता है जिससे वह प्रार्थना करता है। वह भी उतना ही जानता है जितना आप, कि प्रतिमा भगवान नहीं है, सर्वव्यापी नहीं है।”
“परंतु जहाँ स्वयं ब्रह्म उपासना का विषय है, और प्रतीक केवल उसके स्थानापन्न या संकेत के रूप में खड़ा है, अर्थात जहाँ प्रतीक के माध्यम से सर्वव्यापी ब्रह्म की उपासना की जाती है—प्रतीक को ही सबका कारण, ब्रह्म, मानकर आदर्श रूप दे दिया जाता है—वहाँ उपासना निश्चित रूप से लाभदायक है; बल्कि यह सारी मानवजाति के लिए पूर्णतः आवश्यक है, जब तक वे सब उपासना के संबंध में मन की प्राथमिक या तैयारी की अवस्था से आगे न निकल जाएँ।”
“जो विचार प्रतीकों की उपासना पर लागू होते हैं, वही प्रतिमाओं की उपासना पर भी लागू होते हैं; अर्थात यदि प्रतिमा किसी देवता या संत के लिए खड़ी है, तो वह उपासना भक्ति का फल नहीं है, और मुक्ति की ओर नहीं ले जाती; परंतु यदि वह एक ईश्वर के लिए खड़ी है, तो उसकी उपासना भक्ति और मुक्ति दोनों देगी।”
“अर्चावतार (या मंदिरों में प्रतिष्ठित प्रतिमाओं) के विषय में, आराधना से प्राप्त भगवान की कृपा से, आध्यात्मिक शरीर प्राण डालने की (प्राण-प्रतिष्ठा) प्रक्रिया के बाद (प्रतिमाओं में) अवतरित होता है।”
“प्रतिमा-अवतार (उपासना के लिए) प्रस्तुत रूपों का वह प्रकार है जो घरों, गाँवों, नगरों, चुनी हुई पहाड़ियों आदि में होता है, देश और काल की दूरियों से रहित; जो अपने अभौतिक (अर्थात आध्यात्मिक) स्वरूप के साथ किसी भी ऐसे भौतिक पदार्थ में उतरने की कृपा करता है जिसे भक्त प्रेम से चुन ले; जो (उपासना के) सब विवरणों में, जैसे स्नान, भोजन, स्थान और विश्राम, अपने उपासक की मधुर इच्छा के अधीन हो जाता है; सबको क्षमा करनेवाला; सर्वसमर्थ भगवान! इस (रूप) के चार प्रकार हैं, अर्थात स्वयं-प्रकट (स्वयं-व्यक्त), अलौकिक या दिव्य (दैव), संत द्वारा बनाया गया (सैद्ध) और मनुष्य द्वारा बनाया गया (मानुष)।”
“इस प्रकार संकर्षण, प्रद्युम्न और अनिरुद्ध केवल शारीरिक रूप हैं जिन्हें परम ब्रह्म स्वेच्छा से धारण करता है। शास्त्र पहले ही कहता है, ‘अजन्मा होते हुए भी वह अनेक प्रकार से जन्म लेता है,’ और यही जन्म—जो अपने भक्तों के प्रति स्नेह के कारण स्वेच्छा से शारीरिक रूप धारण करने में है—भागवत पद्धति सिखाती है; इसलिए उस पद्धति की प्रामाणिकता पर कोई उचित आपत्ति नहीं बनती।”
“या फिर (ब्रह्मपुर का अर्थ जीवपुर लेकर) हम इस अंश को यह सिखाता हुआ समझ सकते हैं कि ब्रह्म जीवात्मा के नगर में (भक्त उपासक के) निकट है, जैसे विष्णु शालग्राम-शिला में हमारे निकट है।”
वही ग्रंथ ईश्वर (﷾) के रूप और मुख की भी बात करते हैं
वही उपनिषद रुद्र से, जो ईश्वर (﷾) के लिए उसका नाम है, कहता है: “अपने उस परम मंगलमय रूप से हमें देखो”। वह प्रार्थना करता है, “तेरा कृपालु मुख सदा मेरी रक्षा करे”। वह कहता है कि आत्मा ही अग्नि, सूर्य, वायु और चंद्रमा है। यजुर्वेद में “उसकी कोई प्रतिमा नहीं है” के बाद एक पद आता है जो कहता है कि वह “पहले जन्मा हुआ, वह गर्भ में रहता है”। संस्कृत है पूर्वो ह जातः स उ गर्भे अन्तः। जो हिंदू मूर्ति पूजा का बचाव करते हैं, वे ऐसी पंक्तियों की ओर इशारा करते हैं। लेकिन जिस रूप को इस संसार की कोई आँख नहीं देख सकती, उसे न तराशा जा सकता है न चित्रित किया जा सकता है। प्रार्थना में रक्षा के लिए पुकारा गया मुख किसी मूर्तिकार का गढ़ा हुआ मुख नहीं है। क़ुरआन भी “आपके पालनहार का चेहरा” की बात करता है, और उन हाथों की जिनसे ईश्वर (﷾) ने आदम को बनाया। वह उन्हें किसी चीज़ से मिलाए बिना मानता है, क्योंकि “उसके जैसी कोई चीज़ नहीं”। वह कहता है, “अल्लाह के लिए उदाहरण (उपमा) न गढ़ो”। वह कभी ईश्वर (﷾) को सूर्य या चंद्रमा नहीं कहता: “तुम न तो सूरज को सजदा करो और न चाँद को, और उस अल्लाह को सजदा करो, जिसने उन्हें पैदा किया है”। जन्म लेने वाले ईश्वर (﷾) के बारे में वह कहता है, “न उसकी कोई संतान है और न वह किसी की संतान है”। शुद्ध एकता की अपनी पंक्तियों के साथ-साथ हिंदू ग्रंथ यह भी कहते हैं कि आत्मा सूर्य है। वे यह भी कहते हैं कि वह “पहले जन्मा हुआ, वह गर्भ में रहता है”। क़ुरआन शुद्ध एकता की पंक्तियाँ रखता है और उसमें उनका खंडन करने वाली कोई बात नहीं।
“हे रुद्र, हे पर्वतों में रहनेवाले, अपने उस परम मंगलमय रूप से हमें देखो जो शुभ है, भयानक नहीं, और कोई बुराई प्रकट नहीं करता!”
“‘तू अजन्मा है,’ इन शब्दों के साथ कोई काँपता हुआ तेरे निकट आता है। हे रुद्र, तेरा कृपालु मुख सदा मेरी रक्षा करे!”
“वह (आत्मा) ही अग्नि (आग) है, वही आदित्य (सूर्य) है, वही वायु (हवा) है, वही चंद्रमा है; वही तारों भरा आकाश भी है, वही ब्रह्म (हिरण्यगर्भ) है, वही जल है, वही प्रजापति (विराज) है।”
“उसकी कोई प्रतिमा नहीं है जिसकी महिमा सचमुच महान है।”
“यही देव सब दिशाओं में व्याप्त है; हाँ, पहले जन्मा हुआ, वह गर्भ में रहता है। वही जन्मा हुआ और आगे जन्म लेनेवाला अपनी संतानों से मिलता है, सब दिशाओं की ओर मुख किए हुए।”
“किसी ने उसे ऊपर से, या आर-पार, या बीच में नहीं पकड़ा। उसकी कोई प्रतिमा नहीं है, जिसका नाम महान यश है। उसका रूप देखा नहीं जा सकता, कोई उसे आँख से नहीं देखता। जो हृदय और मन से उसे इस प्रकार हृदय में बसा हुआ जानते हैं, वे अमर हो जाते हैं।”
“हर कोई जो इस (धरती) पर है, नष्ट होने वाला है। तथा आपके पालनहार का चेहरा बाक़ी रहेगा, जो बड़ी महिमा और सम्मान वाला है।”
“(अल्लाह ने) कहा : ऐ इबलीस! तूझे किस चीज़ ने रोका कि तू उसके लिए सजदा करे जिसे मैंने अपने दोनों हाथों से बनाया? क्या तू बड़ा बन गया, या तू था ही ऊँचे लोगों में से?”
“(वह) आकाशों तथा धरती का रचयिता है। उसने तुम्हारे लिए तुम्हारी अपनी ही जाति से जोड़े बनाए तथा पशुओं से भी जोड़े। वह तुम्हें इसमें फैलाता है। उसके जैसी कोई चीज़ नहीं और वह सब कुछ सुनने वाला, सब कुछ देखने वाला है।”
“अतः अल्लाह के लिए उदाहरण (उपमा) न गढ़ो। निःसंदेह अल्लाह जानता है और तुम नहीं जानते।”
“तथा उसकी निशानियों में से रात और दिन तथा सूरज और चाँद हैं। तुम न तो सूरज को सजदा करो और न चाँद को, और उस अल्लाह को सजदा करो, जिसने उन्हें पैदा किया है, यदि तुम उसी (अल्लाह) की इबादत करते हो।”
“(ऐ रसूल!) आप कह दीजिए : वह अल्लाह एक है। अल्लाह बेनियाज़ है। न उसकी कोई संतान है और न वह किसी की संतान है। और न कोई उसका समकक्ष है।”
प्रतीक के ज़रिए उपासना पर वेदांत का अपना निर्णय
उपनिषद लोगों से मन और आकाश (अंतरिक्ष) का ब्रह्म के रूप में ध्यान करने को कहते हैं, और ओम् अक्षर को ब्रह्म कहते हैं। बहुत-से हिंदू मूर्ति को भी इसी तरह पढ़ते हैं, एक प्रतीक के रूप में जिसके ज़रिए ईश्वर (﷾) की उपासना होती है। ब्रह्मसूत्र एक छोटा ग्रंथ है जो उपनिषदों की शिक्षा को संक्षेप में रखता है। वेदांत का, यानी उपनिषदों पर बनी परंपरा का, हर संप्रदाय उस पर भाष्य लिखता है। वह ठीक ऐसे ही प्रतीक वाले ध्यानों पर निर्णय देता है। रामानुज समझाते हैं कि उनमें केवल प्रतीक का ध्यान होता है, ब्रह्म का नहीं। ब्रह्म का विचार किसी ऐसी चीज़ पर आरोपित किया जाता है जो ब्रह्म नहीं है, जैसे कोई किसी सेवक को राजकुमार के रूप में देखे। अद्वैत संप्रदाय के सबसे प्रसिद्ध आचार्य शंकर सहमत हैं कि जिसका ध्यान होता है वह प्रतीक है, हालाँकि फल ब्रह्म देता है। वे जोड़ते हैं कि ब्रह्म का भी ध्यान होता है, इस अर्थ में कि उसका चिंतन प्रतीक पर आरोपित किया जाता है। यह वैसा ही है जैसे विष्णु का चिंतन उसकी प्रतिमाओं पर आरोपित किया जाता है। फिर सूत्र निर्णय देता है कि जो प्रतीकों पर आश्रित हैं, उन्हें आगे नहीं ले जाया जाता। रामानुज निष्कर्ष निकालते हैं कि ऐसा भक्त “ब्रह्म तक नहीं पहुँचता”, और शंकर कि उसका “ध्यान ब्रह्म पर स्थिर नहीं होता”। विवेकानंद ने ख़ुद लिखा कि जो विचार प्रतीकों पर लागू होते हैं, वही प्रतिमाओं पर भी लागू होते हैं। उनका मानना था कि एक ईश्वर (﷾) के लिए खड़ी प्रतिमा मुक्ति देती है। लेकिन सूत्र, जैसा उसके दोनों बड़े आचार्य पढ़ते हैं, प्रतीकों पर आश्रित लोगों को आगे ले जाए जाने वालों से बाहर रखता है।
“मनुष्य मन का ब्रह्म (नपुं.) के रूप में ध्यान करे, यह शरीर के संदर्भ में कहा गया है। मनुष्य आकाश का ब्रह्म (नपुं.) के रूप में ध्यान करे, यह देवों के संदर्भ में कहा गया है। इस प्रकार शरीर के संदर्भ वाला ध्यान और देवों के संदर्भ वाला ध्यान, दोनों सिखाए गए हैं।”
“यम ने उत्तर दिया: वह लक्ष्य जिसकी सब वेद महिमा गाते हैं, जिसकी सब तपस्याएँ घोषणा करती हैं, जिसकी इच्छा से (लोग) ब्रह्मचर्य (संयम और सेवा का जीवन) का पालन करते हैं, वह लक्ष्य मैं तुझे संक्षेप में बताता हूँ—वह ओम् है। यह शब्द सचमुच ब्रह्म है। यह शब्द सचमुच परम है। जो इस शब्द को जानता है वह जो कुछ चाहता है पा लेता है।”
“प्रतीक में नहीं; क्योंकि (प्रतीक) वह नहीं है (अर्थात भक्त का आत्मा)।”
“इस मत को सूत्र अलग करता है। प्रतीक का आत्मा के स्वरूप वाला मानकर ध्यान नहीं किया जा सकता; क्योंकि प्रतीक ध्यान करनेवाले भक्त का आत्मा नहीं है। उन ध्यानों में जिसका ध्यान किया जाना है वह केवल प्रतीक है, ब्रह्म नहीं: ब्रह्म ध्यान में केवल उसके रूप को विशिष्ट करनेवाले के रूप में आता है। क्योंकि प्रतीक पर ध्यान से हम ऐसा ध्यान समझते हैं जिसमें कोई ऐसी वस्तु जो ब्रह्म नहीं है, ब्रह्म के रूप में देखी जाती है, और चूँकि प्रतीक—ध्यान का विषय—भक्त का आत्मा नहीं है, उसे उस रूप में नहीं देखा जा सकता।—परंतु यहाँ भी एक आपत्ति उठाई जाती है, कि ध्यान का वास्तविक विषय ब्रह्म ही है; क्योंकि जहाँ ब्रह्म को ध्यान का विषय माना जा सकता है, वहाँ मन आदि जैसी अल्प शक्ति वाली अचेतन वस्तुओं को विषय मानना अनुचित है। इसलिए ध्यान का विषय मन आदि के रूप में देखा गया ब्रह्म है।—इस आपत्ति का निपटारा अगला सूत्र करता है।”
“ब्रह्म की दृष्टि मन आदि पर उचित रूप से आरोपित की जा सकती है; परंतु मन आदि की दृष्टि ब्रह्म पर नहीं। क्योंकि ब्रह्म मन आदि से श्रेष्ठ है; जबकि वे ब्रह्म से निम्न हैं। किसी श्रेष्ठ व्यक्ति को, जैसे किसी राजकुमार को, सेवक के रूप में देखना उसे नीचा करना होगा; जबकि दूसरी ओर, किसी सेवक को राजकुमार के रूप में देखना उसे ऊँचा उठाना है।”
“इस कथन के विरुद्ध कि बताए गए सभी मामलों में केवल ब्रह्म का ही ध्यान किया जाना है ताकि ध्यान से कोई फल मिले, हम यह बताते हैं कि ऊपर प्रयुक्त प्रमाण की विधि से हम यह निष्कर्ष निकालते हैं कि (ब्रह्म का नहीं बल्कि) केवल आदित्य आदि का ही ध्यान किया जाना है। परंतु जैसे अतिथियों के सत्कार के मामले में होता है, वैसे ही ब्रह्म, जो सबका परम शासक है, आदित्य आदि पर किए गए ध्यानों का फल भी देगा।”
“और, आख़िरकार, (चर्चा के मामलों में) ब्रह्म का भी ध्यान होता है, इस अर्थ में कि ब्रह्म का चिंतन उसके प्रतीकों पर आरोपित किया जाता है, उसी प्रकार जैसे विष्णु का चिंतन उसकी प्रतिमाओं पर आरोपित किया जाता है।”
“जो प्रतीकों पर आश्रित नहीं हैं उन्हें वह ले जाता है, ऐसा बादरायण मानते हैं; दोनों मामलों में दोष होने के कारण; और वह जिसका विचार उस पर है।”
“दूसरी ओर, उन लोगों के मामले में जो उन प्रतीकों पर आश्रित हैं (जिनमें वे ध्यानपूर्वक ब्रह्म का चिंतन करते हैं), जो नाम से आरंभ होकर प्राण पर समाप्त होते हैं (‘जो नाम का ब्रह्म के रूप में ध्यान करता है,’ छां. उप. VII, 1 आदि), पहले बताए गए दो प्रकार के पाठों से यह सिद्ध नहीं होता कि वह ध्यान ब्रह्म तक ले जाता है; बल्कि वह ऐसे तत्व से दूषित है जो चेतना के स्वरूप का नहीं है, और इसलिए—इस सिद्धांत के अनुसार कि ध्यान का फल स्वरूप में ध्यान के ही समान होता है—ऐसा ध्यान करनेवाले निम्न भक्त का आत्मा प्रकाश के मार्ग से नहीं जाता और ब्रह्म तक नहीं पहुँचता।”
“इसका अर्थ है: उन लोगों को छोड़कर जो प्रतीकों पर आधारित हैं (अर्थात जो कुछ वस्तुओं का ब्रह्म के प्रतीक के रूप में ध्यान करते हैं), वह पुरुष जो मनुष्य नहीं है, उन सब दूसरों को जो कार्य-ब्रह्म पर आधारित हैं (अर्थात उसका ध्यान करते हैं), ब्रह्म के लोक तक ले जाता है; यह आचार्य बादरायण का मत है। क्योंकि इस प्रकार दोहरा संबंध मानने में कोई दोष नहीं है; क्योंकि जाने के अप्रतिबंध के विषय का तर्क (सूत्र III, 3, 31) प्रतीकों वाले ध्यानों को छोड़कर सब ध्यानों से संबंधित समझा जा सकता है। ‘और उस पर ध्यान,’ ये शब्द इस दोहरे संबंध का कारण बताते हैं। क्योंकि जिसका ध्यान ब्रह्म पर स्थिर है, वह शास्त्र के इस कथन के अनुसार ब्रह्म जैसा प्रभुत्व पाता है, ‘जिस रूप में वे उसका ध्यान करते हैं, वही वे स्वयं बन जाते हैं।’ दूसरी ओर, प्रतीकों के मामले में ध्यान ब्रह्म पर स्थिर नहीं होता, क्योंकि ध्यान में प्रतीक ही मुख्य तत्व होता है।”
“प्रतीक शब्द का अर्थ है की ओर जाना, और प्रतीक की उपासना करना किसी ऐसी वस्तु की उपासना करना है जो स्थानापन्न के रूप में, किसी एक या अधिक बातों में, अधिकाधिक ब्रह्म के समान है, परंतु ब्रह्म नहीं है।”
“जो विचार प्रतीकों की उपासना पर लागू होते हैं, वही प्रतिमाओं की उपासना पर भी लागू होते हैं; अर्थात यदि प्रतिमा किसी देवता या संत के लिए खड़ी है, तो वह उपासना भक्ति का फल नहीं है, और मुक्ति की ओर नहीं ले जाती; परंतु यदि वह एक ईश्वर के लिए खड़ी है, तो उसकी उपासना भक्ति और मुक्ति दोनों देगी।”
अगर ईश्वर (﷾) प्रतिमा में उपस्थित है
श्रीवैष्णव उत्तर देते हैं कि प्रतिष्ठित प्रतिमा प्रतीक है ही नहीं। उनकी पुस्तिका उसे ईश्वर (﷾) के अपने पाँच रूपों में गिनती है, इसलिए प्रतीकों पर दिए गए निर्णय उस तक नहीं पहुँचते। इस्लाम यह नहीं सिखाता कि ईश्वर (﷾) किसी बनाई हुई चीज़ में प्रवेश करता है। क़ुरआन कहता है कि वह “अर्श पर बुलंद हुआ”, फिर भी हर व्यक्ति के निकट है। वह जानता है कि आत्मा क्या कानाफूसी करती है, और गले की नस से भी अधिक निकट है। उपनिषद कहते हैं कि वह हृदय में जाना जाता है। इसलिए उसे निकट लाने के लिए किसी अनुष्ठान की ज़रूरत नहीं। सवाल यह है कि क्या उसने किसी बनाई हुई चीज़ में अपनी उपासना माँगी। श्रुति दो बार कहती है कि उसका रूप देखा नहीं जा सकता। पुस्तिका ख़ुद प्रतिमा को दी जाने वाली सेवा गिनाती है: स्नान, भोजन, स्थान और विश्राम। उस सेवा को पाने वाली चीज़ वह है जिसे लोग देखते हैं, यानी वह “जिसकी लोग यहाँ उपासना करते हैं”, और केन कहता है कि वह ब्रह्म नहीं है। 19वीं शताब्दी के हिंदू सुधारक दयानंद सरस्वती ने भी, जो इस्लाम के कोई मित्र नहीं थे, इस विश्वास का उत्तर दिया। उन्होंने कहा कि वेदों का कोई मंत्र ईश्वर (﷾) का मूर्ति में आवाहन करने की बात नहीं करता। आगम, यानी मंदिर-पूजा की पुस्तिकाएँ, और पुराण, यानी देवताओं पर पारंपरिक ग्रंथ, उपनिषदों के शब्दों के साथ खड़े हैं। वे उन्हें मिटाते नहीं। इसलिए हिंदू धर्मग्रंथ मूर्तियों के बारे में दो आवाज़ों में बोलते हैं। क़ुरआन एक आवाज़ में बोलता है।
“प्रतिमा-अवतार (उपासना के लिए) प्रस्तुत रूपों का वह प्रकार है जो घरों, गाँवों, नगरों, चुनी हुई पहाड़ियों आदि में होता है, देश और काल की दूरियों से रहित; जो अपने अभौतिक (अर्थात आध्यात्मिक) स्वरूप के साथ किसी भी ऐसे भौतिक पदार्थ में उतरने की कृपा करता है जिसे भक्त प्रेम से चुन ले; जो (उपासना के) सब विवरणों में, जैसे स्नान, भोजन, स्थान और विश्राम, अपने उपासक की मधुर इच्छा के अधीन हो जाता है; सबको क्षमा करनेवाला; सर्वसमर्थ भगवान! इस (रूप) के चार प्रकार हैं, अर्थात स्वयं-प्रकट (स्वयं-व्यक्त), अलौकिक या दिव्य (दैव), संत द्वारा बनाया गया (सैद्ध) और मनुष्य द्वारा बनाया गया (मानुष)।”
“उसका रूप देखा नहीं जा सकता। कोई उसे आँख से नहीं देख सकता। वह हृदय से, बुद्धि से और मन से जाना जाता है। जो यह जानते हैं वे अमर हो जाते हैं।”
“किसी ने उसे ऊपर से, या आर-पार, या बीच में नहीं पकड़ा। उसकी कोई प्रतिमा नहीं है, जिसका नाम महान यश है। उसका रूप देखा नहीं जा सकता, कोई उसे आँख से नहीं देखता। जो हृदय और मन से उसे इस प्रकार हृदय में बसा हुआ जानते हैं, वे अमर हो जाते हैं।”
“निःसंदेह हमने मनुष्य को पैदा किया और हम जानते हैं जो कुछ विचार उसके मन में आता है और हम उसके गले की उस नस से भी अधिक क़रीब हैं जो दिल से जुड़ी होती है।”
“उसी ने आकाशों तथा धरती को छह दिनों में पैदा किया, फिर वह अर्श पर बुलंद हुआ। वह जानता है जो कुछ धरती में प्रवेश करता है और जो कुछ उससे निकलता है और जो कुछ आकाश से उतरता है और जो कुछ उसमें चढ़ता है और वह तुम्हारे साथ है, तुम जहाँ कहीं भी हो। और जो कुछ तुम करते हो, अल्लाह उसे ख़ूब देखने वाला है।”
“जिसे वाणी प्रकाशित नहीं करती, पर जो वाणी को प्रकाशित करता है: केवल उसी को ब्रह्म (परम सत्ता) जानो, इसे नहीं जिसकी लोग यहाँ उपासना करते हैं। जिसे मन से सोचा नहीं जा सकता, पर जिसके द्वारा, वे कहते हैं, मन सोच पाता है: केवल उसी को ब्रह्म जानो, इसे नहीं जिसकी लोग यहाँ उपासना करते हैं। जो आँख से देखा नहीं जाता, पर जिसके द्वारा आँख देख पाती है: केवल उसी को ब्रह्म जानो, इसे नहीं जिसकी लोग यहाँ उपासना करते हैं। जो कान से सुना नहीं जा सकता, पर जिसके द्वारा कान सुन पाता है: केवल उसी को ब्रह्म जानो, इसे नहीं जिसकी लोग यहाँ उपासना करते हैं। जिसे कोई साँस से साँस नहीं लेता, पर जिसके द्वारा साँस भीतर ली जाती है: केवल उसी को ब्रह्म जानो, इसे नहीं जिसकी लोग यहाँ उपासना करते हैं।”
आर्य समाज के संस्थापक दयानंद सरस्वती अपने सत्यार्थ प्रकाश के संशोधित दूसरे संस्करण में, एक ऐसी पुस्तक जो एक अध्याय क़ुरआन पर हमले को भी देती है, तर्क देते हैं कि वेदों का कोई मंत्र ईश्वर का मूर्ति में आवाहन करने, उसमें प्राण डालने, या उसकी पूजा करने की बात नहीं करता; वे कहते हैं कि इन विधियों में पढ़े जानेवाले मंत्र तंत्रों से आते हैं, वेदों से नहीं। इस मत के उत्तर में कि मंत्रों से बुलाए जाने पर देवता मूर्ति में आता है और विधि समाप्त होने पर चला जाता है, वे कहते हैं कि ईश्वर, जो सब चीज़ों में व्याप्त है, न आता है न जाता है। वे यजुर्वेद 32.3 (न तस्य प्रतिमा अस्ति) और केन उपनिषद की टेक को मूर्ति पूजा का निषेध मानते हैं, जो तंत्र और पुराण इसका विधान करते हैं उन्हें वेदों के विरुद्ध कहते हैं, और इस बात से इनकार करते हैं कि मूर्ति पूजा ईश्वर की ओर पहली सीढ़ी है।
“(वह) आकाशों तथा धरती का रचयिता है। उसने तुम्हारे लिए तुम्हारी अपनी ही जाति से जोड़े बनाए तथा पशुओं से भी जोड़े। वह तुम्हें इसमें फैलाता है। उसके जैसी कोई चीज़ नहीं और वह सब कुछ सुनने वाला, सब कुछ देखने वाला है।”
हिंदू सुधारक जिन्होंने मूर्तियाँ छोड़ दीं
कुछ हिंदू इसी निष्कर्ष पर पहुँचे हैं। 19वीं शताब्दी के हिंदू सुधारक राममोहन रॉय ने 1828 में केवल परम सत्ता की उपासना के लिए ब्रह्म समाज की स्थापना की। उसके 1830 के न्यास-पत्र ने, जिसमें वे एक पक्ष थे, उसके भवन से “किसी भी वस्तु की प्रतिकृति”, और हर बलि या चढ़ावे को बाहर रखा। रॉय ने माना कि वेद उन लोगों के लिए, जो अपने मन को अदृश्य ईश्वर (﷾) तक नहीं उठा सकते, “मूर्तिपूजा को उन लोगों के लिए अंतिम उपाय के रूप में सह लेते हैं”। लेकिन उनका मानना था कि वेद बार-बार इसे छोड़ देने का आग्रह करते हैं। बाद में देवेंद्रनाथ टैगोर ने समाज का नेतृत्व किया। उन्होंने पाया कि वे उसके विश्वास की नींव न वेदों पर रख सकते हैं न उपनिषदों पर। उपनिषदों में उन्हें “मैं वही हूँ” और “तू वह है” मिले, और वे उनसे भी निराश हुए। दयानंद सरस्वती ने आर्य समाज की स्थापना की। उन्होंने सत्यार्थ प्रकाश लिखा, एक ऐसी पुस्तक जो क़ुरआन पर हमला भी करती है। उसमें उन्होंने कहा कि वेदों का कोई मंत्र ईश्वर (﷾) का मूर्ति में आवाहन करने, उसमें प्राण डालने, या उसकी पूजा करने की बात नहीं करता। जो हिंदू एक ईश्वर (﷾) चाहता है और कोई मूर्ति नहीं, उसे अपनी परंपरा का बहुत कुछ अलग रखना पड़ता है। तब भी उसके पास ऐसा कोई धर्मग्रंथ नहीं बचता जो इसे साफ़ सिखाए। वही यजुर्वेद जो कहता है “उसकी कोई प्रतिमा नहीं है”, यह भी कहता है कि वह “गर्भ में रहता है”। ब्रह्मो लोग ख़ुद इस पर सहमत हुए कि वेद और उपनिषद अचूक मार्गदर्शक नहीं हैं। क़ुरआन अपने पहले अध्याय से लेकर अपने अंतिम अध्यायों तक केवल एक ईश्वर (﷾) की उपासना साफ़ सिखाता है। वह कहता है कि उसके जैसी कोई चीज़ नहीं।
संपादक की भूमिका दर्ज करती है कि राममोहन रॉय ने 1828 में ब्रह्म समाज की स्थापना की। यह एक ऐसा उपासना-स्थल था जिसमें केवल परम सत्ता की ही उपासना होनी थी। उसकी उपासना किसी ऐसे नाम या उपाधि से नहीं होनी थी जो कोई व्यक्ति या समूह किसी विशेष सत्ता को देता है।
“और यह कि कोई खुदी हुई प्रतिमा मूर्ति या शिल्प नक़्क़ाशी चित्र तस्वीर छवि या किसी भी वस्तु की प्रतिकृति उक्त परिसर भवन भूमि संपत्ति उत्तराधिकार और अहाते के भीतर नहीं आने दी जाएगी और यह कि उसमें किसी भी प्रकार या वस्तु की कोई बलि चढ़ावा या आहुति कभी नहीं होने दी जाएगी”
“यह भी स्पष्ट हो जाएगा कि वेद, यद्यपि मूर्तिपूजा को उन लोगों के लिए अंतिम उपाय के रूप में सह लेते हैं जो प्रकृति के अदृश्य ईश्वर के चिंतन तक अपने मन को उठाने में पूरी तरह असमर्थ हैं, फिर भी बार-बार मूर्तिपूजा के कर्मकांडों को त्यागने, और धर्म की एक अधिक शुद्ध पद्धति अपनाने का आग्रह करते हैं”
देवेंद्रनाथ टैगोर ने बाद में राममोहन रॉय के ब्रह्म समाज का उसके आध्यात्मिक प्रमुख के रूप में नेतृत्व किया। वे लिखते हैं कि उन्होंने उसके विश्वास की नींव उन ग्यारह उपनिषदों पर रखी थी जिन्हें वे जानते थे। उन्होंने वेदांत पर शंकर का भाष्य अस्वीकार कर दिया, क्योंकि उसका निष्कर्ष उपासक और उपास्य के संबंध के विरुद्ध था। वे इस संबंध को विश्वास का सार कहते हैं। जब उन्हें स्वयं उपनिषदों में “मैं वही हूँ” और “तू वह है” मिले, तो वे उनसे भी निराश हुए। उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि विश्वास की नींव न वेदों पर रखी जा सकती है न उपनिषदों पर, बल्कि शुद्ध हृदय पर। उपनिषदों के केवल वही पाठ स्वीकार किए जा सकते थे जो उससे मेल खाते हों। उनके बेटे की भूमिका जोड़ती है कि फिर ब्रह्मों ने एक आम सभा की। वे इस पर सहमत हुए कि वेदों, उपनिषदों और दूसरे प्राचीन ग्रंथों को अचूक मार्गदर्शक के रूप में स्वीकार नहीं किया जाना है।
आर्य समाज के संस्थापक दयानंद सरस्वती अपने सत्यार्थ प्रकाश के संशोधित दूसरे संस्करण में, एक ऐसी पुस्तक जो एक अध्याय क़ुरआन पर हमले को भी देती है, तर्क देते हैं कि वेदों का कोई मंत्र ईश्वर का मूर्ति में आवाहन करने, उसमें प्राण डालने, या उसकी पूजा करने की बात नहीं करता; वे कहते हैं कि इन विधियों में पढ़े जानेवाले मंत्र तंत्रों से आते हैं, वेदों से नहीं। इस मत के उत्तर में कि मंत्रों से बुलाए जाने पर देवता मूर्ति में आता है और विधि समाप्त होने पर चला जाता है, वे कहते हैं कि ईश्वर, जो सब चीज़ों में व्याप्त है, न आता है न जाता है। वे यजुर्वेद 32.3 (न तस्य प्रतिमा अस्ति) और केन उपनिषद की टेक को मूर्ति पूजा का निषेध मानते हैं, जो तंत्र और पुराण इसका विधान करते हैं उन्हें वेदों के विरुद्ध कहते हैं, और इस बात से इनकार करते हैं कि मूर्ति पूजा ईश्वर की ओर पहली सीढ़ी है।
“उसकी कोई प्रतिमा नहीं है जिसकी महिमा सचमुच महान है।”
“यही देव सब दिशाओं में व्याप्त है; हाँ, पहले जन्मा हुआ, वह गर्भ में रहता है। वही जन्मा हुआ और आगे जन्म लेनेवाला अपनी संतानों से मिलता है, सब दिशाओं की ओर मुख किए हुए।”
“(ऐ अल्लाह!) हम तेरी ही इबादत करते हैं और तुझी से सहायता माँगते हैं।”
“(ऐ रसूल!) आप कह दीजिए : वह अल्लाह एक है। अल्लाह बेनियाज़ है। न उसकी कोई संतान है और न वह किसी की संतान है। और न कोई उसका समकक्ष है।”
“(वह) आकाशों तथा धरती का रचयिता है। उसने तुम्हारे लिए तुम्हारी अपनी ही जाति से जोड़े बनाए तथा पशुओं से भी जोड़े। वह तुम्हें इसमें फैलाता है। उसके जैसी कोई चीज़ नहीं और वह सब कुछ सुनने वाला, सब कुछ देखने वाला है।”
इब्राहीम के सवाल
इब्राहीम ने अपनी क़ौम से उन मूर्तियों के बारे में पूछा जिनकी वे पूजा करते थे: “क्या वे तुम्हें सुनते हैं, जब तुम (उन्हें) पुकारते हो?” “या तुम्हें लाभ देते हैं, या हानि पहुँचाते हैं?” उन्होंने एक तारे, चाँद और सूरज को डूबते देखा। फिर उन्होंने अपना चेहरा उसकी ओर कर लिया “जिसने आकाशों तथा धरती को पैदा किया है”। क़ुरआन कहता है कि जिन्हें लोग अल्लाह (﷾) के सिवा पुकारते हैं, “वे कुछ भी पैदा नहीं करते। और वे स्वयं पैदा किए जाते हैं।” वे “तुम्हारे ही जैसे (अल्लाह के) बंदे हैं”। वह उनका उत्तर देता है जो कहते हैं, “हम उनकी पूजा केवल इसलिए करते हैं कि वे हमें अल्लाह से क़रीब कर दें।” रामानुज का अपना चित्र, राजकुमार के रूप में देखा गया सेवक, ठीक उसी का वर्णन करता है जिससे क़ुरआन मुँह मोड़ता है। यीशु और मरियम की प्रतिमाओं के सामने प्रार्थना वाला पृष्ठ यही बात बाइबिल की अपनी आज्ञा से रखता है।
“उसने कहा : क्या वे तुम्हें सुनते हैं, जब तुम (उन्हें) पुकारते हो? या तुम्हें लाभ देते हैं, या हानि पहुँचाते हैं?”
“तो जब उसपर रात छा गई, तो उसने एक तारा देखा। कहने लगा : यह मेरा पालनहार है। फिर जब वह डूब गया, तो उसने कहा : मैं डूबने वालों से प्रेम नहीं करता। फिर जब उसने चाँद को चमकता हुआ देखा, तो कहा : यह मेरा पालनहार है। फिर जब वह डूब गया, तो उसने कहा : निःसंदेह यदि मेरे पालनहार ने मुझे मार्ग नहीं दिखाया, तो निश्चय मैं अवश्य पथभ्रष्ट लोगों में से हो जाऊँगा। फिर जब उसने सूर्य को चमकता हुआ देखा, तो कहा : यह मेरा पालनहार है। यह सबसे बड़ा है। फिर जब वह (भी) डूब गया, तो कहने लगे : ऐ मेरी जाति के लोगो! निःसंदेह मैं उससे बरी हूँ, जो तुम (अल्लाह के साथ) साझी बनाते हो। निःसंदेह मैंने एकाग्र होकर अपना चेहरा उसकी ओर कर लिया, जिसने आकाशों तथा धरती को पैदा किया है, और मैं मुश्रिकों में से नहीं हूँ।”
“और जिन्हें वे अल्लाह के सिवा पुकारते हैं, वे कुछ भी पैदा नहीं करते। और वे स्वयं पैदा किए जाते हैं।”
“निःसंदेह जिन्हें तुम अल्लाह के सिवा पुकारते हो, वे तुम्हारे ही जैसे (अल्लाह के) बंदे हैं। अतः तुम उन्हें पुकारो, तो वे तुम्हारी दुआ क़बूल करें, यदि तुम सच्चे हो।”
“सुन लो! ख़ालिस (विशुद्ध) धर्म केवल अल्लाह ही के लिए है। तथा जिन लोगों ने अल्लाह के सिवा अन्य संरक्षक बना रखे हैं (वे कहते हैं कि) हम उनकी पूजा केवल इसलिए करते हैं कि वे हमें अल्लाह से क़रीब कर दें। निश्चय अल्लाह उनके बीच उसके बारे में निर्णय करेगा, जिसमें वे मतभेद कर रहे हैं। निःसंदेह अल्लाह उसे मार्गदर्शन नहीं करता, जो झूठा, बड़ा नाशुक्रा हो।”
क्या प्रतिमा केवल एक सहायता या पहली सीढ़ी है? और काबा का क्या?
कुछ हिंदू प्रतिमा को केवल एक सहायता कहते हैं, जैसे किसी प्रियजन की तस्वीर। लेकिन तस्वीर दिखाती है कि कोई कैसा दिखता है, और उपनिषद कहता है, “उसकी कोई प्रतिमा नहीं है”। विवेकानंद ने ख़ुद कहा कि हर मंदिर में उपासक भगवान के सभी गुण, सर्वव्यापकता समेत, प्रतिमाओं पर आरोपित करते हैं। अल-बीरूनी एक मुसलमान विद्वान थे जिन्होंने भारत का अध्ययन किया। लगभग 1030 में उन्होंने एक हिंदू परंपरा दर्ज की। उसमें प्रभु एक राजा से कहते हैं कि अगर भूल उस पर हावी हो जाए, तो स्मृति-चिह्न के रूप में एक प्रतिमा बना ले। उसी साँस में प्रभु कहते हैं, “यदि बोलो, तो मेरे नाम से बोलो”। और अल-बीरूनी ने पाया कि जो हिंदू मुक्ति चाहते हैं या दर्शन का अध्ययन करते हैं, वे “उसका प्रतिनिधित्व करने के लिए बनाई गई किसी प्रतिमा की पूजा करने का सपना भी नहीं देखेंगे”। इस्लाम हर किसी को बिना प्रतिमा का एक स्मृति-चिह्न देता है: दिन में पाँच बार नमाज़, और अल्लाह (﷾) का ज़िक्र। दूसरे लोग प्रतिमा को पहली सीढ़ी कहते हैं। वेदांत का अपना निर्णय, जैसा रामानुज समझाते हैं, कहता है कि जो प्रतीकों पर टिकते हैं वे ब्रह्म तक नहीं पहुँचते। कुछ लोग कहते हैं कि काबा, वह घर जिसकी ओर मुसलमान नमाज़ में मुँह करते हैं, मुसलमानों की अपनी प्रतिमा है। फिर भी पैगंबर (ﷺ) के एक क़रीबी साथी, उमर, ने उसके काले पत्थर को यह कहते हुए चूमा कि वे जानते हैं कि वह न हानि पहुँचा सकता है न लाभ। नमाज़ की दिशा यरूशलेम थी, जब तक ईश्वर (﷾) ने उसे नहीं बदला। क्या मुसलमान काबा और काले पत्थर की पूजा करते हैं, इस पर पृष्ठ इसका पूरा उत्तर देता है। मुसलमान वह भी मानते हैं जो ईश्वर (﷾) अपने बारे में कहता है, अपने हाथ और अपना चेहरा, उसे किसी चीज़ से मिलाए बिना। उसके जैसी कोई चीज़ नहीं, इसलिए वे उसकी कोई प्रतिमा नहीं बनाते।
“आरंभ में ही मैं आपको बता दूँ कि भारत में बहुदेववाद नहीं है। हर मंदिर में, यदि कोई पास खड़ा होकर सुने, तो पाएगा कि उपासक भगवान के सभी गुण, सर्वव्यापकता समेत, प्रतिमाओं पर आरोपित कर रहे हैं।”
“न ऊपर, न आर-पार, न बीच में किसी ने उसे पकड़ा है। उसकी कोई प्रतिमा नहीं है जिसका नाम महान यश (महद् यशः) है।”
“और यदि तुम पर मानवीय भूल हावी हो जाए, तो अपने लिए एक प्रतिमा बना लो उसी जैसी जिसमें तुम मुझे देखते हो; उसे सुगंध और फूल चढ़ाओ, और उसे मेरा स्मृति-चिह्न बनाओ, ताकि तुम मुझे भूल न जाओ। यदि तुम दुःख में हो, तो मुझे याद करो; यदि बोलो, तो मेरे नाम से बोलो; यदि कर्म करो, तो मेरे लिए करो।”
“क्योंकि जो मुक्ति के मार्ग पर चलते हैं, या जो दर्शन और धर्मशास्त्र का अध्ययन करते हैं, और जो उस अमूर्त सत्य की इच्छा रखते हैं जिसे वे सार कहते हैं, वे केवल ईश्वर के सिवा किसी की भी पूजा से पूरी तरह मुक्त हैं, और उसका प्रतिनिधित्व करने के लिए बनाई गई किसी प्रतिमा की पूजा करने का सपना भी नहीं देखेंगे।”
“वे जो ईमान लाए और उनके दिलों को अल्लाह की याद से संतुष्टि मिलती है। सुन लो! अल्लाह की याद ही से दिलों को संतुष्टि मिलती है।”
“जो प्रतीकों पर आश्रित नहीं हैं उन्हें वह ले जाता है, ऐसा बादरायण मानते हैं; दोनों मामलों में दोष होने के कारण; और वह जिसका विचार उस पर है।”
“दूसरी ओर, उन लोगों के मामले में जो उन प्रतीकों पर आश्रित हैं (जिनमें वे ध्यानपूर्वक ब्रह्म का चिंतन करते हैं), जो नाम से आरंभ होकर प्राण पर समाप्त होते हैं (‘जो नाम का ब्रह्म के रूप में ध्यान करता है,’ छां. उप. VII, 1 आदि), पहले बताए गए दो प्रकार के पाठों से यह सिद्ध नहीं होता कि वह ध्यान ब्रह्म तक ले जाता है; बल्कि वह ऐसे तत्व से दूषित है जो चेतना के स्वरूप का नहीं है, और इसलिए—इस सिद्धांत के अनुसार कि ध्यान का फल स्वरूप में ध्यान के ही समान होता है—ऐसा ध्यान करनेवाले निम्न भक्त का आत्मा प्रकाश के मार्ग से नहीं जाता और ब्रह्म तक नहीं पहुँचता।”
आबिस बिन रबीआ बताते हैं कि उमर काले पत्थर के पास आए और उसे चूमा। उमर ने कहा कि वे जानते हैं कि यह एक पत्थर है जो न हानि पहुँचा सकता है न लाभ, और अगर उन्होंने पैगंबर (ﷺ) को इसे चूमते न देखा होता, तो वे इसे न चूमते।
बरा बिन आज़िब बताते हैं कि मदीना पहुँचने के बाद पैगंबर (ﷺ) ने सोलह या सत्रह महीने यरूशलेम की ओर मुँह करके नमाज़ पढ़ी, यहाँ तक कि क़िबला काबा की ओर फेर दिया गया।
“निश्चय (ऐ नबी!) हम आपके चेहरे का बार-बार आकाश की ओर उठना देख रहे हैं। तो निश्चय हम आपको उस क़िबले की ओर अवश्य फेर देंगे, जिसे आप पसंद करते हैं। तो (अब) अपना चेहरा मस्जिदे ह़राम की ओर फेर लें, तथा तुम जहाँ भी हो, तो अपने चेहरे उसी की ओर फेर लो। निःसंदेह वे लोग जिन्हें किताब दी गई है निश्चय जानते हैं कि निःसंदेह उनके पालनहार की ओर से यही सत्य है और अल्लाह उससे हरगिज़ ग़ाफ़िल नहीं जो वे कर रहे हैं।”
“(अल्लाह ने) कहा : ऐ इबलीस! तूझे किस चीज़ ने रोका कि तू उसके लिए सजदा करे जिसे मैंने अपने दोनों हाथों से बनाया? क्या तू बड़ा बन गया, या तू था ही ऊँचे लोगों में से?”
“हर कोई जो इस (धरती) पर है, नष्ट होने वाला है। तथा आपके पालनहार का चेहरा बाक़ी रहेगा, जो बड़ी महिमा और सम्मान वाला है।”
“(वह) आकाशों तथा धरती का रचयिता है। उसने तुम्हारे लिए तुम्हारी अपनी ही जाति से जोड़े बनाए तथा पशुओं से भी जोड़े। वह तुम्हें इसमें फैलाता है। उसके जैसी कोई चीज़ नहीं और वह सब कुछ सुनने वाला, सब कुछ देखने वाला है।”
वह एक जो बिना प्रतिमा के निकट है
क़ुरआन उसी ईश्वर (﷾) को सिखाता है जिसका वर्णन वे सबसे ऊँची पंक्तियाँ करती हैं। उसके जैसी कोई चीज़ नहीं; कोई उसका समकक्ष नहीं; कोई निगाह उसे नहीं पा सकती। फिर भी वह निकट है: “मैं पुकारने वाले की दुआ क़बूल करता हूँ जब वह मुझे पुकारता है।” वह हर व्यक्ति के गले की नस से भी अधिक निकट है, और वे जहाँ भी हों उनके साथ है। “तुम मुझे पुकारो। मैं तुम्हारी प्रार्थना स्वीकार करूँगा।” एक यात्रा में पैगंबर (ﷺ) के साथी ऊँची आवाज़ में अल्लाहु अकबर (अल्लाह (﷾) सबसे बड़ा है) पुकार रहे थे। उन्होंने उनसे कहा कि वे किसी बहरे या अनुपस्थित को नहीं पुकार रहे, बल्कि उसे जो सुनता है, देखता है और निकट है। “तुम जिस ओर रुख करो, सो वहीं अल्लाह का चेहरा है।” इसलिए मुसलमान को ईश्वर (﷾) को पुकारने के लिए किसी प्रतिमा या बिचौलिए की ज़रूरत नहीं। क़ुरआन अपने पहले अध्याय में यही उपासना माँगता है: “हम तेरी ही इबादत करते हैं”। अपने अंत के पास सूरह अल-इख़लास कहती है, “न कोई उसका समकक्ष है”।
“(वह) आकाशों तथा धरती का रचयिता है। उसने तुम्हारे लिए तुम्हारी अपनी ही जाति से जोड़े बनाए तथा पशुओं से भी जोड़े। वह तुम्हें इसमें फैलाता है। उसके जैसी कोई चीज़ नहीं और वह सब कुछ सुनने वाला, सब कुछ देखने वाला है।”
“(ऐ रसूल!) आप कह दीजिए : वह अल्लाह एक है। अल्लाह बेनियाज़ है। न उसकी कोई संतान है और न वह किसी की संतान है। और न कोई उसका समकक्ष है।”
“उसे निगाहें नहीं पातीं और वह सब निगाहों को पाता है और वही अत्यंत सूक्ष्मदर्शी, सब ख़बर रखने वाला है।”
“और (ऐ नबी!) जब मेरे बंदे आपसे मेरे बारे में पूछें, तो निश्चय मैं (उनसे) क़रीब हूँ। मैं पुकारने वाले की दुआ क़बूल करता हूँ जब वह मुझे पुकारता है। तो उन्हें चाहिए कि वे मेरी बात मानें तथा मुझपर ईमान लाएँ, ताकि वे मार्गदर्शन पाएँ।”
“निःसंदेह हमने मनुष्य को पैदा किया और हम जानते हैं जो कुछ विचार उसके मन में आता है और हम उसके गले की उस नस से भी अधिक क़रीब हैं जो दिल से जुड़ी होती है।”
“उसी ने आकाशों तथा धरती को छह दिनों में पैदा किया, फिर वह अर्श पर बुलंद हुआ। वह जानता है जो कुछ धरती में प्रवेश करता है और जो कुछ उससे निकलता है और जो कुछ आकाश से उतरता है और जो कुछ उसमें चढ़ता है और वह तुम्हारे साथ है, तुम जहाँ कहीं भी हो। और जो कुछ तुम करते हो, अल्लाह उसे ख़ूब देखने वाला है।”
“तथा तुम्हारे पालनहार ने कहा है : तुम मुझे पुकारो। मैं तुम्हारी प्रार्थना स्वीकार करूँगा। निःसंदेह जो लोग मेरी इबादत से अहंकार करते हैं, वे शीघ्र ही अपमानित होकर जहन्नम में प्रवेश करेंगे।”
अबू मूसा अशअरी बताते हैं कि पैगंबर (ﷺ) के साथ एक यात्रा में सहाबा जब भी किसी ऊँची जगह पर चढ़ते, अल्लाहु अकबर पुकारते। पैगंबर (ﷺ) ने उनसे कहा कि अपने ऊपर नरमी करो। उन्होंने कहा कि वे किसी बहरे या अनुपस्थित को नहीं पुकार रहे, बल्कि उसे जो सुनता है, देखता है और निकट है। सहीह बुख़ारी 2992 की इसी रिवायत में वे जोड़ते हैं कि वह उनके साथ है।
“तथा पूर्व और पश्चिम अल्लाह ही के हैं, तो तुम जिस ओर रुख करो, सो वहीं अल्लाह का चेहरा है। निःसंदेह अल्लाह विस्तार वाला, सब कुछ जानने वाला है।”
“(ऐ अल्लाह!) हम तेरी ही इबादत करते हैं और तुझी से सहायता माँगते हैं।”
जवाबों के उत्तर
श्वेताश्वतर उपनिषद 4.19-20 — अध्याय 4, मंत्र 19-20
“किसी ने उसे ऊपर से, या आर-पार, या बीच में नहीं पकड़ा। उसकी कोई प्रतिमा नहीं है, जिसका नाम महान यश है। उसका रूप देखा नहीं जा सकता, कोई उसे आँख से नहीं देखता। जो हृदय और मन से उसे इस प्रकार हृदय में बसा हुआ जानते हैं, वे अमर हो जाते हैं।”
किस बात के लिए उद्धृत
प्रतिमा का अर्थ है सादृश्य, बराबर या माप। पद कहता है कि कोई ईश्वर के बराबर नहीं; वह मूर्तियों के बारे में कुछ नहीं कहता। इसे मूर्ति के निषेध के रूप में पढ़ना ग़लत पढ़ना है।
जवाब
मान लीजिए: तर्क को ‘मूर्ति’ शब्द की ज़रूरत नहीं। ह्यूम इस पंक्ति का अनुवाद ‘likeness’ (सादृश्य) शब्द से करते हैं, और यजुर्वेद में ग्रिफ़िथ ‘counterpart’ (समकक्ष) शब्द से। ईश्वर (﷾) की मूर्ति उसका सादृश्य है, जो देखे जाने के लिए बनाया गया है। अगला पद कहता है “उसका रूप देखा नहीं जा सकता, कोई उसे आँख से नहीं देखता”, और कठ उपनिषद में भी यही पंक्ति है। वही उपनिषद यह भी कहता है कि “न कोई उसके समान या उससे बढ़कर दिखता है”। किसी भी अनुवाद में, ईश्वर (﷾) का ऐसा सादृश्य जिसे आँख देख सके, वही है जिसे ये पद नकारते हैं।
निष्कर्ष — प्रतिमा के किसी भी अनुवाद में उपनिषद ईश्वर (﷾) के किसी सादृश्य को नकारता है, और कहता है कि कोई आँख उसका रूप नहीं देखती।
छांदोग्य उपनिषद 3.18.1 — अध्याय 3, खंड 18, श्लोक 1
“मनुष्य मन का ब्रह्म (नपुं.) के रूप में ध्यान करे, यह शरीर के संदर्भ में कहा गया है। मनुष्य आकाश का ब्रह्म (नपुं.) के रूप में ध्यान करे, यह देवों के संदर्भ में कहा गया है। इस प्रकार शरीर के संदर्भ वाला ध्यान और देवों के संदर्भ वाला ध्यान, दोनों सिखाए गए हैं।”
किस बात के लिए उद्धृत
उपनिषद ख़ुद हमसे मन और आकाश का ब्रह्म के रूप में ध्यान करने को कहते हैं। वे ओम् को ब्रह्म कहते हैं, और कहते हैं कि आत्मा सूर्य है। मूर्ति का प्रयोग भी इसी तरह होता है: एक प्रतीक जिसके ज़रिए एक ईश्वर की उपासना होती है। मूर्ति पूजा श्रुति के अपने तरीक़े पर चलती है।
जवाब
वेदांत के अपने ग्रंथ ठीक इन्हीं ध्यानों पर निर्णय देते हैं। केन मन के बारे में ही कहता है कि ब्रह्म वह है “जिसके द्वारा, वे कहते हैं, मन सोच पाता है”। वह “इसे नहीं जिसकी लोग यहाँ उपासना करते हैं”। ब्रह्मसूत्र प्रतीक पर ध्यान को उठाता है। रामानुज समझाते हैं कि उसमें जिसका ध्यान किया जाता है “वह केवल प्रतीक है, ब्रह्म नहीं”। यह ऐसा ध्यान है जिसमें “कोई ऐसी वस्तु जो ब्रह्म नहीं है, ब्रह्म के रूप में देखी जाती है”। शंकर सहमत हैं: “(ब्रह्म का नहीं बल्कि) केवल आदित्य आदि का ही ध्यान किया जाना है”। फिर सूत्र निर्णय देता है, “जो प्रतीकों पर आश्रित नहीं हैं उन्हें वह ले जाता है”। रामानुज निष्कर्ष निकालते हैं कि जो भक्त प्रतीकों पर टिकता है वह “ब्रह्म तक नहीं पहुँचता”। विवेकानंद ने ख़ुद लिखा: “जो विचार प्रतीकों की उपासना पर लागू होते हैं, वही प्रतिमाओं की उपासना पर भी लागू होते हैं”।
निष्कर्ष — वेदांत के अपने निर्णय से, प्रतीक के ज़रिए उपासना में ध्यान प्रतीक का होता है। वह उपासक को ब्रह्म तक नहीं ले जाती। विवेकानंद ख़ुद प्रतिमाओं को प्रतीकों की ही श्रेणी में रखते हैं।
श्वेताश्वतर उपनिषद 3.5 — अध्याय 3, श्लोक 5
“हे रुद्र, हे पर्वतों में रहनेवाले, अपने उस परम मंगलमय रूप से हमें देखो जो शुभ है, भयानक नहीं, और कोई बुराई प्रकट नहीं करता!”
किस बात के लिए उद्धृत
जिस उपनिषद को मूर्तियों के विरुद्ध उद्धृत किया जाता है, वही रुद्र से कहता है कि “अपने उस परम मंगलमय रूप से हमें देखो”, और उसके “कृपालु मुख” से प्रार्थना करता है। इसलिए ईश्वर के रूप हैं, और मूर्ति उन्हें दिखाती है।
जवाब
उपनिषद यह कहता है, और यह पृष्ठ इसे उद्धृत करता है। वही उपनिषद यह भी कहता है “उसका रूप देखा नहीं जा सकता, कोई उसे आँख से नहीं देखता”, और “उसकी कोई प्रतिमा नहीं है”। जिस रूप को इस संसार की कोई आँख नहीं देख सकती, उसे न तराशा जा सकता है न चित्रित किया जा सकता है। प्रार्थना में रक्षा के लिए पुकारा गया मुख किसी मूर्तिकार का गढ़ा हुआ मुख नहीं है। क़ुरआन भी “आपके पालनहार का चेहरा” की बात करता है, जो धरती पर सब कुछ नष्ट होने पर भी बाक़ी रहता है। वह उसे किसी चीज़ से मिलाए बिना मानता है, क्योंकि “उसके जैसी कोई चीज़ नहीं”। और वह कहता है, “अल्लाह के लिए उदाहरण (उपमा) न गढ़ो”। इसलिए उपनिषद का ‘मुख’ किसी तराशे हुए मुख का आधार नहीं देता। क़ुरआन उसके चेहरे की बात करता है, फिर भी कहीं उसे ऐसा सादृश्य नहीं देता जिसे तराशा जा सके।
निष्कर्ष — ईश्वर (﷾) के मुख की बात करने से उसकी प्रतिमा नहीं बन जाती। वही उपनिषद कहता है कि कोई आँख उसका रूप नहीं देखती।
शंकर, केन उपनिषद 1.5 पर भाष्य — एस. सीताराम शास्त्री का अनुवाद, 1898, पृ. 48
“इनको छोड़कर, स्वयं आत्मा को ही निरुपाधिक ब्रह्म जानो। यही अर्थ है। ब्रह्म वह नहीं है जिसकी लोग यहाँ उपासना करते हैं, जैसे ईश्वर, जो आत्मा नहीं है, और जो उपाधियुक्त है और जिसे ‘यह’ कहा जाता है।”
किस बात के लिए उद्धृत
केन मूर्तियों के बारे में नहीं है। शंकर समझाते हैं कि ब्रह्म वह नहीं जिसकी लोग यहाँ उपासना करते हैं, जैसे ईश्वर, यानी प्रभु: वह सब जिसकी उपासना अपनी आत्मा से अलग मानकर की जाए। इस अर्थ में यह टेक हर उस प्रभु को बाहर कर देती है जिससे लोग प्रार्थना करते हैं, मुसलमानों के ईश्वर को भी।
जवाब
शंकर का अर्थ ले लीजिए। अगर एक वस्तु के रूप में पूजा गया प्रभु भी ब्रह्म नहीं, तो तराशी हुई मूर्ति तो और भी ब्रह्म नहीं। उनका अगला क़दम, कि उपासक की अपनी आत्मा ही ब्रह्म है, उनके संप्रदाय की शिक्षा है। दूसरे हिंदू आचार्य इसे नकारते हैं: रामानुज उत्तर देते हैं कि प्रभु के ऊपर कोई ‘शुद्ध सत्ता’ नहीं है। और न केन उपासना को मना करता है। वह ब्रह्म के बारे में कहता है, “उसकी उपासना तद्वन नाम से की जानी चाहिए”: एक नाम से, मूर्ति से नहीं। क़ुरआन भी यही कहता है: “और सबसे अच्छे नाम अल्लाह ही के हैं। अतः उसे उन्हीं के द्वारा पुकारो”। मुसलमान ऐसी किसी वस्तु की उपासना नहीं करता जिसे आँख देखे या मन चित्रित करे, क्योंकि “उसे निगाहें नहीं पातीं”।
निष्कर्ष — किसी भी अर्थ में, केन नकारता है कि जो आँख देखती है वह ब्रह्म है, और वह लोगों से एक नाम से ब्रह्म की उपासना करने को कहता है। क़ुरआन भी यही करता है।
श्रीनिवासदास, यतीन्द्रमतदीपिका, अध्याय 6 — ए. गोविंदाचार्य का अनुवाद, 1912, पृ. 92-93
“अर्चावतार (या मंदिरों में प्रतिष्ठित प्रतिमाओं) के विषय में, आराधना से प्राप्त भगवान की कृपा से, आध्यात्मिक शरीर प्राण डालने की (प्राण-प्रतिष्ठा) प्रक्रिया के बाद (प्रतिमाओं में) अवतरित होता है।”
किस बात के लिए उद्धृत
मूर्ति ईश्वर के सार का सादृश्य नहीं है। प्राण-प्रतिष्ठा के अनुष्ठान से ईश्वर स्वयं, अपने भक्तों के प्रति प्रेम के कारण, उसमें उपस्थित हो जाता है। श्रीवैष्णव मंदिर की प्रतिमा को उसका अपना अवतरण (अर्चा) कहते हैं। शंकर ने भी कहा कि विष्णु शालग्राम-शिला में हमारे निकट है। यह कहना कि ईश्वर ऐसा नहीं कर सकता, ईश्वर को सीमित करना है।
जवाब
इस्लाम यह नहीं सिखाता कि ईश्वर (﷾) किसी बनाई हुई चीज़ में प्रवेश करता है। वह अपने ज्ञान से हर व्यक्ति के निकट है। वह गले की नस से भी अधिक निकट है, और वे जहाँ भी हों उनके साथ है, क्योंकि “जो कुछ तुम करते हो, अल्लाह उसे ख़ूब देखने वाला है”। वे जिस ओर भी मुड़ें, वहीं उसकी उपस्थिति है। पैगंबर (ﷺ) ने अपने साथियों से कहा कि वे उसे पुकार रहे हैं जो सुनता है और निकट है। उसे निकट लाने के लिए किसी अनुष्ठान की ज़रूरत नहीं। सवाल यह है कि क्या उसने किसी बनाई हुई चीज़ में अपनी उपासना माँगी। श्रुति दो बार उत्तर देती है। श्वेताश्वतर कहता है, “उसका रूप देखा नहीं जा सकता, कोई उसे आँख से नहीं देखता” (4.20)। कठ कहता है, “उसका रूप देखा नहीं जा सकता” (2.3.9)। पुस्तिका ख़ुद प्रतिमा को दी जाने वाली सेवा गिनाती है: स्नान, भोजन, स्थान और विश्राम। उस सेवा को पाने वाली चीज़ वह है जिसे लोग देखते हैं, यानी वह “जिसकी लोग यहाँ उपासना करते हैं”, और केन कहता है कि वह ब्रह्म नहीं है। शंकर शालग्राम-शिला में विष्णु की निकटता को एक जानी-पहचानी तुलना के रूप में ज़रूर लेते हैं। लेकिन वे इसका प्रयोग यह दिखाने के लिए करते हैं कि ब्रह्म “जीवात्मा के नगर में” निकट है, यानी उपासक के भीतर ही। वही शंकर निर्णय देते हैं कि प्रतीक के ज़रिए उपासना में “ध्यान ब्रह्म पर स्थिर नहीं होता”। दयानंद ने भी ठीक इसी दावे का उत्तर दिया: उन्होंने कहा कि वेदों का कोई मंत्र ईश्वर (﷾) का मूर्ति में आवाहन करने की बात नहीं करता। क़ुरआन कहता है कि जिन्हें अल्लाह (﷾) के सिवा पुकारा जाता है, वे कुछ पैदा नहीं करते और ख़ुद पैदा किए जाते हैं।
निष्कर्ष — ईश्वर (﷾) किसी बनाई हुई चीज़ में प्रवेश नहीं करता, और बिना किसी अनुष्ठान के निकट है। जिस मूर्ति की उपासना होती है, वह वह बन जाती है “जिसकी लोग यहाँ उपासना करते हैं”, और केन कहता है कि वह ब्रह्म नहीं है।
रामानुज, ब्रह्म सूत्र 2.2.42 पर भाष्य — सेक्रेड बुक्स ऑफ़ द ईस्ट 48, पृ. 525-526
“इस प्रकार संकर्षण, प्रद्युम्न और अनिरुद्ध केवल शारीरिक रूप हैं जिन्हें परम ब्रह्म स्वेच्छा से धारण करता है। शास्त्र पहले ही कहता है, ‘अजन्मा होते हुए भी वह अनेक प्रकार से जन्म लेता है,’ और यही जन्म—जो अपने भक्तों के प्रति स्नेह के कारण स्वेच्छा से शारीरिक रूप धारण करने में है—भागवत पद्धति सिखाती है; इसलिए उस पद्धति की प्रामाणिकता पर कोई उचित आपत्ति नहीं बनती।”
किस बात के लिए उद्धृत
मंदिर-पूजा आगमों पर टिकी है, जिन्हें शैव और वैष्णव हिंदू प्रकट मानते हैं, और पुराणों पर, जिनमें भागवत भी है। रामानुज ख़ुद पांचरात्र की प्रामाणिकता का समर्थन करते हैं, जो सिखाता है कि ईश्वर अपने भक्तों के लिए शारीरिक रूप धारण करता है। और प्रतिष्ठित प्रतिमा प्रतीक नहीं, इसलिए प्रतीकों पर दिए निर्णय उसे नहीं छूते।
जवाब
सब मान लीजिए: आगम, पांचरात्र और पुराण प्रतिमा और उसकी पूजा का विधान करते हैं। तब हिंदू धर्मग्रंथ दो आवाज़ों में बोलते हैं। उपनिषद कहते हैं, “उसकी कोई प्रतिमा नहीं है” और “उसका रूप देखा नहीं जा सकता”। केन जोड़ता है, “इसे नहीं जिसकी लोग यहाँ उपासना करते हैं”। हिंदू आचार्य इस पर सहमत नहीं हुए कि किस आवाज़ का अनुसरण करें। दयानंद ने मूर्ति पूजा का विधान करने वाले तंत्रों और पुराणों को वेदों के विरुद्ध कहा, जबकि रामानुज ने पांचरात्र का समर्थन किया। क़ुरआन एक आवाज़ में बोलता है: “उसके जैसी कोई चीज़ नहीं”। वह अपने बारे में कहता है, “यदि वह अल्लाह के सिवा किसी और की ओर से होता, तो वे उसमें बहुत-सा अंतर्विरोध (असंगति) पाते।”
निष्कर्ष — आगमों को मान लेने पर, हिंदू धर्मग्रंथ मूर्तियों पर दो आवाज़ों में बोलते हैं, और उनके आचार्य इस पर बँटे हैं कि किसका अनुसरण करें। क़ुरआन एक आवाज़ में बोलता है।
स्वामी विवेकानंद, हिंदू धर्म पर लेख, विश्व धर्म संसद, शिकागो, 19 सितंबर 1893
“मेरे भाइयो, जैसे हम साँस लिए बिना जी नहीं सकते, वैसे ही किसी मानसिक प्रतिमा के बिना किसी चीज़ के बारे में सोच भी नहीं सकते। साहचर्य के नियम से भौतिक प्रतिमा मानसिक विचार को जगाती है और मानसिक विचार भौतिक प्रतिमा को। इसीलिए हिंदू पूजा करते समय एक बाहरी प्रतीक का प्रयोग करता है। वह आपसे कहेगा कि यह उसके मन को उस सत्ता पर टिकाए रखने में मदद करता है जिससे वह प्रार्थना करता है। वह भी उतना ही जानता है जितना आप, कि प्रतिमा भगवान नहीं है, सर्वव्यापी नहीं है।”
किस बात के लिए उद्धृत
प्रतिमा केवल एक सहायता है, जैसे किसी प्रियजन की तस्वीर। हिंदू भी उतना ही जानता है जितना कोई और, कि प्रतिमा ईश्वर नहीं है। यह उसे उस सत्ता पर, जिससे वह प्रार्थना करता है, अपना मन टिकाए रखने में मदद करती है।
जवाब
तस्वीर दिखाती है कि कोई कैसा दिखता है। उपनिषद कहता है कि कोई नहीं देखता कि ईश्वर (﷾) कैसा दिखता है: “उसकी कोई प्रतिमा नहीं है”, और “उसका रूप देखा नहीं जा सकता”। इसलिए ईश्वर (﷾) की प्रतिमा उसकी तस्वीर नहीं हो सकती। कुछ हिंदू कथाएँ ज़रूर ईश्वर (﷾) के किसी रूप को दिखाने की बात करती हैं। अल-बीरूनी की दोहराई कथा में प्रभु एक राजा से एक प्रतिमा बनाने को कहते हैं “उसी जैसी जिसमें तुम मुझे देखते हो”। तब कथा और उपनिषद दो आवाज़ों में बोलते हैं, और उपनिषद वह धर्मग्रंथ है जिसे ज़्यादातर हिंदू प्रकट मानते हैं। और प्रतिमा, मंदिर में हो या घर के पूजास्थल में, एक याद-दिहानी से बढ़कर मानी जाती है। एक श्रीवैष्णव पुस्तिका, जो घरों की ऐसी प्रतिमाओं की बात भी करती है, उन्हें दी जाने वाली सेवा गिनाती है: स्नान, भोजन, स्थान और विश्राम। विवेकानंद ने ख़ुद उसी सभा से कहा कि हर मंदिर में उपासक भगवान के सभी गुण, सर्वव्यापकता समेत, प्रतिमाओं पर आरोपित करते हैं। उनकी अपनी परिभाषा से, प्रतीक के ज़रिए उपासना किसी ऐसी चीज़ की उपासना है जो “ब्रह्म नहीं है”। इब्राहीम ने अपनी क़ौम से, जिसकी वे पूजा करते थे उसके बारे में, पूछा: “क्या वे तुम्हें सुनते हैं, जब तुम (उन्हें) पुकारते हो?”
निष्कर्ष — तस्वीर ऐसा चेहरा दिखाती है जिसे किसी ने देखा है; उपनिषद कहता है कि कोई आँख ईश्वर (﷾) का रूप नहीं देखती। जिस प्रतिमा को नहलाया, खिलाया और जिससे प्रार्थना की जाए, उसे एक सहायता से बढ़कर माना जाता है।
स्वामी विवेकानंद, भक्ति-योग (1896), प्रतीकों और प्रतिमाओं की उपासना
“परंतु जहाँ स्वयं ब्रह्म उपासना का विषय है, और प्रतीक केवल उसके स्थानापन्न या संकेत के रूप में खड़ा है, अर्थात जहाँ प्रतीक के माध्यम से सर्वव्यापी ब्रह्म की उपासना की जाती है—प्रतीक को ही सबका कारण, ब्रह्म, मानकर आदर्श रूप दे दिया जाता है—वहाँ उपासना निश्चित रूप से लाभदायक है; बल्कि यह सारी मानवजाति के लिए पूर्णतः आवश्यक है, जब तक वे सब उपासना के संबंध में मन की प्राथमिक या तैयारी की अवस्था से आगे न निकल जाएँ।”
किस बात के लिए उद्धृत
प्रतिमाएँ एक अवस्था हैं। जहाँ प्रतिमा के ज़रिए एक ईश्वर की उपासना होती है, वहाँ यह उपासना हर किसी के लिए ज़रूरी है जब तक वे पहली अवस्था से आगे न निकल जाएँ। एक ईश्वर के लिए खड़ी प्रतिमा भक्ति और मुक्ति देती है। विवेकानंद ने कहा कि ये सब आवश्यक अवस्थाएँ प्रतीत होती हैं।
जवाब
अगर प्रतिमा किसी सीढ़ी का पहला डंडा है, तो उपनिषद उसका सबसे ऊपरी सिरा हैं। सबसे ऊपर वे कहते हैं, “इसे नहीं जिसकी लोग यहाँ उपासना करते हैं”। ब्रह्मसूत्र इस दावे का उत्तर देता है कि ऐसी उपासना मुक्ति देती है: केवल वही आगे ले जाए जाते हैं “जो प्रतीकों पर आश्रित नहीं हैं”। रामानुज निष्कर्ष निकालते हैं कि जो भक्त प्रतीकों पर टिकता है वह “ब्रह्म तक नहीं पहुँचता”, और शंकर कि उसका “ध्यान ब्रह्म पर स्थिर नहीं होता”। एक हिंदू सुधारक, दयानंद, ने इसी सीढ़ी को ठुकराया: उन्होंने कहा कि मूर्ति पूजा ईश्वर (﷾) की ओर कोई सीढ़ी नहीं है। इस्लाम हर किसी को, पहले ही दिन से, उस अनदेखे एक की उपासना देता है, जिसे, उपनिषद के अनुसार, “हृदय और मन से” जाना जाता है। “मैं पुकारने वाले की दुआ क़बूल करता हूँ जब वह मुझे पुकारता है।”
निष्कर्ष — वेदांत का अपना निर्णय इनकार करता है कि प्रतीकों के ज़रिए उपासना व्यक्ति को ब्रह्म तक ले जाती है। ऐसी सीढ़ी चढ़ने की कोई ज़रूरत नहीं जिसका सबसे ऊपरी सिरा कहता है ‘इसे नहीं’।
बीरूनी, तहक़ीक़ मा लिल-हिंद (भारत), लगभग 1030 ई., अध्याय 11 — राजा अंबरीष की कथा
“और यदि तुम पर मानवीय भूल हावी हो जाए, तो अपने लिए एक प्रतिमा बना लो उसी जैसी जिसमें तुम मुझे देखते हो; उसे सुगंध और फूल चढ़ाओ, और उसे मेरा स्मृति-चिह्न बनाओ, ताकि तुम मुझे भूल न जाओ। यदि तुम दुःख में हो, तो मुझे याद करो; यदि बोलो, तो मेरे नाम से बोलो; यदि कर्म करो, तो मेरे लिए करो।”
किस बात के लिए उद्धृत
बिना प्रतिमा वाला उपनिषदों का रास्ता उनके लिए है जो संसार छोड़ देते हैं। काम और परिवार में व्यस्त गृहस्थ को एक स्मृति-चिह्न चाहिए। अल-बीरूनी इसका हिंदुओं का अपना विवरण दर्ज करते हैं। प्रभु ने एक राजा से कहा कि मुक्ति संसार से दूर रहने से मिलती है। राजा ने पूछा कि संसार से बँधे लोग यह कैसे कर सकते हैं। प्रभु ने उससे कहा कि अगर भूल उस पर हावी हो जाए, तो स्मृति-चिह्न के रूप में एक प्रतिमा बना ले।
जवाब
उपनिषद ख़ुद केवल संसार छोड़ने वालों के लिए नहीं थे। छांदोग्य में “पाँच महान गृहस्थ और महान धर्मज्ञ” इकट्ठे होकर पूछते हैं कि “हमारा आत्मा क्या है, और ब्रह्म क्या है”। अल-बीरूनी की बताई कथा में वही प्रभु यह भी कहते हैं, “यदि बोलो, तो मेरे नाम से बोलो”। इस्लाम संसार में रहने वाले व्यक्ति को वह स्मृति-चिह्न देता है, बिना किसी प्रतिमा के। वह दिन में पाँच बार नमाज़ पढ़ता है, और क़ुरआन ऐसे लोगों की प्रशंसा करता है “जिन्हें व्यापार तथा क्रय-विक्रय अल्लाह के स्मरण” से ग़ाफ़िल नहीं करता। वह कहता है कि “अल्लाह की याद ही से दिलों को संतुष्टि मिलती है”। अल-बीरूनी ने यह भी पाया कि जो हिंदू मुक्ति चाहते हैं, वे “उसका प्रतिनिधित्व करने के लिए बनाई गई किसी प्रतिमा की पूजा करने का सपना भी नहीं देखेंगे”। करोड़ों मुसलमान, जिनमें से ज़्यादातर काम और परिवार में व्यस्त हैं, हर दिन दिखाते हैं कि किसी प्रतिमा की ज़रूरत नहीं।
निष्कर्ष — उपनिषदों के अपने खोजियों में गृहस्थ भी हैं। इस्लाम संसार में रहने वाले हर व्यक्ति को बिना प्रतिमा का एक स्मृति-चिह्न देता है: नमाज़, और अल्लाह (﷾) का ज़िक्र।
स्वामी विवेकानंद, भक्ति-योग पर व्याख्यान, मुख्य प्रतीक
“मुहम्मदी सोचते हैं कि जब वे प्रार्थना करते हैं, यदि वे काबा, उस काले पत्थर, वाले मंदिर की मानसिक प्रतिमा बनाने का प्रयास करें और पश्चिम की ओर मुँह करें, तो सब ठीक है, पर यदि आप चर्च के आकार में प्रतिमा बनाएँ तो वह मूर्तिपूजा है। यही प्रतिमा-पूजा का दोष है। फिर भी ये सब आवश्यक अवस्थाएँ प्रतीत होती हैं।”
किस बात के लिए उद्धृत
मुसलमान दिन में पाँच बार काबा की ओर मुँह करते हैं, नमाज़ में उसकी कल्पना करते हैं, उसकी परिक्रमा करते हैं और काले पत्थर को चूमते हैं। यह मूर्ति पूजा है, बस मूर्ति की जगह एक इमारत है।
जवाब
उमर ने काले पत्थर को चूमा और कहा कि वे जानते हैं कि यह एक पत्थर है जो न हानि पहुँचा सकता है न लाभ। उन्होंने इसे केवल इसलिए चूमा कि उन्होंने पैगंबर (ﷺ) को ऐसा करते देखा था। मदीना में सोलह या सत्रह महीने नमाज़ की दिशा यरूशलेम रही, जब तक ईश्वर (﷾) ने उसे नहीं बदला। मुसलमान एक दिशा से दूसरी दिशा में मुड़ सकता है, पर उस एक से नहीं जिससे वह प्रार्थना करता है। “तुम जिस ओर रुख करो, सो वहीं अल्लाह का चेहरा है।” हर नमाज़ में वह ईश्वर (﷾) से कहता है, “हम तेरी ही इबादत करते हैं”। इस्लाम काबा या पत्थर से कुछ नहीं माँगता और उन्हें कोई भोजन नहीं चढ़ाता, और किसी मुसलमान को यह नहीं सिखाया जाता कि ईश्वर (﷾) उनमें प्रवेश कर गया है। क्या मुसलमान काबा और काले पत्थर की पूजा करते हैं, इस पर पृष्ठ बाक़ी बात बताता है।
निष्कर्ष — ईश्वर (﷾) की तय की हुई एक दिशा, और एक ऐसा पत्थर जिसके बारे में कहा गया कि वह न हानि पहुँचा सकता है न लाभ, कोई उपासना नहीं पाते।
स्वामी विवेकानंद, भक्ति-योग (1896), प्रतीकों और प्रतिमाओं की उपासना
“दुनिया के प्रमुख धर्मों में हम देखते हैं कि वेदांत, बौद्ध धर्म और ईसाई धर्म के कुछ रूप प्रतिमाओं का खुलकर प्रयोग करते हैं; केवल दो धर्म, इस्लाम और प्रोटेस्टेंट मत, ऐसी सहायता से इनकार करते हैं। फिर भी मुसलमान अपने संतों और शहीदों की क़ब्रों का प्रयोग लगभग प्रतिमाओं के स्थान पर करते हैं”
किस बात के लिए उद्धृत
मुसलमान भी यही काम दूसरे तरीक़े से करते हैं। विवेकानंद ने लिखा कि मुसलमान अपने संतों और शहीदों की क़ब्रों का प्रयोग लगभग प्रतिमाओं के स्थान पर करते हैं। भारत भर की दरगाहों पर बहुत-से मुसलमान किसी संत की क़ब्र पर चादर और फूल चढ़ाते हैं और उससे मदद माँगते हैं।
जवाब
इस्लाम क़ब्र को इबादत की जगह बनाने से मना करता है। अपनी मृत्यु से पाँच दिन पहले पैगंबर (ﷺ) ने पहले की क़ौमों की बात की। उन्होंने अपने नबियों और नेक लोगों की क़ब्रों को इबादत की जगह बना लिया था। उन्होंने मुसलमानों को ऐसा करने से मना किया। उनकी अपनी क़ब्र खुले में नहीं छोड़ी गई, इस डर से कि उसे इबादत की जगह बना लिया जाएगा। क़ुरआन कहता है, “और यह कि मस्जिदें केवल अल्लाह के लिए हैं। अतः अल्लाह के साथ किसी को भी मत पुकारो।” कुछ मुसलमान क़ब्रों पर जो करते हैं, वही है जिसके विरुद्ध उनके पैगंबर (ﷺ) ने चेतावनी दी। किसी धर्म को इससे परखा जाता है कि वह क्या सिखाता है, इससे नहीं कि उसके कुछ अनुयायी क्या करते हैं।
निष्कर्ष — इस्लाम क़ब्र को इबादत की जगह बनाने से मना करता है। उसकी शिक्षा, न कि हर मुसलमान का व्यवहार, पैमाना है।
क़ुरआन 56:77-79 — सूरह अल-वाक़िआ, आयतें 77-79
“निःसंदेह, यह निश्चित रूप से एक प्रतिष्ठित क़ुरआन है। एक छिपाकर रखी हुई किताब में (अंकित) है। इसे कोई नहीं छूता सिवाय उनके जो बहुत पवित्र किए गए हैं।”
किस बात के लिए उद्धृत
मुसलमान भी एक बनाई हुई चीज़ को पवित्र मानते हैं। वे क़ुरआन को लपेटकर ऊँचा रखते हैं, केवल पाक होकर उसे छूते हैं, और उसे चूमते हैं। हिंदू मूर्ति के साथ भी ऐसा ही करते हैं।
जवाब
ईश्वर (﷾) के शब्दों की किताब ईश्वर (﷾) का सादृश्य नहीं है। मुसलमान लिखे हुए क़ुरआन का सम्मान उन शब्दों के लिए करते हैं जो उसमें हैं, उसके काग़ज़ और स्याही के लिए नहीं। वे उससे प्रार्थना नहीं करते, उससे मदद नहीं माँगते, उसे भोजन नहीं चढ़ाते, और इस्लाम किसी को नहीं सिखाता कि ईश्वर (﷾) उसमें प्रवेश कर गया है। अपनी रोज़ की नमाज़ों में वे वही शब्द याद से पढ़ते हैं, सामने कोई किताब रखे बिना। वे उसकी उपासना करते हैं जिसने वे शब्द कहे: “हम तेरी ही इबादत करते हैं”।
निष्कर्ष — मुसलमान क़ुरआन का सम्मान ईश्वर (﷾) के शब्दों के रूप में करते हैं और केवल ईश्वर (﷾) से प्रार्थना करते हैं। उसके शब्दों की किताब उसकी प्रतिमा नहीं है।
क़ुरआन 38:75 — सूरह साद, आयत 75
“(अल्लाह ने) कहा : ऐ इबलीस! तूझे किस चीज़ ने रोका कि तू उसके लिए सजदा करे जिसे मैंने अपने दोनों हाथों से बनाया? क्या तू बड़ा बन गया, या तू था ही ऊँचे लोगों में से?”
किस बात के लिए उद्धृत
क़ुरआन कहता है कि ईश्वर ने आदम को अपने हाथों से बनाया, और उसके चेहरे की बात करता है। इसलिए इस्लाम भी ईश्वर को एक रूप देता है। हिंदू बस उसे दिखाई देने वाला बनाते हैं जिसे मुसलमान शब्दों में छोड़ देते हैं। और वही आयत इबलीस को आदम के आगे सजदा करने से इनकार करने के लिए फटकारती है, एक ऐसा रूप जिसे ईश्वर ने गढ़ा और जिसमें उसने अपनी आत्मा फूँकी। मूर्ति की प्रतिष्ठा यही करती है।
जवाब
मुसलमान वह मानते हैं जो ईश्वर (﷾) अपने बारे में कहता है, उसके हाथ और उसका चेहरा, उन्हें किसी चीज़ से मिलाए बिना, क्योंकि “उसके जैसी कोई चीज़ नहीं”। ईश्वर (﷾) अपने लिए जो शब्द प्रयोग करता है, वह इंसानी हाथों का बनाया सादृश्य नहीं है। मुसलमान ईश्वर (﷾) का कोई चित्र या मूर्ति नहीं बनाते और किसी के सामने प्रार्थना नहीं करते। फ़रिश्तों ने आदम को सजदा इसलिए किया कि ईश्वर (﷾) ने इसका आदेश दिया, इसलिए उनका सजदा ईश्वर (﷾) की आज्ञा का पालन था, किसी प्राणी की उपासना नहीं। और आदम एक जीवित मनुष्य थे, जिन्हें ईश्वर (﷾) ने “सभी नाम” सिखाए, किसी कारीगर की तराशी हुई आकृति नहीं। ‘अपनी आत्मा’ शब्द उस आत्मा का सम्मान करते हैं जिसे ईश्वर (﷾) ने पैदा किया, जैसे काबा का सम्मान ‘मेरे घर’ के रूप में होता है। क़ुरआन कभी नहीं कहता कि ईश्वर (﷾) स्वयं आदम में प्रवेश कर गया। किसी से आदम से प्रार्थना करने या उनसे मदद माँगने को नहीं कहा गया। वह किसी प्रतिमा के आगे सजदे का आदेश नहीं देता: “तुम न तो सूरज को सजदा करो और न चाँद को, और उस अल्लाह को सजदा करो, जिसने उन्हें पैदा किया है”। उपनिषद अपने ईश्वर के बारे में यही कहता है: “उसकी कोई प्रतिमा नहीं है”।
निष्कर्ष — मुसलमान ईश्वर (﷾) के अपने बारे में कहे शब्दों को मानते हैं, कोई सादृश्य बनाए बिना। फ़रिश्तों ने ईश्वर (﷾) के आदेश से आदम को सजदा किया; क़ुरआन किसी प्रतिमा के आगे सजदे का आदेश नहीं देता।
दृष्टिकोण
प्रतिष्ठित प्रतिमा में उपस्थित ईश्वर
अपने उपासकों के प्रति प्रेम के कारण ईश्वर रूप धारण करता है ताकि वे उस तक पहुँच सकें। जब मंदिर की किसी प्रतिमा को प्राण-प्रतिष्ठा नाम के अनुष्ठान से पवित्र किया जाता है, तो उसका आध्यात्मिक शरीर उसमें उपस्थित हो जाता है। वह वहाँ चढ़ाई गई उपासना स्वीकार करता है। उपासना स्वयं ईश्वर पाता है, न कि वह पत्थर या धातु जिससे प्रतिमा बनी है।
रामानुज के संप्रदाय के श्रीवैष्णव आचार्य, और आगमों में निर्धारित मंदिर-पूजा
रामानुज के संप्रदाय की एक पुस्तिका सिखाती है कि ईश्वर उस हर पदार्थ में उतरता है जिसे उसका उपासक प्रेम से चुन ले, मनुष्य द्वारा बनाई गई प्रतिमाओं समेत। वहाँ वह स्नान, भोजन और विश्राम स्वीकार करता है।
खंडन
मान लीजिए कि यह संप्रदाय ऐसा सिखाता है। सवाल यह है कि क्या ईश्वर (﷾) ने किसी बनाई हुई चीज़ में अपनी उपासना माँगी, और श्रुति कहती है कि कोई आँख उसका रूप नहीं देखती। स्नान और भोजन पाने वाली चीज़ वह है जिसे लोग देखते हैं, और केन कहता है कि वह ब्रह्म नहीं है।
वही पुस्तिका सिखाती है कि प्राण-प्रतिष्ठा के अनुष्ठान के बाद मंदिरों में प्रतिष्ठित प्रतिमाओं में ईश्वर का आध्यात्मिक शरीर अवतरित होता है।
खंडन
ईश्वर (﷾) पहले से ही हर व्यक्ति के गले की नस से भी अधिक निकट है, और वे जहाँ भी हों अपने ज्ञान से उनके साथ है। इसलिए उसे निकट लाने के लिए किसी अनुष्ठान की ज़रूरत नहीं। एक हिंदू सुधारक, दयानंद, ने कहा कि वेदों का कोई मंत्र ईश्वर (﷾) का मूर्ति में आवाहन करने की बात नहीं करता।
रामानुज पांचरात्र ग्रंथों को स्वीकार करते हैं। वे सिखाते हैं कि ईश्वर अपने उपासकों के प्रति प्रेम के कारण स्वेच्छा से शारीरिक रूप धारण करता है।
खंडन
मान लीजिए कि रामानुज इसका समर्थन करते हैं। तब हिंदू धर्मग्रंथ दो आवाज़ों में बोलते हैं, और उसके आचार्य इस पर बँटे हैं कि किसका अनुसरण करें। दयानंद ने मूर्ति पूजा का विधान करने वाले तंत्रों और पुराणों को वेदों के विरुद्ध कहा। क़ुरआन एक आवाज़ में बोलता है।
प्रतिमा एक प्रतीक और पहली सीढ़ी के रूप में
कोई भी मानसिक प्रतिमा के बिना सोच नहीं सकता। इसलिए हिंदू ईश्वर पर अपना मन टिकाए रखने के लिए एक प्रतिमा का प्रयोग करता है, यह जानते हुए कि प्रतिमा ईश्वर नहीं है। उपनिषद ख़ुद मन, आकाश और ओम् का ब्रह्म के रूप में ध्यान करना सिखाते हैं। जहाँ प्रतिमा के ज़रिए एक ईश्वर की उपासना होती है, वहाँ यह उपासना हर किसी के लिए ज़रूरी है जब तक वे पहली अवस्था से आगे न निकल जाएँ। यह भक्ति और मुक्ति देती है।
शंकर का अद्वैत, स्वामी विवेकानंद, और बहुत-सी आधुनिक हिंदू शिक्षा
हिंदू उस सत्ता पर, जिससे वह प्रार्थना करता है, अपना मन टिकाए रखने के लिए एक प्रतिमा का प्रयोग करता है। वह जानता है कि प्रतिमा अपने आप में ईश्वर नहीं है।
खंडन
तस्वीर दिखाती है कि कोई कैसा दिखता है। लेकिन उपनिषद कहता है, “उसकी कोई प्रतिमा नहीं है”। और विवेकानंद ने ख़ुद कहा कि हर मंदिर में उपासक प्रतिमाओं को भगवान के सभी गुण देते हैं, यहाँ तक कि सर्वव्यापकता भी।
उपनिषद लोगों से मन और आकाश का ब्रह्म के रूप में ध्यान करने को कहते हैं, और ओम् ध्वनि को ब्रह्म कहते हैं।
खंडन
फिर भी, ब्रह्मसूत्र ठीक इन्हीं ध्यानों पर निर्णय देता है। रामानुज समझाते हैं कि उनमें केवल प्रतीक का ध्यान होता है, ब्रह्म का नहीं। और जो उपासक प्रतीकों पर टिकता है, वह ब्रह्म तक नहीं पहुँचता।
सर्वव्यापी ब्रह्म की उपासना किसी प्रतीक के ज़रिए की जा सकती है। जब तक लोग आरंभिक अवस्था से आगे न निकल जाएँ, सबको ऐसी उपासना की ज़रूरत है।
खंडन
वेदांत के अपने आचार्य इसके विरुद्ध निर्णय देते हैं। रामानुज कहते हैं कि जो उपासक प्रतीकों पर टिकता है, वह “ब्रह्म तक नहीं पहुँचता”। शंकर कहते हैं कि उसका “ध्यान ब्रह्म पर स्थिर नहीं होता”। इस्लाम हर किसी को पहले ही दिन से उस अनदेखे एक की उपासना देता है।
एक ईश्वर के लिए खड़ी प्रतिमा भक्ति और मुक्ति दोनों देती है।
खंडन
विवेकानंद ख़ुद प्रतिमाओं को प्रतीकों की ही श्रेणी में रखते हैं। सूत्र, जैसा उसके दोनों बड़े आचार्य पढ़ते हैं, प्रतीकों पर आश्रित लोगों को आगे ले जाए जाने वालों से बाहर रखता है।
शंकर मानते हैं कि प्रतीकों पर ध्यान का फल ब्रह्म देता है। ब्रह्म का ध्यान इस अर्थ में होता है कि उसका चिंतन उन पर आरोपित किया जाता है, जैसे विष्णु का चिंतन उसकी प्रतिमाओं पर।
खंडन
माना। फिर भी वही शंकर लिखते हैं कि प्रतीक के ज़रिए उपासना में “ध्यान ब्रह्म पर स्थिर नहीं होता”। उसमें मुख्य तत्व प्रतीक होता है।
शंकर उपासक से ब्रह्म की निकटता की तुलना शालग्राम-शिला में विष्णु की निकटता से करते हैं।
खंडन
वे यह तुलना यह दिखाने के लिए करते हैं कि ब्रह्म “जीवात्मा के नगर में” निकट है, यानी उपासक के भीतर ही। वही शंकर निर्णय देते हैं कि प्रतीक के ज़रिए उपासना में “ध्यान ब्रह्म पर स्थिर नहीं होता”।
कोई प्रतिमा नहीं: सुधार आंदोलन
एक अदृश्य ईश्वर की उपासना बिना किसी प्रतिमा के होनी चाहिए। रॉय के ब्रह्म समाज ने अपने भवन से हर सादृश्य को बाहर रखा। दयानंद ने यजुर्वेद के न तस्य प्रतिमा अस्ति को मूर्ति पूजा का निषेध पढ़ा, और माना कि कोई वैदिक मंत्र इसका विधान नहीं करता। रॉय ने माना कि वेद उन लोगों के लिए मूर्ति पूजा को सह लेते हैं जो उससे ऊपर नहीं उठ सकते। टैगोर ने पाया कि वे अपने विश्वास की नींव न वेदों पर रख सकते हैं न उपनिषदों पर।
राममोहन रॉय और देवेंद्रनाथ टैगोर (ब्रह्म समाज); दयानंद सरस्वती (आर्य समाज)
ब्रह्म समाज के 1830 के न्यास-पत्र ने उसके उपासना-भवन से किसी भी चीज़ की हर प्रतिमा या सादृश्य को बाहर रखा।
खंडन
इस्लाम सहमत है कि उपासना को किसी प्रतिमा या सादृश्य की ज़रूरत नहीं। वह और आगे जाता है, क्योंकि वह इसे इस पर टिकाता है कि ईश्वर (﷾) क्या है: उसके जैसी कोई चीज़ नहीं।
रॉय ने लिखा कि वेद मूर्ति पूजा को उन लोगों के लिए अंतिम उपाय के रूप में सह लेते हैं जो अदृश्य ईश्वर का चिंतन नहीं कर सकते। फिर भी, उन्होंने लिखा, वेद बार-बार इसे छोड़ देने का आग्रह करते हैं।
खंडन
इस्लाम सहमत है कि प्रतिमा को छोड़ देना चाहिए। वह और आगे जाता है: वह किसी प्रतिमा को पहली या आख़िरी सीढ़ी के रूप में भी नहीं मानता, और हर किसी से ईश्वर (﷾) को सीधे पुकारने को कहता है।
देवेंद्रनाथ टैगोर ने निष्कर्ष निकाला कि उनके विश्वास की नींव न वेदों पर रखी जा सकती है न उपनिषदों पर। जब उन्हें उपनिषदों में “मैं वही हूँ” और “तू वह है” मिले, तो वे उनसे निराश हुए।
खंडन
इस्लाम सहमत है कि एक ईश्वर (﷾) वाले विश्वास को ऐसे धर्मग्रंथ की ज़रूरत है जो यह साफ़ कहे। क़ुरआन यह कहता है, अपने पहले अध्याय से लेकर अपने अंतिम अध्यायों तक।
दयानंद सरस्वती का मानना था कि वेदों का कोई मंत्र ईश्वर का मूर्ति में आवाहन करने की बात नहीं करता। न कोई उसमें प्राण डालने की बात करता है, न उसकी पूजा करने की।
खंडन
इस्लाम सहमत है कि ईश्वर (﷾) का किसी मूर्ति में आवाहन नहीं होता। और वह आगे जाता है। ईश्वर (﷾) पहले से ही हर व्यक्ति के गले की नस से भी अधिक निकट है, इसलिए उसे निकट लाने के लिए किसी अनुष्ठान की ज़रूरत नहीं।
इस्लामी दृष्टिकोण
ईश्वर (﷾) एक है। उसके जैसा कुछ भी नहीं, और कोई आँख उसे नहीं पा सकती। फिर भी वह निकट है, और जो उसे पुकारे उसकी सुनता है। इसलिए उसकी उपासना सीधे होती है, बिना किसी प्रतिमा या प्रतीक के, और वह हर उस व्यक्ति की सुनता है जो स्वयं उसे पुकारे। उपनिषदों की सबसे ऊँची पंक्तियाँ, और प्रतीकों पर वेदांत का अपना निर्णय, इसी ओर इशारा करते हैं।
श्वेताश्वतर उपनिषद कहता है कि ईश्वर (﷾) की कोई प्रतिमा या सादृश्य नहीं, और उसका रूप देखा नहीं जा सकता। कठ उपनिषद में भी यही पंक्ति है।
केन उपनिषद पाँच बार कहता है कि लोग यहाँ जिसकी उपासना करते हैं वह ब्रह्म नहीं है।
रामानुज सिखाते हैं कि प्रतीक के ज़रिए उपासना में केवल प्रतीक का ध्यान होता है: एक ऐसी चीज़ जो ब्रह्म नहीं, पर ऐसे मानी जाती है मानो वह ब्रह्म हो। शंकर सिखाते हैं कि ऐसा ध्यान ब्रह्म पर स्थिर नहीं होता।
ब्रह्मसूत्र, जैसा रामानुज उसे समझाते हैं, मानता है कि जो प्रतीकों पर टिकते हैं वे ब्रह्म तक नहीं पहुँचते।
लगभग 1030 में अल-बीरूनी ने पाया कि जो हिंदू मुक्ति चाहते हैं या दर्शन का अध्ययन करते हैं, वे केवल ईश्वर (﷾) की पूजा करते हैं। वे उसका प्रतिनिधित्व करने के लिए बनाई गई किसी प्रतिमा की पूजा करने की कभी सोचते भी नहीं।
क़ुरआन सिखाता है कि ईश्वर (﷾) के जैसी कोई चीज़ नहीं और कोई निगाह उसे नहीं पा सकती।
ईश्वर (﷾) हर व्यक्ति के निकट है और जो उसे पुकारे उसका उत्तर देता है, इसलिए उस तक पहुँचने के लिए किसी प्रतिमा की ज़रूरत नहीं। पैगंबर (ﷺ) ने कहा कि मुसलमान उसे पुकारते हैं जो सुनता है, देखता है और निकट है।
ईश्वर (﷾) के सिवा जिसकी भी पूजा होती है, वह कुछ पैदा नहीं करता और ख़ुद पैदा किया गया है। वह अपनी पूजा करने वालों की नहीं सुन सकता, न उन्हें लाभ या हानि पहुँचा सकता है।
मुसलमान वह मानते हैं जो ईश्वर (﷾) अपने बारे में कहता है, जैसे उसके हाथ और उसका चेहरा, उसे किसी चीज़ से मिलाए बिना। इसलिए वे उसकी कोई प्रतिमा नहीं बनाते।