क्या भगवद्गीता अनेक देवताओं की उपासना को स्वीकार करती है?

“जिनका ज्ञान तरह-तरह की कामनाओं ने हर लिया है, वे अपने स्वभाव से नियंत्रित होकर, तरह-तरह के नियमों का पालन करते हुए, दूसरे देवताओं के पास जाते हैं। कोई भी उपासक जिस किसी रूप (देवता) की श्रद्धा से उपासना करना चाहता है, उस रूप के प्रति मैं उसकी श्रद्धा को स्थिर कर देता हूँ। उस श्रद्धा से युक्त होकर, वह उस (रूप में स्थित देवता) को प्रसन्न करना चाहता है, और उससे वे लाभ की चीज़ें पाता है जिनकी वह इच्छा करता है, (हालाँकि वे) वास्तव में मेरे द्वारा दी जाती हैं। पर कम विवेकवाले उन लोगों को इस तरह (मिला) फल नाशवान है। देवताओं की उपासना करनेवाले देवताओं के पास जाते हैं, और मेरे उपासक भी मेरे पास आते हैं।”

“और देवता नित्य नहीं हैं, इसलिए प्राप्त फल क्षणिक है।”

“हे कुंती के पुत्र! जो दूसरे देवताओं के भक्त होकर श्रद्धा से उपासना करते हैं, वे भी मेरी ही उपासना करते हैं, (पर) विधि से हटकर। क्योंकि मैं ही सब यज्ञों का भोक्ता और स्वामी हूँ। पर वे मुझे सच में नहीं जानते, इसलिए वे गिरते हैं। देवताओं का व्रत करनेवाले देवताओं के पास जाते हैं; पितरों का व्रत करनेवाले पितरों के पास जाते हैं; भूतों की पूजा करनेवाले भूतों के पास जाते हैं; और इसी तरह मेरी उपासना करनेवाले मेरे पास आते हैं।”

“क्योंकि रूप में वे दूसरे देवताओं की उपासना करते हैं।”

“अर्थात मर्त्य लोक में लौटते हैं।”

“जो तीन (शाखाओं के) ज्ञान को जानते हैं, जो सोमरस पीते हैं, जिनके पाप धुल गए हैं, वे यज्ञ करते हैं और स्वर्ग जाने के लिए मुझसे प्रार्थना करते हैं; और देवताओं के स्वामी के पवित्र लोक में पहुँचकर, वे स्वर्गीय लोकों में देवताओं के दिव्य सुख भोगते हैं। और उस विशाल स्वर्गलोक को भोगकर, (उनका) पुण्य समाप्त होने पर वे मर्त्य लोक में प्रवेश करते हैं। इस तरह जो कामना की वस्तुएँ चाहते हैं, और तीनों (वेदों) के विधानों का सहारा लेते हैं, वे (फल के रूप में) आना-जाना पाते हैं। जो लोग मेरा ध्यान करते हुए, और किसी का नहीं, मेरी उपासना करते हैं, और सदा भक्ति में लगे रहते हैं, उन्हें मैं नए वरदान देता हूँ और उनकी पाई हुई चीज़ों की रक्षा करता हूँ।”

“पर हे पृथा के पुत्र! जो अपने सब कर्म मुझे अर्पित करके, और मुझे अपना परम (लक्ष्य) मानकर, मेरे सिवा किसी और की ओर भक्ति न रखते हुए मेरा ध्यान करते हुए मेरी उपासना करते हैं, और जिनके मन मुझमें स्थिर हैं, उनके लिए मैं, बिना देर किए, इस मृत्यु-लोक के सागर से उनका उद्धार करनेवाला बनकर आगे आता हूँ।”

“सब कर्तव्यों को छोड़कर, एकमात्र शरण के रूप में मेरे पास आओ। मैं तुम्हें सब पापों से मुक्त कर दूँगा। शोक मत करो।”

“यह संसार यज्ञ के प्रयोजन वाले कर्म को छोड़कर अन्य सब कर्मों से बँधा है। इसलिए, हे कुंती-पुत्र! तुम आसक्ति छोड़कर उसी प्रयोजन के लिए कर्म करो। सृष्टिकर्ता ने प्राचीन काल में यज्ञ के साथ मनुष्यों को रचकर कहा: ‘इससे वृद्धि करो। यह तुम्हें तुम्हारी इच्छित वस्तुएँ देने वाला हो। इससे देवताओं को प्रसन्न करो, और वे देवता तुम्हें प्रसन्न करें। एक-दूसरे को प्रसन्न करते हुए तुम परम कल्याण पाओगे। क्योंकि यज्ञों से प्रसन्न होकर देवता तुम्हें तुम्हारे इच्छित भोग देंगे। और जो उन्हें उनका दिया हुआ दिए बिना स्वयं भोग करता है, वह निश्चय ही चोर है।’”

“हे कुंती-पुत्र! तुम जो कुछ करते हो, जो कुछ खाते हो, जो कुछ यज्ञ करते हो, जो कुछ देते हो, जो कुछ तप करते हो, उसे मुझे अर्पित करके करो।”

“हे कृष्ण! जो श्रद्धा से पूजा करते हैं, (परन्तु) शास्त्र-विधियों को छोड़कर, उनकी स्थिति क्या है: सत्त्व, रजस या तमस?”

“सत्त्व गुण वाले देवताओं की पूजा करते हैं; रजस गुण वाले यक्षों और राक्षसों की; और बाक़ी, तमस गुण वाले लोग, दिवंगत (आत्माओं) और भूतों के समूहों की पूजा करते हैं।”

“यद्यपि (दोनों प्रकार की उपासना में) परिश्रम उतना ही है, फिर भी लोग अनंत फल पाने के लिए मेरी शरण नहीं लेते। हाय! यह बहुत दुखद है।—इस प्रकार भगवान अपना खेद प्रकट करते हैं।”

“मेरे उपासक, अर्थात विष्णु के भक्त, मुझ ही को प्राप्त होते हैं। परिश्रम समान होने पर भी लोग अपने अज्ञान के कारण केवल मेरी उपासना नहीं करते। इसलिए वे बहुत छोटे फल पाते हैं।”

“वे भी, जो इंद्र और दूसरे छोटे देवताओं के उपासक हैं, तीनों वेदों की परंपराओं के अनुयायी होकर, और जो इंद्र आदि को लक्ष्य करके यज्ञ करते हैं, वास्तव में उन्हें मेरी ओर ही निर्देशित कर रहे हैं। क्योंकि, पहले बताए गए कारणों से, सब (इंद्र आदि) मेरा शरीर हैं, जिसकी आत्मा मैं हूँ। और इंद्र आदि हर शब्द का अंतिम अर्थ मेरी ओर संकेत करने में है। पर वे इस रूप, या नियम, से अनजान होकर यज्ञ करते हैं।”

“इसलिए त्रैविद्य (यानी वेदों के कर्मकांड) के अनुयायी यह नहीं समझते कि अनुष्ठान स्वयं परमपुरुष की ही उपासना हैं, जिनका शरीर इंद्र आदि हैं, और कि स्वयं परमपुरुष ही उस उपासना का असली विषय हैं। इसलिए वे सीमित फल के अधिकारी हैं, और (पाए हुए स्थान या अवस्था से) गिरने का स्वभाव रखते हैं।”

“इंद्र आदि की आनंदमय अवस्था वास्तव में सीमित है, और इसके अलावा कुछ समय तक ही रहती है। उपासक केवल वही आनंदमय अवस्था पाते हैं जो इंद्र आदि की अवस्था के बराबर है, परन्तु जब इंद्र और अन्य देवता अपनी सुखमय अवस्था के अंत पर पहुँचते हैं, तो वे गिर जाते हैं; उनके साथ उनके उपासक भी अवश्य गिरते हैं।”

मध्व 7.21 में उस ‘रूप’ को, जिसकी पूजा कोई भी उपासक चुन सकता है, ब्रह्मा और अन्य देवताओं का रूप बताते हैं। वे इसका समर्थन नारदीय से उद्धृत एक पंक्ति से करते हैं। वह कहती है कि ब्रह्मा आदि के भक्तों के लिए अंत है, और भगवान के अपने भक्तों के लिए कोई अंत नहीं। उनके टीकाकार जयतीर्थ जोड़ते हैं कि ये रूप भगवान के अपने रूप, जैसे राम या कृष्ण, नहीं हो सकते। वे इसका कारण यह देते हैं कि 7.23 कहता है कि इन उपासकों का फल समाप्त हो जाता है।

“और नारायण उपनिषद के पाठ के अनुसार, विष्णु की कृपा के बिना मोक्ष प्राप्त नहीं होता: जिसकी कृपा से परम अवस्था है, जिसके सार से वह आवागमन से मुक्त होता है, जबकि देवताओं को प्रसन्न करने वाले निम्न मनुष्य मुक्त नहीं होते; कर्मों के इस जाल से मुक्त होने की इच्छा रखने वालों के लिए विवेक का परम विषय।”

मध्व के भाष्यों के आधार पर गीता की व्याख्या करते हुए सुब्बा राव कहते हैं कि इन उपासकों के यज्ञ केवल भगवान के लिए होने चाहिए। वे उन्हें इसके बजाय दूसरे देवताओं के लिए करते हैं, और अंत में केवल औपचारिक रूप से उन्हें अर्पित करते हैं। इसलिए उनकी उपासना वैसी नहीं जैसी शास्त्र चाहता है। वे उन्हें सचमुच नहीं जानते, क्योंकि वे नहीं समझते कि ब्रह्मा और दूसरे देवता उनके सेवकों से अधिक कुछ नहीं। इसीलिए वे गिरते हैं। फिर वे यह मत रखते हैं कि दूसरे देवता पूजने योग्य हैं। वह कहता है कि उनका सीमित फल आसानी से मिल जाता है, जबकि भगवान की उपासना निर्बलों के लिए बहुत कठिन है। वे कहते हैं कि कृष्ण 9.26 में इसका खंडन करते हैं: भगवान भक्ति से अर्पित एक पत्ता, एक फूल, एक फल या जल भी स्वीकार करते हैं।

“लोग जिस तरह मेरे पास आते हैं, मैं उसी तरह उनकी सेवा करता हूँ। हे पृथा के पुत्र! मनुष्य हर तरह से मेरे ही मार्ग पर चलते हैं।”

“यह वर्तमान सम्मेलन, जो अब तक हुई सबसे गरिमामय सभाओं में से एक है, अपने आप में गीता में उपदेशित उस अद्भुत सिद्धांत का समर्थन, संसार के सामने उसकी घोषणा है: ‘जो कोई मेरे पास आता है, चाहे किसी भी रूप से मैं उस तक पहुँचूँ, वे सब ऐसे मार्गों से संघर्ष कर रहे हैं जो अंत में सदा मुझ तक ही पहुँचते हैं।’”

“हे कुंती के पुत्र! जो दूसरे देवताओं के भक्त होकर श्रद्धा से उपासना करते हैं, वे भी मेरी ही उपासना करते हैं, (पर) विधि से हटकर। क्योंकि मैं ही सब यज्ञों का भोक्ता और स्वामी हूँ। पर वे मुझे सच में नहीं जानते, इसलिए वे गिरते हैं। देवताओं का व्रत करनेवाले देवताओं के पास जाते हैं; पितरों का व्रत करनेवाले पितरों के पास जाते हैं; भूतों की पूजा करनेवाले भूतों के पास जाते हैं; और इसी तरह मेरी उपासना करनेवाले मेरे पास आते हैं।”

“यहाँ प्रयुक्त मूल शब्द पहले एक अलग अर्थ में आते हैं (देखें पृ. 55)। यहाँ अर्थ यह है कि सीधे चाहे जिसको भी संबोधित हो, सारी उपासना मेरी ही उपासना है (देखें पृ. 84)। पूरे अंश में कृष्ण कहते हैं कि मनुष्यों के गुणों और अवस्थाओं की विविधता के कारण देवता पर पक्षपात का दोष नहीं लगाया जा सकता।”

“वे भी, जो इंद्र और दूसरे छोटे देवताओं के उपासक हैं, तीनों वेदों की परंपराओं के अनुयायी होकर, और जो इंद्र आदि को लक्ष्य करके यज्ञ करते हैं, वास्तव में उन्हें मेरी ओर ही निर्देशित कर रहे हैं। क्योंकि, पहले बताए गए कारणों से, सब (इंद्र आदि) मेरा शरीर हैं, जिसकी आत्मा मैं हूँ। और इंद्र आदि हर शब्द का अंतिम अर्थ मेरी ओर संकेत करने में है। पर वे इस रूप, या नियम, से अनजान होकर यज्ञ करते हैं।”

“यह संसार यज्ञ के प्रयोजन वाले कर्म को छोड़कर अन्य सब कर्मों से बँधा है। इसलिए, हे कुंती-पुत्र! तुम आसक्ति छोड़कर उसी प्रयोजन के लिए कर्म करो। सृष्टिकर्ता ने प्राचीन काल में यज्ञ के साथ मनुष्यों को रचकर कहा: ‘इससे वृद्धि करो। यह तुम्हें तुम्हारी इच्छित वस्तुएँ देने वाला हो। इससे देवताओं को प्रसन्न करो, और वे देवता तुम्हें प्रसन्न करें। एक-दूसरे को प्रसन्न करते हुए तुम परम कल्याण पाओगे। क्योंकि यज्ञों से प्रसन्न होकर देवता तुम्हें तुम्हारे इच्छित भोग देंगे। और जो उन्हें उनका दिया हुआ दिए बिना स्वयं भोग करता है, वह निश्चय ही चोर है।’”

“आदित्यों में मैं विष्णु हूँ, चमकने वाले (पिंडों) में दीप्तिमान सूर्य; मरुतों में मैं मरीचि हूँ, और नक्षत्रों में चंद्रमा। वेदों में मैं सामवेद हूँ। देवताओं में मैं इंद्र हूँ। और इंद्रियों में मैं मन हूँ। (जीवित) प्राणियों में मैं चेतना हूँ।”

“सत्त्व गुण वाले देवताओं की पूजा करते हैं; रजस गुण वाले यक्षों और राक्षसों की; और बाक़ी, तमस गुण वाले लोग, दिवंगत (आत्माओं) और भूतों के समूहों की पूजा करते हैं।”

“जो निरंतर भक्ति में लगे हुए, और परम श्रद्धा से युक्त होकर, मुझ में मन लगाकर मेरी उपासना करते हैं, वे मेरे द्वारा सबसे अधिक भक्त माने जाते हैं। परन्तु जो (सारे) इंद्रिय-समूह को वश में करके, और सदा सम मन से, उस अवर्णनीय, अविनाशी, अव्यक्त (तत्त्व) का ध्यान करते हैं जो सर्वव्यापी, अचिंत्य, उदासीन, अचल और नित्य है, वे सब प्राणियों के हित में लगे हुए, अवश्य ही मुझे प्राप्त होते हैं। जिनके मन अव्यक्त में आसक्त हैं, उनका कष्ट कहीं अधिक है। क्योंकि अव्यक्त लक्ष्य देहधारी (प्राणियों) को कठिनाई से प्राप्त होता है।”

“जिनका ज्ञान तरह-तरह की कामनाओं ने हर लिया है, वे अपने स्वभाव से नियंत्रित होकर, तरह-तरह के नियमों का पालन करते हुए, दूसरे देवताओं के पास जाते हैं। कोई भी उपासक जिस किसी रूप (देवता) की श्रद्धा से उपासना करना चाहता है, उस रूप के प्रति मैं उसकी श्रद्धा को स्थिर कर देता हूँ। उस श्रद्धा से युक्त होकर, वह उस (रूप में स्थित देवता) को प्रसन्न करना चाहता है, और उससे वे लाभ की चीज़ें पाता है जिनकी वह इच्छा करता है, (हालाँकि वे) वास्तव में मेरे द्वारा दी जाती हैं। पर कम विवेकवाले उन लोगों को इस तरह (मिला) फल नाशवान है। देवताओं की उपासना करनेवाले देवताओं के पास जाते हैं, और मेरे उपासक भी मेरे पास आते हैं।”

“जो तीन (शाखाओं के) ज्ञान को जानते हैं, जो सोमरस पीते हैं, जिनके पाप धुल गए हैं, वे यज्ञ करते हैं और स्वर्ग जाने के लिए मुझसे प्रार्थना करते हैं; और देवताओं के स्वामी के पवित्र लोक में पहुँचकर, वे स्वर्गीय लोकों में देवताओं के दिव्य सुख भोगते हैं। और उस विशाल स्वर्गलोक को भोगकर, (उनका) पुण्य समाप्त होने पर वे मर्त्य लोक में प्रवेश करते हैं। इस तरह जो कामना की वस्तुएँ चाहते हैं, और तीनों (वेदों) के विधानों का सहारा लेते हैं, वे (फल के रूप में) आना-जाना पाते हैं। जो लोग मेरा ध्यान करते हुए, और किसी का नहीं, मेरी उपासना करते हैं, और सदा भक्ति में लगे रहते हैं, उन्हें मैं नए वरदान देता हूँ और उनकी पाई हुई चीज़ों की रक्षा करता हूँ।”

“(ऐ अल्लाह!) हम तेरी ही इबादत करते हैं और तुझी से सहायता माँगते हैं।”

“सुन लो! ख़ालिस (विशुद्ध) धर्म केवल अल्लाह ही के लिए है। तथा जिन लोगों ने अल्लाह के सिवा अन्य संरक्षक बना रखे हैं (वे कहते हैं कि) हम उनकी पूजा केवल इसलिए करते हैं कि वे हमें अल्लाह से क़रीब कर दें। निश्चय अल्लाह उनके बीच उसके बारे में निर्णय करेगा, जिसमें वे मतभेद कर रहे हैं। निःसंदेह अल्लाह उसे मार्गदर्शन नहीं करता, जो झूठा, बड़ा नाशुक्रा हो।”

“और यह कि मस्जिदें केवल अल्लाह के लिए हैं। अतः अल्लाह के साथ किसी को भी मत पुकारो।”

“और (ऐ नबी!) जब मेरे बंदे आपसे मेरे बारे में पूछें, तो निश्चय मैं (उनसे) क़रीब हूँ। मैं पुकारने वाले की दुआ क़बूल करता हूँ जब वह मुझे पुकारता है। तो उन्हें चाहिए कि वे मेरी बात मानें तथा मुझपर ईमान लाएँ, ताकि वे मार्गदर्शन पाएँ।”

“तथा तुम्हारे पालनहार ने कहा है : तुम मुझे पुकारो। मैं तुम्हारी प्रार्थना स्वीकार करूँगा। निःसंदेह जो लोग मेरी इबादत से अहंकार करते हैं, वे शीघ्र ही अपमानित होकर जहन्नम में प्रवेश करेंगे।”

“और देवता नित्य नहीं हैं, इसलिए प्राप्त फल क्षणिक है।”

“इंद्र आदि की आनंदमय अवस्था वास्तव में सीमित है, और इसके अलावा कुछ समय तक ही रहती है। उपासक केवल वही आनंदमय अवस्था पाते हैं जो इंद्र आदि की अवस्था के बराबर है, परन्तु जब इंद्र और अन्य देवता अपनी सुखमय अवस्था के अंत पर पहुँचते हैं, तो वे गिर जाते हैं; उनके साथ उनके उपासक भी अवश्य गिरते हैं।”

मध्व के भाष्यों के आधार पर गीता की व्याख्या करते हुए सुब्बा राव कहते हैं कि इन उपासकों के यज्ञ केवल भगवान के लिए होने चाहिए। वे उन्हें इसके बजाय दूसरे देवताओं के लिए करते हैं, और अंत में केवल औपचारिक रूप से उन्हें अर्पित करते हैं। इसलिए उनकी उपासना वैसी नहीं जैसी शास्त्र चाहता है। वे उन्हें सचमुच नहीं जानते, क्योंकि वे नहीं समझते कि ब्रह्मा और दूसरे देवता उनके सेवकों से अधिक कुछ नहीं। इसीलिए वे गिरते हैं। फिर वे यह मत रखते हैं कि दूसरे देवता पूजने योग्य हैं। वह कहता है कि उनका सीमित फल आसानी से मिल जाता है, जबकि भगवान की उपासना निर्बलों के लिए बहुत कठिन है। वे कहते हैं कि कृष्ण 9.26 में इसका खंडन करते हैं: भगवान भक्ति से अर्पित एक पत्ता, एक फूल, एक फल या जल भी स्वीकार करते हैं।

“और जिन्हें वे अल्लाह के सिवा पुकारते हैं, वे कुछ भी पैदा नहीं करते। और वे स्वयं पैदा किए जाते हैं।”

“आप कह दें कि उन्हें पुकारो, जिन्हें तुम अल्लाह के सिवा (पूज्य) समझते हो। वे न तो तुमसे कष्ट दूर करने का अधिकार रखते है और न (उसे) बदलने का। जिन्हें ये (मुश्रिक) लोग पुकारते हैं, वे स्वयं अपने पालनहार की निकटता का साधन तलाश करते हैं कि उनमें से कौन (अल्लाह से) सबसे अधिक निकट हो जाए, तथा उसकी दया की आशा रखते हैं और उसकी यातना से डरते हैं। निःसंदेह आपके पालनहार की यातना डरने की चीज़ है।”

“और उन (मुश्रिकों) ने कहा कि 'रहमान' (अत्यंत दयावान्) ने कोई संतान बना रखी है। वह (इससे) पवित्र है। बल्कि वे (फ़रिश्ते) सम्मानित बंदे हैं। वे बात करने में उससे पहल नहीं करते और वे उसके आदेशानुसार ही काम करते हैं। वह जानता है, जो उनके सामने है और जो उनके पीछे है। और वे सिफ़ारिश नहीं करते, परंतु उसी के लिए जिसे वह पसंद करे। तथा वे उसी के भय से डरने वाले हैं।”

“तथा न यह (अधिकार है) कि तुम्हें आदेश दे कि फ़रिश्तों और नबियों को रब (पूज्य) बना लो। क्या वह तुम्हें कुफ़्र का आदेश देगा, इसके बाद कि तुम मुसलमान (अल्लाह के आज्ञाकारी) हो?”

“तो जब उसपर रात छा गई, तो उसने एक तारा देखा। कहने लगा : यह मेरा पालनहार है। फिर जब वह डूब गया, तो उसने कहा : मैं डूबने वालों से प्रेम नहीं करता। फिर जब उसने चाँद को चमकता हुआ देखा, तो कहा : यह मेरा पालनहार है। फिर जब वह डूब गया, तो उसने कहा : निःसंदेह यदि मेरे पालनहार ने मुझे मार्ग नहीं दिखाया, तो निश्चय मैं अवश्य पथभ्रष्ट लोगों में से हो जाऊँगा। फिर जब उसने सूर्य को चमकता हुआ देखा, तो कहा : यह मेरा पालनहार है। यह सबसे बड़ा है। फिर जब वह (भी) डूब गया, तो कहने लगे : ऐ मेरी जाति के लोगो! निःसंदेह मैं उससे बरी हूँ, जो तुम (अल्लाह के साथ) साझी बनाते हो। निःसंदेह मैंने एकाग्र होकर अपना चेहरा उसकी ओर कर लिया, जिसने आकाशों तथा धरती को पैदा किया है, और मैं मुश्रिकों में से नहीं हूँ।”

“तथा उसकी निशानियों में से रात और दिन तथा सूरज और चाँद हैं। तुम न तो सूरज को सजदा करो और न चाँद को, और उस अल्लाह को सजदा करो, जिसने उन्हें पैदा किया है, यदि तुम उसी (अल्लाह) की इबादत करते हो।”

“जो निरंतर भक्ति में लगे हुए, और परम श्रद्धा से युक्त होकर, मुझ में मन लगाकर मेरी उपासना करते हैं, वे मेरे द्वारा सबसे अधिक भक्त माने जाते हैं। परन्तु जो (सारे) इंद्रिय-समूह को वश में करके, और सदा सम मन से, उस अवर्णनीय, अविनाशी, अव्यक्त (तत्त्व) का ध्यान करते हैं जो सर्वव्यापी, अचिंत्य, उदासीन, अचल और नित्य है, वे सब प्राणियों के हित में लगे हुए, अवश्य ही मुझे प्राप्त होते हैं। जिनके मन अव्यक्त में आसक्त हैं, उनका कष्ट कहीं अधिक है। क्योंकि अव्यक्त लक्ष्य देहधारी (प्राणियों) को कठिनाई से प्राप्त होता है।”

“पृथ्वी पर जो होता है उसे निष्क्रिय होकर देखने वाला; अचल=अपरिवर्तनशील; नित्य=शाश्वत।”

“उसे निगाहें नहीं पातीं और वह सब निगाहों को पाता है और वही अत्यंत सूक्ष्मदर्शी, सब ख़बर रखने वाला है।”

“(वह) आकाशों तथा धरती का रचयिता है। उसने तुम्हारे लिए तुम्हारी अपनी ही जाति से जोड़े बनाए तथा पशुओं से भी जोड़े। वह तुम्हें इसमें फैलाता है। उसके जैसी कोई चीज़ नहीं और वह सब कुछ सुनने वाला, सब कुछ देखने वाला है।”

“निःसंदेह हमने मनुष्य को पैदा किया और हम जानते हैं जो कुछ विचार उसके मन में आता है और हम उसके गले की उस नस से भी अधिक क़रीब हैं जो दिल से जुड़ी होती है।”

“तथा तुम्हारे पालनहार ने कहा है : तुम मुझे पुकारो। मैं तुम्हारी प्रार्थना स्वीकार करूँगा। निःसंदेह जो लोग मेरी इबादत से अहंकार करते हैं, वे शीघ्र ही अपमानित होकर जहन्नम में प्रवेश करेंगे।”