संक्षिप्त उत्तर
नहीं। धर्म सबसे बड़े सवालों के उलटे जवाब देते हैं, इसलिए वे सब सही नहीं हो सकते। एक कहता है कि ईश्वर (﷾) मनुष्य के रूप में जन्म लेता है; दूसरा कहता है कि वह कभी जन्म नहीं लेता। एक सिखाता है कि हम बार-बार जन्म लेते हैं; दूसरा एक ही जीवन, फिर हिसाब सिखाता है। भगवद्गीता भी सब रास्तों को बराबर नहीं कहती। कृष्ण, जिनकी हिंदू पूजा करते हैं, कहते हैं कि जो दूसरे देवताओं की पूजा करते हैं वे उन्हीं देवताओं के पास जाते हैं, और उनका फल टिकता नहीं। हिंदू ग्रंथों और गुरुओं ने दूसरे रास्तों की, यहाँ तक कि प्रतिद्वंद्वी हिंदू संप्रदायों की भी, निंदा की। ऋग्वेद से लेकर विवेकानंद तक हिंदू जो जवाब देते हैं, उनका उत्तर नीचे स्वयं उन्हीं ग्रंथों से दिया गया है। इस्लाम किसी पर ईमान थोपता नहीं और दूसरे लोगों के देवताओं को बुरा कहने से मना करता है। ईश्वर (﷾) के बहुत से सुंदर नाम हैं, और इस्लाम का जवाब वही है जो हर पैगंबर ने माँगा: केवल एक ईश्वर (﷾) की उपासना करो।
पूरी व्याख्या
हिंदू पक्ष: एक सत्य, अनेक नाम, अनेक मार्ग
जब इस्लाम की बात सामने रखी जाती है, तो बहुत से हिंदू सबसे पहले यही जवाब देते हैं। ऋग्वेद, जो भजनों की सबसे पुरानी हिंदू पुस्तक है, कहता है कि ज्ञानी उस एक को अनेक नाम देते हैं। वह उसे इंद्र, मित्र, वरुण और अग्नि कहता है। गीता वह हिंदू ग्रंथ है जिसमें कृष्ण, जिनकी हिंदू पूजा करते हैं, योद्धा अर्जुन से बात करते हैं। उसमें कृष्ण कहते हैं कि लोग जिस तरह उनके पास आते हैं, वे उसी तरह उनकी सेवा करते हैं। 1893 में शिकागो में विश्व धर्म संसद में स्वामी विवेकानंद ने सभा से कहा कि हिंदू सब धर्मों को सच्चा मानकर स्वीकार करते हैं। वे एक हिंदू संन्यासी थे। उन्होंने एक स्तोत्र उद्धृत किया जिसमें हर मार्ग, टेढ़ा हो या सीधा, ईश्वर (﷾) तक वैसे ही पहुँचता है जैसे धाराएँ समुद्र तक। उन्होंने गीता में कृष्ण के शब्दों को भी इस वादे के रूप में पेश किया कि सब मार्ग अंत में उन्हीं तक पहुँचते हैं। उनके गुरु, रामकृष्ण, ने दूसरे धर्मों का, जिनमें इस्लाम भी था, अभ्यास किया था और इस निष्कर्ष पर पहुँचे थे कि सब धर्म सच्चे हैं।
“वे उसे इंद्र, मित्र, वरुण, अग्नि कहते हैं, और वह स्वर्गीय, सुंदर पंखोंवाला गरुत्मान है। जो एक है, उसे ज्ञानी अनेक नाम देते हैं: वे उसे अग्नि, यम, मातरिश्वा कहते हैं।”
“लोग जिस तरह मेरे पास आते हैं, मैं उसी तरह उनकी सेवा करता हूँ। हे पृथा के पुत्र! मनुष्य हर तरह से मेरे ही मार्ग पर चलते हैं।”
“हम केवल सार्वभौमिक सहिष्णुता में ही विश्वास नहीं करते, बल्कि सब धर्मों को सच्चा मानकर स्वीकार करते हैं।”
“भाइयो, मैं आपको एक स्तोत्र की कुछ पंक्तियाँ सुनाऊँगा जिसे मुझे याद है कि मैं अपने बचपन से दोहराता आया हूँ, और जिसे हर दिन करोड़ों मनुष्य दोहराते हैं: ‘जैसे अलग-अलग जगहों से निकलनेवाली अलग-अलग धाराएँ अपना जल समुद्र में मिला देती हैं, वैसे ही, हे प्रभु, मनुष्य अलग-अलग रुचियों के कारण जो अलग-अलग मार्ग अपनाते हैं, वे देखने में चाहे कितने ही भिन्न हों, टेढ़े हों या सीधे, सब तुझ तक ही पहुँचते हैं।’”
“यह वर्तमान सम्मेलन, जो अब तक हुई सबसे गरिमामय सभाओं में से एक है, अपने आप में गीता में उपदेशित उस अद्भुत सिद्धांत का समर्थन, संसार के सामने उसकी घोषणा है: ‘जो कोई मेरे पास आता है, चाहे किसी भी रूप से मैं उस तक पहुँचूँ, वे सब ऐसे मार्गों से संघर्ष कर रहे हैं जो अंत में सदा मुझ तक ही पहुँचते हैं।’”
“अपने बाद के दिनों में वे ईसाई धर्म के सिद्धांतों का अभ्यास करने की सोच रहे थे। उन्होंने एक दर्शन में यीशु को देखा था, और तीन दिन तक वे यीशु और उनके प्रेम के सिवा कुछ सोच या बोल नहीं सके। उनके सब दर्शनों में यह विशेषता थी, कि वे उन्हें सदा अपने बाहर देखते थे, पर जब वे लुप्त होते तो ऐसा लगता कि वे उनमें प्रवेश कर गए हैं। यह राम, शिव, काली, कृष्ण, यीशु, और हर दूसरे देवता या देवी या पैगंबर के बारे में सच था। इन सब दर्शनों और अलग-अलग धर्मों की अपनी अनुभूतियों के बाद वे इस निष्कर्ष पर पहुँचे कि सब धर्म सच्चे हैं, हालाँकि उनमें से हर एक अखंड सच्चिदानंद के, यानी अविभाजित और शाश्वत सत्ता, ज्ञान और आनंद के, केवल एक पहलू का ध्यान रखता है। इनमें से हर अलग धर्म उन्हें उस एक तक पहुँचने का एक मार्ग लगा।”
रामकृष्ण के संघ द्वारा प्रकाशित यह जीवनी कहती है कि अद्वैत की उनकी अनुभूति ने उनके मन को ऐसी व्यापकता दी थी जो धर्म के सब रूपों को पूर्णता तक पहुँचने के इतने ही मार्गों के रूप में स्वीकार करती थी। इसके कुछ ही समय बाद, यह मानते हुए कि इस्लाम भी ईश्वर-प्राप्ति का एक साधन है, उन्होंने गोविंद राय से दीक्षा ली, जो एक क्षत्रिय थे जो मुसलमान बन गए थे और शायद सूफ़ियों का अनुसरण करते थे। उनके अपने बताए गए शब्दों में, उन्होंने अल्लाह का नाम जपा, मुसलमानों की तरह अपना वस्त्र पहना, नियमित रूप से नमाज़ पढ़ी और हिंदू देवताओं के दर्शन करने की भी इच्छा नहीं रखी; तीन दिन बाद उन्होंने उस भक्ति का लक्ष्य पा लिया। पुस्तक कहती है कि उन्होंने पहले लंबी दाढ़ीवाले और गंभीर रूप के एक तेजस्वी पुरुष को देखा। फिर उनका मन, सगुण ब्रह्म की अनुभूति से होकर, अंत में निर्गुण ब्रह्म में लीन हो गया। यह जोड़ती है कि उन्होंने अद्वैत में पूर्णता पाने के बाद इस्लाम अपनाया, जिसे यह सब धर्मों का मूल आधार कहती है।
धर्म उलटे जवाब देते हैं
ईमानदारी, दया और भलाई के बारे में धर्मों में बहुत सी अच्छी शिक्षाएँ साझी हैं। पर जिन सवालों पर बाक़ी सब कुछ टिका है, उन पर वे उलटी बातें कहते हैं। गीता में कृष्ण कहते हैं कि वे युग-युग में जन्म लेते हैं, और यूहन्ना का सुसमाचार कहता है कि वचन देहधारी हुआ। क़ुरआन कहता है कि ईश्वर (﷾) न किसी को जनता है और न किसी से जना गया। गीता सिखाती है कि आत्मा एक शरीर से दूसरे शरीर में ऐसे जाती है जैसे मनुष्य अपने कपड़े बदलता है। क़ुरआन कहता है कि जब झूठ में जीने वालों के पास मौत आती है, तो वे वापस भेजे जाने की माँग करते हैं। उनकी माँग ठुकरा दी जाती है, और उस दिन तक, जब वे उठाए जाएँगे, उनके आगे एक ओट होती है। यूहन्ना के सुसमाचार में यीशु कहते हैं कि उनके द्वारा बिना कोई पिता के पास नहीं पहुँच सकता। ये सब जवाब सच नहीं हो सकते। एक लोकप्रिय कहानी धर्मों को अंधों की तरह दिखाती है, जिनमें हर एक हाथी का एक भाग छू रहा है। पर कहानी तभी चलती है जब कोई पूरे जानवर को देख सकता हो। उस दृष्टि के बिना कोई नहीं जान सकता था कि ये भाग एक ही चीज़ के हैं। एक वह्य (प्रकाशना) वही दृष्टि होने का दावा करती है, इसलिए असली सवाल यह है कि कौन-सी वह्य सच्ची है।
“हे भरतवंशी! जब-जब धर्म क्षीण होता है, और अधर्म बढ़ता है, तब-तब मैं अपने आप को रचता हूँ। सज्जनों की रक्षा के लिए, दुष्कर्मियों के विनाश के लिए, और धर्म की स्थापना के लिए मैं युग-युग में जन्म लेता हूँ।”
“और वचन देहधारी हुआ, और हमारे बीच में डेरा किया, (और हमने उसकी ऐसी महिमा देखी, जैसी पिता के एकलौते की महिमा,) और वह अनुग्रह और सच्चाई से परिपूर्ण था।”
“(ऐ रसूल!) आप कह दीजिए : वह अल्लाह एक है। अल्लाह बेनियाज़ है। न उसकी कोई संतान है और न वह किसी की संतान है। और न कोई उसका समकक्ष है।”
“जैसे मनुष्य पुराने वस्त्र उतारकर दूसरे और नए वस्त्र पहन लेता है, वैसे ही देहधारी (आत्मा) पुराने शरीर छोड़कर दूसरे और नए शरीरों में जाता है।”
“यहाँ तक कि जब उनमें से किसी के पास मौत आती है, तो कहता है : ऐ मेरे पालनहार! मुझे (संसार में) वापस भेजो। ताकि मैं जो कुछ छोड़ आया हूँ, उसमें कोई नेक कार्य कर लूँ। हरगिज़ नहीं, यह तो मात्र एक बात है, जिसे वह कहने वाला है और उनके पीछे उस दिन तक जब वे (पुनः) उठाए जाएँगे, एक ओट है।”
“यीशु ने उससे कहा, मार्ग और सच्चाई और जीवन मैं ही हूँ: बिना मेरे द्वारा कोई पिता के पास नहीं पहुँच सकता।”
दूसरे देवताओं के बारे में स्वयं गीता क्या कहती है
गीता यह नहीं सिखाती कि हर मार्ग बराबर है। कृष्ण कहते हैं कि लोग देवताओं की पूजा इसलिए करते हैं क्योंकि ऐसे कर्मों से इस संसार में सिद्धि जल्दी मिल जाती है। वे कहते हैं कि जो दूसरे देवताओं के पास जाते हैं, उनका ज्ञान उनकी कामनाओं ने हर लिया है, और जो वे पाते हैं वह टिकता नहीं। देवताओं की उपासना करने वाले देवताओं के पास जाते हैं, और उनके अपने उपासक उनके पास आते हैं। वे कहते हैं कि दूसरे देवताओं के भक्त उन्हीं की उपासना करते हैं, पर विधि से हटकर (अविधिपूर्वकम्), यानी नियम के अनुसार नहीं। वे उन्हें सच में नहीं जानते, और इसलिए गिरते हैं। उन्नीसवीं शताब्दी के एक हिंदू विद्वान और न्यायाधीश तेलंग, जिन्होंने इन श्लोकों का अनुवाद किया, इस गिरने को मर्त्य लोक में लौटना बताते हैं। और हर मार्ग अंत में उन तक नहीं पहुँचता। जो वैदिक कर्मकांडों, यानी वेद के यज्ञों, से स्वर्ग पाते हैं, वे अपना पुण्य समाप्त होने पर मर्त्य लोक में लौट आते हैं। जो अनेक जन्मों के अंत में उन तक पहुँचता है, वह ज्ञानी मनुष्य है, जिसकी उपासना केवल एक सत्ता की ओर होती है। अपने अंत के पास गीता अर्जुन से कहती है कि वह कृष्ण को अपनी एकमात्र शरण बनाए।
“कर्मों की सिद्धि चाहते हुए, इस संसार में मनुष्य देवताओं की पूजा करते हैं, क्योंकि मनुष्यों के इस लोक में कर्म से उत्पन्न सिद्धि जल्दी मिल जाती है।”
“जिनका ज्ञान तरह-तरह की कामनाओं ने हर लिया है, वे अपने स्वभाव से नियंत्रित होकर, तरह-तरह के नियमों का पालन करते हुए, दूसरे देवताओं के पास जाते हैं। कोई भी उपासक जिस किसी रूप (देवता) की श्रद्धा से उपासना करना चाहता है, उस रूप के प्रति मैं उसकी श्रद्धा को स्थिर कर देता हूँ। उस श्रद्धा से युक्त होकर, वह उस (रूप में स्थित देवता) को प्रसन्न करना चाहता है, और उससे वे लाभ की चीज़ें पाता है जिनकी वह इच्छा करता है, (हालाँकि वे) वास्तव में मेरे द्वारा दी जाती हैं। पर कम विवेकवाले उन लोगों को इस तरह (मिला) फल नाशवान है। देवताओं की उपासना करनेवाले देवताओं के पास जाते हैं, और मेरे उपासक भी मेरे पास आते हैं।”
“हे कुंती के पुत्र! जो दूसरे देवताओं के भक्त होकर श्रद्धा से उपासना करते हैं, वे भी मेरी ही उपासना करते हैं, (पर) विधि से हटकर। क्योंकि मैं ही सब यज्ञों का भोक्ता और स्वामी हूँ। पर वे मुझे सच में नहीं जानते, इसलिए वे गिरते हैं। देवताओं का व्रत करनेवाले देवताओं के पास जाते हैं; पितरों का व्रत करनेवाले पितरों के पास जाते हैं; भूतों की पूजा करनेवाले भूतों के पास जाते हैं; और इसी तरह मेरी उपासना करनेवाले मेरे पास आते हैं।”
“अर्थात मर्त्य लोक में लौटते हैं।”
“जो तीन (शाखाओं के) ज्ञान को जानते हैं, जो सोमरस पीते हैं, जिनके पाप धुल गए हैं, वे यज्ञ करते हैं और स्वर्ग जाने के लिए मुझसे प्रार्थना करते हैं; और देवताओं के स्वामी के पवित्र लोक में पहुँचकर, वे स्वर्गीय लोकों में देवताओं के दिव्य सुख भोगते हैं। और उस विशाल स्वर्गलोक को भोगकर, (उनका) पुण्य समाप्त होने पर वे मर्त्य लोक में प्रवेश करते हैं। इस तरह जो कामना की वस्तुएँ चाहते हैं, और तीनों (वेदों) के विधानों का सहारा लेते हैं, वे (फल के रूप में) आना-जाना पाते हैं। जो लोग मेरा ध्यान करते हुए, और किसी का नहीं, मेरी उपासना करते हैं, और सदा भक्ति में लगे रहते हैं, उन्हें मैं नए वरदान देता हूँ और उनकी पाई हुई चीज़ों की रक्षा करता हूँ।”
“इनमें से वह जो ज्ञान से युक्त है, जो सदा भक्ति में लगा रहता है, और जिसकी उपासना केवल एक (सत्ता) की ओर (निर्देशित) है, सबसे ऊँचा माना जाता है। क्योंकि ज्ञानी मनुष्य को मैं सब चीज़ों से बढ़कर प्रिय हूँ, और वह मुझे प्रिय है। ये सब श्रेष्ठ हैं। पर ज्ञान से युक्त मनुष्य को मैं अपना ही स्वरूप मानता हूँ। क्योंकि वह (अपने) मन को ध्यान में लगाकर, मुझे उस लक्ष्य के रूप में अपना चुका है जिससे ऊँचा कुछ नहीं। अनेक जन्मों के अंत में, ज्ञान से युक्त मनुष्य मेरे पास आता है, (यह मानते हुए) कि वासुदेव ही सब कुछ है। ऐसा महात्मा मिलना बहुत कठिन है।”
“सब कर्तव्यों को छोड़कर, एकमात्र शरण के रूप में मेरे पास आओ। मैं तुम्हें सब पापों से मुक्त कर दूँगा। शोक मत करो।”
| सवाल | हिंदू ग्रंथ | क़ुरआन |
|---|---|---|
| क्या ईश्वर (﷾) जन्म लेता है? | कृष्ण कहते हैं कि वे युग-युग में जन्म लेते हैं। | ईश्वर (﷾) न किसी को जनता है, न किसी से जना गया है। |
| मृत्यु के बाद क्या होता है? | आत्मा एक शरीर से दूसरे शरीर में जाती है, जैसे मनुष्य अपने कपड़े बदलता है। | एक ही जीवन; फिर उठाए जाने के दिन तक एक आड़। |
| क्या सारे रास्ते उसी तक पहुँचते हैं? | जो दूसरे देवताओं को पूजते हैं, वे उन्हीं देवताओं के पास जाते हैं, और उनका फल नष्ट हो जाता है। | हर रसूल एक ही संदेश लाया: केवल उसी की इबादत करो। |
| बहुत-से नाम? | ऋषि जो एक है, उसे बहुत-से नाम देते हैं। | सबसे सुंदर नाम उसी के अपने हैं। |
ये सारे उत्तर एक साथ सच नहीं हो सकते, इसलिए असली सवाल यह है कि कौन-सा ईश्वरीय संदेश सच्चा है।
हिंदू ग्रंथों और गुरुओं ने हर मार्ग को स्वीकार नहीं किया
पुराण पवित्र इतिहास की पुरानी हिंदू पुस्तकें हैं। अठारह महापुराणों में से दो जैनों और बुद्ध की शिक्षा को एक माया के रूप में पेश करते हैं। विष्णु पुराण कहता है कि विष्णु के भेजे हुए एक मायावी व्यक्ति ने देवताओं के शत्रुओं को वेदों से दूर कर दिया। जिन्हें उसने सिखाया वे अर्हत कहलाए, जो जैनों का एक पुराना नाम है, और उन्होंने वही शिक्षा दूसरों तक फैलाई। भागवत पुराण कहता है कि विष्णु देवताओं के शत्रुओं को मोहित करने के लिए बुद्ध के रूप में जन्म लेंगे। हिंदू दर्शन के संप्रदायों ने भी एक-दूसरे को बराबर मार्ग नहीं माना। उन संप्रदायों का 14वीं शताब्दी का एक सर्वेक्षण मध्व के संप्रदाय की शिक्षा बताता है। मध्व 13वीं शताब्दी के एक हिंदू आचार्य थे। उनका संप्रदाय मानता था कि आत्मा सदा के लिए ईश्वर (﷾) से अलग है। अद्वैतवादी वह संप्रदाय हैं जो सिखाते हैं कि आत्मा और ईश्वर (﷾) एक हैं। सर्वेक्षण कहता है कि वे परम प्रभु के साथ एक होना चाहते हैं और विष्णु की परम श्रेष्ठता को मृगतृष्णा कहते हैं। उनका अपमान करने के कारण उन्हें अंधे अंधकार के नरक में प्रवेश करना पड़ता है। सब धर्मों को सच्चा मानकर स्वीकार करना एक आधुनिक शिक्षा है, इन पुस्तकों की शिक्षा नहीं।
“वे अर्हत कहलाए, उस वाक्यांश के कारण जो उसने कहा था, ‘तुम इस महान सिद्धांत के योग्य (अर्हथ) हो;’ यानी उन झूठे सिद्धांतों के, जिन्हें अपनाने के लिए उसने उन्हें मना लिया। इस तरह देवताओं के शत्रु, विष्णु के भेजे हुए उस मायावी व्यक्ति द्वारा वेदों के धर्म से फिर जाने के लिए प्रेरित होकर, बदले में उन्हीं विधर्मों के शिक्षक बन गए, और दूसरों को भटकाया; और इन्होंने फिर अपने सिद्धांत दूसरों तक पहुँचाए, जिन्होंने उन्हें और आगे फैलाया, और थोड़े ही समय में दैत्य वंश के अधिकतर लोगों ने वेदों को छोड़ दिया।”
“आगे, जब कलियुग आरंभ होगा, तब वह देवताओं के शत्रुओं को मोहित करने के लिए कीकटों के बीच अंजन के पुत्र बुद्ध के रूप में जन्म लेगा।”
“इस प्रकार उन (अद्वैतवादियों) का यह कथन, परमेश्वर के साथ एक होने की अपनी प्यास में, कि विष्णु की परम श्रेष्ठता मृगतृष्णा के समान है, ऐसा है मानो वे एक बढ़िया केला पाने की कोशिश में अपनी जीभ काट लें, क्योंकि इसका परिणाम यह होता है कि इस परम विष्णु का अपमान करने के कारण उन्हें अंधे अंधकार (अंधतमस) के नरक में प्रवेश करना पड़ता है।”
सम्मान, और कोई ज़बरदस्ती नहीं
इस्लाम को सच्चा मानना किसी को यह अधिकार नहीं देता कि वह इसे किसी पर थोपे। क़ुरआन कहता है कि धर्म के मामले में कोई ज़ोर-ज़बरदस्ती नहीं। काफ़िरून नाम की उसकी छोटी सूरह रेखा ठीक-ठीक खींचती है। पैगंबर (ﷺ) उसकी इबादत नहीं करेंगे जिसकी वे इबादत करते हैं, और उनके लिए उनका धर्म है और उनके लिए उनका। यह हर रास्ते को सही ठहराना नहीं है; यह दोनों इबादतों को अलग करता है। मुसलमान उन देवताओं को बुरा नहीं कह सकते जिन्हें दूसरे पुकारते हैं, और वे उन सब के साथ भलाई और न्याय का व्यवहार कर सकते हैं जो उनसे युद्ध नहीं करते। लोगों पर ईमान थोपना और वे जिसकी पूजा करते हैं उसे बुरा कहना ही विश्वास को नुक़सान में बदलता है, और क़ुरआन दोनों को मना करता है। इस्लाम दूसरे धर्मों के प्रति असहिष्णु है या नहीं, इस पर पृष्ठ बाक़ी बातें बताता है।
“धर्म के मामले में कोई ज़ोर-ज़बरदस्ती नहीं। निःसंदेह सन्मार्ग, पथभ्रष्टता से स्पष्ट हो चुका है। अतः जो कोई ताग़ूत (अल्लाह के सिवा अन्य पूज्यों) का इनकार करे और अल्लाह पर ईमान लाए, तो निश्चय उसने मज़बूत कड़े को थाम लिया, जिसे किसी भी तरह टूटना नहीं। तथा अल्लाह सब कुछ सुनने वाला, सब कुछ जानने वाला है।”
“(ऐ नबी!) आप कह दीजिए : ऐ काफ़िरो! मैं उसकी इबादत नहीं करता, जिसकी तुम इबादत करते हो। और न तुम उसकी इबादत करने वाले हो, जिसकी मैं इबादत करता हूँ। और न मैं उसकी इबादत करने वाला हूँ, जिसकी इबादत तुमने की है। और न तुम उसकी इबादत करने वाले हो, जिसकी मैं इबादत करता हूँ। तुम्हारे लिए तुम्हारा धर्म तथा मेरे लिए मेरा धर्म है।”
“और (ऐ ईमान वालो!) उन्हें बुरा न कहो, जिन्हें ये (मुश्रिक) अल्लाह के सिवा पुकारते हैं। अन्यथा, वे अतिक्रम करते हुए अज्ञानतावश अल्लाह को बुरा कहेंगे। इसी प्रकार, हमने प्रत्येक समुदाय के लिए उनके कर्म को सुशोभित कर दिया है। फिर उनके पालनहार ही की ओर उनका लौटना है, तो वह उन्हें बताएगा, जो कुछ वे किया करते थे।”
“अल्लाह तुम्हें इससे नहीं रोकता कि तुम उन लोगों से अच्छा व्यवहार करो और उनके साथ न्याय करो, जिन्होंने तुमसे धर्म के विषय में युद्ध नहीं किया और न तुम्हें तुम्हारे घरों से निकाला। निश्चय अल्लाह न्याय करने वालों से प्रेम करता है।”
एक ईश्वर (﷾), अनेक नाम, केवल उसी की उपासना
क़ुरआन मानता है कि ईश्वर (﷾) के अनेक नाम हैं। लोग उसे अल्लाह (﷾) कहकर, या रहमान कहकर, किसी भी नाम से पुकार सकते हैं, क्योंकि सबसे अच्छे नाम उसी के हैं। पर ये उसके अपने नाम हैं। ये दूसरी हस्तियाँ नहीं हैं, जिनकी अपनी मूर्तियाँ, मंदिर और कहानियाँ हों। हर रसूल एक ही संदेश के साथ भेजा गया: उसके सिवा कोई पूज्य नहीं, इसलिए उसी की इबादत करो। क़ुरआन यह भी कहता है कि कोई समुदाय ऐसा नहीं रहा जिसमें कोई डराने वाला न आया हो, और उसने हर रसूल का हाल नहीं बताया। वह भारत के डराने वालों के नाम नहीं लेता, इसलिए किसी मुसलमान के पास उनके नाम लेने का कोई आधार नहीं। वह हर समुदाय से वही माँगता है जो उनके अपने डराने वालों ने माँगा: केवल एक की उपासना करो। कृष्ण का एक भक्त यह सब मान सकता है, और कह सकता है कि उसका अपना मार्ग ही सच्चा है। तब सब कुछ ऊपर वाले सवाल पर टिक जाता है: कौन-सी वह्य सच्ची है? क़ुरआन यह नहीं माँगता कि उस पर बिना परखे भरोसा किया जाए। वह हर संदेह करने वाले को चुनौती देता है कि उसके जैसी एक सूरह बना लाए। और वह कहता है कि स्वयं ईश्वर (﷾) उसकी रक्षा करता है। क़ुरआन की चुनौती पर और किसी ग्रंथ को कैसे परखें, इस पर पृष्ठ वह सबूत सामने रखते हैं।
“(ऐ नबी!) आप कह दें : 'अल्लाह' कहकर पुकारो या 'रहमान' कहकर पुकारो। तुम जिस नाम से भी पुकारोगे, उसके सभी नाम अच्छे हैं। और (ऐ नबी!) नमाज़ में आवाज़ न तो ऊँची रखो और न नीची, बल्कि इन दोनों के बीच का मार्ग अपनाओ।”
“और सबसे अच्छे नाम अल्लाह ही के हैं। अतः उसे उन्हीं के द्वारा पुकारो और उन लोगों को छोड़ दो, जो उसके नामों के बारे में सीधे रास्ते से हटते हैं। उन्हें शीघ्र ही उसका बदला दिया जाएगा, जो वे किया करते थे।”
“और हमने आपसे पहले जो भी रसूल भेजा, उसकी ओर यही वह्य (प्रकाशना) करते थे कि मेरे सिवा कोई पूज्य नहीं है। अतः मेरी ही इबादत करो।”
“निःसंदेह हमने आपको सत्य के साथ शुभ सूचना देने वाला तथा डराने वाला बनाकर भेजा है। और कोई समुदाय ऐसा नहीं, जिसमें कोई डराने वाला न आया हो।”
“तथा (ऐ नबी!) हम आपसे पहले बहुत-से रसूलों को भेज चुके हैं, जिनमें से कुछ ऐसे हैं जिनका हाल हम आपसे वर्णन कर चुके हैं तथा उनमें से कुछ ऐसे हैं जिनके हाल का वर्णन हमने आपसे नहीं किया है। तथा किसी रसूल के वश में यह नहीं था कि वह अल्लाह की अनुमति के बिना कोई आयत (चमत्कार) ले आए। फिर जब अल्लाह का आदेश आ गया, तो सत्य के साथ निर्णय कर दिया गया और उस समय झूठे लोग घाटे में रहे।”
“और यदि तुम उस (पुस्तक) के बारे में किसी संदेह में हो, जो हमने अपने बंदे पर उतारा है, तो उसके समान एक सूरत ले आओ और अल्लाह के सिवा अपने समर्थकों को भी बुला लो, यदि तुम सच्चे हो।”
“निःसंदेह हमने ही यह ज़िक्र (क़ुरआन) उतारी है और निःसंदेह हम ही इसकी अवश्य रक्षा करने वाले हैं।”
जवाबों का उत्तर
ऋग्वेद 1.164.46 — मंडल 1, सूक्त 164, मंत्र 46
“वे उसे इंद्र, मित्र, वरुण, अग्नि कहते हैं, और वह स्वर्गीय, सुंदर पंखोंवाला गरुत्मान है। जो एक है, उसे ज्ञानी अनेक नाम देते हैं: वे उसे अग्नि, यम, मातरिश्वा कहते हैं।”
किस बात के लिए उद्धृत
एकं सद् विप्रा बहुधा वदन्ति: सत्य एक है, और ज्ञानी उसे अनेक नामों से पुकारते हैं। इसलिए अल्लाह, कृष्ण, शिव और बाइबिल का परमेश्वर अलग-अलग नामों के तहत एक ही ईश्वर हैं, और हर धर्म उस तक पहुँचने का मार्ग है।
जवाब
यह मंत्र अपनी सूची स्वयं देता है: इंद्र, मित्र, वरुण, अग्नि, स्वर्गीय, सुंदर पंखों वाला गरुत्मान, यम और मातरिश्वा। ये वैदिक भजनों के देवता हैं, जिन्हें उस एक के नाम कहा गया है; यह मंत्र संसार के धर्मों के बारे में कुछ नहीं कहता। इस्लाम मानता है कि ईश्वर (﷾) के अनेक नाम हैं और उसे इनमें से किसी से भी पुकारा जा सकता है। पर ईश्वर (﷾) का एक नाम कोई दूसरी हस्ती नहीं है जिसके अपने भजन, अपनी मूर्ति और अपनी पूजा हो। क़ुरआन उन देवताओं को ठुकराता है जो केवल लोगों के गढ़े हुए नाम हैं। सवाल यह नहीं कि ईश्वर (﷾) को क्या कहा जाता है, बल्कि यह कि क्या केवल उसी की उपासना की जाती है।
निष्कर्ष — यह मंत्र वैदिक देवताओं को उस एक के नाम बनाता है। यह दूसरे धर्मों के बारे में कुछ नहीं कहता, और ईश्वर (﷾) को सही नाम से पुकारना दूसरों की उपासना को सही नहीं बना देता।
स्वामी विवेकानंद, स्वागत का उत्तर, विश्व धर्म संसद, शिकागो, 11 सितंबर 1893
“यह वर्तमान सम्मेलन, जो अब तक हुई सबसे गरिमामय सभाओं में से एक है, अपने आप में गीता में उपदेशित उस अद्भुत सिद्धांत का समर्थन, संसार के सामने उसकी घोषणा है: ‘जो कोई मेरे पास आता है, चाहे किसी भी रूप से मैं उस तक पहुँचूँ, वे सब ऐसे मार्गों से संघर्ष कर रहे हैं जो अंत में सदा मुझ तक ही पहुँचते हैं।’”
किस बात के लिए उद्धृत
कृष्ण वादा करते हैं कि जो कोई उनके पास आता है, किसी भी रूप से, वे उस तक पहुँचते हैं, और हर मार्ग अंत में उन्हीं तक ले जाता है। गीता मार्गों का दर्जा तय कर सकती है, पर धीमे मार्ग भी पहुँच जाते हैं। जो देवताओं की पूजा करते हैं वे इस संसार में लौटते हैं और चलते रहते हैं, और अनेक जन्मों के अंत में वे भी उन तक पहुँचते हैं। इसलिए हर सच्ची उपासना उसी एक ईश्वर तक पहुँचती है।
जवाब
एक हिंदू विद्वान और न्यायाधीश, तेलंग, इस श्लोक का अनुवाद करते हैं “लोग जिस तरह मेरे पास आते हैं, मैं उसी तरह उनकी सेवा करता हूँ”। वे समझाते हैं: “मैं हर उपासक को वह देता हूँ जो उसके लिए उचित है।” “मनुष्य हर तरह से मेरे ही मार्ग पर चलते हैं”, इस पर वे जोड़ते हैं कि सारी उपासना, चाहे जिसको भी संबोधित हो, कृष्ण की उपासना है, जैसा नीचे 9.23 कहता है। पर वे कहते हैं कि पूरे अंश की बात यह है कि ईश्वर (﷾) पक्षपाती नहीं: हर एक वही पाता है जो उसके मार्ग के योग्य है। ठीक अगला श्लोक कहता है कि लोग देवताओं की पूजा इसलिए करते हैं क्योंकि ऐसे कर्म से इस संसार में सिद्धि जल्दी मिल जाती है। अध्याय 7 में कृष्ण कहते हैं कि वह फल नाशवान है: देवताओं की उपासना करने वाले देवताओं के पास जाते हैं, और उनके उपासक उनके पास आते हैं। और हर मार्ग ‘अंत में’ उन तक नहीं पहुँचता। जो वैदिक कर्मकांडों से स्वर्ग पाते हैं, वे अपना पुण्य समाप्त होने पर मर्त्य लोक में लौट आते हैं: वे “आना-जाना” पाते हैं। जो “अनेक जन्मों के अंत में” कृष्ण के पास आता है, वह ज्ञानी मनुष्य है, जिसकी उपासना केवल एक सत्ता की ओर होती है। इसलिए वह उपासना भी, जो वास्तव में उन्हीं की है, अपने उपासक को उन तक नहीं पहुँचाती। क़ुरआन केवल एक की उपासना माँगता है, और उसे चुनने के लिए अनेक नहीं, एक ही जीवन देता है।
निष्कर्ष — गीता हर उपासक को उसके मार्ग के अनुसार फल का वादा करती है, और कहती है कि मार्ग अलग-अलग जगहों पर समाप्त होते हैं। जो अंत में कृष्ण तक पहुँचते हैं, वे केवल एक सत्ता की उपासना करके पहुँचते हैं।
भगवद्गीता 9:23-25 — अध्याय 9, श्लोक 23-25
“हे कुंती के पुत्र! जो दूसरे देवताओं के भक्त होकर श्रद्धा से उपासना करते हैं, वे भी मेरी ही उपासना करते हैं, (पर) विधि से हटकर। क्योंकि मैं ही सब यज्ञों का भोक्ता और स्वामी हूँ। पर वे मुझे सच में नहीं जानते, इसलिए वे गिरते हैं। देवताओं का व्रत करनेवाले देवताओं के पास जाते हैं; पितरों का व्रत करनेवाले पितरों के पास जाते हैं; भूतों की पूजा करनेवाले भूतों के पास जाते हैं; और इसी तरह मेरी उपासना करनेवाले मेरे पास आते हैं।”
किस बात के लिए उद्धृत
कृष्ण कहते हैं कि दूसरे देवताओं के भक्त जो श्रद्धा से उपासना करते हैं, वे वास्तव में उन्हीं की उपासना कर रहे हैं। इसलिए किसी भी देवता की उपासना परम तक पहुँचती है।
जवाब
वही वाक्य कहता है कि वे उनकी उपासना विधि से हटकर करते हैं (अविधिपूर्वकम्, यानी नियम के अनुसार नहीं)। तेलंग इसका कारण बताते हैं: रूप में वे दूसरे देवताओं की उपासना करते हैं। अगला श्लोक कहता है कि वे उन्हें सच में नहीं जानते, “इसलिए वे गिरते हैं”, जिसे तेलंग मर्त्य लोक में लौटना बताते हैं। फिर: देवताओं का व्रत करने वाले देवताओं के पास जाते हैं, और कृष्ण की उपासना करने वाले उनके पास। इसलिए गीता मानती है कि ऐसी उपासना कृष्ण की उपासना है, और उसी साँस में कहती है कि वह विधि से हटकर है और नीचे जाकर समाप्त होती है। यदि लोग देवताओं से जो अच्छी चीज़ें माँगते हैं वे वास्तव में कृष्ण से आती हैं, जैसा 7.22 कहता है, तो सीधा निष्कर्ष यह है कि देने वाले की ही सीधे उपासना की जाए। क़ुरआन यही निष्कर्ष निकालता है। कुछ लोग दूसरे संरक्षक बना लेते हैं और कहते हैं कि वे उनकी पूजा केवल इसलिए करते हैं कि वे उन्हें अल्लाह (﷾) से क़रीब कर दें। क़ुरआन जवाब देता है कि ख़ालिस धर्म केवल अल्लाह (﷾) ही के लिए है।
निष्कर्ष — 9.23-24 दूसरे देवताओं की उपासना को परम की विधि से हटकर की गई उपासना कहते हैं, और कहते हैं कि उसके उपासक गिरते हैं। यह मार्गों का दर्जा तय करना है, उन्हें बराबर मानना नहीं।
स्वामी विवेकानंद, स्वागत का उत्तर, विश्व धर्म संसद, शिकागो, 11 सितंबर 1893
“हम केवल सार्वभौमिक सहिष्णुता में ही विश्वास नहीं करते, बल्कि सब धर्मों को सच्चा मानकर स्वीकार करते हैं।”
किस बात के लिए उद्धृत
हिंदू दूसरे धर्मों को केवल सहन नहीं करते; वे उन सबको सच्चा मानकर स्वीकार करते हैं। हिंदू धर्म ने कभी किसी दूसरे धर्म को झूठा नहीं कहा।
जवाब
ये 1893 में विवेकानंद के शब्द हैं, पुरानी पुस्तकों की शिक्षा नहीं। विष्णु पुराण कहता है कि विष्णु के भेजे हुए एक मायावी व्यक्ति ने देवताओं के शत्रुओं को वेदों से दूर कर दिया। जिन्हें उसने सिखाया वे अर्हत कहलाए, जो जैनों का एक पुराना नाम है। भागवत कहता है कि विष्णु देवताओं के शत्रुओं को मोहित करने के लिए बुद्ध के रूप में जन्म लेंगे। हिंदुओं ने बुद्ध को विष्णु का एक रूप ज़रूर बनाया। पर मोहित करने के लिए जन्मे बुद्ध ऐसे गुरु नहीं हैं जिनकी शिक्षा सच्ची मानकर स्वीकार की जाए। मध्व के संप्रदाय ने सिखाया कि अद्वैतवादियों को, जो स्वयं हिंदू हैं, अंधे अंधकार के नरक में प्रवेश करना पड़ेगा। इन पुस्तकों और गुरुओं ने दूसरे मार्गों को, यहाँ तक कि दूसरे हिंदू संप्रदायों को भी, माया या नरक का रास्ता कहा।
निष्कर्ष — सब धर्मों को सच्चा मानकर स्वीकार करना एक आधुनिक शिक्षा है। विष्णु और भागवत पुराण और शास्त्रीय संप्रदाय इसे नहीं मानते थे।
स्वामी विवेकानंद, स्वागत का उत्तर, विश्व धर्म संसद, शिकागो, 11 सितंबर 1893
“भाइयो, मैं आपको एक स्तोत्र की कुछ पंक्तियाँ सुनाऊँगा जिसे मुझे याद है कि मैं अपने बचपन से दोहराता आया हूँ, और जिसे हर दिन करोड़ों मनुष्य दोहराते हैं: ‘जैसे अलग-अलग जगहों से निकलनेवाली अलग-अलग धाराएँ अपना जल समुद्र में मिला देती हैं, वैसे ही, हे प्रभु, मनुष्य अलग-अलग रुचियों के कारण जो अलग-अलग मार्ग अपनाते हैं, वे देखने में चाहे कितने ही भिन्न हों, टेढ़े हों या सीधे, सब तुझ तक ही पहुँचते हैं।’”
किस बात के लिए उद्धृत
जैसे हर धारा समुद्र तक पहुँचती है, वैसे ही हर मार्ग, टेढ़ा हो या सीधा, एक ईश्वर तक ले जाता है। करोड़ों हिंदू हर दिन यह स्तोत्र दोहराते हैं।
जवाब
विवेकानंद ने जो पंक्तियाँ उद्धृत कीं, वे शिव के एक स्तोत्र, शिव महिम्न स्तोत्र, के श्लोक 7 के दूसरे आधे भाग से मेल खाती हैं। पहला आधा भाग, जिसे उन्होंने उद्धृत नहीं किया, उन मार्गों के नाम लेता है जिनकी वह बात करता है: तीनों वेद, सांख्य, योग, पाशुपत सिद्धांत और वैष्णव मार्ग। ये भारत के संप्रदाय हैं, और श्लोक शिव को उनका एक लक्ष्य बनाता है। यह एक भक्ति स्तोत्र है, श्रुति (वे पुस्तकें जिन्हें हिंदू प्रकट हुई मानते हैं) नहीं, और यह भारत के बाहर के धर्मों के बारे में कुछ नहीं कहता। गीता हर धारा के एक समुद्र तक पहुँचने वाली तस्वीर नहीं मानती। देवताओं का व्रत करने वाले देवताओं के पास जाते हैं, और पितरों का व्रत करने वाले पितरों के पास।
निष्कर्ष — स्तोत्र की धाराएँ भारत के संप्रदाय हैं जो शिव की ओर बहते हैं, संसार के धर्म नहीं जो एक ईश्वर (﷾) की ओर बहते हों।
रामकृष्ण पर स्वामी विवेकानंद का विवरण, एफ़. मैक्स मूलर, रामकृष्ण: उनका जीवन और वचन, पृ. 51
“अपने बाद के दिनों में वे ईसाई धर्म के सिद्धांतों का अभ्यास करने की सोच रहे थे। उन्होंने एक दर्शन में यीशु को देखा था, और तीन दिन तक वे यीशु और उनके प्रेम के सिवा कुछ सोच या बोल नहीं सके। उनके सब दर्शनों में यह विशेषता थी, कि वे उन्हें सदा अपने बाहर देखते थे, पर जब वे लुप्त होते तो ऐसा लगता कि वे उनमें प्रवेश कर गए हैं। यह राम, शिव, काली, कृष्ण, यीशु, और हर दूसरे देवता या देवी या पैगंबर के बारे में सच था। इन सब दर्शनों और अलग-अलग धर्मों की अपनी अनुभूतियों के बाद वे इस निष्कर्ष पर पहुँचे कि सब धर्म सच्चे हैं, हालाँकि उनमें से हर एक अखंड सच्चिदानंद के, यानी अविभाजित और शाश्वत सत्ता, ज्ञान और आनंद के, केवल एक पहलू का ध्यान रखता है। इनमें से हर अलग धर्म उन्हें उस एक तक पहुँचने का एक मार्ग लगा।”
किस बात के लिए उद्धृत
विवेकानंद के गुरु रामकृष्ण ने केवल इसका तर्क नहीं दिया। उन्होंने स्वयं इस्लाम और ईसाई धर्म का अभ्यास किया, हर एक से ईश्वर तक पहुँचे, और इस निष्कर्ष पर पहुँचे कि सब धर्म सच्चे हैं, हर एक उसी एक तक पहुँचने का मार्ग।
जवाब
उनके अपने संघ द्वारा प्रकाशित जीवनी बताती है कि इस्लाम के साथ यह कैसे हुआ। वह कहती है कि अद्वैत की उनकी अनुभूति उन्हें पहले ही धर्म के सब रूपों को पूर्णता के मार्गों के रूप में स्वीकार करने तक ले जा चुकी थी। यह मानते हुए कि इस्लाम भी ईश्वर (﷾)-प्राप्ति का एक साधन है, उन्होंने इस्लाम अपनाने वाले एक व्यक्ति से दीक्षा ली। उन्होंने अल्लाह (﷾) का नाम जपा, मुसलमानों की तरह वस्त्र पहने और नमाज़ पढ़ी। पुस्तक कहती है कि तीन दिन बाद उन्होंने दाढ़ी वाले एक तेजस्वी पुरुष को देखा। फिर उनका मन सगुण ब्रह्म से होकर अंत में निर्गुण ब्रह्म में लीन हो गया। ईसाई धर्म के बारे में, विवेकानंद का विवरण यीशु के एक दर्शन की बात करता है, जैसे राम, शिव, काली और कृष्ण के उनके दर्शन। इसलिए अभ्यास अद्वैत में शुरू हुआ और अद्वैत के लक्ष्य पर समाप्त हुआ। क़ुरआन का लक्ष्य अलग है। आकाशों और धरती की हर हस्ती ईश्वर (﷾) के पास दास के रूप में आती है, और दास उसमें लीन नहीं होता जिसकी वह सेवा करता है। जो अनुभव अद्वैत के लक्ष्य पर समाप्त होता है, वह दिखाता है कि अद्वैत इस्लाम को कैसे देखता है, यह नहीं कि इस्लाम सच्चा है या नहीं। वह इस पर टिका है कि ईश्वर (﷾) ने अपने रसूल के द्वारा क्या कहा, जिसे कोई भी पढ़ और तौल सकता है।
निष्कर्ष — रामकृष्ण अद्वैत को इस्लाम तक ले गए और वहाँ अद्वैत ही पाया। उनका अनुभव दिखाता है कि अद्वैत इस्लाम को कैसे देखता है; क़ुरआन का दावा एक ऐसे पाठ पर टिका है जिसे कोई भी पढ़ और परख सकता है।
क़ुरआन 3:85 — सूरह आले-इमरान, आयत 85
“और जो इस्लाम के अलावा कोई और धर्म तलाश करे, तो वह उससे हरगिज़ स्वीकार नहीं किया जाएगा और वह आख़िरत में घाटा उठाने वालों में से होगा।”
किस बात के लिए उद्धृत
इस्लाम कहता है कि ईश्वर इस्लाम के सिवा कोई धर्म स्वीकार नहीं करता। हिंदू धर्म हर मार्ग को स्वीकार करता है, इसलिए हिंदू धर्म सहिष्णु धर्म है और इस्लाम दूसरों को बाहर रखने वाला। एकमात्र सत्य रखने के दावे ही विश्वासियों को एक-दूसरे के विरुद्ध करते हैं। विवेकानंद ने संसद को चेताया था कि सांप्रदायिकता, कट्टरता और धर्मांधता ने पृथ्वी को मानव रक्त से नहला दिया है।
जवाब
अपने धर्म को सच्चा मानना दूसरों के साथ बुरा व्यवहार करने के समान नहीं है। विश्वास को नुक़सान में जो बदलता है वह है लोगों पर ईमान थोपना और वे जिसकी पूजा करते हैं उसे बुरा कहना, और क़ुरआन दोनों को मना करता है। धर्म के मामले में कोई ज़बरदस्ती नहीं, और मुसलमान दूसरे लोगों के देवताओं को बुरा नहीं कह सकते। क़ुरआन उन सब के साथ भलाई और न्याय की भी अनुमति देता है जो मुसलमानों से युद्ध नहीं करते। और कोई भी सत्य के दावे से बच नहीं सकता। यह कहना कि सब धर्म सच्चे हैं, मुसलमान, ईसाई और मध्व के अनुयायी से कहता है कि हर एक अपने ही धर्म के बारे में ग़लत है। जो भी धर्म कुछ सिखाता है, वह कुछ न कुछ बाहर रखता है। गीता कहती है कि दूसरे देवताओं की उपासना करने वाले गिरते हैं, और मध्व के संप्रदाय ने सिखाया कि अद्वैतवादियों को अंधे अंधकार के नरक में प्रवेश करना पड़ेगा। असली अंतर यह है कि किसे बाहर रखा जाता है, और क्यों। वेदांत के तीन मूल ग्रंथों में से एक, ब्रह्मसूत्र, स्मृति के उस निषेध का हवाला देता है जो शूद्र को वेद सुनने या पढ़ने से रोकता है। शंकर समझाते हैं कि चौथे वर्ण में जन्मा शूद्र इसलिए वेद में सिखाए गए ब्रह्म के ज्ञान का अधिकारी नहीं है। गीता भक्ति को शूद्रों के लिए खोलती है, पर वेद उनके लिए बंद रहा। क़ुरआन में ईश्वर (﷾) के निकट सबसे अधिक सम्मान वाला वह है जो सबसे अधिक नेक है, चाहे उसकी जाति या क़बीला कुछ भी हो। वह मुसलमानों से कहता है कि उनसे युद्ध कर रहा एक मूर्तिपूजक भी यदि शरण माँगे, तो उसे अल्लाह (﷾) की वाणी सुनने दें। तलवार वाली आयत पर पृष्ठ उससे पहले की आयत को समझाता है।
निष्कर्ष — इस्लाम झूठी उपासना को ठुकराता है, पर जन्म के आधार पर किसी को बाहर नहीं रखता: कोई भी क़ुरआन सुन सकता है और धर्म में प्रवेश कर सकता है। शास्त्रीय हिंदू विधि ने अपना ही ग्रंथ लोगों के लिए जन्म के आधार पर बंद कर दिया।
भगवद्गीता 4:11 — अध्याय 4, श्लोक 11
“लोग जिस तरह मेरे पास आते हैं, मैं उसी तरह उनकी सेवा करता हूँ। हे पृथा के पुत्र! मनुष्य हर तरह से मेरे ही मार्ग पर चलते हैं।”
किस बात के लिए उद्धृत
ईश्वर हर व्यक्ति से उसी तरह मिलता है जिस तरह वह उसके पास आता है। एक न्यायी ईश्वर उस सच्चे हिंदू को दोषी नहीं ठहराएगा जो वैसे ही उपासना करता है जैसा उसे सिखाया गया, केवल इसलिए कि वह भारत में पैदा हुआ।
जवाब
क़ुरआन मानता है कि किसी को उस संदेश के लिए दोषी नहीं ठहराया जाता जो उस तक कभी पहुँचा ही नहीं। ईश्वर (﷾) किसी समुदाय को तब तक सज़ा नहीं देता जब तक वह कोई रसूल न भेज दे, और जब किसी समुदाय का रसूल आता है तो उसका न्याय के साथ फ़ैसला होता है। किसी प्राणी पर ज़रा भी ज़ुल्म नहीं किया जाएगा। हर व्यक्ति का फ़ैसला ईश्वर (﷾) का है, और मुसलमान उसे नहीं सुनाते। पर सच्चाई से कोई विश्वास सच्चा नहीं हो जाता, जैसे ग़लत रास्ते पर चलने वाला सच्चा यात्री घर नहीं पहुँचता। क़ुरआन कहता है कि रसूलों के आ जाने के बाद लोगों के पास अल्लाह (﷾) के मुक़ाबले में कोई तर्क नहीं रह जाता। इसलिए जिसने भी संदेश सुन लिया है, उससे कहा जाता है कि वह उसे तौले, उसे किनारे न रखे। जिन लोगों ने इस्लाम के बारे में कभी नहीं सुना, उन पर पृष्ठ बाक़ी बातें बताता है।
निष्कर्ष — ईश्वर (﷾) का न्याय उन पर लागू होता है जिन तक संदेश कभी नहीं पहुँचा। यह हर मार्ग को सच्चा नहीं बना देता।
क़ुरआन 2:62 — सूरह अल-बक़रा, आयत 62
“निःसंदेह जो लोग ईमान लाए, और जो यहूदी बने, तथा ईसाई और साबी, जो भी अल्लाह तथा अंतिम दिन पर ईमान लाएगा और अच्छे कर्म करेगा, तो उनके लिए उनका प्रतिफल उनके पालनहार के पास है और उनपर न कोई डर है और न वे शोकाकुल होंगे।”
किस बात के लिए उद्धृत
क़ुरआन कहता है कि यहूदियों, ईसाइयों और साबियों (एक और समूह जिसका वह नाम लेता है) को उनका प्रतिफल मिलेगा। उन्हें ईश्वर और अंतिम दिन पर ईमान लाना होगा और अच्छे कर्म करने होंगे। इसलिए क़ुरआन स्वयं दूसरे धर्मों को स्वीकार करता है।
जवाब
यह आयत यहूदियों, ईसाइयों और साबियों के नाम लेती है, हर धर्म के नहीं, और शर्तें रखती है: ईश्वर (﷾) और अंतिम दिन पर ईमान, और अच्छे कर्म। इब्न कसीर समझाते हैं कि यह उनकी प्रशंसा करती है जिन्होंने अपने समय के रसूल का अनुसरण किया, अगले रसूल के आने से पहले। क़ुरआन जोड़ता है कि जो कोई अल्लाह (﷾) के प्रति समर्पण के सिवा कोई और धर्म तलाश करे, उससे वह स्वीकार नहीं किया जाएगा। वह यह भी कहता है कि ईश्वर (﷾) यह क्षमा नहीं करता कि उसका साझी बनाया जाए। क्या यहूदी और ईसाई मुक्ति पाएँगे, इस पर पृष्ठ यह पूरी तरह बताता है।
निष्कर्ष — 2:62 उन ईमान वालों की प्रशंसा करती है जिन्होंने अपने पैगंबरों का अनुसरण किया। यह दूसरे देवताओं की उपासना को स्वीकार्य नहीं बनाती।
इब्न अरबी, तर्जुमान अल-अश्वाक़, क़सीदा XI, पंक्तियाँ 13-15 — निकल्सन की प्रस्तावना में उद्धृत, पृ. iii
“निम्नलिखित पंक्तियाँ अक्सर उद्धृत की जाती हैं। वे सूफ़ी सिद्धांत को व्यक्त करती हैं कि सब मार्ग एक ईश्वर तक ले जाते हैं। ‘मेरा दिल हर रूप को धारण करने योग्य हो गया है; यह हिरनों के लिए चरागाह है और ईसाई राहिबों के लिए मठ है, और मूर्तियों के लिए मंदिर है और हाजी का काबा है और तौरात की तख़्तियाँ है और क़ुरआन की किताब है। मैं प्रेम के धर्म पर चलता हूँ: प्रेम के ऊँट जो भी राह लें, वही मेरा धर्म और मेरा ईमान है।’”
किस बात के लिए उद्धृत
तुम्हारे अपने सबसे बड़े सूफ़ी (मुसलमान रहस्यवादी), इब्न अरबी, ने लिखा कि उनका दिल हर रूप धारण कर सकता था। वह मूर्तियों के लिए मंदिर, हाजी का काबा, तौरात और क़ुरआन था, क्योंकि वे प्रेम के धर्म पर चलते थे। उनके अनुवादक कहते हैं कि उनकी शिक्षा के अनुसार ईश्वर की पूजा किसी भी वस्तु में की जा सकती है, और किसी भी धर्म में सत्य के एक अंश से अधिक नहीं है। मुसलमान रहस्यवादी जानते थे कि सब मार्ग एक ईश्वर तक ले जाते हैं।
जवाब
उनके अनुवादक, निकल्सन, ने इन पंक्तियों को सचमुच उस सूफ़ी सिद्धांत के रूप में पढ़ा कि सब रास्ते एक ईश्वर (﷾) तक ले जाते हैं। पर इब्न अरबी ने अपनी कविताओं पर स्वयं एक टीका भी लिखी, यह दिखाने के लिए कि उनका अर्थ क्या था। वह प्रेम के धर्म को इस आयत से समझाती है ‘मेरा अनुसरण करो, तो ईश्वर तुमसे प्रेम करेगा’। उस आयत में पैगंबर (ﷺ) से कहा गया है कि लोगों को अपना अनुसरण करने के लिए बुलाएँ। इब्न अरबी जोड़ते हैं कि ईश्वर (﷾) के प्रति प्रेम पर बने धर्म से ऊँचा कोई धर्म नहीं। वे इसे मुसलमानों का एक विशेष अधिकार कहते हैं, क्योंकि पूर्ण प्रेम हर दूसरे नबी से बढ़कर मुहम्मद (ﷺ) का है। इसलिए इस मत के लिए जिस कवि का हवाला दिया जाता है, उसने अपने प्रेम के धर्म को इस्लाम के भीतर रखा। निकल्सन एक व्यापक शिक्षा भी बताते हैं: चूँकि सब चीज़ें ईश्वर (﷾) की अभिव्यक्ति हैं, उसकी पूजा किसी तारे या बछड़े में की जा सकती है। वहाँ क़ुरआन फ़ैसला करता है, और कोई मुसलमान लेखक, कितना भी सराहा गया हो, उससे ऊपर नहीं। वह कहता है कि हर रसूल एक ही संदेश के साथ भेजा गया: उसके सिवा कोई पूज्य नहीं, इसलिए उसी की इबादत करो। वह सूरज और चाँद को सजदा करने से मना करता है: उस अल्लाह (﷾) को सजदा करो जिसने उन्हें पैदा किया, यदि तुम उसी की इबादत करना चाहते हो।
निष्कर्ष — इब्न अरबी ने अपने प्रेम के धर्म को क़ुरआन के उस आदेश से समझाया जो पैगंबर (ﷺ) का अनुसरण करने को कहता है। जहाँ कोई लेखक इससे आगे जाता है, वहाँ क़ुरआन ही कसौटी है, और वह अल्लाह (﷾) के सिवा किसी की भी इबादत को मना करता है।
क़ुरआन 5:48 — सूरह अल-माइदा, आयत 48
“और (ऐ नबी!) हमने आपकी ओर यह पुस्तक (क़ुरआन) सत्य के साथ उतारी, जो अपने पूर्व की पुस्तकों की पुष्टि करने वाली तथा उनकी संरक्षक है। अतः आप उनके बीच उसके अनुसार फ़ैसला करें, जो अल्लाह ने उतारा है, तथा आपके पास जो सत्य आया है, उससे मुँह मोड़कर उनकी इच्छाओं का पालन न करें। हमने तुममें से हर (समुदाय) के लिए एक शरीयत तथा एक मार्ग निर्धारित किया है। और यदि अल्लाह चाहता, तो तुम्हें एक समुदाय बना देता, लेकिन ताकि वह तुम्हारी उसमें परीक्षा ले, जो कुछ उसने तुम्हें दिया है। अतः भलाइयों में एक-दूसरे से आगे बढ़ो, अल्लाह ही की ओर तुम सबको लौटकर जाना है। फिर वह तुम्हें बताएगा, जिन बातों में तुम मतभेद किया करते थे।”
किस बात के लिए उद्धृत
क़ुरआन कहता है कि ईश्वर ने हर समुदाय को उसकी अपनी शरीअत और मार्ग दिया, और यदि वह चाहता तो उन्हें एक ही समुदाय बना देता। इसलिए स्वयं ईश्वर ने अनेक धर्म चाहे।
जवाब
यह आयत उन अंशों के बाद आती है जो मूसा को दी गई तौरात और ईसा को दी गई इंजील (वह सुसमाचार जिसका ईसा ने प्रचार किया) की बात करते हैं। यह उन शरीअतों की बात करती है जो ईश्वर (﷾) ने अपने रसूलों के द्वारा दीं, और जो एक समुदाय से दूसरे समुदाय में अलग थीं। जो धर्म उन्होंने सिखाया, वह अलग नहीं था। क़ुरआन कहता है कि वही धर्म नूह, इब्राहीम, मूसा और ईसा को दिया गया। हर रसूल से कहा गया कि उसके सिवा कोई पूज्य नहीं, इसलिए उसी की इबादत करो। यही आयत पैगंबर (ﷺ) से कहती है कि अल्लाह (﷾) ने जो उतारा है उसके अनुसार फ़ैसला करें और उनकी इच्छाओं का पालन न करें।
निष्कर्ष — ईश्वर (﷾) ने पैगंबरों को अलग-अलग शरीअतें दीं, अलग-अलग देवता कभी नहीं। यह आयत उन धर्मों के बारे में नहीं है जो उसके साथ दूसरों की उपासना करते हैं।
क़ुरआन 29:46 — सूरह अल-अनकबूत, आयत 46
“और तुम किताब वालों से केवल ऐसे तरीक़े से वाद-विवाद करो, जो सबसे उत्तम हो, सिवाय उन लोगों के जिन्होंने उनमें से ज़ुल्म किया। तथा तुम कहो : हम ईमान लाए उसपर, जो हमारी ओर उतारा गया और तुम्हारी ओर उतारा गया, तथा हमारा पूज्य और तुम्हारा पूज्य एक ही है और हम उसी के आज्ञाकारी हैं।”
किस बात के लिए उद्धृत
क़ुरआन मुसलमानों से कहता है कि वे यहूदियों और ईसाइयों से कहें, “हमारा पूज्य और तुम्हारा पूज्य एक ही है”। इसलिए क़ुरआन स्वयं मानता है कि अलग-अलग धर्मों के लोग एक ही ईश्वर की उपासना करते हैं।
जवाब
क़ुरआन सचमुच यहूदियों और ईसाइयों से कहता है कि हमारा पूज्य और उनका पूज्य एक ही है। क्या मुसलमान और ईसाई एक ही ईश्वर (﷾) की उपासना करते हैं, इस पर पृष्ठ इसका कारण बताता है। पर वही आयत इस पर समाप्त होती है: “हम उसी के आज्ञाकारी हैं”। दूसरी जगह क़ुरआन उन्हें बुलाता है कि अल्लाह (﷾) के सिवा किसी की इबादत न करें और उसके साथ किसी को साझी न बनाएँ। मक्का के मूर्तिपूजक भी कहते थे कि आकाशों और धरती को अल्लाह (﷾) ने पैदा किया। फिर भी क़ुरआन पूछता है कि तो फिर वे सच से कहाँ फेरे जा रहे हैं। यह जानना कि रचयिता कौन है, और केवल उसी की उपासना करना, दो अलग बातें हैं। दूसरी बात ही वह है जो हर रसूल ने माँगी।
निष्कर्ष — बहुत से लोग जब ईश्वर (﷾) की बात करते हैं तो उनका मतलब एक रचयिता होता है। क़ुरआन माँगता है कि केवल उसी की उपासना की जाए, और यहीं धर्म अलग होते हैं।
दृष्टिकोण
अनेक मार्ग, एक लक्ष्य (विवेकानंद)
सत्य एक है, और ज्ञानी उसे अनेक नामों से पुकारते हैं। ईश्वर हर उपासक को उसी तरह उत्तर देता है जिस तरह वह उसके पास आता है। इसलिए हर सच्चा मार्ग, चाहे वह ईश्वर के किसी भी रूप की पूजा करे, अंत में उसी एक परम तक पहुँचता है, जैसे धाराएँ समुद्र तक। इसलिए हिंदू सब धर्मों को सच्चा मानकर स्वीकार करते हैं।
ऋग्वेद कहता है कि ज्ञानी उस एक को अनेक नाम देते हैं।
खंडन
यह मंत्र नामों की अपनी सूची देता है: इंद्र, मित्र, वरुण, अग्नि, गरुत्मान, यम और मातरिश्वा। ये वैदिक भजनों के देवता हैं, हर एक की अपनी आहुतियाँ हैं। यह मंत्र संसार के धर्मों के बारे में कुछ नहीं कहता। क़ुरआन सबसे सुंदर नाम ईश्वर (﷾) को देता है। वह उन देवताओं को ठुकराता है जो केवल नाम हैं (53:23)। और वह माँगता है कि केवल उसी की उपासना की जाए।
गीता में कृष्ण कहते हैं कि लोग जिस तरह उनके पास आते हैं, वे उसी तरह उनकी सेवा करते हैं। और मनुष्य हर तरह से उन्हीं के मार्ग पर चलते हैं।
खंडन
तेलंग इसकी व्याख्या करते हैं: “मैं हर उपासक को वह देता हूँ जो उसके लिए उचित है”। वे कहते हैं कि यह अंश दिखाता है कि ईश्वर (﷾) पक्षपाती नहीं है। यह नहीं कहता कि हर मार्ग बराबर है। उनकी यह व्याख्या भी, कि सारी उपासना कृष्ण की उपासना है, 9:23 के शब्द के साथ आती है: विधि से हटकर। अगला श्लोक कहता है कि लोग जल्दी सिद्धि के लिए देवताओं की पूजा करते हैं। और अध्याय 7 कहता है कि जो वे पाते हैं वह टिकता नहीं।
कृष्ण कहते हैं कि दूसरे देवताओं के भक्त जो श्रद्धा से उपासना करते हैं, वे उन्हीं की उपासना कर रहे हैं। तेलंग समझाते हैं कि सारी उपासना, चाहे जिसको भी संबोधित हो, कृष्ण की उपासना है।
खंडन
वही अंश कहता है कि वे उनकी उपासना विधि से हटकर करते हैं, और वे उन्हें सच में नहीं जानते और इसलिए गिरते हैं। वह जोड़ता है कि देवताओं का व्रत करने वाले देवताओं के पास जाते हैं। यह मार्गों का दर्जा तय करता है; उन्हें बराबर नहीं बनाता।
विवेकानंद ने 1893 में विश्व धर्म संसद से कहा कि हिंदू सब धर्मों को सच्चा मानकर स्वीकार करते हैं।
खंडन
ये 1893 में विवेकानंद के शब्द हैं, पुरानी पुस्तकों की शिक्षा नहीं। विष्णु और भागवत पुराण जैनों और बुद्ध की शिक्षा को माया कहते हैं। मध्व के संप्रदाय ने सिखाया कि अद्वैतवादियों को, जो स्वयं हिंदू हैं, अंधे अंधकार के नरक में प्रवेश करना पड़ेगा।
हर सच्चा मार्ग अंत में एक ईश्वर तक पहुँचता है, जैसे हर धारा समुद्र तक पहुँचती है।
खंडन
यह स्तोत्र उन मार्गों के नाम लेता है जिनकी वह बात करता है, भारत के संप्रदाय जिनका एक लक्ष्य शिव हैं, संसार के धर्म नहीं। गीता में देवताओं का व्रत करने वाले देवताओं के पास जाते हैं। ग़लत रास्ते पर चलने वाला सच्चा यात्री भी घर नहीं पहुँचता।
उनके जीवनीकार कहते हैं कि विवेकानंद के गुरु रामकृष्ण ने कुछ समय इस्लाम का अभ्यास किया, और एक दर्शन में यीशु को देखा। वे इस निष्कर्ष पर पहुँचे कि सब धर्म सच्चे हैं, हर एक उस एक तक पहुँचने का मार्ग।
खंडन
उनकी जीवनी कहती है कि अद्वैत की उनकी अनुभूति उन्हें पहले ही धर्म के हर रूप को स्वीकार करने तक ले जा चुकी थी। और उनका अभ्यास अद्वैत के लक्ष्य पर समाप्त हुआ। क़ुरआन कहता है कि हर हस्ती ईश्वर (﷾) के पास दास के रूप में आती है, उसमें विलीन होकर नहीं। एक दर्शन यह दिखाता है कि अद्वैत इस्लाम को कैसे देखता है। क़ुरआन का दावा एक ऐसे पाठ पर टिका है जिसे कोई भी पढ़ और परख सकता है (2:23)।
मध्व का संप्रदाय (द्वैत)
केवल विष्णु ही परम भगवान हैं। आत्मा उनकी दास है, और सदा के लिए उनसे अलग है। मार्ग बराबर नहीं हैं। अद्वैतवादी विष्णु की परम महानता को मृगतृष्णा कहते हैं, और इससे उनका अपमान होता है। चौदहवीं शताब्दी का हिंदू संप्रदायों का एक सर्वेक्षण इस संप्रदाय की यह शिक्षा दर्ज करता है कि जो ऐसा करते हैं उन्हें अंधे अंधकार के नरक में जाना पड़ेगा।
मध्व के संप्रदाय ने सिखाया कि अद्वैतवादी, जो विष्णु की परम महानता को मृगतृष्णा कहते हैं, उनका अपमान करते हैं। उसने सिखाया कि उन्हें अंधे अंधकार के नरक में जाना पड़ेगा।
खंडन
यह इस पृष्ठ की बात से सहमत है: हिंदू संप्रदाय हर मार्ग को बराबर नहीं मानते थे। पर मध्व का संप्रदाय राम और कृष्ण को भगवान के अपने रूप गिनता है। और गीता में कृष्ण कहते हैं कि वे युग-युग में जन्म लेते हैं। क़ुरआन कहता है कि ईश्वर (﷾) न किसी को जनता है और न किसी से जना गया। और हर रसूल ने लोगों को केवल उसी की उपासना की ओर बुलाया।
सिख: राम हो या अल्लाह, नाम से फ़र्क़ नहीं पड़ता
गुरु अर्जन लिखते हैं कि कोई ईश्वर को राम कहता है और कोई ख़ुदा। कोई उसकी सेवा गोसाईं के रूप में करता है, और कोई अल्लाह के रूप में। सिख इसे इस शिक्षा के रूप में पढ़ते हैं कि हर सच्चा नाम उसी एक प्रभु तक पहुँचता है।
गुरु अर्जन बताते हैं कि लोग उसे राम, ख़ुदा, गोसाईं या अल्लाह कहते हैं (अंग 885)। इसलिए नाम से फ़र्क़ नहीं पड़ता।
खंडन
हाँ, कुछ नाम साझे हैं। क़ुरआन स्वयं कहता है कि अल्लाह (﷾) कहकर पुकारो या रहमान कहकर। पर ये उसके अपने नाम हैं, और वह हमें बताता है कि उसे इन्हीं से पुकारें। एक नाम साझा करने से दो शिक्षाएँ एक नहीं हो जातीं। और हर रसूल एक ही संदेश लाया: केवल अल्लाह (﷾) की इबादत करो।
बौद्ध: केवल एक मार्ग दुख का अंत करता है
आज बहुत से बौद्ध हर धर्म के बारे में अच्छी बातें कहते हैं। पर अपने जीवन के अंत के पास स्वयं बुद्ध ने घुमक्कड़ साधक सुभद्द से कहा कि आर्य अष्टांगिक मार्ग केवल उनकी शिक्षा में पाया जाता है।
केवल उसी शिक्षा में सच्चे श्रमण हैं जिसमें आर्य अष्टांगिक मार्ग पाया जाता है। दूसरे पंथों में कोई नहीं है।
खंडन
तब बुद्ध एक बात पर इस्लाम से सहमत हैं: सब धर्म एक ही जगह जाने वाले रास्ते नहीं हैं। सवाल यह है कि कौन-सा उस एक की ओर से आता है जिसने हमें बनाया। ईश्वर (﷾) ने जो भी रसूल भेजा, वह एक ही संदेश लाया: केवल उसी की उपासना करो। और क़ुरआन माँगता है कि उस पर विश्वास करने से पहले उसे परखा जाए।
इस्लामी दृष्टिकोण
ईश्वर (﷾) एक है और उसके अनेक नाम हैं। हर रसूल ने सिखाया कि केवल उसी की उपासना की जाए, और उसने हर समुदाय में एक डराने वाला भेजा। जो धर्म उस संदेश का, और एक-दूसरे का, खंडन करते हैं, वे सब उस तक पहुँचने के रास्ते नहीं हो सकते। इस्लाम किसी पर ईमान थोपता नहीं और दूसरों के देवताओं को बुरा कहने से मना करता है। वह हर व्यक्ति का फ़ैसला ईश्वर (﷾) पर छोड़ता है, जो किसी को तब तक सज़ा नहीं देता जब तक उसके पास कोई रसूल न पहुँच जाए।
क़ुरआन कहता है कि सबसे अच्छे नाम ईश्वर (﷾) ही के हैं। उसे इनमें से किसी भी नाम से पुकारा जा सकता है।
हर रसूल एक ही संदेश के साथ भेजा गया: केवल अल्लाह (﷾) की इबादत करो, क्योंकि उसके सिवा कोई पूज्य नहीं।
क़ुरआन कहता है कि कोई समुदाय ऐसा नहीं रहा जिसमें कोई डराने वाला न आया हो।
क़ुरआन उन देवताओं को ठुकराता है जो केवल लोगों के गढ़े हुए नाम हैं, जिनका अल्लाह (﷾) ने कोई प्रमाण नहीं उतारा।
धर्म इस पर असहमत हैं कि क्या ईश्वर (﷾) मनुष्य के रूप में जन्म लेता है, क्या हम एक बार जीते हैं या कई बार, और क्या केवल ईश्वर (﷾) की उपासना की जा सकती है। वे सब सही नहीं हो सकते।
क़ुरआन धर्म में ज़बरदस्ती को और दूसरे जिन देवताओं को पुकारते हैं उन्हें बुरा कहने को मना करता है। वह उन सब के साथ भलाई और न्याय की अनुमति देता है जो मुसलमानों से युद्ध नहीं करते।
ईश्वर (﷾) किसी को तब तक सज़ा नहीं देता जब तक उनके पास कोई रसूल न पहुँच जाए, और हर समुदाय का न्याय के साथ फ़ैसला करता है।
क़ुरआन यह नहीं माँगता कि उस पर बिना परखे भरोसा किया जाए। वह संदेह करने वालों को चुनौती देता है कि उसके जैसी एक सूरह बना लाएँ। और वह कहता है कि ईश्वर (﷾) उसकी रक्षा करता है।