संक्षिप्त उत्तर
कुछ जगहों पर, हाँ। हिंदू धर्मग्रंथ श्वेताश्वतर उपनिषद कहता है कि कोई ईश्वर (﷾) के समान या उससे बढ़कर नहीं दिखता, और उसका न कोई जनक है न कोई स्वामी। प्राचीन सूक्तों का ग्रंथ ऋग्वेद कहता है कि ऋषि जो एक है उसे अनेक नाम देते हैं। लेकिन यही ग्रंथ इससे आगे भी कहते हैं। छांदोग्य उपनिषद में उस एक ने सोचा, “मैं अनेक हो जाऊँ”, और अग्नि को निकाला। एक पिता अपने पुत्र से कहता है, “और हे श्वेतकेतु, तू वही है”। श्वेताश्वतर अपने ईश्वर का नाम रुद्र रखता है और कहता है, “तू स्त्री है, तू पुरुष है”। बृहदारण्यक उपनिषद देवताओं को अग्नि, सूर्य और महीने बताता है, और उन्हें गिनते-गिनते एक देवता, प्राण, तक ले आता है, जिसे वह ब्रह्म कहता है। ऋग्वेद कहता है कि देवता संसार के बाद आए, फिर भी उसके अधिकतर सूक्त उन्हीं को संबोधित हैं। इसलिए वही ग्रंथ जो ईश्वर (﷾) को एक कहते हैं, यह भी सिखाते हैं कि वह एक अनेक बन गया, और सृष्ट चीज़ों को ईश्वर (﷾) का नाम देते हैं। क़ुरआन वही सिखाता है जो शुद्ध एकत्व की पंक्तियाँ सिखाती हैं, और किसी सृष्टि को ईश्वर (﷾) नहीं कहता। वह माँगता है कि केवल एक ईश्वर (﷾) की ही उपासना की जाए।
पूरी व्याख्या
हिंदू पक्ष: एक ईश्वर (﷾), अनेक नामों से पुकारा गया
हिंदू अक्सर जवाब देते हैं कि उनके धर्मग्रंथों ने हमेशा एक ईश्वर (﷾) की शिक्षा दी है। छांदोग्य उपनिषद कहता है कि आरंभ में केवल सत् (जो है) था, “एक ही, बिना दूसरे के” (एकम् एवाद्वितीयम्)। उपनिषद गहरी शिक्षा वाला एक हिंदू धर्मग्रंथ है। उसी अंश में पिता इस मत को नकारता है कि सत् असत् से पैदा हुआ। श्वेताश्वतर उपनिषद कहता है, “क्योंकि रुद्र एक ही है, वे दूसरे को नहीं मानते”। रुद्र वेदों के एक देवता हैं जिनकी शैव, यानी शिव के अनुयायी, शिव के रूप में उपासना करते हैं। श्वेताश्वतर उन्हें कहता है, “वह एक भगवान है, सब प्राणियों में छिपा हुआ” (एको देवः)। ऋग्वेद कहता है कि ऋषि जो एक है (एकं सत्) उसे अनेक नाम देते हैं। बृहदारण्यक उपनिषद में ऋषि याज्ञवल्क्य से पूछा जाता है कि कितने देवता हैं। वे 3,306 से गिनते-गिनते एक तक आते हैं, और अनेक देवताओं के बारे में कहते हैं, “ये तो केवल उनकी अलग-अलग शक्तियाँ हैं”, यानी तैंतीस की। 1893 में विश्व धर्म संसद में हिंदू संन्यासी स्वामी विवेकानंद ने बहुदेववाद (अनेक देवताओं में विश्वास) के बारे में बात की। उन्होंने अपने श्रोताओं से कहा कि भारत में बहुदेववाद नहीं है। उन्होंने कहा कि हर मंदिर में उपासक मूर्तियों पर भगवान के सारे गुण लागू करते हैं।
“‘आरंभ में,’ हे प्रिय, ‘केवल वही था जो है (τὸ ὄν), एक ही, बिना दूसरे के। दूसरे कहते हैं, आरंभ में केवल वही था जो नहीं है (τὸ μὴ ὄν), एक ही, बिना दूसरे के; और जो नहीं है, उससे वह पैदा हुआ जो है।”
“‘पर हे प्रिय, ऐसा कैसे हो सकता है?’ पिता ने आगे कहा। ‘जो है, वह उससे कैसे पैदा हो सकता है जो नहीं है? नहीं, हे प्रिय, आरंभ में केवल वही था जो है, एक ही, बिना दूसरे के।”
“क्योंकि रुद्र एक ही है, वे दूसरे को नहीं मानते, जो अपनी शक्तियों से सब लोकों पर शासन करता है। वह सब व्यक्तियों के पीछे खड़ा है, और सब लोकों को रचने के बाद वह, रक्षक, समय के अंत में उसे लपेट लेता है।”
“वह एक भगवान है, सब प्राणियों में छिपा हुआ, सर्वव्यापी, सब प्राणियों के भीतर की आत्मा, सब कर्मों पर दृष्टि रखनेवाला, सब प्राणियों में बसनेवाला, साक्षी, देखनेवाला, एकमात्र, गुणों से रहित।”
“वे उसे इंद्र, मित्र, वरुण, अग्नि कहते हैं, और वह स्वर्गीय, सुंदर पंखोंवाला गरुत्मान है। जो एक है, उसे ज्ञानी अनेक नाम देते हैं: वे उसे अग्नि, यम, मातरिश्वा कहते हैं।”
“तब विदग्ध शाकल्य ने उनसे पूछा: ‘हे याज्ञवल्क्य, कितने देवता हैं?’ उन्होंने इसी निविद् से उत्तर दिया: ‘जितने विश्वेदेवों को संबोधित स्तुति-सूक्त की निविद् में बताए गए हैं, यानी तीन और तीन सौ, तीन और तीन हज़ार।’ ‘हाँ,’ उसने कहा, और फिर पूछा: ‘हे याज्ञवल्क्य, वास्तव में कितने देवता हैं?’ ‘तैंतीस,’ उन्होंने कहा। ‘हाँ,’ उसने कहा, और फिर पूछा: ‘हे याज्ञवल्क्य, वास्तव में कितने देवता हैं?’ ‘छह,’ उन्होंने कहा। ‘हाँ,’ उसने कहा, और फिर पूछा: ‘हे याज्ञवल्क्य, वास्तव में कितने देवता हैं?’ ‘तीन,’ उन्होंने कहा। ‘हाँ,’ उसने कहा, और फिर पूछा: ‘हे याज्ञवल्क्य, वास्तव में कितने देवता हैं?’ ‘दो,’ उन्होंने कहा। ‘हाँ,’ उसने कहा, और फिर पूछा: ‘हे याज्ञवल्क्य, वास्तव में कितने देवता हैं?’ ‘डेढ़ (अध्यर्ध),’ उन्होंने कहा। ‘हाँ,’ उसने कहा, और फिर पूछा: ‘हे याज्ञवल्क्य, वास्तव में कितने देवता हैं?’ ‘एक,’ उन्होंने कहा। ‘हाँ,’ उसने कहा, और पूछा: ‘ये तीन और तीन सौ, तीन और तीन हज़ार कौन हैं?’ याज्ञवल्क्य ने उत्तर दिया: ‘ये तो केवल उनकी अलग-अलग शक्तियाँ हैं, वास्तव में केवल तैंतीस देवता हैं।’ उसने पूछा: ‘वे तैंतीस कौन हैं?’ याज्ञवल्क्य ने उत्तर दिया: ‘आठ वसु, ग्यारह रुद्र, बारह आदित्य। ये इकतीस होते हैं, और इंद्र और प्रजापति मिलकर तैंतीस होते हैं।’”
“क्या अब हम दर्शन की ऊँची आकांक्षाओं से उतरकर अज्ञानियों के धर्म पर आएँ? शुरुआत में ही मैं आपको बता दूँ कि भारत में बहुदेववाद नहीं है। हर मंदिर में, अगर कोई पास खड़ा होकर सुने, तो वह पाएगा कि उपासक भगवान के सारे गुण, सर्वव्यापकता समेत, इन मूर्तियों पर लागू करते हैं। यह बहुदेववाद नहीं है, और न ही ‘हीनोथीज़्म’ नाम हमारे प्रश्न का उत्तर होगा।”
शुद्ध एकत्व की पंक्तियाँ
एक ईश्वर (﷾) की सबसे स्पष्ट पंक्तियाँ श्वेताश्वतर में हैं। वह श्रुति का हिस्सा है, यानी वे लेख जिन्हें हिंदू प्रकट किया हुआ मानते हैं। ईश्वर (﷾) के बारे में वह कहता है कि कोई उसके समान या उससे बढ़कर नहीं दिखता (न तत्समश्चाभ्यधिकश्च दृश्यते)। वह कहता है कि उसका कोई स्वामी या शासक नहीं: “और उसका न कोई जनक है न कोई स्वामी” (न चास्य कश्चिज्जनिता न चाधिपः)। वह कहता है, “उसकी कोई प्रतिमा नहीं है” (न तस्य प्रतिमा अस्ति)। प्रतिमा का अर्थ मूर्ति भी हो सकता है और समानता भी, और बात दोनों तरह से बनी रहती है। वह कहता है कि कोई उसे आँख से नहीं देखता। इनमें से दो पंक्तियाँ क़ुरआन के अध्याय 112, सूरह अल-इख़लास, के अंत से मेल खाती हैं: “न उसकी कोई संतान है और न वह किसी की संतान है। और न कोई उसका समकक्ष है।” क़ुरआन कहता है कि कोई समुदाय ऐसा नहीं था जिसमें कोई डराने वाला न आया हो। भारत के धर्मग्रंथों में जो कुछ उस एक संदेश से मेल खाता है, वह किसी रसूल की शिक्षा की गूँज हो सकता है।
“उसका न कोई कार्य जाना जाता है न कोई कारण, न कोई उसके समान या उससे बढ़कर दिखता है; उसकी ऊँची शक्ति अनेक रूपों में, स्वाभाविक रूप में, बल और ज्ञान के रूप में काम करती हुई प्रकट होती है।”
“संसार में उसका कोई स्वामी नहीं, उस पर कोई शासक नहीं, उसका कोई चिह्न तक नहीं। वह कारण है, इंद्रियों के स्वामियों का स्वामी, और उसका न कोई जनक है न कोई स्वामी।”
“किसी ने उसे ऊपर से, या आर-पार, या बीच में नहीं पकड़ा। उसकी कोई प्रतिमा नहीं है, जिसका नाम महान यश है। उसका रूप देखा नहीं जा सकता, कोई उसे आँख से नहीं देखता। जो हृदय और मन से उसे इस प्रकार हृदय में बसा हुआ जानते हैं, वे अमर हो जाते हैं।”
“(ऐ रसूल!) आप कह दीजिए : वह अल्लाह एक है। अल्लाह बेनियाज़ है। न उसकी कोई संतान है और न वह किसी की संतान है। और न कोई उसका समकक्ष है।”
“निःसंदेह हमने आपको सत्य के साथ शुभ सूचना देने वाला तथा डराने वाला बनाकर भेजा है। और कोई समुदाय ऐसा नहीं, जिसमें कोई डराने वाला न आया हो।”
एक हज़ार साल पहले का एक मुस्लिम गवाह
लगभग 1030 में मुस्लिम विद्वान अल-बीरूनी ने भारत के धर्म और ज्ञान का एक लंबा अध्ययन लिखा। ईश्वर (﷾) के बारे में हिंदुओं के विश्वास वाले अपने अध्याय की शुरुआत उन्होंने यह कहकर की कि हर क़ौम में शिक्षित और अशिक्षित लोगों का विश्वास अलग होता है। फिर उन्होंने बताया कि हिंदू ईश्वर को एक, शाश्वत, सर्वशक्तिमान, सर्वज्ञ और जीवित मानते हैं। उनके विश्वास में ईश्वर (﷾) “हर समानता और असमानता से परे” है, किसी चीज़ के समान नहीं, और न कोई चीज़ उसके समान है। उन्होंने कहा कि वे उनकी अपनी किताबों से उद्धरण देते हैं, ताकि कोई पाठक उनके विवरण को सुनी-सुनाई बात न समझे। एक मुस्लिम विद्वान ने एक हज़ार साल पहले इस विश्वास को पहचाना, और उसे सावधानी और सम्मान के साथ दर्ज किया।
“हर जाति में शिक्षित और अशिक्षित लोगों का विश्वास अलग होता है; क्योंकि पहले वाले अमूर्त विचारों की कल्पना करने और सामान्य सिद्धांतों को परिभाषित करने का प्रयास करते हैं, जबकि दूसरे इंद्रियों की समझ से आगे नहीं जाते, और ब्योरों की परवाह किए बिना निकाले गए नियमों से संतुष्ट रहते हैं, विशेषकर धर्म और क़ानून के प्रश्नों में, जिनके बारे में राय और हित बँटे हुए हैं। हिंदू ईश्वर के बारे में यह मानते हैं कि वह एक है, शाश्वत, बिना आदि और अंत के, अपनी स्वतंत्र इच्छा से काम करनेवाला, सर्वशक्तिमान, सर्वज्ञ, जीवित, जीवन देनेवाला, शासन करनेवाला, रक्षा करनेवाला; जो अपनी प्रभुता में अद्वितीय है, हर समानता और असमानता से परे, और कि वह किसी चीज़ के समान नहीं और न कोई चीज़ उसके समान है। इसे स्पष्ट करने के लिए हम उनके साहित्य से कुछ अंश प्रस्तुत करेंगे, ताकि पाठक यह न सोचे कि हमारा विवरण केवल सुनी-सुनाई बात है।”
यही ग्रंथ उनके साथ-साथ क्या कहते हैं
यही ग्रंथ इससे आगे भी कहते हैं। छांदोग्य उस एक के बारे में कहता है: “उसने सोचा, मैं अनेक हो जाऊँ, मैं बढ़ूँ” (बहु स्यां प्रजायेय), और उसने अग्नि को निकाला। अग्नि ने आगे जल को निकाला। अध्याय में आगे, एक पिता अपने पुत्र से बार-बार कहता है: “वह आत्मा है, और हे श्वेतकेतु, तू वही है” (तत् त्वम् असि)। यहाँ पिता जो कुछ है उस सबके मूल को ‘आत्मा’ कहता है। श्वेताश्वतर अपने ईश्वर का नाम रुद्र रखता है। वह कहता है कि आत्मा अग्नि, सूर्य, वायु और चंद्रमा है। वह ईश्वर (﷾) से कहता है, “तू स्त्री है, तू पुरुष है”, और “तू हर ओर मुख किए हुए जन्म लेता है”। फिर भी वह यह भी कहता है कि उसका न कोई जनक है न कोई स्वामी। हिंदू आचार्य इन पंक्तियों को अलग-अलग तरह से पढ़ते हैं। अद्वैत (वह मत जो कहता है कि केवल एक ही सत्य है) के आचार्य शंकर लगभग आठवीं शताब्दी में हुए। एक प्रभु की भक्ति के आचार्य रामानुज ने ग्यारहवीं और बारहवीं शताब्दी में शिक्षा दी। नीचे का दृष्टिकोण वाला भाग हर एक की व्याख्या देता है, और जवाब उनका उत्तर देते हैं।
“‘उसने सोचा, मैं अनेक हो जाऊँ, मैं बढ़ूँ। उसने अग्नि को निकाला। उस अग्नि ने सोचा, मैं अनेक हो जाऊँ, मैं बढ़ूँ। उसने जल को निकाला। और इसीलिए जब भी कोई कहीं भी गर्म होता है और पसीना आता है, तो उस पर केवल अग्नि से ही जल पैदा होता है।”
“‘अब वह जो वह सूक्ष्म सार है (सबका मूल), उसमें जो कुछ है उस सबकी आत्मा है। वह सत्य है। वह आत्मा है, और हे श्वेतकेतु, तू वही है।’ ‘कृपया, महोदय, मुझे और समझाइए,’ पुत्र ने कहा। ‘ऐसा ही हो, मेरे बच्चे,’ पिता ने उत्तर दिया।”
“वह (आत्मा) ही अग्नि (आग) है, वही आदित्य (सूर्य) है, वही वायु (हवा) है, वही चंद्रमा है; वही तारों भरा आकाश भी है, वही ब्रह्म (हिरण्यगर्भ) है, वही जल है, वही प्रजापति (विराज) है।”
“तू स्त्री है, तू पुरुष है; तू युवक है, तू कुमारी है; तू बूढ़ा होकर अपनी लाठी के सहारे लड़खड़ाता चलता है; तू हर ओर मुख किए हुए जन्म लेता है।”
देवता, धर्मग्रंथों के अपने विवरण के अनुसार
यही धर्मग्रंथ यह भी बताते हैं कि देवता क्या हैं। बृहदारण्यक में याज्ञवल्क्य से पूछा जाता है कि तैंतीस देवता कौन हैं, और वे उनके नाम बताते हैं। आठ वसु अग्नि, पृथ्वी, वायु, अंतरिक्ष, सूर्य, द्यु (स्वर्ग), चंद्रमा और नक्षत्र हैं। ग्यारह रुद्र दस प्राण, यानी इंद्रियाँ, हैं और ग्यारहवाँ आत्मा है। उपनिषद का अनुवाद करने वाले उन्नीसवीं शताब्दी के विद्वान एफ़. मैक्स मूलर की टिप्पणी कहती है कि यहाँ आत्मा को मन, यानी “सामान्य इंद्रिय-केंद्र”, के रूप में समझाया गया है। बारह आदित्य वर्ष के महीने हैं। इंद्र गर्जन है, और प्रजापति यज्ञ। एक देवता प्राण है, “और वही ब्रह्म (सूत्रात्मा) है”। इस तरह उपनिषद अनेक देवताओं को घटाकर एक तक ले आता है, और उन्हें संसार के हिस्सों के रूप में बताता है। ऋग्वेद का सृष्टि-सूक्त कहता है, “देवता इस संसार की उत्पत्ति के बाद के हैं।” (अर्वाग् देवा अस्य विसर्जनेन)। उसका विराट पुरुष वाला सूक्त कहता है कि चंद्रमा उसके मन से और सूर्य उसकी आँख से पैदा हुआ। इंद्र और अग्नि (आग) उसके मुख से पैदा हुए। इसलिए उनके अपने विवरण के अनुसार देवता संसार का हिस्सा हैं और उसके बाद आए। यह बात तब भी लागू होती है चाहे वे स्वयं ये चीज़ें हों या इन चीज़ों पर नियुक्त देवता। फिर भी ऋग्वेद के सूक्त उन्हीं को संबोधित हैं: उसका एक चौथाई से अधिक भाग इंद्र की स्तुति को दिया गया है।
“तब विदग्ध शाकल्य ने उनसे पूछा: ‘हे याज्ञवल्क्य, कितने देवता हैं?’ उन्होंने इसी निविद् से उत्तर दिया: ‘जितने विश्वेदेवों को संबोधित स्तुति-सूक्त की निविद् में बताए गए हैं, यानी तीन और तीन सौ, तीन और तीन हज़ार।’ ‘हाँ,’ उसने कहा, और फिर पूछा: ‘हे याज्ञवल्क्य, वास्तव में कितने देवता हैं?’ ‘तैंतीस,’ उन्होंने कहा। ‘हाँ,’ उसने कहा, और फिर पूछा: ‘हे याज्ञवल्क्य, वास्तव में कितने देवता हैं?’ ‘छह,’ उन्होंने कहा। ‘हाँ,’ उसने कहा, और फिर पूछा: ‘हे याज्ञवल्क्य, वास्तव में कितने देवता हैं?’ ‘तीन,’ उन्होंने कहा। ‘हाँ,’ उसने कहा, और फिर पूछा: ‘हे याज्ञवल्क्य, वास्तव में कितने देवता हैं?’ ‘दो,’ उन्होंने कहा। ‘हाँ,’ उसने कहा, और फिर पूछा: ‘हे याज्ञवल्क्य, वास्तव में कितने देवता हैं?’ ‘डेढ़ (अध्यर्ध),’ उन्होंने कहा। ‘हाँ,’ उसने कहा, और फिर पूछा: ‘हे याज्ञवल्क्य, वास्तव में कितने देवता हैं?’ ‘एक,’ उन्होंने कहा। ‘हाँ,’ उसने कहा, और पूछा: ‘ये तीन और तीन सौ, तीन और तीन हज़ार कौन हैं?’ याज्ञवल्क्य ने उत्तर दिया: ‘ये तो केवल उनकी अलग-अलग शक्तियाँ हैं, वास्तव में केवल तैंतीस देवता हैं।’ उसने पूछा: ‘वे तैंतीस कौन हैं?’ याज्ञवल्क्य ने उत्तर दिया: ‘आठ वसु, ग्यारह रुद्र, बारह आदित्य। ये इकतीस होते हैं, और इंद्र और प्रजापति मिलकर तैंतीस होते हैं।’”
“उसने पूछा: ‘वसु कौन हैं?’ याज्ञवल्क्य ने उत्तर दिया: ‘अग्नि (आग), पृथ्वी (धरती), वायु (हवा), अंतरिक्ष (आकाश), आदित्य (सूर्य), द्यु (स्वर्ग), चंद्रमा, नक्षत्र (तारे), ये वसु हैं, क्योंकि इनमें वह सब जो बसता है (यह संसार) टिका है; और इसलिए ये वसु कहलाते हैं।’ उसने पूछा: ‘रुद्र कौन हैं?’ याज्ञवल्क्य ने उत्तर दिया: ‘ये दस प्राण (प्राण, यानी इंद्रियाँ, अर्थात पाँच ज्ञानेन्द्रियाँ और पाँच कर्मेन्द्रियाँ), और ग्यारहवाँ आत्मा। जब ये इस मर्त्य शरीर से निकलते हैं, तो हमें रुलाते हैं (रोदयन्ति), और क्योंकि ये हमें रुलाते हैं, इसलिए ये रुद्र कहलाते हैं।’ उसने पूछा: ‘आदित्य कौन हैं?’ याज्ञवल्क्य ने उत्तर दिया: ‘वर्ष के बारह महीने, और ये आदित्य हैं, क्योंकि ये सब कुछ लेते हुए (आददानाः) आगे चलते हैं (यन्ति)। क्योंकि ये सब कुछ लेते हुए आगे चलते हैं, इसलिए ये आदित्य कहलाते हैं।’ उसने पूछा: ‘और इंद्र कौन है, और प्रजापति कौन है?’ याज्ञवल्क्य ने उत्तर दिया: ‘इंद्र गर्जन है, प्रजापति यज्ञ है।’ उसने पूछा: ‘और गर्जन क्या है?’ याज्ञवल्क्य ने उत्तर दिया: ‘वज्र।’ उसने पूछा: ‘और यज्ञ क्या है?’ याज्ञवल्क्य ने उत्तर दिया: ‘(यज्ञ के) पशु।’ उसने पूछा: ‘छह कौन हैं?’ याज्ञवल्क्य ने उत्तर दिया: ‘अग्नि (आग), पृथ्वी (धरती), वायु (हवा), अंतरिक्ष (आकाश), आदित्य (सूर्य), द्यु (स्वर्ग), ये छह हैं, क्योंकि ये छह ही यह सब हैं।’ उसने पूछा: ‘तीन देवता कौन हैं?’ याज्ञवल्क्य ने उत्तर दिया: ‘ये तीन लोक, क्योंकि इनमें ये सब देवता रहते हैं।’ उसने पूछा: ‘दो देवता कौन हैं?’ याज्ञवल्क्य ने उत्तर दिया: ‘अन्न और प्राण।’ उसने पूछा: ‘डेढ़ देवता कौन है?’ याज्ञवल्क्य ने उत्तर दिया: ‘वह जो बहता है।’ यहाँ वे कहते हैं: ‘ऐसा कैसे है कि जो एक ही की तरह बहता है, उसे डेढ़ (अध्यर्ध) कहा जाए?’ और उत्तर यह है: ‘क्योंकि जब हवा बह रही थी, तब सब कुछ बढ़ा (अध्यार्ध्नोत्)।’ उसने पूछा: ‘एक देवता कौन है?’ याज्ञवल्क्य ने उत्तर दिया: ‘प्राण (साँस), और वही ब्रह्म (सूत्रात्मा) है, और उसे वे ‘वह’ (त्यद्) कहते हैं।’”
“यहाँ आत्मा को मन, यानी सामान्य इंद्रिय-केंद्र, के रूप में समझाया गया है।”
“सच में कौन जानता है और कौन यहाँ इसे बता सकता है, यह कहाँ से पैदा हुई और यह सृष्टि कहाँ से आती है? देवता इस संसार की उत्पत्ति के बाद के हैं। तो कौन जानता है कि यह पहले कहाँ से अस्तित्व में आई?”
“उसके मन से चंद्रमा उत्पन्न हुआ, और उसकी आँख से सूर्य का जन्म हुआ; इंद्र और अग्नि उसके मुख से पैदा हुए, और वायु उसकी साँस से।”
कहते हैं कि ऋग्वेद का दसवाँ मंडल संग्रह की निश्चित रूप से बाद की एक परत है, कि ऋग्वेद का एक चौथाई से अधिक भाग इंद्र की स्तुति में है, और कि इसके मुश्किल से तीस से अधिक सूक्त ऐसे हैं जो देवताओं या देवत्व दिए गए पदार्थों को संबोधित नहीं हैं। वे लिखते हैं कि यह विचार कि अलग-अलग देवता एक दिव्य सत्ता के रूप हैं, बाद के सूक्तों में मिलता है, जैसे नया सूक्त 1.164; ऐसे कथन दिखाते हैं कि ऋग्वैदिक काल के अंत तक ऋषियों के बहुदेववाद ने एकेश्वरवाद का रंग ले लिया था। कभी-कभी सूक्त ऐसे देवता की छाया भी दिखाते हैं जो सब देवता और प्रकृति भी है; सर्वेश्वरवाद का यह बीज बाद के वैदिक साहित्य से होकर वेदांत में विकसित हुआ। मैक्स मूलर का हीनोथीज़्म का सिद्धांत कवियों की इस आदत से निकला कि वे हर देवता को ऐसे पुकारते थे मानो वही सर्वोच्च हो। मैकडोनेल के विचार में यह आदत मुश्किल से उस देवता की गायक द्वारा स्वाभाविक अतिशयोक्ति से अधिक है जिसे वह पुकार रहा है, क्योंकि ऋषि सोम अनुष्ठान में हर देवता का ठीक स्थान जानते थे। वे जोड़ते हैं कि वैदिक कवि मानते थे कि देवताओं का एक आरंभ था।
एक ईश्वर (﷾), और किसी सृष्टि को ईश्वर (﷾) नहीं कहा गया
क़ुरआन उसी एक ईश्वर (﷾) की शिक्षा देता है जिसका वर्णन वे पंक्तियाँ करती हैं, और कभी किसी सृष्टि को ईश्वर (﷾) नहीं कहता। वह एक है; न उसकी कोई संतान है, न वह किसी की संतान है, और न कोई उसके समान है। उसके जैसी कोई चीज़ नहीं, और वह सुनता और देखता है। निगाहें उसे नहीं पातीं। वही सबसे पहले है और सबसे आख़िर है। पैगंबर (ﷺ) ने कहा कि अल्लाह (﷾) था, और उसके सिवा कुछ नहीं था, और उसने आसमानों और धरती को पैदा किया। उसने उन्हें पैदा किया; वह स्वयं वे नहीं बन गया। इसलिए आसमानों और धरती का हर प्राणी उसके पास दास के रूप में आता है, और कोई भी वह नहीं है।
“(ऐ रसूल!) आप कह दीजिए : वह अल्लाह एक है। अल्लाह बेनियाज़ है। न उसकी कोई संतान है और न वह किसी की संतान है। और न कोई उसका समकक्ष है।”
“(वह) आकाशों तथा धरती का रचयिता है। उसने तुम्हारे लिए तुम्हारी अपनी ही जाति से जोड़े बनाए तथा पशुओं से भी जोड़े। वह तुम्हें इसमें फैलाता है। उसके जैसी कोई चीज़ नहीं और वह सब कुछ सुनने वाला, सब कुछ देखने वाला है।”
“उसे निगाहें नहीं पातीं और वह सब निगाहों को पाता है और वही अत्यंत सूक्ष्मदर्शी, सब ख़बर रखने वाला है।”
“वही सबसे पहले है और सबसे आख़िर है और ज़ाहिर (दृश्यमान) है और पोशीदा (अदृश्य) है और वह हर चीज़ को भली-भाँति जानने वाला है।”
इमरान बिन हुसैन बताते हैं कि यमन के लोगों ने पैगंबर (ﷺ) से कहा कि वे उनसे इस विषय में पूछने आए हैं। उन्होंने कहा कि अल्लाह था, और उसके सिवा कुछ नहीं था। उसका अर्श पानी पर था, उसने हर चीज़ को लेख में लिख दिया, और उसने आसमानों और धरती को पैदा किया।
“आकाशों तथा धरती में जो कोई भी है, वह रहमान के पास दास के रूप में आने वाला है।”
सूर्य, चंद्रमा और तारे अपने रचयिता के आगे झुकते हैं
क़ुरआन सूर्य, चंद्रमा या तारों को छोटा नहीं करता। वह कहता है कि वे पहाड़ों, पेड़ों और पशुओं के साथ अल्लाह (﷾) को सजदा करते हैं। इब्न कसीर क़ुरआन के एक मुस्लिम व्याख्याकार हैं। वे समझाते हैं कि वहाँ सूर्य, चंद्रमा और तारों का नाम इसलिए लिया गया है कि अल्लाह (﷾) के अलावा उनकी पूजा की गई। क़ुरआन यह भी कहता है: सूरज और चाँद को सजदा न करो, बल्कि उस अल्लाह (﷾) को जिसने उन्हें पैदा किया। इब्राहीम ने अपनी क़ौम से तर्क करने के लिए आकाश का सहारा लिया। जब तारा, चाँद और सूरज डूब गए, तो उन्होंने अपना चेहरा उसकी ओर किया जिसने आकाशों और धरती को पैदा किया। लोग अल्लाह (﷾) के सिवा जिन्हें भी पुकारते हैं, उनके बारे में क़ुरआन कहता है कि वे कुछ पैदा नहीं करते और स्वयं पैदा किए जाते हैं। उपनिषद की देवताओं की अपनी सूची, और ऋग्वेद का सृष्टि-सूक्त भी, उन्हें संसार के भीतर रखते हैं। श्वेताश्वतर कहता है कि आत्मा सूर्य और चंद्रमा है; क़ुरआन उन्हें उसकी निशानियाँ कहता है, जो उसके आगे झुकती हैं।
“(ऐ रसूल!) क्या आप नहीं जानते कि अल्लाह ही को सजदा करते हैं, जो कोई आकाशों में हैं तथा जो धरती में हैं और सूर्य, चाँद, तारे, पर्वत, वृक्ष, पशु और बहुत-से मनुष्य। और बहुत-से वे हैं, जिनपर यातना सिद्ध हो चुकी है। और जिसे अल्लाह अपमानित कर दे, फिर उसे कोई सम्मान देने वाला नहीं। निःसंदेह अल्लाह जो चाहता है, करता है।”
बताते हैं कि केवल ईश्वर ही इबादत का हक़दार है, क्योंकि हर चीज़ उसकी महानता के आगे सजदा करती है, चाहे ख़ुशी से या मजबूरी से, और हर चीज़ का सजदा उसके अपने अनुरूप होता है। सूरज, चाँद और तारों का नाम इसलिए लिया गया है कि ईश्वर के अलावा उनकी पूजा की गई। इसलिए यह आयत दिखाती है कि वे अपने रचयिता के आगे सजदा करते हैं और उसके अधीन और उसके वश में हैं, जैसे 41:37 सूरज और चाँद को सजदा करने से मना करती है। फिर वे सूरज के अर्श के नीचे सजदा करने वाली अबू ज़र की हदीस उद्धृत करते हैं। वे कहते हैं कि पहाड़ों और पेड़ों का सजदा उनकी छायाओं का दाएँ और बाएँ फिरना है।
“तथा उसकी निशानियों में से रात और दिन तथा सूरज और चाँद हैं। तुम न तो सूरज को सजदा करो और न चाँद को, और उस अल्लाह को सजदा करो, जिसने उन्हें पैदा किया है, यदि तुम उसी (अल्लाह) की इबादत करते हो।”
“तो जब उसपर रात छा गई, तो उसने एक तारा देखा। कहने लगा : यह मेरा पालनहार है। फिर जब वह डूब गया, तो उसने कहा : मैं डूबने वालों से प्रेम नहीं करता। फिर जब उसने चाँद को चमकता हुआ देखा, तो कहा : यह मेरा पालनहार है। फिर जब वह डूब गया, तो उसने कहा : निःसंदेह यदि मेरे पालनहार ने मुझे मार्ग नहीं दिखाया, तो निश्चय मैं अवश्य पथभ्रष्ट लोगों में से हो जाऊँगा। फिर जब उसने सूर्य को चमकता हुआ देखा, तो कहा : यह मेरा पालनहार है। यह सबसे बड़ा है। फिर जब वह (भी) डूब गया, तो कहने लगे : ऐ मेरी जाति के लोगो! निःसंदेह मैं उससे बरी हूँ, जो तुम (अल्लाह के साथ) साझी बनाते हो। निःसंदेह मैंने एकाग्र होकर अपना चेहरा उसकी ओर कर लिया, जिसने आकाशों तथा धरती को पैदा किया है, और मैं मुश्रिकों में से नहीं हूँ।”
“यह हमारा तर्क है, जो हमने इबराहीम को उसकी जाति के विरुद्ध प्रदान किया। हम जिसे चाहते है, पदों में ऊँचा कर देते हैं। निःसंदेह आपका पालनहार पूर्ण हिकमत वाला, सब कुछ जानने वाला है।”
“और जिन्हें वे अल्लाह के सिवा पुकारते हैं, वे कुछ भी पैदा नहीं करते। और वे स्वयं पैदा किए जाते हैं।”
“और उन्होंने उसके अतिरिक्त अनेक पूज्य बना लिए, जो किसी चीज़ को पैदा नहीं करते और वे स्वयं पैदा किए जाते हैं और न वे अधिकार रखते हैं अपने लिए किसी हानि का और न किसी लाभ का, तथा न अधिकार रखते हैं मरण का और न जीवन का और न पुनः जीवित करने का।”
“वह (आत्मा) ही अग्नि (आग) है, वही आदित्य (सूर्य) है, वही वायु (हवा) है, वही चंद्रमा है; वही तारों भरा आकाश भी है, वही ब्रह्म (हिरण्यगर्भ) है, वही जल है, वही प्रजापति (विराज) है।”
जवाबों का उत्तर
श्वेताश्वतर उपनिषद 6.11 — अध्याय 6, मंत्र 11
“वह एक भगवान है, सब प्राणियों में छिपा हुआ, सर्वव्यापी, सब प्राणियों के भीतर की आत्मा, सब कर्मों पर दृष्टि रखनेवाला, सब प्राणियों में बसनेवाला, साक्षी, देखनेवाला, एकमात्र, गुणों से रहित।”
किस बात के लिए उद्धृत
परम ब्रह्म “एकमात्र, गुणों से रहित” (निर्गुण) है, व्यक्तित्व से परे। जो प्रभु बोलता है, आदेश देता है और न्याय करता है, वह अनेक चीज़ों के संसार के भीतर से देखा गया ब्रह्म है, सत्य का एक निचला स्तर। अल्लाह ऐसा ही प्रभु है, इसलिए इस्लाम निचले स्तर पर रुक जाता है। उपनिषदों के ब्रह्म को अल्लाह के बराबर रखना दो अलग चीज़ों को मिला देना है।
जवाब
यह पृष्ठ यह नहीं कहता कि ब्रह्म अल्लाह (﷾) है। वह कहता है कि उपनिषदों के सबसे ऊँचे वर्णन वही वर्णन हैं जो क़ुरआन भी देता है: एक, बिना जनक या स्वामी के, बिना किसी समानता के, आँख से अदृश्य। वह पाठक से कहता है कि वह उन्हें बिना विरोधाभास के, अंत तक अपनाए। जो पंक्ति “गुणों से रहित” कहती है, वही उसे “वह एक भगवान है” भी कहती है, और “सब कर्मों पर दृष्टि रखनेवाला” भी। वह उस एक को किसी प्रभु के विरुद्ध खड़ा नहीं करती। एक व्यक्तिगत प्रभु भी पूरी तरह हिंदू विचार है। वही अध्याय ईश्वर (﷾) को संसार का स्वामी और “पूजनीय” कहता है। श्रीवैष्णवों (विष्णु के उपासकों) के सबसे जाने-माने आचार्य रामानुज लिखते हैं कि धर्मग्रंथ एक परम कारण की शिक्षा देता है, “एक ऐसी सत्ता जो सब स्वामियों का स्वामी है, सर्वज्ञ, सर्वशक्तिमान”। वे जोड़ते हैं कि प्रभु के ऊपर कोई ‘शुद्ध सत्ता’ नहीं है। गीता में कृष्ण प्रभु के रूप में बोलते हैं: वे आदेश देते हैं, और वादा करते हैं: “मैं तुम्हें सब पापों से मुक्त कर दूँगा।” क़ुरआन दोनों सच्चाइयों को एक आयत में रखता है: उसके जैसी कोई चीज़ नहीं, और वही सुनने वाला, देखने वाला है।
निष्कर्ष — हिंदू आचार्य इस पर मतभेद रखते हैं कि क्या कोई चीज़ प्रभु के ऊपर है, और रामानुज कहते हैं कि कुछ नहीं है। यह पृष्ठ केवल यह माँगता है कि जिस एक ईश्वर (﷾) का वर्णन वे पंक्तियाँ करती हैं, केवल उसी की उपासना की जाए।
छांदोग्य उपनिषद 6.8.7 — अध्याय 6, खंड 8, मंत्र 7
“‘अब वह जो वह सूक्ष्म सार है (सबका मूल), उसमें जो कुछ है उस सबकी आत्मा है। वह सत्य है। वह आत्मा है, और हे श्वेतकेतु, तू वही है।’ ‘कृपया, महोदय, मुझे और समझाइए,’ पुत्र ने कहा। ‘ऐसा ही हो, मेरे बच्चे,’ पिता ने उत्तर दिया।”
किस बात के लिए उद्धृत
तत् त्वम् असि: तुममें की आत्मा ही वह एक सत्ता है। शंकर सिखाते हैं कि “तू वह है” दिखाता है कि ब्रह्म सबकी आत्मा है। उनके लिए एकता ही एकमात्र सच्चा अस्तित्व है, और अनेकता ग़लत ज्ञान से आती है। अपने से भिन्न किसी प्रभु की उपासना अनेक चीज़ों के उसी संसार की बात है।
जवाब
यह पंक्ति उपनिषद में है, और यह पृष्ठ उसे उद्धृत करता है। इस्लाम अध्याय के पहले दावे से सहमत है कि एक सब चीज़ों से पहले था। वही सबसे पहले है और सबसे आख़िर है, और पैगंबर (ﷺ) ने कहा कि अल्लाह (﷾) था, और उसके सिवा कुछ नहीं था। इस्लाम बाक़ी को नकारता है: “आकाशों तथा धरती में जो कोई भी है, वह रहमान के पास दास के रूप में आने वाला है।” हिंदू आचार्य स्वयं इस पंक्ति के अर्थ पर बँटे हुए हैं। रामानुज ने इसका अर्थ यह लिया कि आत्माएँ और जड़ पदार्थ प्रभु का शरीर हैं, और उनके गुण उसे नहीं छूते। चौदहवीं शताब्दी का हिंदू मतों का एक सर्वेक्षण मध्व के मत की शिक्षा बताता है, जो प्रभु की भक्ति का मत है। वह कहता है कि जो लोग प्रभु के साथ एक होने की प्यास में उसकी परम श्रेष्ठता को मृगतृष्णा कहते हैं, वे उसका अपमान करते हैं। वह कहता है कि ऐसे लोगों को अंधे अंधकार (अंधतमस) के नरक में प्रवेश करना पड़ता है। उपनिषद उपासना को पीछे भी नहीं छोड़ते। केन उपनिषद ब्रह्म के बारे में कहता है, “उसकी उपासना तद्वन नाम से की जानी चाहिए।” ग्रंथ इस विवाद का फ़ैसला नहीं करते; क़ुरआन करता है।
निष्कर्ष — हिंदू आचार्य “तू वह है” पर आपस में विवाद करते हैं। क़ुरआन एक को सब चीज़ों से पहले रखता है, और कहता है कि हर सृष्टि ईश्वर (﷾) के पास दास के रूप में आती है।
छांदोग्य उपनिषद 6.2.3 — अध्याय 6, खंड 2, मंत्र 3
“‘उसने सोचा, मैं अनेक हो जाऊँ, मैं बढ़ूँ। उसने अग्नि को निकाला। उस अग्नि ने सोचा, मैं अनेक हो जाऊँ, मैं बढ़ूँ। उसने जल को निकाला। और इसीलिए जब भी कोई कहीं भी गर्म होता है और पसीना आता है, तो उस पर केवल अग्नि से ही जल पैदा होता है।”
किस बात के लिए उद्धृत
उस एक ने सोचा, “मैं अनेक हो जाऊँ”, और अग्नि को निकाला, और अग्नि ने जल को निकाला। संसार उस एक का अपना प्रकट होना है, इसलिए ईश्वर से अग्नि, जल, सूर्य या मूर्ति में एक समान मिला जा सकता है और उसकी उपासना की जा सकती है।
जवाब
इस्लाम सहमत है कि सब चीज़ों से पहले एक था, और हर चीज़ उसी से आती है। वह इससे सहमत नहीं कि वह स्वयं वे बन गया। पैगंबर (ﷺ) ने कहा कि अल्लाह (﷾) था, और उसके सिवा कुछ नहीं था, और उसने आसमानों और धरती को पैदा किया। उसने उन्हें बनाया; वह उनमें बदल नहीं गया। क़ुरआन रचयिता और रचना को अलग रखता है: “न उसकी कोई संतान है और न वह किसी की संतान है।” वह “(वह) आकाशों तथा धरती का रचयिता है।”, और “उसके जैसी कोई चीज़ नहीं और वह सब कुछ सुनने वाला, सब कुछ देखने वाला है।” श्वेताश्वतर उपनिषद की अपनी पंक्ति भी उसी ओर इशारा करती है: “न कोई उसके समान या उससे बढ़कर दिखता है”। रामानुज आत्माओं और जड़ पदार्थ को प्रभु का शरीर कहते हैं। वे इंद्र और दूसरे देवताओं को चढ़ाए गए अनुष्ठानों को प्रभु की उपासना मानते हैं, जो उस उपासना का असली विषय है। वे कहते हैं कि जो यह नहीं समझते, वे “और (पाए हुए स्थान या अवस्था से) गिरने का स्वभाव रखते हैं”। अगर प्रभु ही असली विषय है, तो उसकी उपासना सीधे की जा सकती है, और वह हर पुकारने वाले की पुकार स्वयं सुनता है। क़ुरआन भी यही कहता है: “सुन लो! ख़ालिस (विशुद्ध) धर्म केवल अल्लाह ही के लिए है।”
निष्कर्ष — इस्लाम पहली पंक्ति, सब चीज़ों से पहले एक, को रखता है और दूसरी को नकारता है। रचयिता अपनी रचना नहीं बन गया, और उपासना उसी की होती है, उसकी बनाई चीज़ों की नहीं।
श्वेताश्वतर उपनिषद 4.3 — अध्याय 4, मंत्र 3
“तू स्त्री है, तू पुरुष है; तू युवक है, तू कुमारी है; तू बूढ़ा होकर अपनी लाठी के सहारे लड़खड़ाता चलता है; तू हर ओर मुख किए हुए जन्म लेता है।”
किस बात के लिए उद्धृत
श्वेताश्वतर का एक ईश्वर रुद्र, यानी शिव, है: “क्योंकि रुद्र एक ही है, वे दूसरे को नहीं मानते”। “तू स्त्री है, तू पुरुष है” सर्वेश्वरवाद (यह विश्वास कि सब कुछ ईश्वर है) नहीं है। यह उस प्रभु की स्तुति है जो हर प्राणी में बसता है, जैसा वही उपनिषद कहता है: “वह एक भगवान है, सब प्राणियों में छिपा हुआ”। ईश्वर सब चीज़ों से परे भी है और उन सबके भीतर भी। क़ुरआन स्वयं ईश्वर को ज़ाहिर (दृश्यमान) और पोशीदा (अदृश्य) कहता है।
जवाब
इस्लाम भी कहता है कि ईश्वर (﷾) निकट है, लेकिन चीज़ों में होकर नहीं। “फिर वह अर्श पर बुलंद हुआ”, फिर भी वह अपने ज्ञान से तुम्हारे साथ है, क्योंकि “और जो कुछ तुम करते हो, अल्लाह उसे ख़ूब देखने वाला है।” ज़ाहिर और पोशीदा वाली आयत के बाद की आयत कहती है कि वह तुम्हारे साथ है, “तुम जहाँ कहीं भी हो”। एक और आयत कहती है कि हम उसके गले की नस से भी अधिक क़रीब हैं। लेकिन क़ुरआन कभी ईश्वर (﷾) से नहीं कहता, “तू स्त्री है, तू पुरुष है”, और न यह कहता है कि वह जन्म लेता है। आसमानों और धरती का हर प्राणी “वह रहमान के पास दास के रूप में आने वाला है”। श्वेताश्वतर निकटता से अधिक कहता है। वह कहता है, “तू हर ओर मुख किए हुए जन्म लेता है”, और यह भी कि “और उसका न कोई जनक है न कोई स्वामी”। वह कहता है, “तू स्त्री है”, और यह भी कि “न कोई उसके समान या उससे बढ़कर दिखता है”। हिंदू आचार्य परस्पर विरोधी सिद्धांतों से इन्हें साथ रखते हैं। शंकर के लिए अनेकता ग़लत ज्ञान से आती है; रामानुज के लिए आत्माएँ और जड़ पदार्थ प्रभु का शरीर हैं। क़ुरआन को इनमें से किसी सिद्धांत की ज़रूरत नहीं: “न उसकी कोई संतान है और न वह किसी की संतान है। और न कोई उसका समकक्ष है।”
निष्कर्ष — इस्लाम भी कहता है कि ईश्वर (﷾) निकट है। वह कभी नहीं कहता कि वह जन्म लेता है, या कि कोई स्त्री या पुरुष वह है।
स्वामी विवेकानंद, हिंदू धर्म पर निबंध, विश्व धर्म संसद, शिकागो, 19 सितंबर 1893
“क्या अब हम दर्शन की ऊँची आकांक्षाओं से उतरकर अज्ञानियों के धर्म पर आएँ? शुरुआत में ही मैं आपको बता दूँ कि भारत में बहुदेववाद नहीं है। हर मंदिर में, अगर कोई पास खड़ा होकर सुने, तो वह पाएगा कि उपासक भगवान के सारे गुण, सर्वव्यापकता समेत, इन मूर्तियों पर लागू करते हैं। यह बहुदेववाद नहीं है, और न ही ‘हीनोथीज़्म’ नाम हमारे प्रश्न का उत्तर होगा।”
किस बात के लिए उद्धृत
भारत में बहुदेववाद नहीं है। सूक्तों में हर देवता की बारी-बारी से सबसे ऊँचे के रूप में स्तुति की जाती है। हर मंदिर में उपासक मूर्ति पर भगवान के सारे गुण, सर्वव्यापकता भी, लागू करते हैं। उपनिषद स्वयं देवताओं को उस एक के रूप बनाते हैं: आत्मा अग्नि, सूर्य, वायु और चंद्रमा है। इसे हीनोथीज़्म (एक देवता की उपासना जबकि दूसरों का भी सम्मान हो) कहें या कुछ और: यह उस एक की उपासना है।
जवाब
क़ुरआन इससे इनकार करता है कि कोई भी सृष्ट चीज़ ईश्वर (﷾) है, या ईश्वर (﷾) का रूप है। वह सूरज और चाँद को उसकी निशानियाँ कहता है, फिर भी उन्हें सजदा करने से मना करता है। वह कहता है, अल्लाह (﷾) को सजदा करो, “जिसने उन्हें पैदा किया है, यदि तुम उसी (अल्लाह) की इबादत करते हो”। आसमानों और धरती का हर प्राणी “वह रहमान के पास दास के रूप में आने वाला है”। इसके विपरीत, उपनिषद देवताओं को उस एक के रूप बनाते हैं। याज्ञवल्क्य देवताओं को गिनते-गिनते एक देवता, प्राण, तक ले आते हैं, और कहते हैं, “और वही ब्रह्म (सूत्रात्मा) है”। श्वेताश्वतर कहता है, “वह (आत्मा) ही अग्नि (आग) है, वही आदित्य (सूर्य) है”। लेकिन अग्नि, सूर्य और प्राण संसार के हिस्से हैं, और ऋग्वेद कहता है कि देवता संसार के बाद आए। हर देवता की बारी-बारी से सबसे ऊँचे के रूप में स्तुति करना फिर भी अनेकों की उपासना है। गीता स्वयं उस मनुष्य को सबसे ऊँचा मानती है “और जिसकी उपासना केवल एक (सत्ता) की ओर (निर्देशित) है”। हर मुसलमान की नमाज़ इसी उपासना की घोषणा करती है: “हम तेरी ही इबादत करते हैं और तुझी से सहायता माँगते हैं।”
निष्कर्ष — उपनिषद देवताओं को उस एक के रूप बनाते हैं, और क़ुरआन ठीक इसी से इनकार करता है। अग्नि, सूर्य और प्राण सृष्ट हैं, और उपासना उसी का हक़ है जिसने उन्हें पैदा किया।
ऋग्वेद 1.164.46 — मंडल 1, सूक्त 164, मंत्र 46
“वे उसे इंद्र, मित्र, वरुण, अग्नि कहते हैं, और वह स्वर्गीय, सुंदर पंखोंवाला गरुत्मान है। जो एक है, उसे ज्ञानी अनेक नाम देते हैं: वे उसे अग्नि, यम, मातरिश्वा कहते हैं।”
किस बात के लिए उद्धृत
एकं सद् विप्रा बहुधा वदन्ति: सत्य एक है, और ज्ञानी उसे अनेक नामों से पुकारते हैं। इसलिए अल्लाह, कृष्ण, शिव और बाइबिल का परमेश्वर अलग-अलग नामों से एक ही ईश्वर हैं, और हर धर्म उसी की उपासना करता है।
जवाब
वह मंत्र अपनी सूची स्वयं देता है: इंद्र, मित्र, वरुण, अग्नि, स्वर्गीय, सुंदर पंखोंवाला गरुत्मान, यम और मातरिश्वा। ये वैदिक सूक्तों के देवता हैं, जिन्हें उस एक के नाम कहा गया है; मंत्र संसार के धर्मों के बारे में कुछ नहीं कहता। इस्लाम सहमत है कि ईश्वर (﷾) को उसके किसी भी सुंदर नाम से पुकारा जा सकता है। लेकिन वही वेद कहता है कि इंद्र और अग्नि विराट पुरुष के मुख से पैदा हुए, और कि देवता संसार के बाद आए। ईश्वर (﷾) के बारे में उपनिषद कहता है, “और उसका न कोई जनक है न कोई स्वामी”। जो नाम उन प्राणियों के हैं जो पैदा हुए, जिनके अपने सूक्त और अपनी आहुतियाँ हैं, वे उस ईश्वर (﷾) के नाम नहीं हैं। क़ुरआन उन देवताओं को नकारता है जो केवल लोगों के गढ़े हुए नाम हैं, जिनका अल्लाह (﷾) ने कोई प्रमाण नहीं उतारा।
निष्कर्ष — वह मंत्र वैदिक देवताओं को उस एक के नाम बनाता है। वह दूसरे धर्मों के बारे में कुछ नहीं कहता, और वह अनेक देवताओं की उपासना को सही नहीं ठहराता।
बृहदारण्यक उपनिषद 3.9.1-2 — अध्याय 3, खंड 9, मंत्र 1-2
“तब विदग्ध शाकल्य ने उनसे पूछा: ‘हे याज्ञवल्क्य, कितने देवता हैं?’ उन्होंने इसी निविद् से उत्तर दिया: ‘जितने विश्वेदेवों को संबोधित स्तुति-सूक्त की निविद् में बताए गए हैं, यानी तीन और तीन सौ, तीन और तीन हज़ार।’ ‘हाँ,’ उसने कहा, और फिर पूछा: ‘हे याज्ञवल्क्य, वास्तव में कितने देवता हैं?’ ‘तैंतीस,’ उन्होंने कहा। ‘हाँ,’ उसने कहा, और फिर पूछा: ‘हे याज्ञवल्क्य, वास्तव में कितने देवता हैं?’ ‘छह,’ उन्होंने कहा। ‘हाँ,’ उसने कहा, और फिर पूछा: ‘हे याज्ञवल्क्य, वास्तव में कितने देवता हैं?’ ‘तीन,’ उन्होंने कहा। ‘हाँ,’ उसने कहा, और फिर पूछा: ‘हे याज्ञवल्क्य, वास्तव में कितने देवता हैं?’ ‘दो,’ उन्होंने कहा। ‘हाँ,’ उसने कहा, और फिर पूछा: ‘हे याज्ञवल्क्य, वास्तव में कितने देवता हैं?’ ‘डेढ़ (अध्यर्ध),’ उन्होंने कहा। ‘हाँ,’ उसने कहा, और फिर पूछा: ‘हे याज्ञवल्क्य, वास्तव में कितने देवता हैं?’ ‘एक,’ उन्होंने कहा। ‘हाँ,’ उसने कहा, और पूछा: ‘ये तीन और तीन सौ, तीन और तीन हज़ार कौन हैं?’ याज्ञवल्क्य ने उत्तर दिया: ‘ये तो केवल उनकी अलग-अलग शक्तियाँ हैं, वास्तव में केवल तैंतीस देवता हैं।’ उसने पूछा: ‘वे तैंतीस कौन हैं?’ याज्ञवल्क्य ने उत्तर दिया: ‘आठ वसु, ग्यारह रुद्र, बारह आदित्य। ये इकतीस होते हैं, और इंद्र और प्रजापति मिलकर तैंतीस होते हैं।’”
किस बात के लिए उद्धृत
याज्ञवल्क्य देवताओं को गिनते-गिनते एक तक ले आते हैं: अनेक देवता केवल कुछ की शक्तियाँ हैं, और अंत में एक देवता है। देव (वेदों के देवता) प्रतिद्वंद्वी देवता नहीं हैं। वे उस एक की शक्तियाँ और सेवक हैं, जैसे इस्लाम में फ़रिश्ते। अग्नि चूल्हे की आग नहीं, बल्कि आग पर नियुक्त देवता है। देवों का सम्मान करना ईश्वर के सेवकों का सम्मान करना है।
जवाब
इस्लाम की आपत्ति यह नहीं कि हिंदू देवों को प्रतिद्वंद्वी रचयिता मानते हैं। मक्का वाले, पैगंबर (ﷺ) की अपनी क़ौम, भी अपने देवताओं के बारे में ऐसा नहीं सोचते थे। वे मानते थे कि अल्लाह (﷾) ने आसमानों और धरती को पैदा किया और सूरज और चाँद को वशीभूत किया। फिर भी वे दूसरों की पूजा करते थे, कहते हुए, “हम उनकी पूजा केवल इसलिए करते हैं कि वे हमें अल्लाह से क़रीब कर दें”। क़ुरआन में फ़रिश्ते कोई उपासना स्वीकार नहीं करते। “बल्कि वे (फ़रिश्ते) सम्मानित बंदे हैं”, और “वे बात करने में उससे पहल नहीं करते और वे उसके आदेशानुसार ही काम करते हैं।” और क़यामत के दिन वे उन लोगों से अलग हो जाएँगे जिन्होंने उनकी पूजा की। कोई पैगंबर लोगों से यह नहीं कहेगा: “तथा न यह (अधिकार है) कि तुम्हें आदेश दे कि फ़रिश्तों और नबियों को रब (पूज्य) बना लो।” इस्लाम में भी सृष्टि के हिस्सों पर फ़रिश्ते नियुक्त हैं: क़ुरआन मौत के फ़रिश्ते की बात करता है, “जो तुमपर नियुक्त किया गया है”। मुसलमान उस पर ईमान रखते हैं, और इस्लाम उसे कोई प्रार्थना या भेंट नहीं देता। लेकिन वेद के सूक्त और आहुतियाँ देवों को जाती हैं। उपनिषद देवों के नाम अग्नि, पृथ्वी, सूर्य और महीने बताता है। चाहे वे ये चीज़ें हों या इन पर नियुक्त देवता, वे संसार के बाद आए। क़ुरआन कहता है कि सूरज और चाँद को सजदा न करो, बल्कि उस अल्लाह (﷾) को जिसने उन्हें पैदा किया।
निष्कर्ष — फ़रिश्ते कोई उपासना नहीं पाते, और देव पाते हैं। चाहे देव संसार के हिस्से हों या उन पर नियुक्त देवता, उपासना उनके रचयिता का हक़ है।
सहीह बुख़ारी 2736 — किताब अश-शुरूत (शर्तों की किताब), हदीस 2736
अबू हुरैरा बताते हैं कि पैगंबर (ﷺ) ने कहा कि अल्लाह के निन्यानवे नाम हैं, एक कम सौ, और जो उन्हें जान ले वह जन्नत में जाएगा।
किस बात के लिए उद्धृत
मुसलमान ईश्वर को निन्यानवे नामों से पुकारते हैं। हिंदू उसी ईश्वर को विष्णु, शिव, देवी, अग्नि या सूर्य के रूप में पुकारते हैं। यह एक ही बात है: अनेक नाम, एक ईश्वर।
जवाब
ईश्वर (﷾) का नाम उस एक ईश्वर (﷾) का वर्णन करता है; उसकी कोई मूर्ति नहीं बनाई जाती, और वह कभी पैदा नहीं हुआ। निन्यानवे नाम इसी प्रकार के हैं: रचयिता, अत्यंत पवित्र, अत्यंत दयावान, प्रभुत्वशाली। बहुत-से हिंदू नाम दूसरी प्रकार के हैं। अग्नि और सूर्य आग और सूरज हैं, जिनके बारे में ऋग्वेद कहता है कि वे पैदा हुए। सूर्य विराट पुरुष की आँख से पैदा हुआ, और अग्नि उसके मुख से। विष्णु, शिव और देवी के नामों के भी अर्थ हैं। लेकिन हर एक की उपासना उसकी अपनी मूर्तियों में भी की जाती है। लोग अल्लाह (﷾) के सिवा जिन्हें भी पुकारते हैं, उनके बारे में क़ुरआन कहता है, “वे कुछ भी पैदा नहीं करते। और वे स्वयं पैदा किए जाते हैं।” जो नाम ऐसे प्राणी को दिया गया हो जिसकी उपासना उसकी अपनी मूर्ति में होती है, वह उसी प्राणी का नाम है। वह उस ईश्वर (﷾) का नाम नहीं जिसके बारे में उपनिषद कहता है, “उसकी कोई प्रतिमा नहीं है”।
निष्कर्ष — इस्लाम में भी एक ईश्वर (﷾) के अनेक नाम हैं। वह जिस चीज़ से इनकार करता है, वह ईश्वर (﷾) की उपासना को ऐसे प्राणियों को देना है जिनकी उपासना उनकी अपनी मूर्तियों में होती है।
केन उपनिषद 1.5-9 — खंड 1, मंत्र 5-9 (साइट के अनुवाद में मंत्र 4-8)
“जिसे वाणी प्रकाशित नहीं करती, पर जो वाणी को प्रकाशित करता है: केवल उसी को ब्रह्म (परम सत्ता) जानो, इसे नहीं जिसकी लोग यहाँ उपासना करते हैं। जिसे मन से सोचा नहीं जा सकता, पर जिसके द्वारा, वे कहते हैं, मन सोच पाता है: केवल उसी को ब्रह्म जानो, इसे नहीं जिसकी लोग यहाँ उपासना करते हैं। जो आँख से देखा नहीं जाता, पर जिसके द्वारा आँख देख पाती है: केवल उसी को ब्रह्म जानो, इसे नहीं जिसकी लोग यहाँ उपासना करते हैं। जो कान से सुना नहीं जा सकता, पर जिसके द्वारा कान सुन पाता है: केवल उसी को ब्रह्म जानो, इसे नहीं जिसकी लोग यहाँ उपासना करते हैं। जिसे कोई साँस से साँस नहीं लेता, पर जिसके द्वारा साँस भीतर ली जाती है: केवल उसी को ब्रह्म जानो, इसे नहीं जिसकी लोग यहाँ उपासना करते हैं।”
किस बात के लिए उद्धृत
ईश्वर परिभाषा से परे है। केन उपनिषद ब्रह्म को कहता है, “जिसे वाणी प्रकाशित नहीं करती”। हिंदू आचार्य ब्रह्म का वर्णन निषेध से करते हैं, बृहदारण्यक के शब्दों में: नेति नेति, यह नहीं, यह नहीं। ईश्वर को परिभाषित करना, जैसे मुसलमान करते हैं, उसे छोटा बना देना है।
जवाब
क़ुरआन कहता है, “उसे निगाहें नहीं पातीं और वह सब निगाहों को पाता है और वही अत्यंत सूक्ष्मदर्शी”, और “उसके जैसी कोई चीज़ नहीं और वह सब कुछ सुनने वाला, सब कुछ देखने वाला है।” लेकिन जो ईश्वर (﷾) पूरी तरह जाना नहीं जा सकता, वह फिर भी बता सकता है कि वह कौन है। उसने स्वयं अपना नाम बताया है: “वह अल्लाह एक है।” वह अपने नाम देता है, जिनमें हैं, “वह बादशाह है, अत्यंत पवित्र”। उसे उन नामों से पुकारना जो उसने स्वयं को दिए, उसे छोटा नहीं बनाता। यह अपने बारे में उसका अपना वचन है। उसे पूरी तरह न समझ पाना उसके सिवा किसी और की उपासना करने का कारण नहीं है।
निष्कर्ष — कोई ईश्वर (﷾) को पूरी तरह नहीं समझ पाता, लेकिन उसने अपने बारे में इतना बता दिया है कि केवल उसी की उपासना की जाए।
शंकर, ब्रह्मसूत्र 2.1.36 पर भाष्य — सेक्रेड बुक्स ऑफ़ द ईस्ट 34, पृ. 360
“जगत का अनादि होना तर्क को स्वीकार्य है। क्योंकि यदि इसका आरंभ होता तो इससे यह निकलता कि, जगत के बिना कारण अस्तित्व में आ जाने से, मुक्त आत्माएँ भी फिर से जन्म-मरण के चक्र में प्रवेश कर जातीं; और इसके अलावा, क्योंकि तब सुख और दुख के विषम विधान का कोई निर्धारक कारण न होता, हमें इस सिद्धांत को मानना पड़ता कि पुरस्कार और दंड पिछले अच्छे या बुरे कर्मों का ध्यान रखे बिना बाँटे जाते हैं।”
किस बात के लिए उद्धृत
ऐसा कोई समय कभी नहीं था जब केवल ईश्वर ही अस्तित्व में था। प्रकृति और आत्माएँ शाश्वत हैं, यद्यपि वे उस पर निर्भर हैं। संसार अंतहीन चक्रों में निकलता और समेटा जाता है। शंकर कहते हैं, “जगत का अनादि होना तर्क को स्वीकार्य है।”
जवाब
क़ुरआन कुछ और कहता है। “वह आकाशों तथा धरती का अविष्कारक है”। “अल्लाह ही प्रत्येक वस्तु का पैदा करने वाला है तथा वही प्रत्येक वस्तु का संरक्षक है।” पैगंबर (ﷺ) ने कहा कि अल्लाह (﷾) था, और उसके सिवा कुछ नहीं था। इसलिए इस्लाम में अनादि काल से ईश्वर (﷾) के साथ कुछ भी नहीं था, चाहे वह कितना ही निर्भर हो। शंकर उसी अंश में अपने कारण बताते हैं। एक यह है कि अनादि संसार के बिना सुख और दुख पिछले अच्छे या बुरे कर्मों का ध्यान रखे बिना बाँटे जाते। इसलिए कर्म, जैसा वे सिखाते हैं, एक ऐसे संसार की माँग करता है जिसका कोई आरंभ न हो। कर्म वाला पृष्ठ दिखाता है कि अंतहीन श्रृंखला उसे न्यायपूर्ण क्यों नहीं बनाती।
निष्कर्ष — इस्लाम में ईश्वर (﷾) के सिवा हर चीज़ उसी ने अस्तित्व में लाई, और उसके पैदा करने से पहले उसके साथ कुछ नहीं था।
दृष्टिकोण
एक, बिना दूसरे के: सबकी आत्मा (अद्वैत)
केवल ब्रह्म ही सत्य है। आरंभ में केवल सत् था, एक ही, बिना दूसरे के। उपनिषद शिष्य से कहता है कि आत्मा वही सत् है: “और हे श्वेतकेतु, तू वही है”। जो यह देखता है कि हर चीज़ की आत्मा ब्रह्म में है, उसके लिए अनेक चीज़ों का संसार, अपने कर्मों और कर्ताओं समेत, अस्तित्वहीन है। अनेक चीज़ें ग़लत ज्ञान से आती हैं।
शंकर और अद्वैत वेदांत मत
छांदोग्य कहता है कि आरंभ में केवल सत् था, एक ही, बिना दूसरे के।
खंडन
इस्लाम सहमत है कि एक सब चीज़ों से पहले था, और उसके साथ कुछ नहीं था। इस्लाम इससे आगे जाता है: उसने एक सच्चा संसार पैदा किया जो वह स्वयं नहीं है, और उसका हर प्राणी उसके पास दास के रूप में आता है।
वही अध्याय शिष्य से कहता है कि सब चीज़ों का सूक्ष्म सार आत्मा है। वह कहता है, “और हे श्वेतकेतु, तू वही है”।
खंडन
मान लीजिए कि यह पंक्ति उपनिषद में है। हिंदू आचार्य इस पर विवाद करते हैं कि इसका अर्थ क्या है: शंकर इसे एक तरह पढ़ते हैं, रामानुज दूसरी तरह। क़ुरआन इसका फ़ैसला कर देता है: आसमानों और धरती का हर प्राणी ईश्वर (﷾) के पास दास के रूप में आता है। लोग ही ईश्वर (﷾) के मुहताज हैं, और वह सारी ज़रूरतों से मुक्त है।
शंकर सिखाते हैं कि “तू वह है” दिखाता है कि ब्रह्म सबकी आत्मा है। उनके लिए एकता ही एकमात्र सच्चा अस्तित्व है, और अनेकता ग़लत ज्ञान से आती है।
खंडन
यह शंकर की व्याख्या है, और दूसरे हिंदू आचार्य इसे नकारते हैं। रामानुज उन्हीं धर्मग्रंथों से जवाब देते हैं कि प्रभु के ऊपर कोई ‘शुद्ध सत्ता’ नहीं है। उनका मत है कि आत्माएँ और जड़ पदार्थ प्रभु का शरीर हैं। क़ुरआन को इनमें से किसी सिद्धांत की ज़रूरत नहीं: उसके जैसी कोई चीज़ नहीं, और हर सृष्टि उसकी दास है।
सब स्वामियों का एक स्वामी (रामानुज और ईश्वरवादी मत)
एक परम कारण एक प्रभु है: सर्वज्ञ, सर्वशक्तिमान, सब स्वामियों का स्वामी, जिसके ऊपर कुछ नहीं। आत्माएँ और देवता सच्चे हैं, और उन पर उसका शासन है। रामानुज के लिए आत्माएँ और जड़ पदार्थ उसका शरीर हैं, और उनके गुण उसे नहीं छूते। सबसे ऊँची उपासना केवल उसी की भक्ति है। रामानुज उसे नारायण, यानी विष्णु, कहते हैं। श्वेताश्वतर उसे रुद्र कहता है, और शैव उसकी शिव के रूप में उपासना करते हैं।
रामानुज, मध्व और भक्ति मत
श्वेताश्वतर ईश्वर को स्वामियों का परम महान स्वामी और देवताओं का परम देवता कहता है। वह उसे संसार का स्वामी, पूजनीय, कहता है।
खंडन
इस्लाम सहमत है कि ईश्वर (﷾) सब स्वामियों का स्वामी है, और उसके ऊपर कोई नहीं। वह केवल यह माँगता है कि केवल उसी की उपासना की जाए। वह पंक्ति स्वयं उसे “पूजनीय” कहती है।
रामानुज लिखते हैं कि धर्मग्रंथ एक परम कारण, ब्रह्म, की शिक्षा देता है, जो सब स्वामियों का स्वामी, सर्वज्ञ और सर्वशक्तिमान है। वे जोड़ते हैं कि प्रभु के ऊपर कोई ‘शुद्ध सत्ता’ नहीं है।
खंडन
इस्लाम सहमत है कि प्रभु के ऊपर कुछ नहीं है। रामानुज इंद्र और दूसरे देवताओं को चढ़ाए गए अनुष्ठानों को प्रभु की उपासना मानते हैं, जो उस उपासना का असली विषय है। अगर ऐसा है, तो इस्लाम एक क़दम आगे जाता है: उसकी उपासना सीधे की जा सकती है, और वह हर पुकारने वाले की पुकार स्वयं सुनता है।
रामानुज “तू वह है” को दूसरी तरह पढ़ते हैं। वे कहते हैं कि आत्माएँ और जड़ पदार्थ परमात्मा का शरीर हैं, और उनके गुण उसे नहीं छूते।
खंडन
इस्लाम सहमत है कि प्रभु आत्माओं से बहुत ऊपर है, और उनके गुण उसे नहीं छूते। क़ुरआन इससे आगे जाता है और रचयिता और रचना को अलग रखता है। उसके जैसी कोई चीज़ नहीं, और हर सृष्टि उसके पास दास के रूप में आती है।
गीता में कृष्ण उस ज्ञानी मनुष्य को सबसे ऊँचा मानते हैं जिसकी उपासना केवल एक सत्ता की ओर है।
खंडन
इस्लाम सहमत है कि सबसे ऊँची उपासना केवल एक सत्ता की ओर होती है। क़ुरआन उसका नाम स्पष्ट रूप से बताता है: न उसकी कोई संतान है, न वह किसी की संतान है, और न कोई उसके समान है। वह कहता है कि हर रसूल ने लोगों को इसी उपासना की ओर बुलाया।
एक के अनेक नाम (विवेकानंद)
सत्य एक है, और ऋषि उसे अनेक नामों से पुकारते हैं। देवता उस एक की शक्तियाँ और रूप हैं: उपनिषद स्वयं कहता है कि आत्मा अग्नि, सूर्य, वायु और चंद्रमा है। लोक-पूजा में भी उपासक अपनी मूर्तियों पर भगवान के सारे गुण लागू करते हैं। इसलिए हिंदू धर्म बहुदेववाद नहीं है।
स्वामी विवेकानंद और आधुनिक हिंदू शिक्षा का बड़ा हिस्सा
ऋग्वेद कहता है कि ऋषि जो एक है उसे अनेक नाम देते हैं। वे उसे इंद्र, मित्र, वरुण, अग्नि, यम और मातरिश्वा कहते हैं।
खंडन
इस्लाम सहमत है कि ईश्वर (﷾) को उसके किसी भी सुंदर नाम से पुकारा जा सकता है। लेकिन उस मंत्र की अपनी सूची इंद्र, मित्र, वरुण, अग्नि, यम और मातरिश्वा है। वही वेद कहता है कि इंद्र और अग्नि विराट पुरुष के मुख से पैदा हुए। ईश्वर (﷾) के बारे में उपनिषद कहता है, “और उसका न कोई जनक है न कोई स्वामी”। इसलिए ये उन प्राणियों के नाम हैं जो पैदा हुए, उस ईश्वर (﷾) के नाम नहीं।
याज्ञवल्क्य देवताओं को गिनते-गिनते एक तक ले आते हैं, और कहते हैं कि अनेक देवता केवल तैंतीस की अलग-अलग शक्तियाँ हैं।
खंडन
मान लीजिए कि वे देवताओं को गिनते-गिनते एक तक ले आते हैं। लेकिन वे उनके नाम अग्नि, पृथ्वी, वायु, सूर्य, चंद्रमा, महीने और गर्जन बताते हैं, जो संसार के हिस्से हैं। ऋग्वेद कहता है कि देवता संसार के बाद आए। क़ुरआन कहता है कि सूरज और चाँद को सजदा न करो, बल्कि उस अल्लाह (﷾) को जिसने उन्हें पैदा किया।
श्वेताश्वतर कहता है कि आत्मा अग्नि, सूर्य, वायु और चंद्रमा है।
खंडन
मान लीजिए कि उपनिषद यह कहता है। अग्नि, सूर्य, वायु और चंद्रमा संसार के हिस्से हैं। क़ुरआन इससे इनकार करता है कि कोई भी सृष्ट चीज़ ईश्वर (﷾) है या ईश्वर (﷾) का रूप है। वह सूरज और चाँद को उसकी निशानियाँ कहता है, और उन्हें सजदा करने से मना करता है।
विवेकानंद ने 1893 में धर्म संसद से कहा कि भारत में बहुदेववाद नहीं है। उन्होंने कहा कि हर मंदिर में उपासक मूर्तियों पर भगवान के सारे गुण लागू करते हैं।
खंडन
क़ुरआन माँगता है कि उपासना केवल एक की ही हो: “हम तेरी ही इबादत करते हैं और तुझी से सहायता माँगते हैं।” एक का सम्मान करने का इरादा रखना केवल उसी की उपासना करने जैसा नहीं है। ऋग्वेद कहता है कि देवता संसार के बाद आए। और गीता उस मनुष्य को सबसे ऊँचा मानती है “और जिसकी उपासना केवल एक (सत्ता) की ओर (निर्देशित) है”।
विद्वानों की राय
स्थिति: Consensus
वेद के विद्वान सहमत हैं कि उसका दसवाँ मंडल संग्रह की बाद की एक परत है। वे 1.164 जैसे सूक्तों को बाद के सूक्तों में रखते हैं। पुराने सूक्त अनेक देवताओं की स्तुति करते हैं; ऋग्वेद का एक चौथाई से अधिक भाग इंद्र की स्तुति करता है। यह विचार कि देवता एक दिव्य सत्ता के रूप हैं, बाद के सूक्तों में दिखाई देता है। मैकडोनेल (1900) जोड़ते हैं कि ये सर्वेश्वरवाद (यह विश्वास कि सब कुछ ईश्वर है) की ओर संकेत करते हैं। उनके विचार में यह बाद के वैदिक साहित्य से होकर वेदांत में विकसित हुआ। इसलिए यहाँ उद्धृत एक ईश्वर वाली पंक्तियाँ वेद की सबसे पुरानी परत नहीं हैं, और यह पृष्ठ ऐसा दावा नहीं करता।
इस्लामी दृष्टिकोण
ईश्वर (﷾) एक है: बिना जनक या स्वामी के, बिना किसी समानता के, आँख की पहुँच से परे। वह था, और कुछ और नहीं था, और उसने सब चीज़ें पैदा कीं; वह स्वयं वे नहीं बन गया। हर सृष्टि, सूर्य, चंद्रमा और फ़रिश्ते भी, उसकी दास है, और उपासना केवल उसी का हक़ है। हिंदू धर्मग्रंथों की सबसे ऊँची पंक्तियाँ इसी ईश्वर (﷾) का वर्णन करती हैं। क़ुरआन स्पष्ट रूप से उसकी शिक्षा देता है, और कभी किसी सृष्टि को ईश्वर (﷾) नहीं कहता।
सूरह अल-इख़लास यह कहकर समाप्त होती है कि ईश्वर (﷾) किसी की संतान नहीं, और न कोई उसके समान है। श्वेताश्वतर की दो पंक्तियाँ भी यही कहती हैं।
क़ुरआन सिखाता है कि ईश्वर (﷾) के जैसी कोई चीज़ नहीं। निगाहें उसे नहीं पातीं, और वह सुनता और देखता है।
अल्लाह (﷾) था, और कुछ और नहीं था; उसने आसमानों और धरती को पैदा किया, और स्वयं वे नहीं बन गया।
आसमानों और धरती का हर प्राणी ईश्वर (﷾) के पास दास के रूप में आता है; कोई भी ईश्वर (﷾) नहीं है।
एक उपनिषद तैंतीस देवताओं के नाम बताता है, जिनमें अग्नि, पृथ्वी, सूर्य, चंद्रमा, महीने और गर्जन हैं। ऋग्वेद कहता है कि देवता संसार के बाद आए।
क़ुरआन सूरज और चाँद को सजदा करने से मना करता है, और उस अल्लाह (﷾) को सजदा करने का आदेश देता है जिसने उन्हें पैदा किया।
फ़रिश्ते कोई उपासना स्वीकार नहीं करते: वे सम्मानित बंदे हैं, और वे उन लोगों से अलग हो जाएँगे जिन्होंने उनकी पूजा की।
ईश्वर (﷾) के नाम उसके अपने गुण हैं, और उसे उनमें से किसी भी नाम से पुकारा जा सकता है। लोग सृष्ट चीज़ों को जो नाम देते हैं, वे उसके नाम नहीं हैं।