संक्षिप्त उत्तर
नहीं। क़ुरआन सिखाता है कि हर आत्मा ईश्वर (﷾) की बंदा है, और कोई भी ईश्वर (﷾) नहीं। उपनिषद, जो आत्मा और ईश्वर (﷾) के बारे में हिंदू धर्मग्रंथ हैं, दोनों तरह पढ़े जा सकते हैं। हिंदू धर्म के सबसे बड़े आचार्य इन पर बँट गए। एक उपनिषद में एक पिता अपने पुत्र से कहता है, “हे श्वेतकेतु, तू वही है”। शंकर ने इसे एकरूपता के रूप में पढ़ा: तुम्हारी सच्ची आत्मा ब्रह्म है, परम सत्ता। रामानुज ने कहा कि ये शब्द भेद से विशिष्ट ब्रह्म की बात करते हैं। माध्व ने शब्दों को तोड़कर पढ़ा “तू वह नहीं है”। उन्होंने उन लोगों को जो कहते हैं कि वेद अद्वैत सिखाते हैं, “परमात्मा की निंदा करनेवाले” कहा। इस तरह एक पंक्ति तीन तरह से पढ़ी जाती है, और हर पढ़ाई बाक़ी को रद्द करती है। ग्रंथ इसे तय नहीं करते, लेकिन क़ुरआन करता है। आकाशों और धरती में हर प्राणी ईश्वर (﷾) के पास बंदे के रूप में आता है। ईश्वर (﷾) एक है, उसके जैसा कुछ नहीं, और ज़रूरत हमें उसकी है।
पूरी व्याख्या
हिंदू पक्ष: ‘मैं ब्रह्म हूँ’
कुछ हिंदू मानते हैं कि आत्मा ईश्वर (﷾) है। वे श्रुति को उद्धृत करते हैं, वे धर्मग्रंथ जिन्हें हिंदू प्रकट किए हुए मानते हैं। इनमें उपनिषद हैं, जो आत्मा और ईश्वर (﷾) के बारे में सिखाते हैं। बृहदारण्यक उपनिषद कहता है कि आरंभ में ब्रह्म, एक परम सत्ता, ने अपने आप को जाना, यह कहते हुए, “मैं ब्रह्म हूँ” (अहं ब्रह्मास्मि)। जो कोई जानता है कि वह ब्रह्म है, “वह यह सब बन जाता है”। वह आगे कहता है कि जो मनुष्य किसी दूसरे देवता की उपासना करता है, “यह सोचकर कि देवता एक है और वह दूसरा, तो वह नहीं जानता”। छांदोग्य उपनिषद में एक पिता अपने पुत्र को बार-बार सिखाता है: “वह आत्मा है, और हे श्वेतकेतु, तू वही है” (तत्त्वमसि)। उसी उपनिषद का एक दूसरा अंश हृदय के भीतर की आत्मा के बारे में कहता है, “वह, हृदय के भीतर मेरी आत्मा, वही ब्रह्म” है।
“सचमुच आरंभ में यह ब्रह्म था, उस ब्रह्म ने केवल (अपनी) आत्मा को जाना, यह कहते हुए, ‘मैं ब्रह्म हूँ।’ उसी से यह सब निकला। इस प्रकार, जो भी देवता जागृत हुआ (ब्रह्म को जानने के लिए), वह सचमुच वही (ब्रह्म) बन गया; और ऋषियों और मनुष्यों के साथ भी ऐसा ही हुआ। ऋषि वामदेव ने इसे देखा और समझा, यह गाते हुए, ‘मैं मनु (चंद्रमा) था, मैं सूर्य था।’ इसलिए अब भी जो इस प्रकार जानता है कि वह ब्रह्म है, वह यह सब बन जाता है, और देवता भी इसे रोक नहीं सकते, क्योंकि वह स्वयं उनकी आत्मा है। अब यदि कोई मनुष्य किसी दूसरे देवता की उपासना करता है, यह सोचकर कि देवता एक है और वह दूसरा, तो वह नहीं जानता। वह देवताओं के लिए पशु के समान है।”
“‘अब वह जो वह सूक्ष्म सार है (सबका मूल), उसमें जो कुछ है उस सबकी आत्मा है। वह सत्य है। वह आत्मा है, और हे श्वेतकेतु, तू वही है।’ ‘कृपया, महोदय, मुझे और समझाइए,’ पुत्र ने कहा। ‘ऐसा ही हो, मेरे बच्चे,’ पिता ने उत्तर दिया।”
“वह जिससे सब कर्म, सब कामनाएँ, सब मधुर गंध और स्वाद निकलते हैं, जो इस सबको घेरे हुए है, जो कभी नहीं बोलता और जो कभी चकित नहीं होता, वह, हृदय के भीतर मेरी आत्मा, वही ब्रह्म (नपुंसक लिंग) है। जब मैं यहाँ से चला जाऊँगा, तब मैं उसे (उस आत्मा को) पा लूँगा।”
शंकर: आत्मा ब्रह्म है
शंकर, एक आचार्य जो लगभग आठवीं शताब्दी में हुए, ने अद्वैत (अ-द्वैत, या एकत्ववाद: यह मत कि केवल ब्रह्म सत्य है) सिखाया। वह इन पंक्तियों को एकरूपता के रूप में पढ़ते हैं। उनके लिए “तू वह है” दिखाता है कि ब्रह्म सबकी आत्मा है। वह लिखते हैं कि “एकता ही एकमात्र सच्चा अस्तित्व है जबकि अनेकता ग़लत ज्ञान से विकसित होती है”। इस पढ़ाई के अनुसार, उपासक और जिसकी वह उपासना करता है उस एक के बीच का अंतर उसी ग़लत ज्ञान का हिस्सा है।
“शास्त्र के अंश भी (जैसे, ‘जब केवल आत्मा ही यह सब है, तो वह दूसरे को कैसे देखे?’ बृह. उप. II, 4, 13) घोषणा करते हैं कि जो यह देखता है कि हर चीज़ की आत्मा ब्रह्म में है, उसके लिए अपने कर्मों, कर्ताओं और कर्मफलों समेत सारा दृश्य संसार अस्तित्वहीन है। न यह कहा जा सकता है कि दृश्य संसार की यह अस्तित्वहीनता (शास्त्र द्वारा) कुछ अवस्थाओं तक सीमित बताई गई है; क्योंकि ‘तू वह है’ अंश दिखाता है कि ब्रह्म के सबकी आत्मा होने का सामान्य तथ्य किसी विशेष अवस्था से सीमित नहीं है। इसके अलावा, शास्त्र, चोर के उदाहरण से (छां. VI, 16) यह दिखाकर कि झूठे मनवाला बँधता है जबकि सच्चे मनवाला छूट जाता है, इससे यह घोषणा करता है कि एकता ही एकमात्र सच्चा अस्तित्व है जबकि अनेकता ग़लत ज्ञान से विकसित होती है।”
रामानुज: भेद से विशिष्ट ब्रह्म
रामानुज, ग्यारहवीं और बारहवीं शताब्दी के एक आचार्य, ने श्रीवैष्णवों को सिखाया, जो विष्णु की उपासना करते हैं। वह उस पढ़ाई को अस्वीकार करते हैं। वह अद्वैत मत को अपना उत्तर यह कहकर शुरू करते हैं कि पूरा सिद्धांत “पूरी तरह खोखले और दूषित तर्कों की एक काल्पनिक नींव पर टिका है”। “तू वह है” पर, वह कहते हैं कि ये शब्द “भेद से विशिष्ट ब्रह्म को दर्शाते हैं”। आत्माएँ और जड़ पदार्थ प्रभु का शरीर हैं, और वह उनकी अंतरात्मा है। वह तर्क देते हैं कि पूर्ण एकता उसी खंड के “उसने सोचा, मैं अनेक हो जाऊँ” से टकराएगी। वह ब्रह्म को भी, जो “सब दोषों से मुक्त है”, अविद्या का आधार बना देगी।
“यह पूरा सिद्धांत पूरी तरह खोखले और दूषित तर्कों की एक काल्पनिक नींव पर टिका है, जिन्हें निश्चित तार्किक विकल्पों में कहा नहीं जा सकता, और जिन्हें ऐसे लोगों ने गढ़ा है जो उन विशेष गुणों से रहित हैं जिनके कारण व्यक्ति उपनिषदों में प्रकट परम पुरुष द्वारा चुने जाते हैं; जिनकी बुद्धि अनादि बुराई के संस्कार से अंधकारमय है; और जिन्हें इस कारण न शब्दों और वाक्यों के स्वरूप की, न उनके द्वारा बताए गए असली आशय की, और न प्रत्यक्ष और सही ज्ञान के दूसरे साधनों पर निर्भर अपनी सब विधियों के साथ सही तर्क की प्रक्रिया की कोई समझ है।”
“फिर, ‘तू वह है’ जैसे पाठों में, घटक भागों के समानाधिकरण का उद्देश्य किसी भेदरहित पदार्थ की पूर्ण एकता का विचार देना नहीं है: इसके विपरीत, ‘वह’ और ‘तू’ शब्द भेद से विशिष्ट ब्रह्म को दर्शाते हैं।”
“इसलिए ‘मैं,’ ‘तू,’ आदि जैसे शब्द, जो जीवात्मा के नाम के अलग-अलग रूप हैं, मूल रूप से केवल परमात्मा को ही दर्शाते हैं; क्योंकि जीवात्माएँ जड़ पदार्थ के साथ परमात्मा का शरीर हैं, और इसलिए उसके प्रकार हैं। यह पूरा मत ‘तू वह है’ के समानाधिकरण में संक्षिप्त है। जीवात्मा इस प्रकार अपने शरीर के रूप में परमात्मा से जुड़ी होने के कारण, उसके गुण परमात्मा को नहीं छूते, ठीक वैसे ही जैसे बचपन, यौवन और भौतिक शरीर के दूसरे गुण जीवात्मा को नहीं छूते।”
“यदि ‘तू वह है’ पाठ का उद्देश्य पूर्ण एकता व्यक्त करना होता, तो इसके अलावा यह उसी खंड के एक पहले के कथन से टकराता, अर्थात ‘उसने सोचा, मैं अनेक हो जाऊँ’; और, आगे, यह प्रतिज्ञा (जो उसी खंड में की गई है) कि एक चीज़ के ज्ञान से सब चीज़ें जानी जाएँगी, पूरी हुई नहीं मानी जा सकती। इसके अलावा, यह संभव नहीं (जबकि, फिर भी, यह ‘तत्’ और ‘त्वम्’ की पूर्ण एकता से निकलेगा) कि ब्रह्म में, जिसका मूल स्वरूप ज्ञान है, जो सब दोषों से मुक्त है, सर्वज्ञ है, अपने भीतर सब मंगलमय गुण समेटे हुए है, अविद्या हो; और कि वह उन सब दोषों और कष्टों का आधार हो जो अविद्या से उत्पन्न होते हैं।”
माध्व: ‘तू वह नहीं है’
माध्व, तेरहवीं शताब्दी के एक आचार्य, ने द्वैत (द्वैतवाद: आत्मा और ईश्वर (﷾) सदा भिन्न हैं) की स्थापना की। वह और आगे जाते हैं। उनके अनुवादक, श्रीश चंद्र वसु, तरीक़ा समझाते हैं। माध्व स आत्मा तत्त्वमसि को स आत्मा अतत् त्वम् असि के रूप में तोड़ते हैं, जिसका अर्थ है “तू वह नहीं है”। वसु ने माना कि व्याकरण की दृष्टि से दोनों रूप मान्य हैं। लेकिन एक टिप्पणी में उन्होंने इस तोड़ को पाठ को “तोड़ने-मरोड़ने” वाला कहा, और कहा कि यह माध्व से बहुत पहले किया गया था। भागवतों ने, जो विष्णु के उपासकों का एक पुराना संप्रदाय था, इसे किया था। माध्व की टीका असुरों का नाम लेती है, जो हिंदू कथाओं में देवताओं के प्रतिद्वंद्वी हैं। वह कहती है कि वही थे जिन्होंने सोचा “मैं ब्रह्म हूँ” और कहा “संसार मिथ्या है”। वह उन लोगों को जो कहते हैं कि वेद एकता और अद्वैत सिखाते हैं, “परमात्मा की निंदा करनेवाले” कहती है जो “घोर अंधकार में जाते हैं”। उसका कारण सीधा है: सब प्राणियों का मूल वही है, इसलिए वे उसके समान नहीं हो सकते। चौदहवीं शताब्दी का हिंदू दर्शनों का एक सर्वेक्षण वही फ़ैसला बताता है। वह कहता है कि कुछ लोग, उसके साथ एक होने की अपनी प्यास में, प्रभु की परम श्रेष्ठता को मृगतृष्णा कहते हैं। उन्हें “अंधे अंधकार (अंधतमस) के नरक में” प्रवेश करना पड़ता है।
“‘स आत्मा तत्त्वमसि’ वाक्यांश का विश्लेषण (1) स (2) आत्मा (3) अतत् (4) त्वम् (5) असि के रूप में किया जाना है; न कि (1) स (2) आत्मा (3) तत् (4) त्वम् (5) असि के रूप में। इसका अर्थ है ‘तू वह नहीं है,’ न कि ‘तू वह है।’”
“पर पाठ को इस तरह तोड़ने-मरोड़ने के लिए श्री माध्व ज़िम्मेदार नहीं हैं। उनसे बहुत पहले भागवतों ने यह कारनामा कर लिया था।”
“वास्तव में सचमुच, हे श्वेतकेतु, तू वह (भगवान) नहीं है, इसलिए तू अहंकारी और घमंडी मत बन। असुर अहंकारी हो गए, अपने हृदय में ‘मैं ब्रह्म हूँ’ सोचकर, वे कहते हैं ‘संसार मिथ्या है, मैं एक पूर्ण सत्ता हूँ, मैं सर्वशक्तिमान हूँ।’”
“शास्त्रों के बारे में असली सत्य जाने बिना, वे कहते हैं कि वेद एकता और अद्वैत सिखाते हैं। परमात्मा की निंदा करनेवाले ये लोग घोर अंधकार में जाते हैं”
“जब तू विष्णु के साथ एक होने की धारणा नहीं रखेगा, तब तू कभी अहंकारी और घमंडी नहीं होगा। सचमुच सारी सृष्टि उसी में स्थित है, और सबको उसी के प्रति समर्पित होना चाहिए, क्योंकि उसके प्रति भक्ति मोक्ष की ओर ले जाती है। चूँकि सब प्राणियों का मूल वही है, तो वे उसके समान कैसे हो सकते हैं, (कार्य कारण से भिन्न होता है)।”
“इस प्रकार उन (अद्वैतवादियों) का यह कथन, परमेश्वर के साथ एक होने की अपनी प्यास में, कि विष्णु की परम श्रेष्ठता मृगतृष्णा के समान है, ऐसा है मानो वे एक बढ़िया केला पाने की कोशिश में अपनी जीभ काट लें, क्योंकि इसका परिणाम यह होता है कि इस परम विष्णु का अपमान करने के कारण उन्हें अंधे अंधकार (अंधतमस) के नरक में प्रवेश करना पड़ता है।”
द्वैतवादी पक्ष: ‘दूसरा स्वामी’
रामानुज और माध्व भी श्रुति को उद्धृत कर सकते हैं। मुण्डक उपनिषद एक ही पेड़ पर दो पक्षियों का चित्र देता है: एक मीठा फल खाता है, और दूसरा देखता रहता है। उसी पेड़ पर मनुष्य दुखी बैठा है, “अपनी असमर्थता (अनीशा) से व्याकुल”। लेकिन जब वह “दूसरे स्वामी” को देखता है और उसकी महिमा को जानता है, तो उसका दुख दूर हो जाता है। श्वेताश्वतर दो की बात करता है, “एक बलवान, दूसरा दुर्बल”: स्वामी जो जानता है, और आत्मा जो नहीं जानती। आत्मा, “स्वामी न होने के कारण, बँधी है”, जब तक “वह देव को जान लेती है”। फिर भी श्वेताश्वतर का वही श्लोक इस पर ख़त्म होता है, “जब मनुष्य इन तीनों को जान लेता है, वही ब्रह्म है”। और मुण्डक का अगला श्लोक कहता है कि देखनेवाला “परम एकता को पा लेता है”। हर संप्रदाय अपने प्रतिद्वंद्वियों की प्रिय पंक्तियों को अपनी पंक्तियों की रोशनी में पढ़ता है।
“दो पक्षी, अविभाज्य मित्र, एक ही पेड़ से लगे हैं। उनमें से एक मीठा फल खाता है, दूसरा बिना खाए देखता रहता है। उसी पेड़ पर मनुष्य दुखी होकर बैठा है, डूबा हुआ, अपनी असमर्थता (अनीशा) से व्याकुल। पर जब वह दूसरे स्वामी (ईश) को संतुष्ट देखता है और उसकी महिमा को जानता है, तब उसका दुख दूर हो जाता है। जब देखनेवाला उस तेजस्वी रचयिता और (संसार के) स्वामी को उस पुरुष के रूप में देखता है जिसका स्रोत ब्रह्म में है, तब वह ज्ञानी होता है, और पुण्य और पाप को झाड़कर, वह वासनाओं से मुक्त होकर, परम एकता को पा लेता है;”
“स्वामी (ईश) इस सबको एक साथ धारण करता है, नश्वर और अविनाशी को, व्यक्त और अव्यक्त को। (जीवित) आत्मा, स्वामी न होने के कारण, बँधी है, क्योंकि उसे (कर्मों के फल) भोगने हैं; पर जब वह देव को जान लेती है, तब वह सब बंधनों से मुक्त हो जाती है। दो हैं, एक जाननेवाला (ईश्वर), दूसरा न जाननेवाला (जीव), दोनों अजन्मे, एक बलवान, दूसरा दुर्बल; और वह है, अजन्मी, जिसके द्वारा हर मनुष्य अपने कर्मों का फल पाता है; और वह अनंत आत्मा है (जो) सब रूपों में (प्रकट होती है), पर स्वयं निष्क्रिय है। जब मनुष्य इन तीनों को जान लेता है, वही ब्रह्म है।”
क्या सब कुछ ईश्वर (﷾) है?
बहुत से हिंदू एक क़दम और आगे जाकर कहते हैं कि सब कुछ ईश्वर (﷾) है। छांदोग्य कहता है “यह सब ब्रह्म” है (सर्वं खल्विदं ब्रह्म)। वह मनुष्य से कहता है कि दृश्य संसार का ध्यान ऐसे करे कि वह ब्रह्म में आरंभ होता, समाप्त होता और साँस लेता है। दूसरी पंक्तियाँ ऐसे पढ़ी जा सकती हैं कि वे प्रभु और संसार को दो बताती हैं। अपने आरंभिक शब्दों में, ईश उपनिषद कहता है कि जो कुछ है वह सब “प्रभु से ढका होना चाहिए” (ईशा वास्यमिदं सर्वम्)। फिर भी वही उपनिषद आगे उस मनुष्य की प्रशंसा करता है “जो सब प्राणियों को आत्मा के रूप में देखता है”। क़ुरआन वह तय करता है जो ये पंक्तियाँ खुला छोड़ती हैं। आकाशों और धरती की सब चीज़ें अल्लाह (﷾) की हैं, और वह उन सबको घेरे हुए है। लेकिन वह उनका मालिक और बनाने वाला है, ख़ुद वे चीज़ें नहीं। पैगंबर (ﷺ) ने कहा कि अल्लाह (﷾) था, और उसके सिवा कुछ नहीं था; फिर उसने आसमानों और धरती को पैदा किया।
“यह सब ब्रह्म (नपुंसक लिंग) है। मनुष्य उस (दृश्य संसार) का ध्यान ऐसे करे कि वह उसी (ब्रह्म) में आरंभ होता, समाप्त होता और साँस लेता है।”
“यह सब, जो कुछ भी ब्रह्मांड में है, प्रभु से ढका होना चाहिए। (असत् का) त्याग करके, (सत् का) भोग करो। किसी के धन का लालच मत करो।”
“जो सब प्राणियों को आत्मा के रूप में देखता है, उसके लिए मोह या शोक कैसे हो सकता है, जब वह (हर जगह) यह एकता देखता है?”
“तथा जो कुछ आकाशों में और जो कुछ धरती में है, सब अल्लाह ही का है और अल्लाह हर चीज़ को घेरे हुए है।”
इमरान बिन हुसैन बताते हैं कि यमन के लोगों ने पैगंबर (ﷺ) से कहा कि वे उनसे इस विषय में पूछने आए हैं। उन्होंने कहा कि अल्लाह था, और उसके सिवा कुछ नहीं था। उसका अर्श पानी पर था, उसने हर चीज़ को लेख में लिख दिया, और उसने आसमानों और धरती को पैदा किया।
“(वह) आकाशों तथा धरती का रचयिता है। उसने तुम्हारे लिए तुम्हारी अपनी ही जाति से जोड़े बनाए तथा पशुओं से भी जोड़े। वह तुम्हें इसमें फैलाता है। उसके जैसी कोई चीज़ नहीं और वह सब कुछ सुनने वाला, सब कुछ देखने वाला है।”
ग्रंथ इसे तय क्यों नहीं करते
तीन महान आचार्यों ने वही उपनिषद पढ़े और तीन उत्तरों पर पहुँचे। प्रश्न सबसे बुनियादी है जो कोई व्यक्ति पूछ सकता है: क्या मैं ईश्वर (﷾) हूँ, या ईश्वर (﷾) का बंदा? उपनिषदों में एकता के लिए भी पंक्तियाँ हैं और दो के लिए भी, और हर संप्रदाय बाक़ी को अपनी पंक्तियों की रोशनी में पढ़ता है। हर पढ़ाई बाक़ी को रद्द करती है। रामानुज अद्वैत सिद्धांत को “खोखले और दूषित” कहते हैं, और कहते हैं कि उसके रचयिताओं की बुद्धि “अंधकारमय” है। माध्व अद्वैतवादियों को “निंदा करनेवाले” कहते हैं जो “घोर अंधकार में जाते हैं”। कठ उपनिषद कहता है कि “यह आत्मा तर्क से नहीं पाई जा सकती” और यह “तभी जानी जाती है जब कोई दूसरा” इसे सिखाए। लेकिन ख़ुद आचार्य असहमत हैं। स्वामी विवेकानंद उन्नीसवीं शताब्दी के एक हिंदू संन्यासी थे। उन्होंने एक रास्ता सुझाया: अद्वैतवादी का “द्वैतवादी से उसका कोई झगड़ा नहीं”, क्योंकि “द्वैतवादी सही रास्ते पर है”। फिर भी उसी व्याख्यान में वह मानते हैं कि द्वैतवादी अद्वैत को “ईशनिंदा” मानता है। वह कहते हैं कि द्वैतवादी “अपने दृष्टिकोण के ही कारण यह मानने को विवश है कि सब विरोधी मत ग़लत हैं”। उनका रास्ता ख़ुद अद्वैत का फ़ैसला है, जिसे द्वैतवादी संप्रदाय अस्वीकार करते हैं। उपनिषद ख़ुद इस प्रश्न को तय नहीं करते।
“दो पक्षी, अविभाज्य मित्र, एक ही पेड़ से लगे हैं। उनमें से एक मीठा फल खाता है, दूसरा बिना खाए देखता रहता है। उसी पेड़ पर मनुष्य दुखी होकर बैठा है, डूबा हुआ, अपनी असमर्थता (अनीशा) से व्याकुल। पर जब वह दूसरे स्वामी (ईश) को संतुष्ट देखता है और उसकी महिमा को जानता है, तब उसका दुख दूर हो जाता है। जब देखनेवाला उस तेजस्वी रचयिता और (संसार के) स्वामी को उस पुरुष के रूप में देखता है जिसका स्रोत ब्रह्म में है, तब वह ज्ञानी होता है, और पुण्य और पाप को झाड़कर, वह वासनाओं से मुक्त होकर, परम एकता को पा लेता है;”
“स्वामी (ईश) इस सबको एक साथ धारण करता है, नश्वर और अविनाशी को, व्यक्त और अव्यक्त को। (जीवित) आत्मा, स्वामी न होने के कारण, बँधी है, क्योंकि उसे (कर्मों के फल) भोगने हैं; पर जब वह देव को जान लेती है, तब वह सब बंधनों से मुक्त हो जाती है। दो हैं, एक जाननेवाला (ईश्वर), दूसरा न जाननेवाला (जीव), दोनों अजन्मे, एक बलवान, दूसरा दुर्बल; और वह है, अजन्मी, जिसके द्वारा हर मनुष्य अपने कर्मों का फल पाता है; और वह अनंत आत्मा है (जो) सब रूपों में (प्रकट होती है), पर स्वयं निष्क्रिय है। जब मनुष्य इन तीनों को जान लेता है, वही ब्रह्म है।”
“जब कम समझवाला मनुष्य सिखाता है, तो यह आत्मा सच में जानी नहीं जा सकती, चाहे इस पर बार-बार विचार किया जाए। (इसे जानने का) कोई मार्ग नहीं जब तक कि कोई दूसरा (एक प्रबुद्ध गुरु) इसे न सिखाए, क्योंकि यह सूक्ष्म से भी सूक्ष्म और तर्क से परे है। हे प्रियतम, यह आत्मा तर्क से नहीं पाई जा सकती; यह सच में तभी जानी जाती है जब कोई दूसरा (एक ज्ञानी गुरु) इसे सिखाए। हे नचिकेता, तूने इसे पा लिया है। तू सत्य में स्थिर है। हमें सदा तेरे जैसा प्रश्न पूछनेवाला मिले।”
“पर इन द्वैतवादियों से अद्वैत का कोई झगड़ा नहीं है। एक सोचता है कि ब्रह्मांड का भगवान ब्रह्मांड के बाहर है, कहीं स्वर्ग में, और दूसरा यह कि ब्रह्मांड का भगवान उसकी अपनी आत्मा है, और कि उसे इससे अधिक दूर का कुछ कहना ईशनिंदा होगी। अलगाव का कोई भी विचार भयानक होगा। हम केवल निकट से निकट ही हो सकते हैं। किसी भी भाषा में इस निकटता को व्यक्त करने के लिए शब्द नहीं हैं, सिवाय इस एक शब्द के, एकता। किसी दूसरे विचार से अद्वैतवादी डर जाता है, ठीक वैसे ही जैसे द्वैतवादी अद्वैत की धारणा से डर जाता है, और उसे ईशनिंदा मानता है। साथ ही अद्वैतवादी जानता है कि ये दूसरे विचार क्यों होने ही चाहिए और इसलिए द्वैतवादी से उसका कोई झगड़ा नहीं; द्वैतवादी सही रास्ते पर है। उसके दृष्टिकोण से, जैसे ही वह अंश से देखता है, उसे अनेक दिखेंगे। इस ब्रह्मांड के किसी अंश से देखा गया भगवान का कोई भी दृष्टिकोण केवल वही हो सकता है जो बाहर प्रक्षेपित हो। यह द्वैतवादी दृष्टिकोण की स्वाभाविक आवश्यकता है। उन्हें इसे रखने दो। अद्वैतवादी जानता है कि उनके दोष या भूलें जो भी हों, वे सब एक ही लक्ष्य की ओर जा रहे हैं। यहीं वह द्वैतवादी से पूरी तरह अलग है, जो अपने दृष्टिकोण के ही कारण यह मानने को विवश है कि सब विरोधी मत ग़लत हैं।”
“शास्त्रों के बारे में असली सत्य जाने बिना, वे कहते हैं कि वेद एकता और अद्वैत सिखाते हैं। परमात्मा की निंदा करनेवाले ये लोग घोर अंधकार में जाते हैं”
“यह पूरा सिद्धांत पूरी तरह खोखले और दूषित तर्कों की एक काल्पनिक नींव पर टिका है, जिन्हें निश्चित तार्किक विकल्पों में कहा नहीं जा सकता, और जिन्हें ऐसे लोगों ने गढ़ा है जो उन विशेष गुणों से रहित हैं जिनके कारण व्यक्ति उपनिषदों में प्रकट परम पुरुष द्वारा चुने जाते हैं; जिनकी बुद्धि अनादि बुराई के संस्कार से अंधकारमय है; और जिन्हें इस कारण न शब्दों और वाक्यों के स्वरूप की, न उनके द्वारा बताए गए असली आशय की, और न प्रत्यक्ष और सही ज्ञान के दूसरे साधनों पर निर्भर अपनी सब विधियों के साथ सही तर्क की प्रक्रिया की कोई समझ है।”
क़ुरआन: हर आत्मा एक बंदा, और कोई ईश्वर (﷾) नहीं
क़ुरआन संदेह की कोई जगह नहीं छोड़ता। आकाशों और धरती में हर प्राणी ईश्वर (﷾) के पास बंदे के रूप में आता है। ईश्वर (﷾) एक है: न उसकी कोई संतान है और न वह किसी की संतान है, और कोई उसका समकक्ष नहीं। उसके जैसी कोई चीज़ नहीं। ज़रूरत हमें अल्लाह (﷾) की है, और वह हर ज़रूरत से बेनियाज़ है। इंसानों और जिन्नों को उसकी इबादत के लिए पैदा किया गया। पैगंबर (ﷺ) ने भी, जो मुसलमानों के विश्वास में सृष्टि में सबसे श्रेष्ठ हैं, केवल “अल्लाह का बंदा और उसका रसूल” कहलाना चाहा। एक हदीस क़ुदसी में (ऐसा कथन जिसमें पैगंबर (ﷺ) ईश्वर (﷾) के अपने शब्द बताते हैं), ईश्वर (﷾) सब लोगों को “मेरे बंदो” कहता है। वे भटके हुए हैं सिवाय उनके जिन्हें वह राह दिखाए, और वे रात-दिन गुनाह करते हैं। जिस आत्मा को राह दिखाने और माफ़ करने की ज़रूरत है, वह वह ईश्वर (﷾) नहीं जो राह दिखाता और माफ़ करता है।
“आकाशों तथा धरती में जो कोई भी है, वह रहमान के पास दास के रूप में आने वाला है।”
“(ऐ रसूल!) आप कह दीजिए : वह अल्लाह एक है। अल्लाह बेनियाज़ है। न उसकी कोई संतान है और न वह किसी की संतान है। और न कोई उसका समकक्ष है।”
“(वह) आकाशों तथा धरती का रचयिता है। उसने तुम्हारे लिए तुम्हारी अपनी ही जाति से जोड़े बनाए तथा पशुओं से भी जोड़े। वह तुम्हें इसमें फैलाता है। उसके जैसी कोई चीज़ नहीं और वह सब कुछ सुनने वाला, सब कुछ देखने वाला है।”
“ऐ लोगो! तुम सब अल्लाह के मुहताज हो और अल्लाह बेनियाज़, प्रशंसित है।”
“और मैंने जिन्नों तथा मनुष्यों को केवल इसलिए पैदा किया है कि वे मेरी इबादत करें।”
उमर बताते हैं कि उन्होंने पैगंबर (ﷺ) को यह कहते सुना कि मेरी हद से ज़्यादा प्रशंसा न करो, जैसे ईसाइयों ने मरयम के बेटे की हद से ज़्यादा प्रशंसा की; मैं तो केवल एक बंदा हूँ, इसलिए मुझे अल्लाह का बंदा और उसका रसूल कहो।
अबू ज़र बताते हैं कि पैगंबर (ﷺ) ने कहा कि अल्लाह कहता है: मेरे बंदो, मैंने अन्याय को अपने ऊपर हराम किया है और उसे तुम्हारे बीच भी हराम कर दिया है, इसलिए एक-दूसरे पर ज़ुल्म न करो; तुम सब भटके हुए हो सिवाय उनके जिन्हें मैं राह दिखाऊँ, इसलिए मुझसे मार्गदर्शन माँगो; तुम रात-दिन गुनाह करते हो और मैं सारे गुनाह माफ़ करता हूँ, इसलिए मुझसे माफ़ी माँगो। यह हदीस क़ुदसी है: इसका अर्थ अल्लाह का बताया गया है, और शब्द पैगंबर के हैं।
‘मैं सत्य हूँ’: एक प्रसिद्ध सूफ़ी कथन, और मुसलमानों ने उसे कैसे परखा
इस्लाम में ऐसे व्यक्ति का सबसे प्रसिद्ध मामला, जो कहता लगा कि वह ईश्वर (﷾) है, हल्लाज है, एक सूफ़ी (मुसलमान रहस्यवादी)। बताया जाता है कि उसने पुकारा अनल-हक़, जिसका अर्थ है मैं सत्य हूँ। अल-हक़, यानी सत्य या यथार्थ, ईश्वर (﷾) का एक नाम है। ग्यारहवीं शताब्दी के सूफ़ी लेखक हुजविरी उससे प्रेम करते थे। वह बताते हैं कि ख़ुद सूफ़ी गुरु उस व्यक्ति के बारे में बँटे हुए थे। कुछ ने उसे स्वीकार किया, कुछ ने अस्वीकार किया, और दूसरों ने, जिनमें जुनैद और शिबली (दो प्रसिद्ध आरंभिक सूफ़ी) थे, फ़ैसला टाल दिया। वह यह भी बताते हैं कि कुछ रूढ़िवादी धर्मशास्त्री उसे इस आधार पर अस्वीकार करते हैं कि उसके कथन सर्वेश्वरवादी हैं। सर्वेश्वरवादी का यहाँ अर्थ है कि वे ईश्वर (﷾) और संसार को एक कर देते हैं। हुजविरी ने उसके आशय का बचाव किया, यह कहते हुए कि दोष कहने के ढंग में था। फिर भी उन्होंने लिखा कि हल्लाज के कथनों को “आदर्श नहीं माना जाना चाहिए”, और कि उसके अनुभवों में “बहुत हद तक भूल मिली हुई है”। एक संप्रदाय ने दावा किया कि उसने उससे अवतार का एक सिद्धांत लिया। हुजविरी ने उत्तर दिया कि हल्लाज की अपनी रचनाओं में “गहरे ईश्वरीय ज्ञान के सिवा कुछ नहीं है”। उन्होंने उस संप्रदाय को विधर्मियों में गिना। उन्होंने लिखा कि जिसका सिद्धांत ईश्वर (﷾) की एकता से टकराता है, “उसका धर्म में कोई भाग नहीं”। ग़ज़ाली एक मुसलमान विद्वान थे जिनकी मृत्यु 1111 में हुई। उन्होंने ऐसी पुकारों को ऐसे नशे में बोले गए शब्द बताया जिसमें बुद्धि खो गई थी। उन्होंने कहा कि ऐसे शब्दों को छिपाकर रखा जाए और उनकी चर्चा न की जाए। वह कहते हैं कि होश में आने पर ऐसे लोगों ने जाना कि “वह असली एकरूपता नहीं थी”। ग़ज़ाली यह ज़रूर कहते हैं कि इन रहस्यवादियों ने “वहाँ उस एक सत्य के सिवा कुछ भी अस्तित्व में नहीं देखा”। वह समझाते हैं कि उनका क्या आशय है। हर चीज़ के “दो पहलू हैं, एक पहलू अपनी ओर और एक पहलू अपने रब की ओर”। अपने आप में वह अनस्तित्व है, और उसका अस्तित्व केवल उसके रब से है। यह सृष्टि को पूरी तरह ईश्वर (﷾) पर निर्भर बनाता है; उसे ईश्वर (﷾) नहीं बनाता। वह रेखा ख़ुद खींचते हैं: “यह कहने में, ‘शराब ही प्याला है,’ और यह कहने में, ‘मानो यह प्याला हो,’ अंतर है”। वह जोड़ते हैं कि “एकरूपता” रूपक की भाषा है; यथार्थ की भाषा में यह अवस्था “तौहीद (एकता)” है। वहाँ उनका अरबी शब्द तौहीद है, वह शब्द जो इस बात की पुष्टि के लिए है कि ईश्वर (﷾) एक है। इसलिए इस्लाम में इन शब्दों को या तो अस्वीकार किया गया, या यह मानकर माफ़ किया गया कि इनका अर्थ एकरूपता नहीं है। न उसके आलोचकों ने और न उसके बचाव करने वालों ने इस विचार को इस्लाम की शिक्षा बनाया कि उपासक ईश्वर (﷾) है।
“वे ऐसे नशे में मतवाले हो गए जिसमें उनकी अपनी बुद्धि का प्रभाव मिट गया; यहाँ तक कि एक चिल्ला उठा, ‘मैं ही वह एक सत्य हूँ!’ और दूसरा, ‘मेरी महिमा हो! मेरी महिमा कितनी महान है!’”
“फिर जब वह नशा उतरा और वे फिर बुद्धि के प्रभाव में आए, जो धरती पर अल्लाह का तराज़ू है, तब उन्होंने जाना कि वह असली एकरूपता नहीं थी, बल्कि केवल एकरूपता जैसी कोई चीज़ थी”
“ये आरिफ़, सत्य के आकाश में अपनी चढ़ाई से लौटने पर, एक स्वर से स्वीकार करते हैं कि उन्होंने वहाँ उस एक सत्य के सिवा कुछ भी अस्तित्व में नहीं देखा।”
“क्योंकि हर चीज़ के दो पहलू हैं, एक पहलू अपनी ओर और एक पहलू अपने रब की ओर: पहले के लिहाज़ से, वह अनस्तित्व है; पर ईश्वर वाले पहलू के लिहाज़ से, वह अस्तित्व है।”
“यह कहने में, ‘शराब ही प्याला है,’ और यह कहने में, ‘मानो यह प्याला हो,’ अंतर है। अब, जब यह अवस्था छा जाती है तो इसका अनुभव करनेवाले के संबंध में इसे फ़ना (मिट जाना) कहा जाता है, बल्कि फ़ना की फ़ना, क्योंकि आत्मा अपने लिए मिट गई है, अपने मिटने के लिए भी मिट गई है; क्योंकि वह अपने प्रति बेसुध हो जाती है और अपनी बेसुधी के प्रति भी बेसुध, क्योंकि यदि वह अपनी बेसुधी के प्रति सचेत होती, तो वह अपने प्रति सचेत होती। इस अवस्था में डूबे मनुष्य के संबंध में, इस अवस्था को, रूपक की भाषा में, ‘एकरूपता’ कहा जाता है; यथार्थ की भाषा में, ‘तौहीद (एकता)’।”
“अंत में, तुम्हें जानना चाहिए कि हल्लाज के कथनों को आदर्श नहीं माना जाना चाहिए, क्योंकि वे एक आत्मविभोर व्यक्ति थे (मग़लूब अंदर हाल-ए ख़ुद), दृढ़ता से स्थिर नहीं (मुतमक्किन), और किसी व्यक्ति को अपने कथनों को प्रामाणिक माने जाने से पहले दृढ़ता से स्थिर होना ज़रूरी है। इसलिए, हालाँकि वे मेरे दिल को प्रिय हैं, फिर भी उनका ‘मार्ग’ किसी सिद्धांत पर ठीक से स्थापित नहीं है, और उनकी अवस्था किसी स्थिति में स्थिर नहीं है, और उनके अनुभवों में बहुत हद तक भूल मिली हुई है।”
“दूसरा संप्रदाय अपने सिद्धांत को फ़ारिस से जोड़ता है, जो दावा करता है कि उसने इसे हुसैन बिन मंसूर (हल्लाज) से लिया, पर हुसैन के अनुयायियों में केवल वही ऐसे सिद्धांत रखता है। मैंने अबू जाफ़र सैदलानी को चार हज़ार लोगों के साथ देखा, जो इराक़ भर में फैले हुए थे, जो हल्लाजी थे; और उन सबने इस सिद्धांत के कारण फ़ारिस को शाप दिया। इसके अलावा, स्वयं हल्लाज की रचनाओं में गहरे ईश्वरीय ज्ञान के सिवा कुछ नहीं है।”
“मैं, अली बिन उस्मान जुल्लाबी, कहता हूँ कि मैं नहीं जानता कि फ़ारिस और अबू हुलमान कौन थे या उन्होंने क्या कहा, पर जो कोई तौहीद और सच्चे ईश्वरीय ज्ञान से टकरानेवाला सिद्धांत रखता है, उसका धर्म में कोई भाग नहीं।”
दर्ज करते हैं कि सूफ़ी हुसैन बिन मंसूर हल्लाज को 922 ई. में, ख़लीफ़ा मुक़्तदिर के शासन में, मृत्युदंड दिया गया।
“यह इसलिए कि अल्लाह ही सत्य है, और जिसे वे अल्लाह के सिवा पुकारते हैं, वह असत्य है, और अल्लाह ही सबसे ऊँचा, सबसे बड़ा है।”
उत्तर, और उनके जवाब
छांदोग्य उपनिषद 6.8.7 — अध्याय 6, खंड 8, मंत्र 7
“‘अब वह जो वह सूक्ष्म सार है (सबका मूल), उसमें जो कुछ है उस सबकी आत्मा है। वह सत्य है। वह आत्मा है, और हे श्वेतकेतु, तू वही है।’ ‘कृपया, महोदय, मुझे और समझाइए,’ पुत्र ने कहा। ‘ऐसा ही हो, मेरे बच्चे,’ पिता ने उत्तर दिया।”
किस बात के लिए उद्धृत
तत्त्वमसि: तुम्हारे भीतर की आत्मा ही वह एक सत्ता है। शंकर सिखाते हैं कि “तू वह है” दिखाता है कि ब्रह्म सबकी आत्मा है, और कि अनेकता ग़लत ज्ञान से आती है। बृहदारण्यक तो यह भी कहता है कि जो मनुष्य किसी दूसरे देवता की उपासना करता है, “यह सोचकर कि देवता एक है और वह दूसरा”, वह नहीं जानता।
जवाब
उपनिषद यह कहते हैं, और यह पृष्ठ उन्हें उद्धृत करता है। लेकिन हिंदू धर्म के अपने महान आचार्य इनकार करते हैं कि इसका यह अर्थ है। रामानुज कहते हैं कि ये शब्द “भेद से विशिष्ट ब्रह्म को दर्शाते हैं”। वह जोड़ते हैं कि एकता पूर्ण ब्रह्म को अविद्या का आधार बना देगी। माध्व पढ़ते हैं “तू वह नहीं है”, और अद्वैतवादियों को “परमात्मा की निंदा करनेवाले” कहते हैं। रामानुज की बात ख़ुद दावे का भी उत्तर देती है। जिस आत्मा को यह सिखाना पड़े कि वह कौन है, जो भूलती है और ग़लती करती है, वह वह ईश्वर (﷾) नहीं जो “सब दोषों से मुक्त है”। अद्वैतवादी उत्तर देता है कि भूलना व्यक्ति का है, ब्रह्म का नहीं; अगला उत्तर इसे लेता है। क़ुरआन बृहदारण्यक की पंक्ति से ठीक उलटा कहता है। उपासना बंदे का किसी दूसरे की ओर मुड़ना है: “हम तेरी ही इबादत करते हैं”। हर प्राणी “रहमान के पास दास के रूप में आने वाला है”।
निष्कर्ष — हिंदू धर्म के अपने आचार्य शंकर की पढ़ाई को अस्वीकार करते हैं। क़ुरआन उपासक और उपास्य को अलग रखता है, और हर आत्मा को बंदा कहता है।
शंकर, ब्रह्मसूत्र 1.1.2 पर भाष्य, अनुभूति पर — पूर्व के पवित्र ग्रंथ (SBE) 34, पृ. 17-18
“ब्रह्म की जिज्ञासा में शास्त्र-वचन आदि ज्ञान के एकमात्र साधन नहीं हैं, जैसे वे कर्तव्य-कर्म की जिज्ञासा में (अर्थात पूर्व मीमांसा में) हैं, बल्कि एक ओर शास्त्र-वचन, और दूसरी ओर अनुभूति आदि का, अवसर के अनुसार, सहारा लिया जाना है: पहले, क्योंकि अनुभूति ब्रह्म की जिज्ञासा का अंतिम फल है; दूसरे, क्योंकि जिज्ञासा का विषय एक विद्यमान (सिद्ध) वस्तु है।”
किस बात के लिए उद्धृत
अद्वैत वाद-विवाद से जीता जाने वाला कोई सिद्धांत नहीं: उसकी अनुभूति होती है। शंकर कहते हैं कि अनुभूति “ब्रह्म की जिज्ञासा का अंतिम फल है”, और जो ऋषि उस तक पहुँचे वे वही एकता बताते हैं। न अद्वैत यह कहता है कि जो व्यक्ति प्रार्थना करता है और ग़लती करता है वह ईश्वर है। दैनिक जीवन (व्यावहारिक) में आत्मा प्रभु की भक्त के रूप में उसकी उपासना करती है। केवल सबसे ऊँचे स्तर (पारमार्थिक) पर आत्मा ब्रह्म है। इसलिए ‘बंदा’ और ‘ब्रह्म’ दोनों सच हैं, अलग-अलग स्तरों पर।
जवाब
शंकर अनुभूति को फल बनाते हैं, लेकिन ग्रंथों को साधन बनाते हैं। वह लिखते हैं कि “ब्रह्म का ज्ञान वेदांत-वचनों के अर्थ के उस निश्चय से होता है जो विचार-विमर्श के बाद होता है”। इसलिए अनुभव ग्रंथों की एक पढ़ाई से निकलता है, और विवाद उसी पढ़ाई पर है। हर संप्रदाय अनुभव का दावा भी करता है। मुण्डक मुक्ति का वर्णन उस क्षण के रूप में करता है जब मनुष्य “दूसरे स्वामी” को देखता है और उसकी महिमा को जानता है। कुछ मुसलमान रहस्यवादियों के ऐसे क्षण आए जब उन्हें लगा कि वे ईश्वर (﷾) के साथ एक हैं। ग़ज़ाली कहते हैं कि जब वह अवस्था बीत गई, तो “उन्होंने जाना कि वह असली एकरूपता नहीं थी”। एक निजी अवस्था उन पढ़ाइयों के बीच फ़ैसला नहीं कर सकती जो सब उसका दावा करती हैं। जहाँ तक दो स्तरों की बात है, अद्वैत मानता है कि जो प्रार्थना करता है, ग़लती करता है और जिसे क्षमा की ज़रूरत है, वह ब्रह्म नहीं है। क़ुरआन उस बंदे को स्थायी सत्य बनाता है, कोई निचला स्तर नहीं। क़यामत के दिन “हर एक क़ियामत के दिन उसके पास अकेला आने वाला है”। जन्नत में भी उनकी पुकार है “ऐ अल्लाह! तू पवित्र है।” बंदा कभी रब नहीं बनता।
निष्कर्ष — शंकर ग्रंथों को ब्रह्म को जानने का साधन बनाते हैं, इसलिए अनुभव उन पर विवाद को लाँघ नहीं सकता। क़ुरआन में बंदा बंदा ही रहता है, जन्नत में भी।
क़ुरआन 3:7 — सूरह आले-इमरान, आयत 7
“(ऐ नबी!) वही है जिसने आप पर (यह) पुस्तक उतारी, जिसमें से कुछ आयतें मोह़कम (स्पष्ट तर्क वाली) हैं, वही पुस्तक का मूल हैं, तथा कुछ दूसरी (आयतें) मुतशाबेह (छिपे हुए और पोशीदा अर्थ वाली) हैं। फिर जिनके दिलों में टेढ़ है, तो वे फ़ित्ने की तलाश में तथा उसके असल आशय की तलाश के उद्देश्य से, सदृश अर्थों वाली आयतों का अनुसरण करते हैं। हालाँकि उनका वास्तविक अर्थ अल्लाह के सिवा कोई नहीं जानता। तथा जो लोग ज्ञान में पक्के हैं, वे कहते हैं हम उसपर ईमान लाए, सब हमारे पालनहार की और से है। और शिक्षा वही लोग ग्रहण करते हैं, जो बुद्धि वाले हैं।”
किस बात के लिए उद्धृत
मुसलमानों में भी मतभेद हैं। उनके विद्वानों ने ईश्वर के गुणों के बारे में और क़ुरआन को कैसे पढ़ें इस बारे में बहस की है, और क़ुरआन ख़ुद मानता है कि उसकी कुछ आयतें रूपक वाली हैं। अगर आचार्यों के बीच असहमति यह दिखाती है कि हिंदू धर्मग्रंथ अस्पष्ट है, तो वह क़ुरआन के बारे में भी यही दिखाती है।
जवाब
यह पृष्ठ नहीं कहता कि कोई भी असहमति किसी धर्मग्रंथ को ग़लत साबित करती है। वह कहता है कि इस एक प्रश्न पर, क्या मैं ईश्वर (﷾) हूँ या ईश्वर (﷾) का बंदा, हिंदू धर्म के सबसे बड़े आचार्य उन्हीं पंक्तियों से उलटे उत्तर देते हैं। रामानुज और माध्व दोनों अद्वैत की पढ़ाई की निंदा करते हैं, और माध्व निंदा और अंधकार की बात करते हैं। मुसलमान विद्वानों में इस पर मतभेद रहा है कि उस एक ईश्वर (﷾) के बारे में कैसे बात करें जिसकी वे सब इबादत करते हैं। जो आयत उद्धृत की गई वही कहती है कि “मोह़कम (स्पष्ट तर्क वाली)” आयतें, “वही पुस्तक का मूल हैं”। कौन ईश्वर (﷾) है और कौन बंदा, यह ठीक ऐसी ही आयतों में बताया गया है। “न उसकी कोई संतान है और न वह किसी की संतान है”, और हर प्राणी उसके पास “दास के रूप में” आता है। कुछ संप्रदायों ने सचमुच सिखाया कि ईश्वर (﷾) मनुष्यों में रहता है। क़ुरआन इसे अस्वीकार करता है: “निःसंदेह उन लोगों ने कुफ़्र किया, जिन्होंने कहा कि निःसंदेह अल्लाह तो मरयम का बेटा मसीह ही है”। इब्न कसीर दर्ज करते हैं कि विद्वान सर्वसम्मति से किसी भी समा जाने या एक हो जाने को अस्वीकार करते हैं। हुजविरी ने कहा कि जो कोई ऐसा सिद्धांत रखता है, “उसका धर्म में कोई भाग नहीं”।
निष्कर्ष — मुसलमानों में एक ईश्वर (﷾) के बारे में ब्योरों पर मतभेद है। आत्मा ईश्वर (﷾) है या नहीं, इस पर क़ुरआन की बुनियादी आयतें उत्तर देती हैं, और मुसलमान विद्वान मनुष्य में ईश्वर (﷾) के समा जाने को अस्वीकार करते हैं।
स्वामी विवेकानंद, “निरपेक्ष और अभिव्यक्ति”, ज्ञान योग, 1902 — पृ. 120-121
“पर इन द्वैतवादियों से अद्वैत का कोई झगड़ा नहीं है। एक सोचता है कि ब्रह्मांड का भगवान ब्रह्मांड के बाहर है, कहीं स्वर्ग में, और दूसरा यह कि ब्रह्मांड का भगवान उसकी अपनी आत्मा है, और कि उसे इससे अधिक दूर का कुछ कहना ईशनिंदा होगी। अलगाव का कोई भी विचार भयानक होगा। हम केवल निकट से निकट ही हो सकते हैं। किसी भी भाषा में इस निकटता को व्यक्त करने के लिए शब्द नहीं हैं, सिवाय इस एक शब्द के, एकता। किसी दूसरे विचार से अद्वैतवादी डर जाता है, ठीक वैसे ही जैसे द्वैतवादी अद्वैत की धारणा से डर जाता है, और उसे ईशनिंदा मानता है। साथ ही अद्वैतवादी जानता है कि ये दूसरे विचार क्यों होने ही चाहिए और इसलिए द्वैतवादी से उसका कोई झगड़ा नहीं; द्वैतवादी सही रास्ते पर है। उसके दृष्टिकोण से, जैसे ही वह अंश से देखता है, उसे अनेक दिखेंगे। इस ब्रह्मांड के किसी अंश से देखा गया भगवान का कोई भी दृष्टिकोण केवल वही हो सकता है जो बाहर प्रक्षेपित हो। यह द्वैतवादी दृष्टिकोण की स्वाभाविक आवश्यकता है। उन्हें इसे रखने दो। अद्वैतवादी जानता है कि उनके दोष या भूलें जो भी हों, वे सब एक ही लक्ष्य की ओर जा रहे हैं। यहीं वह द्वैतवादी से पूरी तरह अलग है, जो अपने दृष्टिकोण के ही कारण यह मानने को विवश है कि सब विरोधी मत ग़लत हैं।”
किस बात के लिए उद्धृत
द्वैत, विशिष्टाद्वैत और अद्वैत एक ही अनुभूति की सीढ़ियाँ हैं। जैसा विवेकानंद ने कहा, अद्वैतवादी का “द्वैतवादी से उसका कोई झगड़ा नहीं”, क्योंकि “द्वैतवादी सही रास्ते पर है”। संप्रदाय उन अंधों जैसे हैं जिनमें से हर एक उसी हाथी का एक हिस्सा छूता है।
जवाब
‘सीढ़ियाँ’ अद्वैत का अपना मत है: द्वैतवादी अद्वैतवादी के लक्ष्य के सही रास्ते पर है। द्वैतवादी संप्रदाय निचली सीढ़ी होना स्वीकार नहीं करते। विवेकानंद ख़ुद मानते हैं कि द्वैतवादी अद्वैत को “ईशनिंदा” मानता है। वह कहते हैं कि द्वैतवादी “अपने दृष्टिकोण के ही कारण यह मानने को विवश है कि सब विरोधी मत ग़लत हैं”। माध्व अद्वैतवादियों को “निंदा करनेवाले” कहते हैं, और रामानुज उनके सिद्धांत को “खोखले और दूषित” कहते हैं। इसलिए ‘सीढ़ियाँ’ विवाद ख़त्म नहीं करतीं; वे उसमें एक पक्ष लेती हैं। मतों में ज़ोर का अंतर हो सकता है, लेकिन ‘आत्मा ईश्वर है’ और ‘आत्मा ईश्वर नहीं है’ दोनों सच नहीं हो सकते। हाथी की कहानी को भी किसी ऐसे की ज़रूरत है जो पूरा हाथी देखे। अगर कोई नहीं देखता, तो कोई नहीं जान सकता कि अंधे उसी जानवर को छू रहे हैं। अगर कोई देखता है, तो यही वह है जो वह्य होने का दावा करती है। क़ुरआन यही होने का दावा करता है, और कहता है कि हर प्राणी ईश्वर (﷾) के पास “दास के रूप में” आता है।
निष्कर्ष — ‘सीढ़ियाँ’ एक संप्रदाय का फ़ैसला है, जिसे बाक़ी अस्वीकार करते हैं। हाँ-या-ना वाले प्रश्न को एक उत्तर चाहिए, और क़ुरआन वह देता है।
कठ उपनिषद 1.2.8-9 — अध्याय 1, वल्ली 2, मंत्र 8-9 (साइट के अनुवाद में भाग 2, मंत्र 8-9)
“जब कम समझवाला मनुष्य सिखाता है, तो यह आत्मा सच में जानी नहीं जा सकती, चाहे इस पर बार-बार विचार किया जाए। (इसे जानने का) कोई मार्ग नहीं जब तक कि कोई दूसरा (एक प्रबुद्ध गुरु) इसे न सिखाए, क्योंकि यह सूक्ष्म से भी सूक्ष्म और तर्क से परे है। हे प्रियतम, यह आत्मा तर्क से नहीं पाई जा सकती; यह सच में तभी जानी जाती है जब कोई दूसरा (एक ज्ञानी गुरु) इसे सिखाए। हे नचिकेता, तूने इसे पा लिया है। तू सत्य में स्थिर है। हमें सदा तेरे जैसा प्रश्न पूछनेवाला मिले।”
किस बात के लिए उद्धृत
उपनिषद ख़ुद कहता है कि “यह आत्मा तर्क से नहीं पाई जा सकती” और यह “तभी जानी जाती है जब कोई दूसरा” सिखाए। हर परंपरा अपनी पढ़ाई अपने गुरुओं की परंपरा से आगे देती है, शिष्य के अनुसार ढालकर। इसलिए सही पढ़ाई वही है जो आपका गुरु दे।
जवाब
तब फ़ैसला गुरु करता है, धर्मग्रंथ नहीं, और यही इस पृष्ठ की बात है। शंकर, रामानुज और माध्व हर एक गुरुओं की एक परंपरा के प्रमुख हैं, और वे परंपराएँ इसी प्रश्न पर उलटे उत्तर देती हैं। अगर केवल गुरु ही धर्मग्रंथ पढ़ सकता है, तो खोजने वाला धर्मग्रंथ से गुरुओं को परख नहीं सकता। क़ुरआन धार्मिक शिक्षकों को ईश्वर (﷾) के सिवा रब बनाने से सावधान करता है। वह कहता है कि उसे “उपदेश ग्रहण करने के लिए आसान” बनाया गया है, और वह अपना उत्तर एक छोटी सूरह में देता है जिसे बच्चे पढ़ते हैं। कठ सही है कि लोगों को मार्गदर्शन की ज़रूरत है। हदीस क़ुदसी में ईश्वर (﷾) कहता है कि सब भटके हुए हैं सिवाय उनके जिन्हें वह राह दिखाए। लेकिन जिसे राह दिखाने की ज़रूरत है वह बंदा है, राह दिखाने वाला नहीं।
निष्कर्ष — अगर उत्तर गुरु पर निर्भर है, तो धर्मग्रंथ उसे तय नहीं करता। क़ुरआन उसे सबके लिए बताता है, और किसी से किसी शिक्षक को रब बनाने को नहीं कहता।
ग़ज़ाली, मिश्कात अल-अनवार (प्रकाशों का आला), आत्मविभोर लोगों के कथनों पर — गेयर्डनर 1924, पृ. 106
“वे ऐसे नशे में मतवाले हो गए जिसमें उनकी अपनी बुद्धि का प्रभाव मिट गया; यहाँ तक कि एक चिल्ला उठा, ‘मैं ही वह एक सत्य हूँ!’ और दूसरा, ‘मेरी महिमा हो! मेरी महिमा कितनी महान है!’”
किस बात के लिए उद्धृत
इस्लाम के अपने रहस्यवादियों ने भी यही कहा। सूफ़ी हल्लाज ने पुकारा ‘मैं सत्य हूँ’ (अनल-हक़), और अल-हक़ ईश्वर का एक नाम है। एक और ने पुकारा “मेरी महिमा हो!” अपने शिखर पर इस्लामी रहस्यवाद भी जानता है कि आत्मा ईश्वर है।
जवाब
बताया जाता है कि हल्लाज ने यह कहा, और अल-हक़ ईश्वर (﷾) का एक नाम है: “अल्लाह ही सत्य है”। लेकिन देखिए कि मुसलमान विद्वानों ने इन शब्दों को कैसे परखा। हुजविरी बताते हैं कि कुछ रूढ़िवादी धर्मशास्त्री उसे इस आधार पर अस्वीकार करते हैं कि उसके कथन सर्वेश्वरवादी हैं। हुजविरी उससे प्रेम करते थे और उसके आशय का बचाव करते थे। फिर भी उन्होंने कहा कि उसके कथनों को “आदर्श नहीं माना जाना चाहिए”, और कि उसके अनुभवों में “बहुत हद तक भूल मिली हुई है”। जब एक संप्रदाय ने दावा किया कि हल्लाज ने अवतार सिखाया था, तो हुजविरी ने इसका खंडन किया। उन्होंने कहा कि जिसका सिद्धांत ईश्वर (﷾) की एकता से टकराता है, “उसका धर्म में कोई भाग नहीं”। ग़ज़ाली, जो यह पुकार उद्धृत करते हैं, इसे उन लोगों का शब्द बताते हैं जिनकी बुद्धि एक तरह के नशे में उनका साथ छोड़ गई थी। वह कहते हैं कि ऐसे शब्दों को छिपाकर रखना चाहिए। होश में आने पर बोलने वालों ने “जाना कि वह असली एकरूपता नहीं थी”। इसलिए इस्लाम में इन शब्दों को अस्वीकार किया गया, या यह मानकर माफ़ किया गया कि इनका अर्थ एकरूपता नहीं है। न उसके आलोचकों ने और न उसके बचाव करने वालों ने इन्हें इस्लाम की शिक्षा बनाया। क़ुरआन ख़ुद कहता है, “निःसंदेह उन लोगों ने कुफ़्र किया, जिन्होंने कहा कि निःसंदेह अल्लाह तो मरयम का बेटा मसीह ही है”। मसीह नबियों में सबसे महान लोगों में से थे, और फिर भी किसी सृष्टि को ईश्वर (﷾) नहीं कहा जा सकता। उपनिषदों में “मैं ब्रह्म हूँ” धर्मग्रंथ है, और एक बड़े संप्रदाय की शिक्षा का केंद्र।
निष्कर्ष — इस्लाम में ‘मैं सत्य हूँ’ को अस्वीकार किया गया या यह मानकर माफ़ किया गया कि इसका अर्थ एकरूपता नहीं है। उपनिषदों में “मैं ब्रह्म हूँ” धर्मग्रंथ है।
आर. ए. निकल्सन, इस्लाम के रहस्यवादी, 1914 — पृ. 93 (पैगंबर और अद्वैतवादी)
“पर पैगंबर एक कड़े एकेश्वरवादी थे, जबकि सूफ़ी, वे चाहे जो दिखावा या कल्पना करें, ब्रह्मविद्यावादी, सर्वेश्वरवादी, या अद्वैतवादी हैं। जब वे स्थापित धर्म के मतों में विश्वास करनेवालों के रूप में बोलते और लिखते हैं, तो ऐसी भाषा इस्तेमाल करते हैं जिसका एकता के उस सिद्धांत से मेल नहीं बैठाया जा सकता जिसकी हम अभी जाँच कर रहे हैं। अफ़ीफ़ुद्दीन तिलिमसानी ने, निफ़्फ़री पर जिनकी टीका से मैंने इस अध्याय में कुछ अंश दिए हैं, साफ़-साफ़ कहा कि पूरा क़ुरआन बहुदेववाद है, जो अद्वैतवादी दृष्टिकोण से एक बिल्कुल सही कथन है, हालाँकि कम ही सूफ़ियों ने इतना स्पष्ट होने का साहस किया है।”
किस बात के लिए उद्धृत
इस्लाम के रहस्यवादी भी अद्वैत तक पहुँचे। उनमें सबसे बड़े, इब्न अरबी, वहदतुल वुजूद (अस्तित्व की एकता) नाम के सिद्धांत के लिए प्रसिद्ध हैं। पश्चिमी विद्वान आर. ए. निकल्सन ने लिखा कि सूफ़ी “ब्रह्मविद्यावादी, सर्वेश्वरवादी, या अद्वैतवादी” हैं। इसलिए इस्लाम का अपना अद्वैत है।
जवाब
बहुत से सूफ़ियों ने सचमुच अद्वैतवादियों की तरह बात की, और निकल्सन यह कहते हैं। लेकिन उसी वाक्य में वह लिखते हैं कि “पैगंबर एक कड़े एकेश्वरवादी थे”। वह यह भी कहते हैं कि “केवल ज़ोर-ज़बरदस्ती के करतब से ही क़ुरआन को उस गूढ़ सिद्धांत के अनुरूप लाया जा सकता है” जो सूफ़ी उससे निकालते हैं। वह बताते हैं कि एक अद्वैतवादी सूफ़ी ने “साफ़-साफ़ कहा कि पूरा क़ुरआन बहुदेववाद है”। निकल्सन इसे “अद्वैतवादी दृष्टिकोण से” सही कथन कहते हैं। इसलिए अद्वैतवादी ख़ुद मानता है कि क़ुरआन उसके ख़िलाफ़ है। इस्लाम को क़ुरआन और पैगंबर (ﷺ) से मापा जाता है, किसी रहस्यवादी से नहीं। निकल्सन मानते हैं कि बाद के सूफ़ी सिद्धांत में, इब्न अरबी के सिद्धांत समेत, ईश्वर (﷾) और मनुष्य के बीच की रेखा घुल गई। फिर भी उनके विवरण में इब्न अरबी का मत था कि मनुष्य को “‘अनल-हक़’, ‘मैं ईश्वर हूँ’, कहने का अधिकार नहीं”। “वह एक सत्य है, पर वह सत्य नहीं।” वह यह भी कहते हैं कि दिव्य और मानवीय स्वभाव को “आपस में घुल-मिल” मानना इस्लाम की नींव “उस एकता के सिद्धांत” को नकारना होगा। हिंदू धर्म में “मैं ब्रह्म हूँ” ख़ुद श्रुति में है।
निष्कर्ष — जहाँ सूफ़ी अद्वैतवाद था, वह क़ुरआन के ख़िलाफ़ खड़ा था, जैसा एक अद्वैतवादी सूफ़ी ने ख़ुद माना। उपनिषदों में “मैं ब्रह्म हूँ” धर्मग्रंथ है।
क़ुरआन 50:16 — सूरह क़ाफ़, आयत 16
“निःसंदेह हमने मनुष्य को पैदा किया और हम जानते हैं जो कुछ विचार उसके मन में आता है और हम उसके गले की उस नस से भी अधिक क़रीब हैं जो दिल से जुड़ी होती है।”
किस बात के लिए उद्धृत
क़ुरआन ख़ुद अद्वैतवादी है। ईश्वर कहता है, “हम उसके गले की उस नस से भी अधिक क़रीब हैं जो दिल से जुड़ी होती है।” वह “सबसे पहले है और सबसे आख़िर है और ज़ाहिर (दृश्यमान) है और पोशीदा (अदृश्य) है”। जो मेरी अपनी नस से भी ज़्यादा मेरे क़रीब है, वह मेरी अपनी आत्मा है। यह अरबी में अद्वैत है।
जवाब
पूरी आयत पढ़िए। वह शुरू होती है, “निःसंदेह हमने मनुष्य को पैदा किया और हम जानते हैं जो कुछ विचार उसके मन में आता है”। जो क़रीब है वह जानने वाला बनाने वाला है, और जिसे वह जानता है वह मनुष्य है जिसे उसने बनाया। अगली आयतें दो रक्षक फ़रिश्तों की बात करती हैं जो उसके कर्म और शब्द लिखते हैं। इब्न कसीर ‘हम अधिक क़रीब हैं’ को ईश्वर (﷾) के फ़रिश्ते पढ़ते हैं। वह जोड़ते हैं कि दूसरे इसे ईश्वर (﷾) का ज्ञान पढ़ते हैं, ताकि मनुष्य में ईश्वर (﷾) के समा जाने या उसके साथ एक हो जाने का कोई विचार न निकले। वह कहते हैं कि विद्वानों की सर्वसम्मति इन दोनों विचारों को अस्वीकार करती है। “पोशीदा (अदृश्य)” वाली आयत इस पर ख़त्म होती है, “वह हर चीज़ को भली-भाँति जानने वाला है”। पैगंबर (ﷺ) ने सोते समय की एक दुआ सिखाई जो यही नाम प्रयोग करती है: बातिन (छिपा), उसके परे कुछ नहीं। वह दुआ एक बंदा अपने रब से कहता है। क़ुरआन में निकटता जानने वाले रचयिता की निकटता है। यह जानने वाले और जाने हुए का एक हो जाना नहीं है।
निष्कर्ष — क़ुरआन में ईश्वर (﷾) अपने ज्ञान और शक्ति से निकट है, एक ऐसी आयत में जो शुरू होती है “निःसंदेह हमने मनुष्य को पैदा किया”। मुसलमान ईश्वर (﷾) और मनुष्य के किसी भी मिलन को अस्वीकार करने पर सहमत हैं।
रामानुज, ब्रह्मसूत्र 1.1.13 पर भाष्य — पूर्व के पवित्र ग्रंथ (SBE) 48, पृ. 228-229
“इसलिए ‘मैं,’ ‘तू,’ आदि जैसे शब्द, जो जीवात्मा के नाम के अलग-अलग रूप हैं, मूल रूप से केवल परमात्मा को ही दर्शाते हैं; क्योंकि जीवात्माएँ जड़ पदार्थ के साथ परमात्मा का शरीर हैं, और इसलिए उसके प्रकार हैं। यह पूरा मत ‘तू वह है’ के समानाधिकरण में संक्षिप्त है। जीवात्मा इस प्रकार अपने शरीर के रूप में परमात्मा से जुड़ी होने के कारण, उसके गुण परमात्मा को नहीं छूते, ठीक वैसे ही जैसे बचपन, यौवन और भौतिक शरीर के दूसरे गुण जीवात्मा को नहीं छूते।”
किस बात के लिए उद्धृत
रामानुज का विशिष्टाद्वैत दोनों सत्य रखता है। आत्मा सत्य और भिन्न है, और फिर भी ब्रह्म उसकी अंतरात्मा है, आत्माएँ और जड़ पदार्थ उसका शरीर। “तू वह है” उस प्रभु का नाम है जिसका शरीर तुम हो। एकता और भेद दोनों बने रहते हैं, और विवाद ख़त्म।
जवाब
रामानुज एकता के पाठों और भेद के पाठों में मेल बिठाने का दावा ज़रूर करते हैं। लेकिन हर संप्रदाय यही दावा करता है। शंकर सत्य के दो स्तरों से उनमें मेल बिठाते हैं, और माध्व शब्दों को तोड़कर। एक ही पाठों के तीन मेल तीन उत्तर हैं, एक नहीं। और रामानुज ने अपना मेल संप्रदायों के बीच मिलन-बिंदु के रूप में पेश नहीं किया। वह अद्वैत को अपना उत्तर उसे “पूरी तरह खोखले और दूषित तर्कों की एक काल्पनिक नींव” कहकर शुरू करते हैं। शंकर के लिए हर भेद ग़लत ज्ञान से आता है। इसलिए अद्वैत रामानुज के सच्चे भेद को अंतिम सत्य के रूप में स्वीकार नहीं कर सकता। माध्व का संप्रदाय कहता है “तू वह नहीं है”: सृष्टि अपने मूल के समान नहीं। रामानुज इसके बजाय कहते हैं कि ‘मैं’ और ‘तू’ “मूल रूप से केवल परमात्मा को ही दर्शाते हैं”। तीसरा उत्तर मेल नहीं है; वह विवाद में एक तीसरा पक्ष है। और क़ुरआन इस आधार को अस्वीकार करता है कि आत्माएँ ईश्वर (﷾) का शरीर हैं। उसके जैसी कोई चीज़ नहीं। ज़रूरत हमें उसकी है, और वह हर ज़रूरत से बेनियाज़ है। जो आत्मा उसने दी वह पैदा की गई है, और उसे केवल उसके सम्मान के लिए उसकी कहा गया है।
निष्कर्ष — हर संप्रदाय सब पाठों में मेल बिठाने का दावा करता है, हर एक अपने ढंग से। रामानुज की पढ़ाई एक तीसरा उत्तर है, जिसे बाक़ी दो संप्रदाय अस्वीकार करते हैं। क़ुरआन आत्मा को ईश्वर (﷾) की सृष्टि बनाता है, उसका शरीर नहीं।
माध्व, छांदोग्य उपनिषद 6.8.7 पर भाष्य, मूल पर — हिंदुओं के पवित्र ग्रंथ 3, पृ. 415
“जब तू विष्णु के साथ एक होने की धारणा नहीं रखेगा, तब तू कभी अहंकारी और घमंडी नहीं होगा। सचमुच सारी सृष्टि उसी में स्थित है, और सबको उसी के प्रति समर्पित होना चाहिए, क्योंकि उसके प्रति भक्ति मोक्ष की ओर ले जाती है। चूँकि सब प्राणियों का मूल वही है, तो वे उसके समान कैसे हो सकते हैं, (कार्य कारण से भिन्न होता है)।”
किस बात के लिए उद्धृत
वेद, ठीक से पढ़े जाएँ, तो पहले से क़ुरआन का उत्तर देते हैं। माध्व दिखाते हैं कि आत्मा अपने मूल, विष्णु, से सदा भिन्न है: “तो वे उसके समान कैसे हो सकते हैं”। एक हिंदू को यह सीखने के लिए वेद छोड़ने की ज़रूरत नहीं कि वह ईश्वर का बंदा है।
जवाब
इस एक बात पर माध्व और क़ुरआन सहमत हैं, और यह पृष्ठ ख़ुशी से यह कहता है। लेकिन उपनिषद दूसरी तरह भी बोलते हैं, और माध्व को उन पंक्तियों को अपने ढंग से पढ़ना पड़ता है। “तू वही है” का उनका उत्तर तत् को अतत् के रूप में तोड़ने से आता है। उनके अपने अनुवादक मानते हैं कि व्याकरण की दृष्टि से दोनों रूप मान्य हैं। फिर भी वह इस तोड़ को पाठ को “तोड़ने-मरोड़ने” वाला कहते हैं, जो माध्व से पहले भागवतों ने किया। बृहदारण्यक और भी कठिन है। जो जानता है कि वह ब्रह्म है, “वह यह सब बन जाता है”। जो किसी दूसरे देवता की उपासना करता है, “यह सोचकर कि देवता एक है और वह दूसरा, तो वह नहीं जानता”। ईश उस मनुष्य की प्रशंसा करता है “जो सब प्राणियों को आत्मा के रूप में देखता है”। इसलिए द्वैतवादी माध्व की पढ़ाइयों के सहारे यह मानता है कि आत्मा ईश्वर (﷾) नहीं है, और अद्वैतवादी उन्हें अस्वीकार करता है। और माध्व जिस ईश्वर (﷾) की उपासना करते हैं वह विष्णु है, जिनके बारे में वैष्णव मानते हैं कि उन्होंने राम और कृष्ण के रूप में जन्म लिया। क़ुरआन का ईश्वर (﷾) जन्म नहीं लेता (112:3); राम और कृष्ण पर पृष्ठ यह बताता है। क़ुरआन को ऐसी पढ़ाइयों की ज़रूरत नहीं। वह सीधे शब्दों में कहता है कि हर प्राणी ईश्वर (﷾) के पास “दास के रूप में” आता है, और “न कोई उसका समकक्ष है”।
निष्कर्ष — माध्व क़ुरआन से सहमत हैं कि आत्मा ईश्वर (﷾) नहीं है। लेकिन “तू वही है” पर वह एक ऐसे तोड़ से वहाँ पहुँचते हैं जिसे उनके अपने अनुवादक पाठ को “तोड़ने-मरोड़ने” वाला कहते हैं। और माध्व के विष्णु के बारे में माना जाता है कि उन्होंने राम और कृष्ण के रूप में जन्म लिया; क़ुरआन का ईश्वर (﷾) जन्म नहीं लेता। क़ुरआन इसे सीधे कहता है।
छांदोग्य उपनिषद 3.14.1 — अध्याय 3, खंड 14, मंत्र 1
“यह सब ब्रह्म (नपुंसक लिंग) है। मनुष्य उस (दृश्य संसार) का ध्यान ऐसे करे कि वह उसी (ब्रह्म) में आरंभ होता, समाप्त होता और साँस लेता है।”
किस बात के लिए उद्धृत
‘यह सब ब्रह्म है।’ संसार ब्रह्म से उठता है, ब्रह्म में रहता है और ब्रह्म में लौटता है, और ईश कहता है कि सब प्रभु से ढका है। ईश्वर दूर नहीं है। क़ुरआन भी कहता है, “वह तुम्हारे साथ है, तुम जहाँ कहीं भी हो।”
जवाब
इस्लाम सहमत है कि ईश्वर (﷾) निकट है और सब चीज़ों को घेरे हुए है। उद्धृत आयत यही कहती है। लेकिन वही आयत, उसी साँस में, कहती है कि उसने आकाशों और धरती को पैदा किया। वह अर्श पर बुलंद है, और वह जानता है जो कुछ धरती में प्रवेश करता है और जो कुछ उससे निकलता है। वह हमारे साथ उस रूप में है जो जानता है और जो कुछ हम करते हैं सब देखता है, उन चीज़ों के रूप में होकर नहीं जो उसने बनाईं। “सब अल्लाह ही का है”, और वह “हर चीज़ को घेरे हुए है”: मालिक वह नहीं जिसका वह मालिक है। कुछ उपनिषदिक पंक्तियाँ ऐसे पढ़ी जा सकती हैं कि वे ईश्वर (﷾) और संसार को अलग रखती हैं: सब “प्रभु से ढका होना चाहिए”। दूसरी अंतर मिटा देती हैं: “यह सब ब्रह्म” है। ईश ख़ुद आगे उस मनुष्य की प्रशंसा करता है “जो सब प्राणियों को आत्मा के रूप में देखता है”। क़ुरआन पहली पढ़ाई को रखता है और दूसरी को अस्वीकार करता है, क्योंकि “उसके जैसी कोई चीज़ नहीं”।
निष्कर्ष — ईश्वर (﷾) निकट है और सब चीज़ों को घेरे हुए है, लेकिन वह वे चीज़ें नहीं जो उसने बनाईं। ‘यह सब ब्रह्म है’ वह पंक्ति है जिसे क़ुरआन अस्वीकार करता है।
क़ुरआन 32:9 — सूरह अस-सजदा, आयत 9
“फिर उसे ठीक-ठाक किया, और उसमें अपनी एक आत्मा (प्राण) फूँकी, तथा तुम्हारे लिए कान और आँखें तथा दिल बनाए। तुम बहुत कम ही शुक्र करते हो।”
किस बात के लिए उद्धृत
आपका अपना क़ुरआन कहता है कि ईश्वर ने मनुष्य में “अपनी एक आत्मा (प्राण)” फूँकी। दूसरी जगह ईश्वर कहता है, “जब मैं उसे पूरा बना लूँ और उसमें अपनी रूह़ फूँक दूँ”, और फ़रिश्तों से उसे सजदा करने को कहता है (15:29, 38:72)। इसलिए हर आत्मा में कुछ दिव्य है, जैसा उपनिषद कहते हैं।
जवाब
क़ुरआन बहुत सी पैदा की गई चीज़ों को उनके सम्मान के लिए ईश्वर (﷾) की अपनी कहता है। वह काबा को “मेरे घर” कहता है। इब्न कसीर “उसकी ओर से एक आत्मा” (4:171) को इसी तरह समझाते हैं। आत्मा पैदा की गई है, और उसे उसके सम्मान के लिए अल्लाह (﷾) की कहा गया है, जैसे ऊँटनी और घर को अल्लाह (﷾) का कहा गया है। ‘उसकी ओर से’ का अर्थ है कि वह उससे आई, न कि वह उसका अंश है। 15:29 और 38:72 में ‘अपनी रूह़’ के लिए भी यही है। 15:29 से पहले की आयत कहती है, “मैं सड़े हुए गारे की खनखनाती मिट्टी से एक मनुष्य पैदा करने वाला हूँ”। फ़रिश्तों ने सजदा इसलिए किया कि ईश्वर (﷾) ने आदेश दिया (2:34), और जिसे उन्होंने सजदा किया वह मिट्टी से बना एक मनुष्य था। आयत ख़ुद दिखाती है कि जिसे आत्मा मिली वह एक सृष्टि है। ईश्वर (﷾) ने “उसे ठीक-ठाक किया”, उसे सुनने और देखने की शक्ति दी, और फिर कहता है “तुम बहुत कम ही शुक्र करते हो”। जिस पर शुक्र बनता है, वह बंदा है।
निष्कर्ष — ‘उसकी आत्मा’ और ‘मेरी रूह़’ एक पैदा की गई आत्मा का नाम हैं जिसे सम्मान में उसकी कहा गया है, जैसे ‘मेरा घर’। ये आत्मा को दिव्य नहीं बनाते।
दृष्टिकोण
आत्मा ब्रह्म है (अद्वैत)
केवल ब्रह्म सत्य है, और हर प्राणी की सच्ची आत्मा ब्रह्म है। उपनिषद अपने महावाक्यों में यही कहते हैं: “मैं ब्रह्म हूँ” और “तू वही है”। अनेक चीज़ों का संसार, और उपासक और उपास्य के बीच का अंतर, ग़लत ज्ञान से आते हैं। व्यवहार के संसार में प्रभु की उपासना सही और ज़रूरी है, और वह मन को ज्ञान के लिए तैयार करती है। द्वैतवाद उतना ग़लत नहीं जितना एकता के रास्ते पर एक निचली सीढ़ी है।
शंकर और अद्वैत वेदांत संप्रदाय; स्वामी विवेकानंद
बृहदारण्यक कहता है कि ब्रह्म ने अपने आप को “मैं ब्रह्म हूँ” के रूप में जाना, और जो कोई जानता है कि वह ब्रह्म है, वह यह सब बन जाता है।
खंडन
बृहदारण्यक यह कहता है। लेकिन रामानुज और माध्व उन्हीं उपनिषदों का आदर करते हैं, और दोनों में से कोई उन्हें यह सिखाते हुए नहीं पढ़ता कि आत्मा बिना किसी भेद के ईश्वर (﷾) के साथ एक है। क़ुरआन सीधे शब्दों में उत्तर देता है: हर प्राणी ईश्वर (﷾) के पास बंदे के रूप में आता है।
छांदोग्य शिष्य से कहता है कि सब चीज़ों का सूक्ष्म सार आत्मा है। वह कहता है, “हे श्वेतकेतु, तू वही है”।
खंडन
छांदोग्य यह कहता है: “हे श्वेतकेतु, तू वही है”। लेकिन रामानुज इन शब्दों को “भेद से विशिष्ट” ब्रह्म का नाम मानते हैं, और माध्व उन्हें तोड़कर पढ़ते हैं “तू वह नहीं है”। जो पंक्ति तीन तरह पढ़ी जाए, वह यह नहीं दिखा सकती कि आत्मा ईश्वर (﷾) है। क़ुरआन अपनी बुनियादी आयतों में उत्तर देता है (3:7): उसके जैसी कोई चीज़ नहीं।
शंकर सिखाते हैं कि “तू वह है” दिखाता है कि ब्रह्म सबकी आत्मा है। वह कहते हैं कि अनेकता ग़लत ज्ञान से आती है।
खंडन
शंकर यह सिखाते हैं। उनकी पढ़ाई में, उपासना एक निचले स्तर की है, और उपासक और उपास्य के बीच का अंतर ग़लत ज्ञान से आता है। रामानुज उत्तर देते हैं कि इससे पूर्ण ब्रह्म अविद्या का आधार बन जाएगा। क़ुरआन में बंदा सदा बंदा रहता है: जन्नत में भी पुकार यही है “ऐ अल्लाह! तू पवित्र है।” (10:10)।
विवेकानंद ने सिखाया कि अद्वैत, यह शिक्षा कि सब एक है, का द्वैतवादी से कोई झगड़ा नहीं। द्वैतवादी उसी लक्ष्य के सही रास्ते पर है।
खंडन
विवेकानंद उदारता से बोलते हैं, लेकिन वह यह भी मानते हैं कि द्वैतवादी अद्वैत को “ईशनिंदा” मानता है। द्वैतवादी संप्रदाय निचली सीढ़ी कहलाना स्वीकार नहीं करते। इसलिए ‘सही रास्ता’ एक संप्रदाय का फ़ैसला है, और हाँ-या-ना वाले प्रश्न को एक उत्तर चाहिए। क़ुरआन वह देता है: हर प्राणी ईश्वर (﷾) के पास बंदे के रूप में आता है।
भेद से विशिष्ट ब्रह्म (विशिष्टाद्वैत)
ब्रह्म प्रभु है, सर्वज्ञ और हर दोष से मुक्त। आत्माएँ और जड़ पदार्थ सत्य हैं, और वे उसका शरीर हैं; वह उनकी अंतरात्मा है। “तू वह है” उस एक ब्रह्म का नाम है जिसका शरीर आत्माएँ हैं, कोई खोखली एकता नहीं। अद्वैत की पढ़ाई खोखले तर्कों पर बनी है और पूर्ण ब्रह्म को अविद्या का आधार बना देगी।
रामानुज और श्रीवैष्णव परंपरा
रामानुज कहते हैं कि ‘वह’ और ‘तू’ शब्द ऐसे ब्रह्म की ओर इशारा करते हैं जिसमें सच्चे भेद हैं। वे किसी ऐसे एक पदार्थ की ओर इशारा नहीं करते जिसमें बिलकुल कोई भेद न हो।
खंडन
इस्लाम रामानुज से सहमत है कि आत्मा सचमुच ईश्वर (﷾) से भिन्न है। इस्लाम और आगे जाता है: आत्मा ईश्वर (﷾) का शरीर या अंश नहीं है। उसके जैसी कोई चीज़ नहीं, और ज़रूरत हमें उसकी है।
वह तर्क देते हैं कि पूर्ण एकता “उसने सोचा, मैं अनेक हो जाऊँ” से टकराएगी। वह ब्रह्म को अविद्या का आधार भी बना देगी।
खंडन
इस्लाम सहमत है कि पूर्ण ईश्वर (﷾) अज्ञान का घर नहीं हो सकता। वह और आगे जाता है: ईश्वर (﷾) ने आत्मा को बनाया और वह वह नहीं जो उसने बनाया। वह हर ज़रूरत से बेनियाज़ है, और ज़रूरत लोगों को है।
वह “तू वह है” का अर्थ यह लेते हैं कि आत्माएँ और जड़ पदार्थ परमात्मा का शरीर हैं। जो उस शरीर के बारे में सच है वह उसे नहीं छूता।
खंडन
यह रामानुज की अपनी पढ़ाई है, और बाक़ी दो संप्रदाय इसे स्वीकार नहीं करते। क़ुरआन सृष्टि को ईश्वर (﷾) का शरीर नहीं बनाता। उसके जैसी कोई चीज़ नहीं, और इंसानों और जिन्नों को उसकी इबादत के लिए पैदा किया गया।
वह अद्वैत सिद्धांत को खोखले और दूषित तर्कों की एक काल्पनिक नींव कहते हैं।
खंडन
इस्लाम सहमत है कि आत्मा ईश्वर (﷾) नहीं है, इसलिए वह अद्वैत सिद्धांत का बचाव नहीं करता। लेकिन रामानुज का अपना उत्तर, कि आत्माएँ ईश्वर (﷾) का शरीर हैं, एक तीसरी पढ़ाई है, और बाक़ी संप्रदाय उसे अस्वीकार करते हैं। क़ुरआन सीधी आयतों में उत्तर देता है: आकाशों और धरती में हर प्राणी ईश्वर (﷾) के पास बंदे के रूप में आता है।
तू वह नहीं है (द्वैत)
आत्मा ईश्वर, विष्णु, से सदा भिन्न है, जो सब प्राणियों का मूल है। छांदोग्य की पंक्ति, ठीक से तोड़ी जाए, तो कहती है “तू वह नहीं है”। अपने आप को विष्णु के साथ एक समझना अहंकार है। जो सिखाते हैं कि वेद अद्वैत सिखाते हैं, वे परमात्मा की निंदा करते हैं।
माध्व और द्वैत वेदांत संप्रदाय
माध्व पंक्ति को स आत्मा अतत् त्वम् असि के रूप में तोड़ते हैं, “तू वह नहीं है”।
खंडन
इस्लाम माध्व से सहमत है कि आत्मा ईश्वर (﷾) नहीं है। और इस्लाम आगे जाता है, क्योंकि वह उत्तर को इस पर नहीं टिकाता कि किसी पंक्ति को कैसे तोड़ा जाए। वह सीधे शब्दों में कहता है कि हर प्राणी ईश्वर (﷾) के पास बंदे के रूप में आता है, और कोई उसके जैसा नहीं। और जिस ईश्वर (﷾) की ओर वह इशारा करता है वह कभी जन्म नहीं लेता, जैसे विष्णु के बारे में माना जाता है कि वह अपने अवतारों में जन्म लेते हैं (112:3)।
सब प्राणियों का मूल ईश्वर है, इसलिए वे उसके समान नहीं हो सकते। कार्य कारण से भिन्न होता है।
खंडन
इस्लाम सहमत है कि कोई सृष्टि अपने बनाने वाले के समान नहीं है। वह और आगे जाता है: ईश्वर (﷾) वह नहीं बन गया जो उसने बनाया। पैगंबर (ﷺ) ने कहा कि अल्लाह (﷾) था, और उसके सिवा कुछ नहीं था; फिर उसने आसमानों और धरती को पैदा किया।
माध्व उन लोगों को जो कहते हैं कि वेद सिखाते हैं कि सब एक है, परमात्मा की निंदा करनेवाले कहते हैं। उनका संप्रदाय उन्हें अंधे अंधकार के नरक में भेजता है।
खंडन
इस्लाम माध्व से सहमत है कि आत्मा ईश्वर (﷾) नहीं है। लेकिन उनका फ़ैसला तत्त्वमसि, तू वही है, वाक्य को अपने ढंग से तोड़ने पर टिका है, जिसे बाक़ी संप्रदाय अस्वीकार करते हैं। क़ुरआन इसे सीधी आयतों में कहता है: हर प्राणी ईश्वर (﷾) के पास बंदे के रूप में आता है, और उसके जैसी कोई चीज़ नहीं।
इस्लामी दृष्टिकोण
ईश्वर (﷾) एक है, और उसके जैसा कुछ नहीं। उसने सब चीज़ें बनाईं और वह उनमें नहीं बदल गया। हर आत्मा उसकी सृष्टि और बंदा है, उसकी मुहताज, जबकि वह हर ज़रूरत से बेनियाज़ है। उपनिषदों के सबसे बड़े आचार्य इस पर सहमत नहीं हो सकते कि आत्मा ईश्वर (﷾) है या नहीं। क़ुरआन अपनी बुनियादी आयतों में उत्तर देता है, जिन्हें कोई भी पढ़ सकता है।
आकाशों और धरती में हर प्राणी ईश्वर (﷾) के पास बंदे के रूप में आता है।
न ईश्वर (﷾) की कोई संतान है और न वह किसी की संतान है, और उसके जैसी कोई चीज़ नहीं।
लोगों को ईश्वर (﷾) की ज़रूरत है, और वह हर ज़रूरत से बेनियाज़ है।
ईश्वर (﷾) सब चीज़ों को घेरे हुए है और उनका मालिक है, और वह उनसे पहले था: वह वे चीज़ें नहीं जो उसने बनाईं।
वेदांत के तीन मुख्य आचार्य “तू वह है” को तीन ऐसे ढंगों से पढ़ते हैं जो सब सच नहीं हो सकते। रामानुज और माध्व दोनों इस पढ़ाई की निंदा करते हैं कि आत्मा ईश्वर (﷾) है।
उपनिषदों में एकता के लिए भी पंक्तियाँ हैं और दो के लिए भी, इसलिए केवल ग्रंथ इस प्रश्न को तय नहीं करते।
हल्लाज के शब्द किसी मनुष्य को ईश्वर (﷾) के साथ एक बनाते लगे। विद्वानों ने या तो उन्हें अस्वीकार किया, या यह माना कि उनका अर्थ यह नहीं कि वह ईश्वर (﷾) था।
क़ुरआन और मुसलमान विद्वान हर उस विचार को अस्वीकार करते हैं कि ईश्वर (﷾) किसी मनुष्य के भीतर रहता है। वे इस विचार को अस्वीकार करते हैं कि कोई मनुष्य ईश्वर (﷾) के साथ एक हो जाता है।