संक्षिप्त उत्तर
यह मानना कि ईश्वर (﷾) एक है, अपने आप में काफ़ी नहीं है। क़ुरआन माँगता है कि केवल उसी की इबादत हो। वह कहता है कि मक्का के लोग भी मानते थे कि अल्लाह (﷾) ने उन्हें, और आकाशों और धरती को पैदा किया। फिर भी वे दूसरी हस्तियों की पूजा करते थे, यह कहते हुए कि ये उन्हें ईश्वर (﷾) के क़रीब कर देंगी और उनकी सिफ़ारिश करेंगी। क़ुरआन कहता है कि हर रसूल एक ही संदेश लाया: अल्लाह (﷾) के सिवा कोई पूज्य नहीं, इसलिए उसी की इबादत करो। हिंदू ग्रंथ गीता भी इसी ओर इशारा करती है। कृष्ण उस व्यक्ति को सबसे ऊँचा मानते हैं जिसकी उपासना केवल एक सत्ता की ओर है। वे बहुत दुराचारी व्यक्ति को भी अच्छा कहते हैं, अगर वह उनकी उपासना करे, “किसी और की उपासना न करते हुए”। फिर भी घरों और मंदिरों में बहुत-सी हिंदू पूजा अनेक देवताओं और उनकी मूर्तियों को दी जाती है। हिंदू जो उत्तर देते हैं, उनका जवाब नीचे है। इस्लाम नमाज़, सजदा और भेंट केवल ईश्वर (﷾) को देता है।
पूरी व्याख्या
हिंदू उत्तर: हम पहले से एक ईश्वर (﷾) में विश्वास करते हैं
बहुत-से हिंदू उत्तर देते हैं कि वे पहले से एक ईश्वर (﷾) में विश्वास करते हैं: ईश्वर (﷾), भगवान, परमात्मा, जो सर्वोच्च ईश्वर (﷾) के नाम हैं। हिंदू ग्रंथ श्वेताश्वतर उपनिषद उसे देवताओं का परम देवता, स्वामियों का स्वामी और संसार का स्वामी कहता है। लगभग 1030 में मुसलमान विद्वान अल-बीरूनी ने बताया कि हिंदू ईश्वर को एक, शाश्वत और सर्वशक्तिमान, हर समानता से परे मानते हैं। 1893 में शिकागो में हिंदू संन्यासी स्वामी विवेकानंद ने विश्व धर्म संसद से कहा कि भारत में अनेक देवताओं में विश्वास नहीं है। उन्होंने कहा कि हर मंदिर में उपासक मूर्तियों पर ईश्वर (﷾) के सारे गुण लागू करते हैं। इस मत के अनुसार देवता उस एक की शक्तियाँ और सेवक हैं। रामानुज ग्यारहवीं और बारहवीं शताब्दी के एक हिंदू आचार्य थे। उनका संप्रदाय, विशिष्टाद्वैत, मानता है कि आत्माएँ और पदार्थ भगवान का शरीर हैं। वे सिखाते हैं कि इंद्र और दूसरे देवता भी भगवान के शरीर का हिस्सा हैं। इसलिए जो उन्हें चढ़ाया जाता है, वह असल में उसी को चढ़ाया जाता है। तो, बहुत-से हिंदू पूछते हैं, मुसलमान बनने से क्या जुड़ेगा?
“आओ हम उस परम महान स्वामियों के स्वामी को, देवताओं के परम देवता को, स्वामियों के स्वामी को, सबसे ऊपर के परम को, देव के रूप में, संसार के स्वामी को, पूजनीय को जानें।”
“हर जाति में शिक्षित और अशिक्षित लोगों का विश्वास अलग होता है; क्योंकि पहले वाले अमूर्त विचारों की कल्पना करने और सामान्य सिद्धांतों को परिभाषित करने का प्रयास करते हैं, जबकि दूसरे इंद्रियों की समझ से आगे नहीं जाते, और ब्योरों की परवाह किए बिना निकाले गए नियमों से संतुष्ट रहते हैं, विशेषकर धर्म और क़ानून के प्रश्नों में, जिनके बारे में राय और हित बँटे हुए हैं। हिंदू ईश्वर के बारे में यह मानते हैं कि वह एक है, शाश्वत, बिना आदि और अंत के, अपनी स्वतंत्र इच्छा से काम करनेवाला, सर्वशक्तिमान, सर्वज्ञ, जीवित, जीवन देनेवाला, शासन करनेवाला, रक्षा करनेवाला; जो अपनी प्रभुता में अद्वितीय है, हर समानता और असमानता से परे, और कि वह किसी चीज़ के समान नहीं और न कोई चीज़ उसके समान है। इसे स्पष्ट करने के लिए हम उनके साहित्य से कुछ अंश प्रस्तुत करेंगे, ताकि पाठक यह न सोचे कि हमारा विवरण केवल सुनी-सुनाई बात है।”
“क्या अब हम दर्शन की ऊँची आकांक्षाओं से उतरकर अज्ञानियों के धर्म पर आएँ? शुरुआत में ही मैं आपको बता दूँ कि भारत में बहुदेववाद नहीं है। हर मंदिर में, अगर कोई पास खड़ा होकर सुने, तो वह पाएगा कि उपासक भगवान के सारे गुण, सर्वव्यापकता समेत, इन मूर्तियों पर लागू करते हैं। यह बहुदेववाद नहीं है, और न ही ‘हीनोथीज़्म’ नाम हमारे प्रश्न का उत्तर होगा।”
“वे भी, जो इंद्र और दूसरे छोटे देवताओं के उपासक हैं, तीनों वेदों की परंपराओं के अनुयायी होकर, और जो इंद्र आदि को लक्ष्य करके यज्ञ करते हैं, वास्तव में उन्हें मेरी ओर ही निर्देशित कर रहे हैं। क्योंकि, पहले बताए गए कारणों से, सब (इंद्र आदि) मेरा शरीर हैं, जिसकी आत्मा मैं हूँ। और इंद्र आदि हर शब्द का अंतिम अर्थ मेरी ओर संकेत करने में है। पर वे इस रूप, या नियम, से अनजान होकर यज्ञ करते हैं।”
रचयिता में विश्वास कभी पूरी बात नहीं थी
क़ुरआन को यह विश्वास मक्का के लोगों में मिला, जिन्हें पैगंबर (ﷺ) ने सबसे पहले संदेश दिया। पूछने पर कि आकाशों और धरती को किसने पैदा किया, या स्वयं लोगों को किसने पैदा किया, वे उत्तर देते: अल्लाह (﷾) ने। फिर भी वे उसके साथ दूसरी हस्तियों की पूजा करते थे। वे कहते थे कि वे उनकी पूजा केवल इसलिए करते हैं कि वे उन्हें अल्लाह (﷾) के क़रीब कर दें, और उन्हें अपना सिफ़ारिशी कहते थे (वे जो दूसरों के लिए उससे विनती करें)। क़ुरआन इनमें से कोई कारण स्वीकार नहीं करता। वह कहता है कि ख़ालिस भक्ति केवल अल्लाह (﷾) का हक़ है, और पूछता है कि क्या वे अल्लाह (﷾) को ऐसी बात बताएँगे जो वह नहीं जानता। वह पूरी बात एक पंक्ति में कह देता है: उनमें से अधिकांश अल्लाह (﷾) पर ईमान नहीं रखते, परंतु इस हाल में कि वे उसके साझी भी ठहराते हैं। ईश्वर (﷾) के रचयिता होने पर मक्का वाले और क़ुरआन सहमत थे। वे इबादत पर अलग हुए। कुछ हिंदू उत्तर देते हैं कि इस्लाम ने केवल अरबों का सबसे बड़ा देवता रखा और बाक़ी छोड़ दिए। पर अल्लाह (﷾) बस ईश्वर (﷾) के लिए अरबी शब्द है, जिसे अरब ईसाई भी उपयोग करते हैं। मक्का वालों को जिस बात पर आश्चर्य हुआ, वह कोई नया नाम नहीं था। वह केवल उसी की इबादत की पुकार थी: “क्या उसने सब पूज्यों को एक पूज्य बना दिया? निःसंदेह यह तो बड़े आश्चर्य की बात है”।
“और निश्चय यदि आप उनसे पूछें कि आकाशों और धरती को किसने पैदा किया और (किसने) सूर्य और चाँद को वशीभूत किया? तो वे अवश्य कहेंगे कि अल्लाह ने। तो फिर वे कहाँ बहकाए जा रहे हैं?”
“और निश्चय यदि आप उनसे पूछें कि उन्हें किसने पैदा किया? तो वे अवश्य कहेंगे : अल्लाह ने। तो फिर वे कहाँ बहकाए जाते हैं?”
“सुन लो! ख़ालिस (विशुद्ध) धर्म केवल अल्लाह ही के लिए है। तथा जिन लोगों ने अल्लाह के सिवा अन्य संरक्षक बना रखे हैं (वे कहते हैं कि) हम उनकी पूजा केवल इसलिए करते हैं कि वे हमें अल्लाह से क़रीब कर दें। निश्चय अल्लाह उनके बीच उसके बारे में निर्णय करेगा, जिसमें वे मतभेद कर रहे हैं। निःसंदेह अल्लाह उसे मार्गदर्शन नहीं करता, जो झूठा, बड़ा नाशुक्रा हो।”
“और वे लोग अल्लाह को छोड़कर उनको पूजते हैं, जो न उन्हें कोई हानि पहुँचाते हैं और न उन्हें कोई लाभ पहुँचाते हैं और कहते हैं कि ये लोग अल्लाह के यहाँ हमारे सिफ़ारिशी हैं। आप कह दें : क्या तुम अल्लाह को ऐसी बात की सूचना दे रहे हो, जिसे वह न आकाशों में जानता है और न धरती में? वह पवित्र है और उससे बहुत ऊँचा है, जिसे वे साझीदार ठहराते हैं।”
“और उनमें से अधिकांश अल्लाह पर ईमान नहीं रखते, परंतु इस हाल में कि वे साझी ठहराने वाले होते हैं।”
स्मिथ-वैन डाइक अरबी बाइबिल, जो 1865 में पूरी हुई और आज भी अरबी बोलने वाले प्रोटेस्टेंटों की मानक बाइबिल है, उत्पत्ति 1:1 को “आरंभ में अल्लाह ने आकाश और पृथ्वी की सृष्टि की” से शुरू करती है। इसमें पूरे पाठ में परमेश्वर के लिए शब्द अल्लाह है।
“क्या उसने सब पूज्यों को एक पूज्य बना दिया? निःसंदेह यह तो बड़े आश्चर्य की बात है।”
हर रसूल से एक संदेश: केवल उसी की इबादत करो
क़ुरआन कहता है कि ईश्वर (﷾) ने जो भी रसूल भेजा, उसे एक ही संदेश दिया गया: अल्लाह (﷾) के सिवा कोई पूज्य नहीं, इसलिए उसी की इबादत और सेवा करो। वह कहता है कि हर क़ौम में एक रसूल भेजा गया, अल्लाह (﷾) की इबादत के आदेश के साथ। यहाँ इबादत विश्वास से अधिक है। यह नमाज़ और क़ुरबानी है, जिनके बारे में क़ुरआन पैगंबर (ﷺ) से कहता है कि घोषणा करें कि ये केवल अल्लाह (﷾) के लिए हैं, जिसका कोई साझी नहीं। यह मदद के लिए ईश्वर (﷾) को पुकारना भी है। इबादत की जगहें उसी की हैं, इसलिए उसके साथ किसी और को नहीं पुकारना है। हर नमाज़ में मुसलमान क़ुरआन के पहले अध्याय के शब्द दोहराते हैं: “हम तेरी ही इबादत करते हैं और तुझी से सहायता माँगते हैं।”
“और हमने आपसे पहले जो भी रसूल भेजा, उसकी ओर यही वह्य (प्रकाशना) करते थे कि मेरे सिवा कोई पूज्य नहीं है। अतः मेरी ही इबादत करो।”
“और निःसंदेह हमने प्रत्येक समुदाय में एक रसूल भेजा कि अल्लाह की इबादत करो और ताग़ूत (अल्लाह के अलावा की पूजा) से बचो। फिर उनमें से कुछ को अल्लाह ने सीधे मार्ग पर लगाया, तथा उनमें से कुछ पर पथभ्रष्टता सिद्ध हो गई। अतः तुम धरती में चलो-फिरो, फिर देखो कि झुठलाने वालों का परिणाम कैसा हुआ?”
“आप कह दें कि निश्चय मेरी नमाज़, मेरी क़ुरबानी तथा मेरा जीवन-मरण सारे संसारों के पालनहार अल्लाह के लिए है। उसका कोई साझी नहीं। मुझे इसी का आदेश दिया गया है। और मैं सबसे पहला मुसलमान हूँ।”
“और यह कि मस्जिदें केवल अल्लाह के लिए हैं। अतः अल्लाह के साथ किसी को भी मत पुकारो।”
“(ऐ अल्लाह!) हम तेरी ही इबादत करते हैं और तुझी से सहायता माँगते हैं।”
गीता की सबसे ऊँची उपासना केवल एक को दी जाती है
सबसे प्रसिद्ध हिंदू ग्रंथ गीता अपने शब्दों में यही रेखा खींचती है। उसमें कृष्ण चार तरह के अच्छे लोगों के नाम लेते हैं जो उनकी उपासना करते हैं। वे उस ज्ञानी को सबसे ऊँचा रखते हैं जिसकी उपासना केवल एक सत्ता की ओर है (एक-भक्ति)। वे कहते हैं कि बहुत दुराचारी व्यक्ति भी, जो उनकी उपासना करे, “किसी और की उपासना न करते हुए” (अनन्य-भाक्), अच्छा माना जाना चाहिए। ऐसे व्यक्ति ने भली-भाँति निश्चय किया है। गीता के अनुवादक हिंदू न्यायाधीश के. टी. तेलंग इस निश्चय को समझाते हैं: कि केवल परम सत्ता का ही आदर किया जाना चाहिए। गीता उपासना को केवल मानने की नहीं, देने की चीज़ भी मानती है। कृष्ण स्वयं को सब यज्ञों का स्वामी कहते हैं, और कहते हैं कि देवताओं का व्रत करने वाले देवताओं के पास जाते हैं। वे कहते हैं कि दूसरे देवताओं के भक्त जो श्रद्धा से उपासना करते हैं, वे उनकी उपासना “विधि से हटकर” (अविधि-पूर्वकम्) करते हैं, उन्हें सच में नहीं जानते, और गिरते हैं।
“इनमें से वह जो ज्ञान से युक्त है, जो सदा भक्ति में लगा रहता है, और जिसकी उपासना केवल एक (सत्ता) की ओर (निर्देशित) है, सबसे ऊँचा माना जाता है। क्योंकि ज्ञानी मनुष्य को मैं सब चीज़ों से बढ़कर प्रिय हूँ, और वह मुझे प्रिय है।”
“यदि बहुत दुराचारी मनुष्य भी, किसी और की उपासना न करते हुए, मेरी उपासना करता है, तो उसे निश्चय ही अच्छा माना जाना चाहिए, क्योंकि उसने भली-भाँति निश्चय कर लिया है।”
“अर्थात यह कि केवल परम सत्ता का ही आदर किया जाना चाहिए।”
“हे कुंती के पुत्र! जो दूसरे देवताओं के भक्त होकर श्रद्धा से उपासना करते हैं, वे भी मेरी ही उपासना करते हैं, (पर) विधि से हटकर। क्योंकि मैं ही सब यज्ञों का भोक्ता और स्वामी हूँ। पर वे मुझे सच में नहीं जानते, इसलिए वे गिरते हैं। देवताओं का व्रत करनेवाले देवताओं के पास जाते हैं; पितरों का व्रत करनेवाले पितरों के पास जाते हैं; भूतों की पूजा करनेवाले भूतों के पास जाते हैं; और इसी तरह मेरी उपासना करनेवाले मेरे पास आते हैं।”
ईश्वर (﷾) के सेवकों का सम्मान होता है, पूजा नहीं
बहुत-से हिंदू कहते हैं कि वे देवताओं को ईश्वर (﷾) के रूप में नहीं पूजते, बल्कि उसके सेवकों के रूप में उनका सम्मान करते हैं। इस्लाम भी ईश्वर (﷾) के सम्मानित सेवकों में विश्वास रखता है: फ़रिश्ते। क़ुरआन उन्हें सम्मानित बंदे कहता है, जो उसके आदेश से काम करते हैं और केवल उन्हीं की सिफ़ारिश करते हैं जिन्हें वह पसंद करे। इस्लाम उन्हें न नमाज़ देता है, न सजदा (माथा ज़मीन पर रखकर झुकना), न भेंट। क़ुरआन कहता है कि कोई नबी लोगों से यह नहीं कहेगा कि फ़रिश्तों और नबियों को रब बना लो, और फ़रिश्ते उनसे अलग हो जाएँगे जिन्होंने उनकी पूजा की। जिन सब को लोग अल्लाह (﷾) के सिवा पुकारते हैं, उनके बारे में वह कहता है कि वे उन्हीं पुकारने वालों की तरह बंदे हैं। कोई हस्ती ईश्वर (﷾) की सेवक है, यही तो उससे प्रार्थना न करने का कारण है। रामानुज सिखाते हैं कि देवता भगवान का शरीर हैं। वे उन्हें चढ़ाए गए अनुष्ठानों को भगवान की उपासना मानते हैं, जो “उस उपासना का असली विषय” है। अगर भगवान ही असली विषय है, तो उसकी सीधे उपासना की जा सकती है। ईश्वर (﷾) को प्रार्थना सुनने के लिए किसी बिचौलिये की ज़रूरत नहीं, जैसे राजा को मंत्रियों की होती है: वह क़रीब है, और हर पुकारने वाले की दुआ सुनता है।
“और उन (मुश्रिकों) ने कहा कि 'रहमान' (अत्यंत दयावान्) ने कोई संतान बना रखी है। वह (इससे) पवित्र है। बल्कि वे (फ़रिश्ते) सम्मानित बंदे हैं। वे बात करने में उससे पहल नहीं करते और वे उसके आदेशानुसार ही काम करते हैं। वह जानता है, जो उनके सामने है और जो उनके पीछे है। और वे सिफ़ारिश नहीं करते, परंतु उसी के लिए जिसे वह पसंद करे। तथा वे उसी के भय से डरने वाले हैं।”
“किसी मनुष्य का यह अधिकार नहीं कि अल्लाह उसे पुस्तक, निर्णय शक्ति और नुबुव्वत (पैग़ंबरी) प्रदान करे, फिर वह लोगों से कहे कि अल्लाह को छोड़कर मेरे बंदे बन जाओ, बल्कि (वह तो यही कहेगा कि) तुम रब वाले बनो, इसलिए कि तुम पुस्तक की शिक्षा दिया करते थे और इसलिए कि तुम पढ़ा करते थे। तथा न यह (अधिकार है) कि तुम्हें आदेश दे कि फ़रिश्तों और नबियों को रब (पूज्य) बना लो। क्या वह तुम्हें कुफ़्र का आदेश देगा, इसके बाद कि तुम मुसलमान (अल्लाह के आज्ञाकारी) हो?”
“और जिस दिन वह (अल्लाह) उन सब को एकत्रित करेगा, फिर फ़रिश्तों से कहेगा : क्या यही लोग तुम्हारी इबादत (पूजा) किया करते थे? वे (फ़रिश्ते) कहेंगे : तू पवित्र है! तू ही उनके सिवा हमारा संरक्षक है। बल्कि वे तो जिन्नों की इबादत करते थे। उनमें से अधिकतर लोग उन्हीं पर ईमान रखने वाले थे।”
“निःसंदेह जिन्हें तुम अल्लाह के सिवा पुकारते हो, वे तुम्हारे ही जैसे (अल्लाह के) बंदे हैं। अतः तुम उन्हें पुकारो, तो वे तुम्हारी दुआ क़बूल करें, यदि तुम सच्चे हो।”
“वे भी, जो इंद्र और दूसरे छोटे देवताओं के उपासक हैं, तीनों वेदों की परंपराओं के अनुयायी होकर, और जो इंद्र आदि को लक्ष्य करके यज्ञ करते हैं, वास्तव में उन्हें मेरी ओर ही निर्देशित कर रहे हैं। क्योंकि, पहले बताए गए कारणों से, सब (इंद्र आदि) मेरा शरीर हैं, जिसकी आत्मा मैं हूँ। और इंद्र आदि हर शब्द का अंतिम अर्थ मेरी ओर संकेत करने में है। पर वे इस रूप, या नियम, से अनजान होकर यज्ञ करते हैं।”
“इसलिए त्रैविद्य (यानी वेदों के कर्मकांड) के अनुयायी यह नहीं समझते कि अनुष्ठान स्वयं परमपुरुष की ही उपासना हैं, जिनका शरीर इंद्र आदि हैं, और कि स्वयं परमपुरुष ही उस उपासना का असली विषय हैं। इसलिए वे सीमित फल के अधिकारी हैं, और (पाए हुए स्थान या अवस्था से) गिरने का स्वभाव रखते हैं।”
“और (ऐ नबी!) जब मेरे बंदे आपसे मेरे बारे में पूछें, तो निश्चय मैं (उनसे) क़रीब हूँ। मैं पुकारने वाले की दुआ क़बूल करता हूँ जब वह मुझे पुकारता है। तो उन्हें चाहिए कि वे मेरी बात मानें तथा मुझपर ईमान लाएँ, ताकि वे मार्गदर्शन पाएँ।”
हर चीज़ में ईश्वर (﷾): गीता और केन क्या कहते हैं
एक आम उत्तर यह है कि ईश्वर (﷾) हर चीज़ में है, इसलिए व्यक्ति जिस भी रूप की उपासना करे, वह उसमें ईश्वर (﷾) की उपासना करता है। गीता कहती है कि ज्ञानी मनुष्य मानता है “वासुदेव ही सब कुछ है” (वासुदेवः सर्वम् इति)। वासुदेव कृष्ण का एक नाम है। पर यह वही ज्ञानी है जिसकी उपासना, दो श्लोक पहले, केवल एक सत्ता की ओर है। ठीक अगला श्लोक कहता है कि जो दूसरे देवताओं के पास जाते हैं, वे वे हैं जिनका ज्ञान उनकी कामनाओं ने हर लिया है। तो गीता में सब में ईश्वर (﷾) को देखना केवल एक की उपासना के साथ चलता है। केन उपनिषद, हिंदू संन्यासी स्वामी परमानंद के अनुवाद में, यही रेखा खींचता है। वह उस एक की बात करता है जिसके द्वारा आँख देखती है और मन सोचता है। पाँच बार वह कहता है: केवल उसी को ब्रह्म जानो, “इसे नहीं जिसकी लोग यहाँ उपासना करते हैं”। शंकर अद्वैत के आचार्य थे, वह संप्रदाय जो कहता है कि केवल ब्रह्म सत्य है। वे लगभग आठवीं शताब्दी में हुए। वे इस टेक को अपने ढंग से पढ़ते हैं। उनके लिए ब्रह्म वह नहीं जिसकी लोग उपासना करते हैं, “जैसे ईश्वर” (भगवान), बल्कि उपासक की अपनी आत्मा है। दूसरे हिंदू आचार्य यह अर्थ नहीं मानते, और स्वयं केन ब्रह्म के बारे में कहता है: “उसकी उपासना तद्वन नाम से की जानी चाहिए”। लोग यहाँ जिसकी उपासना करते हैं वह एक नहीं है, और उपासना उसी एक की होनी चाहिए।
“अनेक जन्मों के अंत में, ज्ञान से युक्त मनुष्य मेरे पास आता है, (यह मानते हुए) कि वासुदेव ही सब कुछ है। ऐसा महात्मा मिलना बहुत कठिन है।”
“इनमें से वह जो ज्ञान से युक्त है, जो सदा भक्ति में लगा रहता है, और जिसकी उपासना केवल एक (सत्ता) की ओर (निर्देशित) है, सबसे ऊँचा माना जाता है। क्योंकि ज्ञानी मनुष्य को मैं सब चीज़ों से बढ़कर प्रिय हूँ, और वह मुझे प्रिय है।”
“जिनका ज्ञान तरह-तरह की कामनाओं ने हर लिया है, वे अपने स्वभाव से नियंत्रित होकर, तरह-तरह के नियमों का पालन करते हुए, दूसरे देवताओं के पास जाते हैं। कोई भी उपासक जिस किसी रूप (देवता) की श्रद्धा से उपासना करना चाहता है, उस रूप के प्रति मैं उसकी श्रद्धा को स्थिर कर देता हूँ। उस श्रद्धा से युक्त होकर, वह उस (रूप में स्थित देवता) को प्रसन्न करना चाहता है, और उससे वे लाभ की चीज़ें पाता है जिनकी वह इच्छा करता है, (हालाँकि वे) वास्तव में मेरे द्वारा दी जाती हैं। पर कम विवेकवाले उन लोगों को इस तरह (मिला) फल नाशवान है। देवताओं की उपासना करनेवाले देवताओं के पास जाते हैं, और मेरे उपासक भी मेरे पास आते हैं।”
“जिसे वाणी प्रकाशित नहीं करती, पर जो वाणी को प्रकाशित करता है: केवल उसी को ब्रह्म (परम सत्ता) जानो, इसे नहीं जिसकी लोग यहाँ उपासना करते हैं। जिसे मन से सोचा नहीं जा सकता, पर जिसके द्वारा, वे कहते हैं, मन सोच पाता है: केवल उसी को ब्रह्म जानो, इसे नहीं जिसकी लोग यहाँ उपासना करते हैं। जो आँख से देखा नहीं जाता, पर जिसके द्वारा आँख देख पाती है: केवल उसी को ब्रह्म जानो, इसे नहीं जिसकी लोग यहाँ उपासना करते हैं। जो कान से सुना नहीं जा सकता, पर जिसके द्वारा कान सुन पाता है: केवल उसी को ब्रह्म जानो, इसे नहीं जिसकी लोग यहाँ उपासना करते हैं। जिसे कोई साँस से साँस नहीं लेता, पर जिसके द्वारा साँस भीतर ली जाती है: केवल उसी को ब्रह्म जानो, इसे नहीं जिसकी लोग यहाँ उपासना करते हैं।”
“इनको छोड़कर, स्वयं आत्मा को ही निरुपाधिक ब्रह्म जानो। यही अर्थ है। ब्रह्म वह नहीं है जिसकी लोग यहाँ उपासना करते हैं, जैसे ईश्वर, जो आत्मा नहीं है, और जो उपाधियुक्त है और जिसे ‘यह’ कहा जाता है।”
“क्योंकि शास्त्र, स्मृति, इतिहास और पुराण सब समान रूप से सिखाते हैं कि एक ही परम कारण है, अर्थात ब्रह्म, एक ऐसी सत्ता जो सब स्वामियों का स्वामी है, सर्वज्ञ, सर्वशक्तिमान, अपने सब संकल्पों को तुरंत पूरा करनेवाली, हर दोष से रहित, न स्थान से सीमित न समय से, परम अनुपम आनंद भोगनेवाली। न यह माना जा सकता है कि स्वामी के ऊपर ‘शुद्ध सत्ता’ है जिसका स्वामी केवल एक अंश है।”
“वह ब्रह्म तद्वन (उपासना का विषय) कहलाता है। उसकी उपासना तद्वन नाम से की जानी चाहिए। जो ब्रह्म को इस प्रकार जानता है, उसे सब प्राणी प्रेम करते हैं।”
अपने ज्ञान से क़रीब, और किसी के जैसा नहीं
इस्लाम सहमत है कि ईश्वर (﷾) क़रीब है, पर चीज़ों के भीतर होकर नहीं। वह “अर्श पर बुलंद हुआ”, और वह अपने ज्ञान से हर व्यक्ति के साथ है: “जो कुछ तुम करते हो, अल्लाह उसे ख़ूब देखने वाला है”। वह जानता है कि व्यक्ति के मन में क्या विचार आता है, और उसके गले की नस से भी अधिक क़रीब है। पर इसका अर्थ यह नहीं कि कोई चीज़ ईश्वर (﷾) है, या किसी चीज़ की उसके रूप में पूजा की जा सकती है। उसके जैसी कोई चीज़ बिल्कुल नहीं। आकाशों और धरती की हर हस्ती उसके पास दास के रूप में आती है। सूरज और चाँद उसकी निशानियों में से हैं, और क़ुरआन कहता है: उन्हें सजदा न करो, बल्कि उस अल्लाह (﷾) को जिसने उन्हें पैदा किया। अगर सब कुछ ईश्वर (﷾) होता, ताकि किसी भी चीज़ की पूजा उसी की पूजा हो, तो कोई पूजा कभी ग़लत न हो सकती। उसका क़रीब होना उसकी सीधे इबादत करने का कारण है, उसकी बनाई चीज़ों की पूजा करने का कारण नहीं।
“उसी ने आकाशों तथा धरती को छह दिनों में पैदा किया, फिर वह अर्श पर बुलंद हुआ। वह जानता है जो कुछ धरती में प्रवेश करता है और जो कुछ उससे निकलता है और जो कुछ आकाश से उतरता है और जो कुछ उसमें चढ़ता है और वह तुम्हारे साथ है, तुम जहाँ कहीं भी हो। और जो कुछ तुम करते हो, अल्लाह उसे ख़ूब देखने वाला है।”
“निःसंदेह हमने मनुष्य को पैदा किया और हम जानते हैं जो कुछ विचार उसके मन में आता है और हम उसके गले की उस नस से भी अधिक क़रीब हैं जो दिल से जुड़ी होती है।”
“(वह) आकाशों तथा धरती का रचयिता है। उसने तुम्हारे लिए तुम्हारी अपनी ही जाति से जोड़े बनाए तथा पशुओं से भी जोड़े। वह तुम्हें इसमें फैलाता है। उसके जैसी कोई चीज़ नहीं और वह सब कुछ सुनने वाला, सब कुछ देखने वाला है।”
“आकाशों तथा धरती में जो कोई भी है, वह रहमान के पास दास के रूप में आने वाला है।”
“तथा उसकी निशानियों में से रात और दिन तथा सूरज और चाँद हैं। तुम न तो सूरज को सजदा करो और न चाँद को, और उस अल्लाह को सजदा करो, जिसने उन्हें पैदा किया है, यदि तुम उसी (अल्लाह) की इबादत करते हो।”
सच्चे मन का अर्थ है शुद्ध
बहुत-से हिंदू कहते हैं कि असली बात सच्चे मन की है, वह जिस भी रूप में हो। इस्लाम भी सच्चा मन माँगता है। क़ुरआन पैगंबर (ﷺ) से कहता है कि धर्म को उसी के लिए ख़ालिस करते हुए अल्लाह (﷾) की इबादत करें। वह कहता है कि लोगों को इससे अधिक आदेश नहीं दिया गया कि वे धर्म को अल्लाह (﷾) के लिए विशुद्ध करते हुए उसकी उपासना करें (मुख़्लिसीना लहुद-दीन)। पर ‘सच्चे मन’ के पीछे के अरबी शब्द (मुख़्लिस, ख़ालिस) ऐसे मूल से आते हैं जिसका अर्थ है शुद्ध और बिना मिलावट का। क़ुरआन नाव में सवार लोगों का वर्णन करता है जो केवल अल्लाह (﷾) को पुकारते हैं, फिर थल पर सुरक्षित पहुँचते ही अपनी इबादत में दूसरों को हिस्सा दे देते हैं। उनके लिए भी वही अरबी शब्द (मुख़्लिसीना लहुद-दीन) आते हैं, और यूसुफ़ अली उनका अनुवाद ‘sincerely (and exclusively)’, यानी सच्चे मन से (और केवल उसी के लिए), करते हैं। और जहाँ उनके अनुवाद में ‘sincere devotion’ (सच्ची भक्ति) है, वहाँ अरबी कहती है: अल्लाह (﷾) ही के लिए है शुद्ध धर्म (अद-दीन अल-ख़ालिस)। क़ुरआन के अर्थ में, दूसरों के साथ बाँटी गई भक्ति अभी सच्ची नहीं है। गीता भी कहती है कि केवल श्रद्धा काफ़ी नहीं: वह कहती है कि दूसरे देवताओं के भक्त जो श्रद्धा से उपासना करते हैं, वे विधि से हटकर उपासना करते हैं और गिरते हैं।
“निःसंदेह हमने आपकी ओर यह पुस्तक सत्य के साथ उतारी है। अतः आप अल्लाह की इबादत इस तरह करें कि धर्म को उसी के लिए खालिस करने वाले हों।”
“हालाँकि उन्हें केवल यही आदेश दिया गया था कि वे अल्लाह के लिए धर्म को विशुद्ध करते हुए, एकाग्र होकर, उसकी उपासना करें, तथा नमाज़ अदा करें और ज़कात दें और यही सीधा धर्म है।”
“फिर जब वे नाव पर सवार होते हैं, तो अल्लाह को, उसके लिए धर्म को विशुद्ध करते हुए, पुकारते हैं। फिर जब वह उन्हें बचाकर थल तक ले आता है, तो शिर्क करने लगते हैं।”
“सुन लो! ख़ालिस (विशुद्ध) धर्म केवल अल्लाह ही के लिए है। तथा जिन लोगों ने अल्लाह के सिवा अन्य संरक्षक बना रखे हैं (वे कहते हैं कि) हम उनकी पूजा केवल इसलिए करते हैं कि वे हमें अल्लाह से क़रीब कर दें। निश्चय अल्लाह उनके बीच उसके बारे में निर्णय करेगा, जिसमें वे मतभेद कर रहे हैं। निःसंदेह अल्लाह उसे मार्गदर्शन नहीं करता, जो झूठा, बड़ा नाशुक्रा हो।”
“हे कुंती के पुत्र! जो दूसरे देवताओं के भक्त होकर श्रद्धा से उपासना करते हैं, वे भी मेरी ही उपासना करते हैं, (पर) विधि से हटकर। क्योंकि मैं ही सब यज्ञों का भोक्ता और स्वामी हूँ। पर वे मुझे सच में नहीं जानते, इसलिए वे गिरते हैं। देवताओं का व्रत करनेवाले देवताओं के पास जाते हैं; पितरों का व्रत करनेवाले पितरों के पास जाते हैं; भूतों की पूजा करनेवाले भूतों के पास जाते हैं; और इसी तरह मेरी उपासना करनेवाले मेरे पास आते हैं।”
सिफ़ारिश ईश्वर (﷾) की है
कुछ हिंदू उत्तर देते हैं कि मुसलमानों का भी एक सिफ़ारिशी है, क्योंकि वे पैगंबर (ﷺ) की सिफ़ारिश की आशा रखते हैं। क़ुरआन सिफ़ारिश की बात करता है, और कहता है कि सिफ़ारिश केवल अल्लाह (﷾) के अधिकार में है। कोई उसके पास उसकी अनुमति के बिना सिफ़ारिश नहीं करता, और केवल उनके लिए जिनके लिए वह अनुमति दे और जिनकी बात वह पसंद करे। फ़रिश्तों की सिफ़ारिश भी तब तक कुछ लाभ नहीं देती जब तक वह अनुमति न दे। पैगंबर (ﷺ) ने क़यामत के दिन अपनी सिफ़ारिश का वर्णन किया। वे अपने रब से अनुमति माँगेंगे और उसके सामने सजदे में गिर जाएँगे। जब उनसे सिर उठाने और सिफ़ारिश करने को कहा जाएगा, तभी वे ऐसा करेंगे, एक सीमा के भीतर जो अल्लाह (﷾) तय करेगा। सिफ़ारिशी स्वयं ईश्वर (﷾) का उपासक है, और उसकी कोई पूजा नहीं होती। पैगंबर (ﷺ) ने कहा कि उनकी सिफ़ारिश, अगर अल्लाह (﷾) चाहे, उनकी उम्मत के हर उस व्यक्ति तक पहुँचेगी जो अल्लाह (﷾) के साथ किसी को साझी ठहराए बिना मरे। जब पूछा गया कि इससे सबसे ख़ुशनसीब कौन होगा, तो उन्होंने उसका नाम लिया जो सच्चे दिल से, अपने दिल से, “अल्लाह के सिवा कोई पूज्य नहीं” कहे।
“आप कह दें कि सिफ़ारिश तो सब अल्लाह के अधिकार में है। उसी के लिए है आकाशों तथा धरती का राज्य। फिर उसी की ओर तुम लौटाए जाओगे।”
“अल्लाह (वह है कि) उसके सिवा कोई पूज्य नहीं। (वह) जीवित है, हर चीज़ को सँभालने (क़ायम रखने) वाला है। न उसे कुछ ऊँघ पकड़ती है और न नींद। उसी का है जो कुछ आकाशों में और जो कुछ धरती में है। कौन है, जो उसके पास उसकी अनुमति के बिना अनुशंसा (सिफ़ारिश) करे? वह जानता है जो कुछ उनके सामने और जो कुछ उनके पीछे है। और वे उसके ज्ञान में से किसी चीज़ को (अपने ज्ञान से) नहीं घेर सकते, परंतु जितना वह चाहे। उसकी कुर्सी आकाशों और धरती को व्याप्त है और उन दोनों की रक्षा उसे नहीं थकाती। और वही सबसे ऊँचा, सबसे महान है।”
“उस दिन सिफ़ारिश लाभ नहीं देगी, परंतु जिसके लिए रहमान अनुज्ञा दे और जिसके लिए वह बात करना पसंद करे।”
“और आकाशों में कितने ही फ़रिश्ते हैं कि उनकी सिफ़ारिश कुछ लाभ नहीं देती, परंतु इसके पश्चात कि अल्लाह अनुमति दे जिसके लिए चाहे तथा (जिसे) पसंद करे।”
अनस बताते हैं कि पैगंबर (ﷺ) ने कहा कि क़यामत के दिन ईमानवाले इकट्ठे होंगे। वे किसी ऐसे को ढूँढ़ेंगे जो उनके रब के पास उनकी सिफ़ारिश करे। वे बारी-बारी आदम, नूह, इब्राहीम, मूसा और ईसा के पास जाएँगे, और हर एक कहेगा कि वह इसके योग्य नहीं। फिर वे उनके पास आएँगे। वे अपने रब से अनुमति माँगेंगे और उन्हें अनुमति दी जाएगी। जब वे अपने रब को देखेंगे तो सजदे में गिर जाएँगे, और जब तक अल्लाह चाहे ऐसे ही रहेंगे। फिर उनसे कहा जाएगा कि सिर उठाइए: माँगिए, दिया जाएगा; बोलिए, सुना जाएगा। उनसे सिफ़ारिश करने को कहा जाएगा, और उनकी सिफ़ारिश स्वीकार की जाएगी। वे अपने रब की उन शब्दों से प्रशंसा करेंगे जो उनका रब उन्हें सिखाएगा, और फिर सिफ़ारिश करेंगे। अल्लाह उनके लिए एक सीमा तय करेगा, और वे उस सीमा के भीतर वालों को जन्नत में ले जाएँगे। वे लौटेंगे और फिर ऐसा ही होगा।
अबू हुरैरा बताते हैं कि पैगंबर (ﷺ) ने कहा कि हर नबी की एक दुआ है जो क़बूल होती है, और हर नबी ने अपनी दुआ जल्दी कर ली। उन्होंने अपनी दुआ क़यामत के दिन अपनी उम्मत की सिफ़ारिश के लिए बचाकर रखी है। वह, अगर अल्लाह चाहे, उनकी उम्मत के हर उस व्यक्ति तक पहुँचेगी जो अल्लाह के साथ किसी को साझी ठहराए बिना मरे।
अबू हुरैरा बताते हैं कि पैगंबर (ﷺ) से पूछा गया कि क़यामत के दिन उनकी सिफ़ारिश से सबसे ज़्यादा ख़ुशनसीब कौन होगा। उन्होंने अबू हुरैरा से कहा कि हदीस के लिए उनका उत्साह देखकर उन्हें उम्मीद थी कि उनसे पहले कोई उनसे यह नहीं पूछेगा। फिर उन्होंने कहा कि वह व्यक्ति होगा जिसने सच्चे दिल से (ख़ालिसन), अपने दिल से “अल्लाह के सिवा कोई पूज्य नहीं” कहा।
नेक लोगों के ज़रिए क़रीब होना (तवस्सुल)
कुछ हिंदू उन मुसलमानों की ओर इशारा करते हैं जो पैगंबर (ﷺ) या औलिया के ज़रिए ईश्वर (﷾) का क़रीब होना चाहते हैं, जिसे मुसलमान तवस्सुल कहते हैं। इस्लाम के ग्रंथ एक साफ़ रेखा खींचते हैं। एक मुसलमान किसी जीवित व्यक्ति से कह सकता है कि वह उसके लिए ईश्वर (﷾) से दुआ करे। उमर पैगंबर (ﷺ) के सहाबी और मुसलमानों के दूसरे नेता थे। पैगंबर (ﷺ) की मृत्यु के बाद जब सूखा पड़ा, तो उमर ने पैगंबर (ﷺ) के जीवित चाचा अब्बास से बारिश की दुआ करने को कहा। वे एक जीवित व्यक्ति की ओर मुड़े, और उन्होंने पैगंबर (ﷺ) को उनकी क़ब्र में नहीं पुकारा। जो मना है, वह है ईश्वर (﷾) के सिवा किसी और से प्रार्थना करना: “अल्लाह के साथ किसी को भी मत पुकारो”। पैगंबर (ﷺ) ने अपनी बेटी फ़ातिमा से कहा कि वे अल्लाह (﷾) के मुक़ाबले उनकी कुछ भी मदद नहीं कर सकते। इसलिए मुसलमान ईश्वर (﷾) से पैगंबर (ﷺ) की सिफ़ारिश माँगते हैं, और उनसे प्रार्थना नहीं करते। जहाँ मुसलमान मदद के लिए किसी वली को पुकारते हैं, वे अपने ही धर्मग्रंथ के विरुद्ध जाते हैं।
अनस बताते हैं कि पैगंबर (ﷺ) की मृत्यु के बाद, जब भी सूखा पड़ता, उमर बिन ख़त्ताब पैगंबर के जीवित चाचा अब्बास से अल्लाह से बारिश की दुआ करने को कहते। उमर कहते: हम अपने पैगंबर से कहा करते थे कि वे तुझसे बारिश की दुआ करें, और अब हम उनके चाचा से कहते हैं।
“और यह कि मस्जिदें केवल अल्लाह के लिए हैं। अतः अल्लाह के साथ किसी को भी मत पुकारो।”
अबू हुरैरा बताते हैं कि जब यह आयत उतरी कि “अपने निकटतम संबंधियों को सावधान करो” (क़ुरआन 26:214), तो पैगंबर (ﷺ) ने क़ुरैश को, अपने चाचा अब्बास को, अपनी फूफी सफ़िय्या को और अपनी बेटी फ़ातिमा को पुकारा, और हर एक से कहा कि वे अल्लाह के मुक़ाबले उनकी कुछ भी मदद नहीं कर सकते; फ़ातिमा उनसे जो चाहे माँग सकती थीं, पर वे अल्लाह के मुक़ाबले उनकी कुछ भी मदद नहीं कर सकते थे।
“आप कह दें कि सिफ़ारिश तो सब अल्लाह के अधिकार में है। उसी के लिए है आकाशों तथा धरती का राज्य। फिर उसी की ओर तुम लौटाए जाओगे।”
क़ब्रें: मृतकों के लिए दुआ होती है, उनसे नहीं
मुसलमान क़ब्रों पर जाते हैं, और पैगंबर (ﷺ) ने सिखाया कि वहाँ क्या कहें। यह वहाँ दफ़न ईमान वालों को सलाम है, और एक दुआ जिसमें अल्लाह (﷾) से जीवितों और मृतकों के लिए भलाई माँगी जाती है। मृतकों के लिए दुआ की जाती है, उनसे नहीं। अपनी मृत्यु से पाँच दिन पहले पैगंबर (ﷺ) ने उस बात से सावधान किया जो पहले की क़ौमों ने की थी। उन्होंने अपने नबियों और नेक लोगों की क़ब्रों को इबादत की जगह बना लिया था। उन्होंने मुसलमानों को ऐसा करने से मना किया। उनकी अपनी क़ब्र को खुले में नहीं रखा गया, इस डर से कि वह इबादत की जगह बन जाएगी। जहाँ मुसलमान किसी मज़ार में दफ़न व्यक्ति से प्रार्थना करते हैं, या उसे भेंट चढ़ाते हैं, वे अपने ही पैगंबर (ﷺ) के साफ़ शब्दों के विरुद्ध काम करते हैं। किसी प्रथा को उस धर्मग्रंथ से परखा जाता है जिस पर चलने का वह दावा करती है।
बुरैदा बताते हैं कि पैगंबर (ﷺ) अपने सहाबा को सिखाते थे कि जब वे क़ब्रों की ओर जाएँ तो क्या कहें। वे वहाँ रहनेवाले ईमानवालों और मुसलमानों को सलाम करें, और कहें कि वे भी, अगर अल्लाह चाहे, उनसे आ मिलेंगे। फिर वे अल्लाह से जीवितों और मृतकों के लिए भलाई माँगें।
जुंदब बताते हैं कि उन्होंने पैगंबर (ﷺ) को उनकी मृत्यु से पाँच दिन पहले क्या कहते सुना। पैगंबर (ﷺ) ने कहा कि अल्लाह ने उन्हें अपना ख़लील (घनिष्ठ मित्र) बनाया है, जैसे उसने इब्राहीम को बनाया था। अगर वे अपनी उम्मत में से किसी को अपना ख़लील बनाते, तो वह अबू बक्र होते। फिर उन्होंने चेतावनी दी कि उनसे पहले की क़ौमों ने अपने नबियों और नेक लोगों की क़ब्रों को इबादत की जगह बना लिया था। उन्होंने मुसलमानों को क़ब्रों को इबादत की जगह बनाने से मना किया।
आयशा बताती हैं कि अपनी आख़िरी बीमारी में पैगंबर (ﷺ) ने कहा कि अल्लाह ने यहूदियों और ईसाइयों पर लानत की क्योंकि उन्होंने अपने पैगंबरों की क़ब्रों पर इबादतगाहें बनाईं। वह जोड़ती हैं कि अगर यह न होता, तो उनकी अपनी क़ब्र खुले में बनाई जाती; ऐसा नहीं किया गया, इस डर से कि उसे इबादतगाह बना लिया जाएगा।
काबा: जिसकी ओर मुँह किया जाता है, जिसकी पूजा नहीं होती
कुछ हिंदू उत्तर देते हैं कि मुसलमान भी पत्थर की एक इमारत का सम्मान करते हैं। मुसलमान नमाज़ पढ़ते समय काबा की ओर मुँह करते हैं, जो मक्का में ईश्वर (﷾) का घर है। काबा वाला पृष्ठ इसका पूरा उत्तर देता है। क़ुरआन मक्का के लोगों से कहता है कि इस घर के मालिक की इबादत करें; स्वयं घर से प्रार्थना नहीं की जाती। पैगंबर (ﷺ) के मदीना पहुँचने के बाद सोलह या सत्रह महीने तक मुसलमानों ने यरूशलेम की ओर मुँह करके नमाज़ पढ़ी। फिर ईश्वर (﷾) ने नमाज़ की दिशा मक्का की मस्जिदे हराम की ओर फेर दी। उपासक जिस ओर मुँह करता है उसे बदल सकता है, बिना उस एक को बदले जिसकी वह इबादत करता है। घर की परिक्रमा भी ईश्वर (﷾) के कहने पर होती है: इब्राहीम से कहा गया कि “मेरे घर का तवाफ़ (परिक्रमा) करने वालों” के लिए उसे पवित्र रखे। उमर ने काबा की दीवार में लगे काले पत्थर को चूमा, और कहा कि वे जानते हैं कि यह एक पत्थर है जो न हानि पहुँचा सकता है न लाभ। उन्होंने इसे केवल इसलिए चूमा कि उन्होंने पैगंबर (ﷺ) को इसे चूमते देखा था। न काबा से कुछ माँगा जाता है, न पत्थर से, और न उन्हें कुछ चढ़ाया जाता है।
“अतः उन्हें चाहिए कि इस घर (काबा) के मालिक की इबादत करें। जिसने उन्हें भूख में खिलाया तथा उन्हें भय से सुरक्षित किया।”
बरा बिन आज़िब बताते हैं कि मदीना पहुँचने के बाद पैगंबर (ﷺ) ने सोलह या सत्रह महीने यरूशलेम की ओर मुँह करके नमाज़ पढ़ी, यहाँ तक कि क़िबला काबा की ओर फेर दिया गया।
“निश्चय (ऐ नबी!) हम आपके चेहरे का बार-बार आकाश की ओर उठना देख रहे हैं। तो निश्चय हम आपको उस क़िबले की ओर अवश्य फेर देंगे, जिसे आप पसंद करते हैं। तो (अब) अपना चेहरा मस्जिदे ह़राम की ओर फेर लें, तथा तुम जहाँ भी हो, तो अपने चेहरे उसी की ओर फेर लो। निःसंदेह वे लोग जिन्हें किताब दी गई है निश्चय जानते हैं कि निःसंदेह उनके पालनहार की ओर से यही सत्य है और अल्लाह उससे हरगिज़ ग़ाफ़िल नहीं जो वे कर रहे हैं।”
“तथा (वह समय याद करो) जब हमने इबराहीम के लिए इस घर का स्थान निर्धारित कर दिया (और उसे आदेश दिया) कि किसी को मेरा साझी न बनाना, तथा मेरे घर का तवाफ़ (परिक्रमा) करने वालों, क़ियाम करने वालों तथा रुकू' और सजदा करने वालों के लिए पवित्र रखना।”
आबिस बिन रबीआ बताते हैं कि उमर काले पत्थर के पास आए और उसे चूमा। उमर ने कहा कि वे जानते हैं कि यह एक पत्थर है जो न हानि पहुँचा सकता है न लाभ, और अगर उन्होंने पैगंबर (ﷺ) को इसे चूमते न देखा होता, तो वे इसे न चूमते।
एक ईश्वर (﷾) की उपासना करके हिंदू ही क्यों न रहें?
कुछ हिंदू उत्तर देते हैं कि वे अपनी भक्ति केवल एक ईश्वर (﷾) को दे सकते हैं और हिंदू ही रह सकते हैं, जैसा स्वयं गीता प्रशंसा करती है। यह सही क़दम है, और यही वह क़दम है जो इस्लाम माँगता है। पर गीता यह भक्ति कृष्ण को देती है। वे स्वयं को अपने स्वरूप में अजन्मा कहते हैं। फिर भी कहते हैं कि वे अपनी शक्ति (आत्म-माया) से युग-युग में जन्म लेते हैं। उपनिषद ईश्वर (﷾) के बारे में कहता है कि उसका न कोई जनक है न कोई स्वामी। क़ुरआन कहता है कि उसकी न कोई संतान है और न माता-पिता: ईश्वर (﷾) कभी, किसी भी तरह, जन्म नहीं लेता। और वही गीता दूसरे देवताओं की उपासना करने वालों की श्रद्धा को स्थिर करती है। क़ुरआन अपने पहले अध्याय से केवल ईश्वर (﷾) की इबादत माँगता है, और लोगों से कहता है कि उसके साथ किसी को न पुकारें। वह कहता है कि यही हर रसूल का संदेश था। और वह मुहम्मद (ﷺ) को सारे लोगों की ओर ईश्वर (﷾) का रसूल बताता है। इस्लाम केवल एक ईश्वर (﷾) की इबादत है, जैसे क़ुरआन और उसके रसूल (ﷺ) उसे सिखाते हैं।
“यद्यपि मैं अजन्मा हूँ और (अपने) स्वरूप में अविनाशी हूँ, यद्यपि मैं सब प्राणियों का स्वामी हूँ, फिर भी मैं अपनी प्रकृति को वश में करके, अपनी माया शक्ति से जन्म लेता हूँ।”
“हे भरतवंशी! जब-जब धर्म क्षीण होता है, और अधर्म बढ़ता है, तब-तब मैं अपने आप को रचता हूँ। सज्जनों की रक्षा के लिए, दुष्कर्मियों के विनाश के लिए, और धर्म की स्थापना के लिए मैं युग-युग में जन्म लेता हूँ।”
“संसार में उसका कोई स्वामी नहीं, उस पर कोई शासक नहीं, उसका कोई चिह्न तक नहीं। वह कारण है, इंद्रियों के स्वामियों का स्वामी, और उसका न कोई जनक है न कोई स्वामी।”
“(ऐ रसूल!) आप कह दीजिए : वह अल्लाह एक है। अल्लाह बेनियाज़ है। न उसकी कोई संतान है और न वह किसी की संतान है। और न कोई उसका समकक्ष है।”
“जिनका ज्ञान तरह-तरह की कामनाओं ने हर लिया है, वे अपने स्वभाव से नियंत्रित होकर, तरह-तरह के नियमों का पालन करते हुए, दूसरे देवताओं के पास जाते हैं। कोई भी उपासक जिस किसी रूप (देवता) की श्रद्धा से उपासना करना चाहता है, उस रूप के प्रति मैं उसकी श्रद्धा को स्थिर कर देता हूँ। उस श्रद्धा से युक्त होकर, वह उस (रूप में स्थित देवता) को प्रसन्न करना चाहता है, और उससे वे लाभ की चीज़ें पाता है जिनकी वह इच्छा करता है, (हालाँकि वे) वास्तव में मेरे द्वारा दी जाती हैं। पर कम विवेकवाले उन लोगों को इस तरह (मिला) फल नाशवान है। देवताओं की उपासना करनेवाले देवताओं के पास जाते हैं, और मेरे उपासक भी मेरे पास आते हैं।”
“(ऐ अल्लाह!) हम तेरी ही इबादत करते हैं और तुझी से सहायता माँगते हैं।”
“और यह कि मस्जिदें केवल अल्लाह के लिए हैं। अतः अल्लाह के साथ किसी को भी मत पुकारो।”
“और हमने आपसे पहले जो भी रसूल भेजा, उसकी ओर यही वह्य (प्रकाशना) करते थे कि मेरे सिवा कोई पूज्य नहीं है। अतः मेरी ही इबादत करो।”
“(ऐ नबी!) आप कह दें कि ऐ मानव जाति के लोगो! निःसंदेह मैं तुम सब की ओर उस अल्लाह का रसूल हूँ, जिसके लिए आकाशों तथा धरती का राज्य है। उसके सिवा कोई पूज्य नहीं। वही जीवन देता और मारता है। अतः तुम अल्लाह पर और उसके रसूल उम्मी नबी पर ईमान लाओ, जो अल्लाह पर और उसकी सभी वाणियों (पुस्तकों) पर ईमान रखता है और उसका अनुसरण करो, ताकि तुम सीधा मार्ग पाओ।”
एक निराकार ईश्वर (﷾), बिना मूर्तियों के
दूसरे हिंदू, जिनमें आर्य समाज (उन्नीसवीं शताब्दी का एक हिंदू सुधार आंदोलन) भी है, एक निराकार ईश्वर (﷾) की उपासना करते हैं और मूर्तियों को नकारते हैं। वे उपनिषद के साथ मानते हैं कि “उसकी कोई प्रतिमा नहीं है”। ऐसे हिंदू ने वह पहला क़दम उठा लिया है जो क़ुरआन माँगता है। इसे उठाने के लिए उसने अपनी परंपरा का बहुत-सा भाग एक ओर रख दिया है। आर्य समाज के संस्थापक दयानंद ने उन तंत्रों और पुराणों (बाद के हिंदू ग्रंथ) को, जो मूर्ति पूजा का विधान करते हैं, वेदों के विरुद्ध कहा। अब यह बचता है कि कौन-सा ईश्वरीय संदेश यह उपासना साफ़-साफ़ सिखाता है। ऋग्वेद के सूक्त देवताओं को संबोधित हैं। वही वेद कहता है कि इंद्र और अग्नि पैदा हुए, और देवता संसार के बाद आए। क़ुरआन इसे साफ़ सिखाता है: “आप कह दीजिए : वह अल्लाह एक है”। यह सारे लोगों की ओर भेजे गए एक रसूल के साथ आता है। यह पूछने वाला पृष्ठ कि क्या मुहम्मद (ﷺ) सच में ईश्वर (﷾) के रसूल थे, उनके पक्ष में तर्क रखता है।
आर्य समाज के संस्थापक दयानंद सरस्वती अपने सत्यार्थ प्रकाश के संशोधित दूसरे संस्करण में, एक ऐसी पुस्तक जो एक अध्याय क़ुरआन पर हमले को भी देती है, तर्क देते हैं कि वेदों का कोई मंत्र ईश्वर का मूर्ति में आवाहन करने, उसमें प्राण डालने, या उसकी पूजा करने की बात नहीं करता; वे कहते हैं कि इन विधियों में पढ़े जानेवाले मंत्र तंत्रों से आते हैं, वेदों से नहीं। इस मत के उत्तर में कि मंत्रों से बुलाए जाने पर देवता मूर्ति में आता है और विधि समाप्त होने पर चला जाता है, वे कहते हैं कि ईश्वर, जो सब चीज़ों में व्याप्त है, न आता है न जाता है। वे यजुर्वेद 32.3 (न तस्य प्रतिमा अस्ति) और केन उपनिषद की टेक को मूर्ति पूजा का निषेध मानते हैं, जो तंत्र और पुराण इसका विधान करते हैं उन्हें वेदों के विरुद्ध कहते हैं, और इस बात से इनकार करते हैं कि मूर्ति पूजा ईश्वर की ओर पहली सीढ़ी है।
“किसी ने उसे ऊपर से, या आर-पार, या बीच में नहीं पकड़ा। उसकी कोई प्रतिमा नहीं है, जिसका नाम महान यश है। उसका रूप देखा नहीं जा सकता, कोई उसे आँख से नहीं देखता। जो हृदय और मन से उसे इस प्रकार हृदय में बसा हुआ जानते हैं, वे अमर हो जाते हैं।”
कहते हैं कि ऋग्वेद का दसवाँ मंडल संग्रह की निश्चित रूप से बाद की एक परत है, कि ऋग्वेद का एक चौथाई से अधिक भाग इंद्र की स्तुति में है, और कि इसके मुश्किल से तीस से अधिक सूक्त ऐसे हैं जो देवताओं या देवत्व दिए गए पदार्थों को संबोधित नहीं हैं। वे लिखते हैं कि यह विचार कि अलग-अलग देवता एक दिव्य सत्ता के रूप हैं, बाद के सूक्तों में मिलता है, जैसे नया सूक्त 1.164; ऐसे कथन दिखाते हैं कि ऋग्वैदिक काल के अंत तक ऋषियों के बहुदेववाद ने एकेश्वरवाद का रंग ले लिया था। कभी-कभी सूक्त ऐसे देवता की छाया भी दिखाते हैं जो सब देवता और प्रकृति भी है; सर्वेश्वरवाद का यह बीज बाद के वैदिक साहित्य से होकर वेदांत में विकसित हुआ। मैक्स मूलर का हीनोथीज़्म का सिद्धांत कवियों की इस आदत से निकला कि वे हर देवता को ऐसे पुकारते थे मानो वही सर्वोच्च हो। मैकडोनेल के विचार में यह आदत मुश्किल से उस देवता की गायक द्वारा स्वाभाविक अतिशयोक्ति से अधिक है जिसे वह पुकार रहा है, क्योंकि ऋषि सोम अनुष्ठान में हर देवता का ठीक स्थान जानते थे। वे जोड़ते हैं कि वैदिक कवि मानते थे कि देवताओं का एक आरंभ था।
“उसके मन से चंद्रमा उत्पन्न हुआ, और उसकी आँख से सूर्य का जन्म हुआ; इंद्र और अग्नि उसके मुख से पैदा हुए, और वायु उसकी साँस से।”
“सच में कौन जानता है और कौन यहाँ इसे बता सकता है, यह कहाँ से पैदा हुई और यह सृष्टि कहाँ से आती है? देवता इस संसार की उत्पत्ति के बाद के हैं। तो कौन जानता है कि यह पहले कहाँ से अस्तित्व में आई?”
“(ऐ रसूल!) आप कह दीजिए : वह अल्लाह एक है। अल्लाह बेनियाज़ है। न उसकी कोई संतान है और न वह किसी की संतान है। और न कोई उसका समकक्ष है।”
“(ऐ नबी!) आप कह दें कि ऐ मानव जाति के लोगो! निःसंदेह मैं तुम सब की ओर उस अल्लाह का रसूल हूँ, जिसके लिए आकाशों तथा धरती का राज्य है। उसके सिवा कोई पूज्य नहीं। वही जीवन देता और मारता है। अतः तुम अल्लाह पर और उसके रसूल उम्मी नबी पर ईमान लाओ, जो अल्लाह पर और उसकी सभी वाणियों (पुस्तकों) पर ईमान रखता है और उसका अनुसरण करो, ताकि तुम सीधा मार्ग पाओ।”
उत्तर, और उनका जवाब
श्वेताश्वतर उपनिषद 6.7 — अध्याय 6, मंत्र 7
“आओ हम उस परम महान स्वामियों के स्वामी को, देवताओं के परम देवता को, स्वामियों के स्वामी को, सबसे ऊपर के परम को, देव के रूप में, संसार के स्वामी को, पूजनीय को जानें।”
किस बात के लिए उद्धृत
हम देवताओं को भगवान के रूप में नहीं पूजते। उपनिषद भगवान को “देवताओं के परम देवता” और “स्वामियों के स्वामी” कहता है। देव (वेदों के देवता) उसकी शक्तियाँ और सेवक हैं, जैसे इस्लाम के फ़रिश्ते। रामानुज सिखाते हैं कि देवता भगवान का शरीर हैं, इसलिए जो उन्हें चढ़ाया जाता है वह उस तक पहुँचता है। हम उनका वैसे सम्मान करते हैं जैसे कोई राजा के मंत्रियों का करता है, और जो वे देते हैं, जैसा कृष्ण कहते हैं, वह असल में वही देता है।
जवाब
इस्लाम में भी ईश्वर (﷾) के सम्मानित सेवक हैं: फ़रिश्ते, “सम्मानित बंदे”, जो उसके आदेश से काम करते हैं और केवल उन्हीं की सिफ़ारिश करते हैं जिन्हें वह पसंद करे। इस्लाम उन्हें न नमाज़ देता है, न सजदा, न भेंट। क़ुरआन कहता है कि कोई नबी लोगों से यह नहीं कहेगा कि “फ़रिश्तों और नबियों को रब (पूज्य) बना लो”। और फ़रिश्ते उनसे अलग हो जाएँगे जिन्होंने उनकी पूजा की। मक्का वालों ने अपनी पूजा के लिए यही कारण दिया था: वे दूसरी हस्तियों की पूजा इसलिए करते थे कि अल्लाह (﷾) के क़रीब हो जाएँ। क़ुरआन का उत्तर यह है कि “जिन्हें तुम अल्लाह के सिवा पुकारते हो, वे तुम्हारे ही जैसे (अल्लाह के) बंदे हैं”। बृहदारण्यक उपनिषद के तैंतीस देवताओं में आग, धरती, सूर्य, चंद्रमा, महीने और गर्जन शामिल हैं। चाहे वे ये हों या इन पर अधिकार रखने वाले देवता, ऋग्वेद कहता है कि देवता संसार के बाद आए। रामानुज सिखाते हैं कि इंद्र और दूसरे देवता भगवान का शरीर हैं। वे उन्हें चढ़ाए गए अनुष्ठानों को भगवान की उपासना मानते हैं, जो “उस उपासना का असली विषय” है। वे कहते हैं कि जो यह नहीं समझते, वे “गिरने का स्वभाव रखते हैं”। अगर भगवान ही असली विषय है, तो उसकी सीधे उपासना की जा सकती है, और वह हर पुकारने वाले को स्वयं सुनता है। राजा को मंत्रियों की ज़रूरत इसलिए होती है कि वह हर प्रजा को नहीं सुन सकता; ईश्वर (﷾) कहता है कि वह क़रीब है और हर पुकारने वाले की सुनता है। और अगर लाभ असल में भगवान देता है, जैसा कृष्ण कहते हैं, तो सीधा रास्ता देने वाले से माँगना है। स्वयं श्वेताश्वतर का श्लोक उसे “पूजनीय” कहता है।
निष्कर्ष — ईश्वर (﷾) के सेवकों का सम्मान करना उनकी पूजा करना नहीं है। नमाज़, सजदा और भेंट स्वामी के हैं, जो हर पुकारने वाले को स्वयं सुनता है।
क़ुरआन 29:61 — सूरह अल-अनकबूत, आयत 61
“और निश्चय यदि आप उनसे पूछें कि आकाशों और धरती को किसने पैदा किया और (किसने) सूर्य और चाँद को वशीभूत किया? तो वे अवश्य कहेंगे कि अल्लाह ने। तो फिर वे कहाँ बहकाए जा रहे हैं?”
किस बात के लिए उद्धृत
आपका अपना क़ुरआन कहता है कि मक्का वाले इस्लाम से पहले ही रचयिता को अल्लाह कहते थे। तो इस्लाम कोई नया ईश्वर नहीं लाया: उसने अरबों का सबसे बड़ा देवता रखा, उसे अकेला बना दिया, और बाक़ी छोड़ दिए। हिंदुओं के पास पहले से उनका एक ईश्वर है, ईश्वर या भगवान, और उन्हें उसकी जगह किसी अरब देवता की ज़रूरत नहीं।
जवाब
अल्लाह (﷾) ईश्वर (﷾) के लिए अरबी शब्द है। अरब ईसाई भी इसका उपयोग करते हैं, और मानक अरबी प्रोटेस्टेंट बाइबिल इसे अपने पहले ही पद में उपयोग करती है। क़ुरआन कोई नया ईश्वर (﷾) लाने का दावा नहीं करता। वह कहता है कि मक्का वाले अपने रचयिता को जानते थे, और उसकी इबादत दूसरों को भी देते थे। यही विवाद की जड़ थी। जब पैगंबर (ﷺ) ने उन्हें केवल उसी की इबादत की ओर बुलाया, तो उन्होंने कहा: “क्या उसने सब पूज्यों को एक पूज्य बना दिया? निःसंदेह यह तो बड़े आश्चर्य की बात है”। क़ुरआन उस इबादत को इब्राहीम तक ले जाता है, जिनसे उस घर पर कहा गया: “किसी को मेरा साझी न बनाना”। मक्का में इस्लाम ने जो बदला वह इबादत थी, ईश्वर (﷾) का नाम नहीं। वह उस हिंदू से भी यही माँगता है जो पहले से एक ईश्वर (﷾) में विश्वास करता है: कोई नया ईश्वर (﷾) नहीं, बल्कि केवल उसी की इबादत।
निष्कर्ष — इस्लाम ने किसी देवता का नाम नहीं बदला। उसने मक्का वालों से कहा कि जिस रचयिता को वे पहले से जानते थे, उसकी इबादत केवल उसी को दें, और वह हिंदुओं से भी यही माँगता है।
भगवद्गीता 7:19 — अध्याय 7, श्लोक 19
“अनेक जन्मों के अंत में, ज्ञान से युक्त मनुष्य मेरे पास आता है, (यह मानते हुए) कि वासुदेव ही सब कुछ है। ऐसा महात्मा मिलना बहुत कठिन है।”
किस बात के लिए उद्धृत
कृष्ण कहते हैं कि ज्ञानी मानता है “वासुदेव ही सब कुछ है”, और उपनिषद ईश्वर को “सब प्राणियों में छिपा हुआ” कहता है। भगवान हर चीज़ में है। इसलिए व्यक्ति जिस भी रूप की उपासना करे, कोई देवता, कोई मूर्ति, सूर्य या कोई नदी, वह उसमें एक भगवान की उपासना कर रहा है।
जवाब
श्लोक को उसकी जगह पर पढ़िए। जो मानता है कि वासुदेव ही सब कुछ है, वह वही ज्ञानी है “जिसकी उपासना केवल एक (सत्ता) की ओर (निर्देशित) है”, दो श्लोक पहले। ठीक अगला श्लोक कहता है कि वे लोग, “जिनका ज्ञान तरह-तरह की कामनाओं ने हर लिया है”, दूसरे देवताओं के पास जाते हैं। तो गीता में सब में ईश्वर (﷾) को देखना केवल एक की उपासना के साथ चलता है, सब कुछ की उपासना के साथ नहीं। केन उस एक की बात करता है जिसके द्वारा आँख देखती है और मन सोचता है। पाँच बार वह कहता है: “केवल उसी को ब्रह्म जानो, इसे नहीं जिसकी लोग यहाँ उपासना करते हैं”। अगर सब कुछ इस तरह ईश्वर (﷾) होता कि किसी भी चीज़ की उपासना उसी की उपासना हो, तो कोई उपासना भटक न सकती। तब गीता का “विधि से हटकर” कुछ अर्थ न रखता। इस्लाम सहमत है कि ईश्वर (﷾) क़रीब है: तुम जहाँ कहीं भी हो, वह तुम्हारे साथ है, और “जो कुछ तुम करते हो, अल्लाह उसे ख़ूब देखने वाला है”। पर उसके जैसी कोई चीज़ बिल्कुल नहीं, और हर प्राणी उसके पास दास के रूप में आता है। क़ुरआन कहता है कि सूरज और चाँद को सजदा न करो, बल्कि उस अल्लाह (﷾) को जिसने उन्हें पैदा किया।
निष्कर्ष — गीता में जो व्यक्ति हर चीज़ में ईश्वर (﷾) को देखता है, वह केवल एक सत्ता की उपासना करता है, और केन इनकार करता है कि लोग यहाँ जिसकी उपासना करते हैं वह ब्रह्म है। इस्लाम भी कहता है कि ईश्वर (﷾) क़रीब है, चीज़ों के भीतर होकर नहीं, और कोई चीज़ वह नहीं है।
शंकर, केन उपनिषद 1.5 पर भाष्य — एस. सीताराम शास्त्री का अनुवाद, 1898, पृ. 48
“इनको छोड़कर, स्वयं आत्मा को ही निरुपाधिक ब्रह्म जानो। यही अर्थ है। ब्रह्म वह नहीं है जिसकी लोग यहाँ उपासना करते हैं, जैसे ईश्वर, जो आत्मा नहीं है, और जो उपाधियुक्त है और जिसे ‘यह’ कहा जाता है।”
किस बात के लिए उद्धृत
आप केन को उद्धृत करते हैं, पर इसे शंकर के साथ पढ़िए। वे इसकी टेक समझाते हैं: “ब्रह्म वह नहीं है जिसकी लोग यहाँ उपासना करते हैं, जैसे ईश्वर, जो आत्मा नहीं है”। जिस भगवान की उपासना अपने से अलग मानकर की जाए, वह ठीक वही है “जिसकी लोग यहाँ उपासना करते हैं”। आपका “हम तेरी ही इबादत करते हैं” उसी पंक्ति के अंतर्गत आता है जिसके अंतर्गत हमारी मंदिर की पूजा।
जवाब
यह शंकर का अर्थ है। यह उनकी इस शिक्षा पर टिका है कि उपासक की अपनी आत्मा ही ब्रह्म है, जिसे वे छांदोग्य के “हे श्वेतकेतु, तू वही है” में पढ़ते हैं। दूसरे हिंदू आचार्य इसे नहीं मानते: रामानुज उन्हीं शास्त्रों से उत्तर देते हैं कि भगवान के ऊपर कोई “शुद्ध सत्ता” नहीं है। शंकर के अर्थ में, वह भगवान जिसकी हिंदू उपासना करते हैं, “जैसे ईश्वर”, वह भी ब्रह्म नहीं है। इसलिए उनका अर्थ देवताओं की पूजा बनाए रखने का कोई कारण नहीं देता। स्वयं केन ब्रह्म के बारे में कहता है: “उसकी उपासना तद्वन नाम से की जानी चाहिए”। तो उपनिषद उस एक की उपासना से मना नहीं करता। वह कहता है कि लोग यहाँ जिसकी उपासना करते हैं, वह एक नहीं है। क़ुरआन सहमत है। केन का ब्रह्म वह है “जो आँख से देखा नहीं जाता, पर जिसके द्वारा आँख देख पाती है”। क़ुरआन ईश्वर (﷾) के बारे में कहता है: “उसे निगाहें नहीं पातीं और वह सब निगाहों को पाता है”। मुसलमान उस एक की इबादत करते हैं जिसे कोई निगाह नहीं पा सकती, और उसकी कोई मूर्ति नहीं बनाते।
निष्कर्ष — केन उपासना को यहाँ दिखने वाली चीज़ों से हटाता है, उस एक से नहीं: वह कहता है कि ब्रह्म की उपासना होनी चाहिए। इस्लाम उपासना केवल उस अदृश्य एक को देता है।
सहीह बुख़ारी 4476 — किताब अत-तफ़सीर (क़ुरआन की नबवी तफ़सीर), हदीस 4476
अनस बताते हैं कि पैगंबर (ﷺ) ने कहा कि क़यामत के दिन ईमानवाले इकट्ठे होंगे। वे किसी ऐसे को ढूँढ़ेंगे जो उनके रब के पास उनकी सिफ़ारिश करे। वे बारी-बारी आदम, नूह, इब्राहीम, मूसा और ईसा के पास जाएँगे, और हर एक कहेगा कि वह इसके योग्य नहीं। फिर वे उनके पास आएँगे। वे अपने रब से अनुमति माँगेंगे और उन्हें अनुमति दी जाएगी। जब वे अपने रब को देखेंगे तो सजदे में गिर जाएँगे, और जब तक अल्लाह चाहे ऐसे ही रहेंगे। फिर उनसे कहा जाएगा कि सिर उठाइए: माँगिए, दिया जाएगा; बोलिए, सुना जाएगा। उनसे सिफ़ारिश करने को कहा जाएगा, और उनकी सिफ़ारिश स्वीकार की जाएगी। वे अपने रब की उन शब्दों से प्रशंसा करेंगे जो उनका रब उन्हें सिखाएगा, और फिर सिफ़ारिश करेंगे। अल्लाह उनके लिए एक सीमा तय करेगा, और वे उस सीमा के भीतर वालों को जन्नत में ले जाएँगे। वे लौटेंगे और फिर ऐसा ही होगा।
किस बात के लिए उद्धृत
मुसलमानों का भी एक सिफ़ारिशी है। वे आशा रखते हैं कि क़यामत के दिन पैगंबर (ﷺ) उनकी सिफ़ारिश करेंगे। बहुत-से लोग पैगंबर (ﷺ) और औलिया के ज़रिए ईश्वर का क़रीब होना भी चाहते हैं (तवस्सुल)। हिंदू भी यही करते हैं जब वे किसी ऐसे देवता के ज़रिए परम सत्ता तक पहुँचते हैं जो उनके लिए विनती कर सके।
जवाब
क़ुरआन सिफ़ारिश की बात करता है, और कहता है: “सिफ़ारिश तो सब अल्लाह के अधिकार में है”। कोई उसके पास सिफ़ारिश नहीं करता सिवाय उसकी अनुमति के, और केवल उनके लिए जिन्हें वह पसंद करे। फ़रिश्तों की सिफ़ारिश भी तब तक कुछ लाभ नहीं देती जब तक वह अनुमति न दे। सिफ़ारिश वाली हदीस दिखाती है कि इसका क्या अर्थ है। पैगंबर (ﷺ) पहले अपने रब से अनुमति माँगेंगे और उसके सामने सजदे में गिर जाएँगे। जब उनसे सिर उठाने और सिफ़ारिश करने को कहा जाएगा, तभी वे सिफ़ारिश करेंगे, एक सीमा के भीतर जो अल्लाह (﷾) तय करेगा। सिफ़ारिशी स्वयं एक उपासक है जो ईश्वर (﷾) के आगे झुकता है, और उसे कोई पूजा नहीं दी जाती। उनकी सिफ़ारिश, अगर अल्लाह (﷾) चाहे, उनकी उम्मत के हर उस व्यक्ति तक पहुँचेगी जो अल्लाह (﷾) के साथ किसी को साझी ठहराए बिना मरे। इससे सबसे ख़ुशनसीब वह है जो सच्चे दिल से, अपने दिल से, “अल्लाह के सिवा कोई पूज्य नहीं” कहे। मुसलमान इसे ईश्वर (﷾) से माँगते हैं; उन्हें पैगंबर (ﷺ) से प्रार्थना नहीं करनी है। रहा तवस्सुल, तो एक मुसलमान किसी जीवित व्यक्ति से कह सकता है कि वह उसके लिए ईश्वर (﷾) से दुआ करे। पैगंबर (ﷺ) की मृत्यु के बाद उमर ने पैगंबर (ﷺ) के जीवित चाचा अब्बास से बारिश की दुआ करने को कहा। उन्होंने पैगंबर (ﷺ) को उनकी क़ब्र में नहीं पुकारा। जो मना है, वह है ईश्वर (﷾) के सिवा किसी और से प्रार्थना करना: “अल्लाह के साथ किसी को भी मत पुकारो”। पैगंबर (ﷺ) ने अपनी बेटी फ़ातिमा से कहा कि वे अल्लाह (﷾) के मुक़ाबले उनकी कुछ भी मदद नहीं कर सकते। मक्का वालों ने इसका उल्टा किया: वे दूसरी हस्तियों की पूजा इसलिए करते थे कि वे हस्तियाँ उनकी सिफ़ारिश करें।
निष्कर्ष — इस्लाम में सिफ़ारिश ईश्वर (﷾) की ओर से, उसकी अनुमति से, उनके लिए आती है जो केवल उसी की इबादत करते हैं। मुसलमान जीवितों से अपने लिए दुआ करने को कह सकते हैं, पर ईश्वर (﷾) के सिवा किसी से प्रार्थना नहीं करते।
सहीह मुस्लिम 975 — किताब अल-जनाइज़ (जनाज़े की किताब), हदीस 975
बुरैदा बताते हैं कि पैगंबर (ﷺ) अपने सहाबा को सिखाते थे कि जब वे क़ब्रों की ओर जाएँ तो क्या कहें। वे वहाँ रहनेवाले ईमानवालों और मुसलमानों को सलाम करें, और कहें कि वे भी, अगर अल्लाह चाहे, उनसे आ मिलेंगे। फिर वे अल्लाह से जीवितों और मृतकों के लिए भलाई माँगें।
किस बात के लिए उद्धृत
मुसलमान भी क़ब्रों पर जाते हैं: स्वयं पैगंबर (ﷺ) ने सिखाया कि वहाँ क्या कहें। पूरे भारत में मुसलमान औलिया की दरगाहों पर लोग फूल और चादरें लाते हैं, धागे बाँधते हैं और वली से मदद माँगते हैं। हिंदू भी मंदिर में यही करते हैं।
जवाब
क़ब्रिस्तान के लिए पैगंबर (ﷺ) ने जो शब्द सिखाए, वे वहाँ लेटे ईमान वालों को सलाम हैं। वे अल्लाह (﷾) से उनकी और हमारी भलाई की दुआ पर समाप्त होते हैं। मृतकों के लिए दुआ की जाती है, उनसे नहीं। अपनी मृत्यु से पाँच दिन पहले उन्होंने सावधान किया कि पहले की क़ौमों ने अपने नबियों और नेक लोगों की क़ब्रों को इबादत की जगह बना लिया था। उन्होंने इससे मना किया। उनकी अपनी क़ब्र को खुले में नहीं रखा गया, इस डर से कि वह भी ऐसी जगह बन जाएगी। जहाँ मुसलमान किसी मज़ार में दफ़न व्यक्ति से प्रार्थना करते हैं, या उसे भेंट चढ़ाते हैं, वे अपने ही पैगंबर (ﷺ) के साफ़ शब्दों के विरुद्ध जाते हैं। किसी प्रथा को उस धर्मग्रंथ से परखा जाता है जिस पर चलने का वह दावा करती है। देवताओं की पूजा स्वयं हिंदू ग्रंथों में है। ऋग्वेद के सूक्त उन्हें संबोधित हैं, और उसका एक चौथाई से अधिक भाग इंद्र की स्तुति में है। इस्लाम के अपने ग्रंथ क़ब्रों पर इबादत से मना करते हैं।
निष्कर्ष — इस्लाम मृतकों के लिए दुआ करने के लिए क़ब्रों पर जाने की अनुमति देता है, और वहाँ इबादत से मना करता है। वेद के अपने सूक्त देवताओं को संबोधित हैं।
स्वामी विवेकानंद, भक्ति-योग पर व्याख्यान, मुख्य प्रतीक
“मुहम्मदी सोचते हैं कि जब वे प्रार्थना करते हैं, यदि वे काबा, उस काले पत्थर, वाले मंदिर की मानसिक प्रतिमा बनाने का प्रयास करें और पश्चिम की ओर मुँह करें, तो सब ठीक है, पर यदि आप चर्च के आकार में प्रतिमा बनाएँ तो वह मूर्तिपूजा है। यही प्रतिमा-पूजा का दोष है। फिर भी ये सब आवश्यक अवस्थाएँ प्रतीत होती हैं।”
किस बात के लिए उद्धृत
विवेकानंद ने यह साफ़ कहा। मुसलमान सोचते हैं कि नमाज़ पढ़ते समय काबा की मानसिक प्रतिमा बनाना और पश्चिम की ओर मुँह करना ठीक है। फिर भी वे चर्च के आकार की प्रतिमा को मूर्तिपूजा कहते हैं। हज में वे उसकी परिक्रमा करते हैं और काले पत्थर को चूमते हैं। अगर यह पत्थर की पूजा नहीं है, तो हमारी भी नहीं।
जवाब
काबा वाला पृष्ठ इसका पूरा उत्तर देता है। संक्षेप में, क़ुरआन मुसलमानों से कहता है कि अपने चेहरे मस्जिदे हराम की ओर करें। वह मक्का के लोगों से कहता है कि “इस घर (काबा) के मालिक की इबादत करें”, घर की नहीं। पैगंबर (ﷺ) के मदीना पहुँचने के बाद सोलह या सत्रह महीने तक मुसलमानों ने यरूशलेम की ओर मुँह करके नमाज़ पढ़ी, जब तक वह्य से दिशा नहीं बदली गई। उपासक जिस ओर मुँह करता है उसे बदल सकता है, बिना उस एक को बदले जिसकी वह इबादत करता है, और वह जिस ओर भी मुड़े, वहीं अल्लाह (﷾) का चेहरा है। उमर ने काले पत्थर को चूमा और कहा कि वे जानते हैं कि यह एक पत्थर है जो न हानि पहुँचा सकता है न लाभ। उन्होंने इसे केवल इसलिए चूमा कि पैगंबर (ﷺ) ने चूमा था। घर की परिक्रमा भी ईश्वर (﷾) के कहने पर होती है: इब्राहीम से कहा गया कि “मेरे घर का तवाफ़ (परिक्रमा) करने वालों” के लिए उसे पवित्र रखे। न काबा से कुछ माँगा जाता है, न पत्थर से, और न उन्हें कुछ चढ़ाया जाता है। इबादत की जगहें अल्लाह (﷾) के लिए हैं, और उसके साथ किसी को नहीं पुकारा जाता।
निष्कर्ष — काबा नमाज़ की दिशा है, वह नहीं जिससे प्रार्थना की जाए।
भगवद्गीता 7:20-23 — अध्याय 7, श्लोक 20-23
“जिनका ज्ञान तरह-तरह की कामनाओं ने हर लिया है, वे अपने स्वभाव से नियंत्रित होकर, तरह-तरह के नियमों का पालन करते हुए, दूसरे देवताओं के पास जाते हैं। कोई भी उपासक जिस किसी रूप (देवता) की श्रद्धा से उपासना करना चाहता है, उस रूप के प्रति मैं उसकी श्रद्धा को स्थिर कर देता हूँ। उस श्रद्धा से युक्त होकर, वह उस (रूप में स्थित देवता) को प्रसन्न करना चाहता है, और उससे वे लाभ की चीज़ें पाता है जिनकी वह इच्छा करता है, (हालाँकि वे) वास्तव में मेरे द्वारा दी जाती हैं। पर कम विवेकवाले उन लोगों को इस तरह (मिला) फल नाशवान है। देवताओं की उपासना करनेवाले देवताओं के पास जाते हैं, और मेरे उपासक भी मेरे पास आते हैं।”
किस बात के लिए उद्धृत
भगवान दिल को देखता है। कृष्ण कहते हैं कि उपासक जिस भी रूप की श्रद्धा से उपासना करना चाहे, वे उस श्रद्धा को स्थिर करते हैं और जो माँगा जाए वह देते हैं। जो सच्चा हिंदू पूरे दिल से भगवान से प्रेम करता है, वह स्वीकार है, चाहे वह कोई भी नाम या रूप उपयोग करे।
जवाब
इस्लाम भी सच्चा मन माँगता है: “अल्लाह की इबादत इस तरह करें कि धर्म को उसी के लिए खालिस करने वाले हों”। लोगों को “केवल यही आदेश दिया गया था कि वे अल्लाह के लिए धर्म को विशुद्ध करते हुए, एकाग्र होकर, उसकी उपासना करें”। पर ‘सच्चे मन’ के पीछे का अरबी शब्द ऐसे मूल से आता है जिसका अर्थ है शुद्ध और बिना मिलावट का (ख़ालिस)। क़ुरआन नाव में सवार लोगों का वर्णन करता है जो केवल अल्लाह (﷾) को पुकारते हैं, फिर थल पर सुरक्षित पहुँचते ही अपनी इबादत में दूसरों को हिस्सा दे देते हैं। वहाँ उसकी अरबी में वही शब्द हैं जो अभी उद्धृत आयत में हैं (मुख़्लिसीना लहुद-दीन), और यूसुफ़ अली उनका अनुवाद ‘sincerely (and exclusively)’, यानी सच्चे मन से (और केवल उसी के लिए), करते हैं। जहाँ उनके अनुवाद में ‘sincere devotion’ (सच्ची भक्ति) है, वहाँ अरबी कहती है कि अल्लाह (﷾) ही के लिए है शुद्ध धर्म। जो सूरह ईश्वर (﷾) की एकता की घोषणा करती है, उसका नाम अल-इख़्लास है, यानी सच्चा मन। इसलिए दूसरों के साथ बाँटी गई भक्ति क़ुरआन के अर्थ में अभी सच्ची नहीं है। गीता भी कहती है कि श्रद्धा काफ़ी नहीं। इसी अंश में ऐसी उपासना का फल “नाशवान” है। अध्याय 9 में, जो दूसरे देवताओं की “श्रद्धा से” उपासना करते हैं, वे “विधि से हटकर” उपासना करते हैं, और “गिरते हैं”। इस्लाम यह नहीं कहता कि ईश्वर (﷾) किसी को रसूल पहुँचने से पहले सज़ा देता है। पर एक बार संदेश सुन लेने के बाद, सच्चे मन का अर्थ है इबादत केवल ईश्वर (﷾) को देना।
निष्कर्ष — सच्चा मन ज़रूरी है, और क़ुरआन में ख़ालिस भक्ति का अर्थ है केवल ईश्वर (﷾) को दी गई भक्ति। गीता भी दूसरे देवताओं की श्रद्धा भरी उपासना को विधि से हटकर कहती है।
भगवद्गीता 9:30 — अध्याय 9, श्लोक 30
“यदि बहुत दुराचारी मनुष्य भी, किसी और की उपासना न करते हुए, मेरी उपासना करता है, तो उसे निश्चय ही अच्छा माना जाना चाहिए, क्योंकि उसने भली-भाँति निश्चय कर लिया है।”
किस बात के लिए उद्धृत
तो गीता पहले से वही सिखाती है जो आप माँगते हैं। कृष्ण उस व्यक्ति को अच्छा कहते हैं जो उनकी उपासना करे, “किसी और की उपासना न करते हुए”, और उस उपासक को सबसे ऊँचा रखते हैं जो केवल एक सत्ता को समर्पित है। एक हिंदू अपनी पूरी भक्ति एक भगवान को दे सकता है और हिंदू ही रह सकता है। बहुत-से वैष्णव (विष्णु के उपासक) और शैव (शिव के अनुयायी) ऐसा करते हैं।
जवाब
केवल एक की भक्ति सही क़दम है, और यही वह क़दम है जो इस्लाम माँगता है। इसे केवल गीता से उठाने के रास्ते में तीन बातें आती हैं। पहली, गीता यह भक्ति कृष्ण को देती है, जो अपने बारे में कहते हैं, “मैं युग-युग में जन्म लेता हूँ”। वे स्वयं को स्वरूप में अजन्मा कहते हैं, फिर भी कहते हैं, “मैं ... अपनी माया शक्ति से जन्म लेता हूँ”। क़ुरआन ईश्वर (﷾) के बारे में कहता है, “न उसकी कोई संतान है और न वह किसी की संतान है”, और कभी उसके किसी भी तरह जन्म लेने की बात नहीं करता। उपनिषद भी कहता है कि “उसका न कोई जनक है न कोई स्वामी”। दूसरी, वही गीता दूसरे देवताओं की उपासना करने वालों की श्रद्धा को भी स्थिर करती है, और उनकी इच्छाएँ पूरी करती है। क़ुरआन अपने पहले अध्याय से केवल ईश्वर (﷾) की इबादत माँगता है: “हम तेरी ही इबादत करते हैं”। वह लोगों से कहता है कि उसके साथ किसी को न पुकारें। तीसरी, क़ुरआन कहता है कि यही हर रसूल का संदेश था, और मुहम्मद (ﷺ) को “तुम सब की ओर” ईश्वर (﷾) का रसूल बताता है। गीता की सबसे ऊँची उपासना को उसके अंत तक ले जाइए: एक ईश्वर (﷾), जो कभी जन्म नहीं लेता, जिसकी अकेले इबादत हो। यह वहाँ पहुँचती है जहाँ गीता स्वयं रुक जाती है, यानी उस पर जो क़ुरआन सिखाता है।
निष्कर्ष — गीता की सबसे ऊँची उपासना केवल एक की उपासना है। क़ुरआन उसे माँगता है, उसके साथ किसी दूसरे पूज्य के बिना, और उसे ऐसे ईश्वर (﷾) को देता है जो कभी, किसी भी तरह, जन्म नहीं लेता।
श्वेताश्वतर उपनिषद 4.19-20 — अध्याय 4, मंत्र 19-20
“किसी ने उसे ऊपर से, या आर-पार, या बीच में नहीं पकड़ा। उसकी कोई प्रतिमा नहीं है, जिसका नाम महान यश है। उसका रूप देखा नहीं जा सकता, कोई उसे आँख से नहीं देखता। जो हृदय और मन से उसे इस प्रकार हृदय में बसा हुआ जानते हैं, वे अमर हो जाते हैं।”
किस बात के लिए उद्धृत
बहुत-से हिंदू, जिनमें आर्य समाज भी है, पहले से केवल एक निराकार भगवान की उपासना करते हैं। वे उसकी कोई मूर्ति नहीं बनाते और किसी दूसरे देवता से प्रार्थना नहीं करते। वे कोई अवतार (शरीर रूप में उतरा देवता) नहीं मानते। वे उपनिषद के साथ मानते हैं कि “उसकी कोई प्रतिमा नहीं है”। ऐसा हिंदू पहले से वह सब करता है जो यह पृष्ठ माँगता है। वह मुसलमान क्यों बने?
जवाब
तो उसने वह पहला क़दम उठा लिया है जो क़ुरआन माँगता है। इसे उठाने के लिए उसने अपनी परंपरा का बहुत-सा भाग एक ओर रख दिया है। आर्य समाज के संस्थापक दयानंद ने उन तंत्रों और पुराणों को, जो मूर्ति पूजा का विधान करते हैं, वेदों के विरुद्ध कहा। अब यह बचता है कि कौन-सा ईश्वरीय संदेश यह उपासना साफ़-साफ़ सिखाता है। ऋग्वेद के सूक्त देवताओं को संबोधित हैं, और उसका एक चौथाई से अधिक भाग इंद्र की स्तुति में है। एक सूक्त कहता है, “जो एक है, उसे ज्ञानी अनेक नाम देते हैं”। पर वही वेद कहता है कि इंद्र और अग्नि विराट पुरुष के मुख से पैदा हुए। वह यह भी कहता है कि “देवता इस संसार की उत्पत्ति के बाद के हैं”। सूक्तों के हर देवता को एक निराकार ईश्वर (﷾) का नाम मानने के लिए पाठक को इन शब्दों के विरुद्ध जाना पड़ता है। क़ुरआन को ऐसे अर्थ की ज़रूरत नहीं। वह साफ़ वही कहता है जो वह मानता है: “आप कह दीजिए : वह अल्लाह एक है”। और वह एक ऐसे रसूल के साथ आता है जो “तुम सब की ओर” भेजा गया। यह पूछने वाला पृष्ठ कि क्या मुहम्मद (ﷺ) सच में ईश्वर (﷾) के रसूल थे, उनके पक्ष में तर्क रखता है।
निष्कर्ष — जो हिंदू केवल एक निराकार ईश्वर (﷾) की उपासना करता है, उसने क़ुरआन का पहला क़दम उठा लिया है। क़ुरआन वह उपासना साफ़ सिखाता है, और उसे एक रसूल के साथ लाता है।
भगवद्गीता 10:41 — अध्याय 10, श्लोक 41
“जो भी वस्तु शक्तिशाली, या महिमामय, या तेजस्वी (है), उस सबको मेरी ऊर्जा के अंशों से उत्पन्न जानो।”
किस बात के लिए उद्धृत
भगवान ऊर्जा है, वह शक्ति जो हर चीज़ में दौड़ती है। कुछ कहते हैं कोई तत्व, या कोई आकाशीय पिंड जो संसार को चलाता है। स्वयं कृष्ण कहते हैं कि जो कुछ भी तेजस्वी है वह “मेरी ऊर्जा के अंशों से उत्पन्न” है।
जवाब
उस श्लोक में ऊर्जा “मेरी ऊर्जा” है: वह उसकी है जो ‘मैं’ कहकर बोलता है। उपनिषद कहता है कि ईश्वर (﷾) की शक्ति “बल और ज्ञान के रूप में” काम करती है। गीता में ज्ञानी कृष्ण की उपासना ‘सबका मूल’ मानकर करते हैं। कोई ऊर्जा न जानती है, न चुनती है, न प्रार्थना सुनती है। क़ुरआन ईश्वर (﷾) को कहता है कि वह “जीवित है, हर चीज़ को सँभालने (क़ायम रखने) वाला है”, और पूछता है, “क्या वह नहीं जानेगा जिसने पैदा किया?” इब्राहीम ने अपनी क़ौम से तर्क करने के लिए आकाश का उपयोग किया। क़ुरआन इसे कहता है “यह हमारा तर्क है, जो हमने इबराहीम को उसकी जाति के विरुद्ध प्रदान किया”। जब एक तारा डूब गया, तो उन्होंने कहा, “मैं डूबने वालों से प्रेम नहीं करता।” चाँद और सूरज भी डूब गए, और उन्होंने अपना चेहरा उसकी ओर कर लिया “जिसने आकाशों तथा धरती को पैदा किया है”। क़ुरआन कहता है, “तुम न तो सूरज को सजदा करो और न चाँद को, और उस अल्लाह को सजदा करो, जिसने उन्हें पैदा किया है”।
निष्कर्ष — ईश्वर (﷾) कोई शक्ति या तारा नहीं है। वह जीवित है, जो जानता है और पैदा करता है। जो उगता और डूबता है, उस पर शासन होता है; वह शासन नहीं करता।
दृष्टिकोण
एक ईश्वर, जिसका अनेक रूपों में सम्मान होता है
हिंदू एक सर्वोच्च ईश्वर, ईश्वर या भगवान, में विश्वास करते हैं। देवता उसकी शक्तियाँ और सेवक हैं, और जो कुछ उनके ज़रिए माँगा जाता है वह स्वयं देता है। इसलिए उन्हें, या किसी भी रूप में उसे, दी गई उपासना आख़िर में उसी तक पहुँचती है। ईश्वर भक्ति से भरे सच्चे दिल को देखता है। जो हिंदू यह मानता है, उसके पास पहले से एक ईश्वर है, और उसे किसी दूसरे धर्म की ज़रूरत नहीं।
स्वामी विवेकानंद और बहुत-सी आधुनिक हिंदू शिक्षा; देवताओं को भगवान का शरीर बताने वाले रामानुज
श्वेताश्वतर उपनिषद ईश्वर को देवताओं का परम देवता कहता है। वह उसे स्वामियों का स्वामी, और संसार का स्वामी कहता है।
खंडन
इस्लाम सहमत है कि ईश्वर (﷾) देवताओं में सबसे ऊँचा और स्वामियों का स्वामी है। स्वयं वह श्लोक उसे “पूजनीय” कहता है, और क़ुरआन माँगता है कि ख़ालिस भक्ति केवल उसी को दी जाए।
लगभग 1030 में मुसलमान विद्वान अल-बीरूनी ने दर्ज किया कि हिंदू ईश्वर को एक, शाश्वत, सर्वशक्तिमान और हर समानता से परे मानते हैं।
खंडन
मान लिया कि अल-बीरूनी ने हिंदुओं को ईश्वर (﷾) को एक और हर समानता से परे मानते पाया। क़ुरआन दिखाता है कि यह विश्वास कभी पूरी बात नहीं थी। मक्का के लोग कहते थे कि अल्लाह (﷾) ने आकाशों और धरती को पैदा किया, फिर भी वे दूसरों की पूजा करते थे। इस्लाम केवल उसी की इबादत माँगता है।
विवेकानंद ने 1893 में विश्व धर्म संसद से कहा कि भारत में अनेक देवताओं में विश्वास नहीं है। उन्होंने कहा कि उपासक मूर्तियों पर ईश्वर के सारे गुण लागू करते हैं।
खंडन
मान लिया कि बहुत-से उपासक उस एक का सम्मान करना चाहते हैं। मक्का के लोगों ने अपनी पूजा के लिए ऐसा ही कारण दिया: वे उनकी पूजा केवल इसलिए करते थे कि अल्लाह (﷾) के क़रीब हो जाएँ। क़ुरआन का उत्तर यह है कि ख़ालिस भक्ति केवल अल्लाह (﷾) का हक़ है।
रामानुज सिखाते हैं कि इंद्र और दूसरे देवता भगवान के शरीर का हिस्सा हैं। इसलिए उन्हें चढ़ाए गए यज्ञ असल में उसी की ओर निर्देशित हैं।
खंडन
मान लिया कि रामानुज यह सिखाते हैं। उनके अपने शब्दों में भगवान “उस उपासना का असली विषय” है। तो उसकी सीधे उपासना की जा सकती है, और क़ुरआन ठीक यही माँगता है।
कृष्ण कहते हैं कि उपासक जिस भी रूप की श्रद्धा से उपासना करना चाहे, वे उस श्रद्धा को स्थिर कर देते हैं। माँगे गए लाभ असल में उन्हीं के दिए हुए होते हैं।
खंडन
मान लिया कि कृष्ण यह कहते हैं। अगर लाभ असल में भगवान देता है, तो सीधा रास्ता देने वाले से माँगना है। अध्याय 9 जोड़ता है कि जो दूसरे देवताओं की श्रद्धा से उपासना करते हैं, वे उनकी उपासना केवल “विधि से हटकर” करते हैं, और गिरते हैं क्योंकि वे उन्हें सच में नहीं जानते।
कृष्ण कहते हैं कि ज्ञानी मनुष्य मानता है कि वासुदेव ही सब कुछ है।
खंडन
मान लिया। पर यह वही ज्ञानी है जिसकी उपासना, दो श्लोक पहले, केवल एक सत्ता की ओर है। अगला श्लोक कहता है कि जो दूसरे देवताओं के पास जाते हैं, उनका ज्ञान उनकी कामनाओं ने हर लिया है।
केवल एक की भक्ति (अनन्य भक्ति)
स्वयं गीता उस उपासक को सबसे ऊँचा रखती है जो केवल एक सत्ता को समर्पित है। वह उस व्यक्ति को अच्छा कहती है जो भगवान की उपासना करे और किसी और की नहीं। इस मत के अनुसार, एक हिंदू अपनी ही परंपरा के भीतर अपनी सारी भक्ति एक ईश्वर को दे सकता है, जैसा गीता सिखाती है।
भगवद्गीता, और उस पर चलने वाली भक्ति परंपराएँ
कृष्ण उस ज्ञानी को सबसे ऊँचा रखते हैं जिसकी उपासना केवल एक सत्ता की ओर है।
खंडन
इस्लाम सहमत है कि सबसे ऊँची उपासना केवल एक सत्ता की ओर होती है। क़ुरआन उसका नाम साफ़ लेता है: न उसकी कोई संतान है और न वह किसी की संतान है, और कोई उसके जैसा नहीं। वह कहता है कि हर रसूल यही पुकार लाया।
कृष्ण कहते हैं कि बहुत दुराचारी व्यक्ति भी, जो उनकी उपासना करे और किसी और की नहीं, अच्छा गिना जाना चाहिए। तेलंग इसे इस पक्के निश्चय के रूप में समझाते हैं कि केवल परम सत्ता की उपासना होनी चाहिए।
खंडन
इस्लाम सहमत है कि केवल एक की उपासना सही निश्चय है। वह पूछता है कि वह एक कौन है। क़ुरआन कहता है कि वह कभी जन्म नहीं लेता, और उसके साथ किसी को नहीं पुकारना है।
कृष्ण वादा करते हैं कि जो उनके सिवा किसी और की ओर भक्ति न रखते हुए उनकी उपासना करते हैं, वे उनका उद्धार करेंगे। वे अर्जुन से कहते हैं कि एकमात्र शरण के रूप में उनके पास आए।
खंडन
इस्लाम सहमत है कि व्यक्ति को केवल एक सहायक और एक शरण की ओर मुड़ना चाहिए। क़ुरआन माँगता है कि वह वह ईश्वर (﷾) हो जो कभी जन्म नहीं लेता: “हम तेरी ही इबादत करते हैं और तुझी से सहायता माँगते हैं।”
इस्लामी दृष्टिकोण
यह मानना कि ईश्वर (﷾) एक है, केवल उसी की इबादत के साथ चलना चाहिए। नमाज़, झुकना, क़ुरबानी और मदद की हर पुकार ईश्वर (﷾) की है, और उसके सिवा किसी की नहीं। यही हर रसूल का संदेश था, और क़ुरआन इसे मुहम्मद (ﷺ) के द्वारा सारे लोगों तक लाया। गीता की सबसे ऊँची उपासना भी इसी ओर इशारा करती है। इस्लाम वही उपासना माँगता है, उसके साथ किसी दूसरे पूज्य के बिना।
क़ुरआन कहता है कि मक्का वाले अल्लाह (﷾) को आकाशों और धरती का, और अपना भी, रचयिता बताते थे। फिर भी वे उसके साथ दूसरों की पूजा करते थे।
वे कहते थे कि वे दूसरी हस्तियों की पूजा केवल इसलिए करते हैं कि अल्लाह (﷾) के क़रीब हो जाएँ, और उन्हें उसके यहाँ अपना बिचौलिया कहते थे। क़ुरआन दोनों कारणों को ठुकराता है।
इस्लाम कोई नया ईश्वर (﷾) नहीं लाया। अल्लाह (﷾) ईश्वर (﷾) के लिए अरबी शब्द है, जिसे अरब ईसाई भी उपयोग करते हैं। मक्का वालों को आपत्ति यह थी कि पैगंबर (ﷺ) ने सब पूज्यों को एक बना दिया।
हर रसूल एक ही संदेश के साथ भेजा गया: अल्लाह (﷾) के सिवा कोई पूज्य नहीं, इसलिए उसी की इबादत करो।
नमाज़ और क़ुरबानी, सजदा और मदद की हर पुकार केवल ईश्वर (﷾) की है।
ईश्वर (﷾) के सिवा जिन्हें पुकारा जाता है, फ़रिश्ते भी, वे उसके बंदे हैं और कोई पूजा नहीं लेते।
ईश्वर (﷾) हर व्यक्ति के क़रीब है। फिर भी उसके जैसी कोई चीज़ बिल्कुल नहीं, और हर प्राणी उसके पास दास के रूप में आता है।
सिफ़ारिश केवल ईश्वर (﷾) के अधिकार में है, और कोई उसकी अनुमति के बिना सिफ़ारिश नहीं करता।
पैगंबर (ﷺ) ने क़यामत के दिन की बात की। वे दूसरों के लिए तभी विनती करेंगे जब अपने रब के आगे सजदा कर लें और उनसे विनती करने को कहा जाए।
उन्होंने बताया कि उनकी विनती, अगर अल्लाह (﷾) चाहे, किस तक पहुँचेगी। वह उनकी उम्मत के हर उस व्यक्ति तक पहुँचेगी जो अल्लाह (﷾) के साथ साझी ठहराए बिना मरे। इससे सबसे अधिक लाभ उन्हें होगा जो सच्चे दिल से, अपने दिल से, कहते हैं कि अल्लाह (﷾) के सिवा कोई पूज्य नहीं।
पैगंबर (ﷺ) ने क़ब्रों पर मृतकों के लिए दुआ सिखाई, और क़ब्रों को इबादत की जगह बनाने से मना किया।
एक मुसलमान किसी जीवित व्यक्ति से कह सकता है कि वह उसके लिए ईश्वर (﷾) से दुआ करे। उमर ने इसी तरह अब्बास से बारिश की दुआ करने को कहा। पर पैगंबर (ﷺ) ने अपनी बेटी से कहा कि वे अल्लाह (﷾) के मुक़ाबले उनकी कुछ भी मदद नहीं कर सकते।
क़ुरआन में ख़ालिस भक्ति का अर्थ है वह भक्ति जो केवल ईश्वर (﷾) के लिए शुद्ध की गई हो।