संक्षिप्त उत्तर
नहीं। गीता में कृष्ण कहते हैं कि वह अजन्मा हैं, फिर भी अपनी शक्ति से युग-युग में जन्म लेते हैं। हिंदू आचार्य इसके अर्थ पर एकमत नहीं हैं। शंकर कहते हैं कि जन्म केवल वास्तविक प्रतीत हुआ। रामानुज कहते हैं कि वह वास्तविक था, एक दिव्य देह में। महाकाव्य दिव्य चिह्नों की बात करते हैं, लेकिन वे एक मनुष्य की सीमाएँ भी दिखाते हैं। रामायण में राम देवताओं से कहते हैं कि वह अपने आप को एक मरणशील मनुष्य मानते हैं, और पूछते हैं कि वह कौन हैं। महाभारत में एक शिकारी का बाण कृष्ण की एड़ी बेध देता है, और बाद में अर्जुन उनकी देह का दाह करवाते हैं। क़ुरआन कहता है कि ईश्वर (﷾) जन्म नहीं लेता, और उसके जैसी कोई चीज़ नहीं। वह जीवित है और कभी नहीं मरता, और वह सब कुछ जानता है। वह ईसा के बारे में भी यही जवाब देता है: उनका जन्म एक चमत्कार था, लेकिन वह ईश्वर (﷾) के बंदे थे।
पूरी व्याख्या
हिंदू शिक्षा: भगवान के अवतार
हिंदू संसार में भगवान के आगमन को अवतार, यानी उतरना, कहते हैं। गीता में कृष्ण अपने शिष्य योद्धा अर्जुन से कहते हैं कि वह अजन्मा हैं और सब प्राणियों के स्वामी हैं। फिर भी वह अपनी शक्ति से जन्म लेते हैं। जब-जब धर्म क्षीण होता है, वह युग-युग में जन्म लेते हैं, सज्जनों की रक्षा के लिए, दुष्कर्मियों के विनाश के लिए और धर्म की स्थापना के लिए। वह कहते हैं कि जो कोई उनके दिव्य जन्म और कर्म को सचमुच जानता है, वह फिर जन्म नहीं लेता। भागवत पुराण, विष्णु के अवतारों और सबसे बढ़कर कृष्ण के बारे में एक पवित्र हिंदू ग्रंथ, ऐसे बाईस अवतार गिनाता है। वे वराह और मत्स्य से लेकर बलराम और कृष्ण तक हैं, और वह कहता है कि वे असंख्य हैं। वह कहता है कि बाक़ी सब अंश या कलाएँ हैं, परन्तु कृष्ण स्वयं भगवान हैं। ग्यारहवीं और बारहवीं शताब्दी के हिंदू आचार्य रामानुज समझाते हैं कि भगवान स्वयं क्यों आते हैं। उनके भक्त उन्हें देखे बिना जी नहीं सकते, इसलिए वह आते हैं ताकि वे उन्हें देख सकें, उनके कार्य देख सकें और उनसे बात कर सकें।
“यद्यपि मैं अजन्मा हूँ और (अपने) स्वरूप में अविनाशी हूँ, यद्यपि मैं सब प्राणियों का स्वामी हूँ, फिर भी मैं अपनी प्रकृति को वश में करके, अपनी माया शक्ति से जन्म लेता हूँ।”
“हे भरतवंशी! जब-जब धर्म क्षीण होता है, और अधर्म बढ़ता है, तब-तब मैं अपने आप को रचता हूँ। सज्जनों की रक्षा के लिए, दुष्कर्मियों के विनाश के लिए, और धर्म की स्थापना के लिए मैं युग-युग में जन्म लेता हूँ।”
“जो कोई मेरे दिव्य जन्म और कर्म को इस प्रकार सचमुच जानता है, वह (इस) देह को छोड़कर फिर जन्म नहीं लेता। वह मेरे पास आता है, हे अर्जुन!”
यह अध्याय भगवान के अवतारों को क्रम से गिनाता है। जिन बाईस का यह नाम लेता है उनमें एक वराह है जिसने धरती को जल से ऊपर उठाया, एक मत्स्य जिसने प्रलय में मनु को बचाया, एक कच्छप जिसने मंदर पर्वत को अपनी पीठ पर उठाया, मोहिनी (एक स्त्री-रूप जिसने असुरों को मोहित किया), नरसिंह और वामन। यह ऋषियों और राजाओं के भी नाम लेता है, जिनमें एक देव-राजा (दत्त: “नरदेव”) है जिसने समुद्र को वश में किया, जिसे इसके टीकाकार राम बताते हैं, और फिर बलराम और कृष्ण, जो वृष्णियों में जन्मे। यह बुद्ध की और, अंत में, कल्कि की भविष्यवाणी करता है।
“हे ब्राह्मणो, पवित्रता के स्रोत हरि के अवतार असंख्य हैं; जैसे एक सरोवर से हज़ार धाराएँ निकलती हैं—फिर भी उसका जल समाप्त नहीं होता। ऋषि, मनु, देवता, मनुओं के पुत्र—प्रजापतियों सहित ये सब महान प्राणी भगवान के अंश हैं। ये सब पुरुष के अंश या कलाएँ हैं; परन्तु कृष्ण स्वयं भगवान हैं। युग-युग में वे असुरों के अत्याचार से हाँफते हुए संसार को राहत देते हैं।”
“साधु: वे भले और सद्गुणी, भक्त, श्रेष्ठ वैष्णव (या सर्वव्यापी आत्मा=विष्णु के उपासक) हैं, जो मुझे अपने आश्रय के रूप में खोजते हैं। वे ऐसे हैं जो अनुभव करते हैं कि मुझे—जिसके नाम और अद्भुत कर्म वाणी और मन की शक्तियों से परे हैं—देखे बिना वे जी और चल-फिर नहीं सकते, अपने अस्तित्व को ही नहीं सँभाल सकते। वे ऐसे हैं जिनके लिए उनकी स्मृति से मेरा एक क्षण का भी अभाव मानो एक कल्प है। इन पवित्र जनों की रक्षा के लिए,—कि कहीं वे मुझे न देख पाने की पीड़ा में घुल न जाएँ—, मैं उन्हें मुझे और मेरे कार्यों को देख सकने, और मुझसे बातचीत करने आदि का सौभाग्य (या अधिकार) देता हूँ।”
आचार्य जन्म को कैसे समझाते हैं
गीता कृष्ण को अजन्मा, फिर भी जन्मा हुआ कहती है। इसके महान टीकाकार इसे अलग-अलग तरीक़ों से समझाते हैं। अद्वैत के आचार्य शंकर लगभग आठवीं शताब्दी में हुए। वह कहते हैं कि भगवान अपनी ही माया (भ्रम की अपनी शक्ति) के द्वारा जन्मे और देहधारी प्रतीत होते हैं, परन्तु वास्तव में नहीं, दूसरों की तरह नहीं। उन्नीसवीं शताब्दी में गीता का अनुवाद करने वाले हिंदू न्यायाधीश के. टी. तेलंग लिखते हैं कि यह शक्ति भ्रामक इसलिए कहलाती है क्योंकि वह वास्तव में अब भी अजन्मा है। तेलंग आगे कहते हैं कि जिस प्रकृति को वह धारण करते हैं, वही उस भौतिक रूप के निर्माण में जाती है जिसमें वह जन्म लेते हैं। विशिष्टाद्वैत (सीमित अद्वैत: एक ईश्वर (﷾), जिसकी देह आत्माएँ और संसार हैं) के आचार्य रामानुज इस अंश को दूसरी तरह पढ़ते हैं। वह कहते हैं कि अपने बहुत से जन्मों के बारे में कृष्ण के शब्द इस बात की पुष्टि करते हैं कि अवतार वास्तविक हैं, कोई भ्रम या जादू नहीं, उतने ही वास्तविक जितना अर्जुन का अपना जन्म। फिर भी भगवान अपने दिव्य गुणों को कभी नहीं छोड़ते। वह देवों और मनुष्यों जैसे रूप धारण करते हैं, मानो वह उन्हीं के स्वभाव के हों। उनके अवतार दिव्य, अभौतिक और अद्वितीय हैं।
“हे अर्जुन! मेरे बहुत से जन्म हो चुके हैं, और तुम्हारे भी। मैं उन सबको जानता हूँ, परन्तु तुम, हे (अपने) शत्रुओं को भय देने वाले! उन्हें नहीं जानते।”
“यद्यपि मैं अजन्मा हूँ और (अपने) स्वरूप में अविनाशी हूँ, यद्यपि मैं सब प्राणियों का स्वामी हूँ, फिर भी मैं अपनी प्रकृति को वश में करके, अपनी माया शक्ति से जन्म लेता हूँ।”
“यद्यपि मैं अजन्मा हूँ, यद्यपि स्वभाव से मेरी दर्शन-शक्ति (ज्ञान-शक्ति) अक्षय है, यद्यपि मैं स्वभाव से ब्रह्मा से लेकर घास तक सब प्राणियों का स्वामी हूँ, फिर भी अपनी प्रकृति पर शासन करते हुए—प्रकृति, विष्णु की माया, जो सत्त्व, रजस और तमस की तीन शक्तियों से बनी है, जिसके अधीन यह सारा ब्रह्मांड है, और जिससे मोहित होकर सारा संसार वासुदेव को, अपनी ही आत्मा को, नहीं जानता,—मैं अपनी ही माया के द्वारा जन्मा और देहधारी प्रतीत होता हूँ, परन्तु वास्तव में नहीं, दूसरों की तरह नहीं।”
“प्रकृति वह है जो उस भौतिक रूप के निर्माण में जाती है जिसमें वह जन्म लेता है; ‘शक्ति’ में ज्ञान, सर्वशक्तिमत्ता आदि शामिल हैं। यह भ्रामक है क्योंकि वह वास्तव में अब भी ‘अजन्मा’ है।”
“यह कथन: ‘मेरे बहुत से जन्म बीत चुके हैं’ अवतारों की वास्तविकता की पुष्टि है, (और इसलिए यह कोई भ्रम या जादू नहीं है)। ‘तव च’ (तुम्हारे भी) वाक्यांश से अभिप्रेत अर्जुन का उदाहरण (या उपमा) उसी वास्तविकता के प्रमाण के रूप में है। (अर्थात, ‘मेरा अभी का अवतार उतना ही वास्तविक है जितना तुम्हारा वर्तमान जन्म वास्तविक है,’ और इसलिए हम दोनों के पिछले अवतार वास्तविक हैं)।”
“इस प्रकार अपनी (स्वतंत्र) इच्छा से मैं जन्म लेता हूँ, परन्तु अपने मूलभूत (दिव्य) गुणों को, अर्थात दोष-विरोधी होना, महिमामय पूर्णताओं का धाम होना, सबका स्वामी होना आदि, छोड़े बिना। मैं देवों (स्वर्गीय प्राणियों), मनुष्य (पार्थिव प्राणियों) आदि से संबंधित रूप धारण करता हूँ: और अपनी स्वतंत्र इच्छा से अपने आप को ऐसे प्रकट करता हूँ मानो मैं उन्हीं के स्वभाव का हूँ।”
“जो कोई, सचमुच, मेरे अवतारों के दिव्य, अभौतिक और अद्वितीय स्वभाव को, और मेरे (उनसे जुड़े) कर्मों को समझता है जो केवल उनके कल्याण के लिए रचे गए हैं जो मुझे अपने विश्राम के रूप में खोजते हैं; और जो भलों (साधु) की रक्षा के लिए अभिप्रेत हैं;—जो कोई अवतार-प्रकटीकरणों (अर्थात विभव प्रकटीकरण, पर से तीसरा) और उनके कर्मों के वास्तविक स्वभाव को समझता है,—कि वे उन विवश जन्मों से भिन्न हैं जो प्राणियों को उनके पिछले कर्मों (कर्म) के परिणाम के रूप में आते हैं, जो शुद्ध आत्मा (आत्मन्) और त्रिगुणात्मक अशुद्ध प्रकृति (पदार्थ) के संयोग से उत्पन्न होते हैं;—जो कोई जानता है कि अवतार उसी के हैं जो ऐसे महिमामय गुणों से संपन्न है, जैसे सब पर प्रभुता, सर्वज्ञता, दृढ़ संकल्प आदि,—ऐसा मनुष्य अपनी वर्तमान देह छोड़ने के बाद पुनर्जन्म में नहीं लौटता। वह केवल मुझे प्राप्त होता है।”
अजन्मा, फिर भी जन्मा हुआ
गीता ख़ुद यह समस्या उठाती है। जब कृष्ण कहते हैं कि उन्होंने यह शिक्षा सूर्य को बताई थी, तो अर्जुन आपत्ति करते हैं कि कृष्ण का जन्म सूर्य के जन्म के बाद का है। कृष्ण जवाब देते हैं कि उनके बहुत से जन्म हो चुके हैं, और वह अजन्मा हैं, फिर भी अपनी शक्ति से जन्म लेते हैं। उस जवाब की दोनों महान व्याख्याओं में से कोई भी यह नहीं कहती कि ईश्वर (﷾) वैसे ही मनुष्य बना जैसे हम मनुष्य हैं। शंकर की व्याख्या में जन्म केवल होता हुआ प्रतीत हुआ। लोगों ने जो देखा वह एक आभास था, और ईश्वर (﷾) स्वयं कभी जन्मा नहीं। रामानुज की व्याख्या में जन्म वास्तविक था, लेकिन भगवान ने हर दिव्य गुण बनाए रखा और केवल मानो मानव स्वभाव का एक रूप धारण किया। लेकिन महाकाव्य उस जीवन का ही वर्णन करते हैं। वे दिव्य चिह्नों की बात करते हैं, और अगले दो खंड उन्हें बताते हैं। लेकिन उन चिह्नों के साथ-साथ वे एक मनुष्य की सीमाएँ भी दिखाते हैं। दशरथ के पुत्र के रूप में जन्मे राम अपने आप को एक मरणशील मनुष्य मानते हैं और देवताओं से पूछते हैं कि वह कौन हैं। ब्रह्मा ही उन्हें बताते हैं। सूर्य के बाद जन्मे कृष्ण को एक शिकारी का बाण बेध देता है, और महाभारत में उनकी देह का दाह होता है।
“यह शाश्वत भक्ति(-पद्धति) मैंने सूर्य को बताई, सूर्य ने इसे मनु को बताया, और मनु ने इसे इक्ष्वाकु को सुनाया। इस प्रकार क्रम से आती हुई यह राजर्षियों को ज्ञात हुई। परन्तु, हे (अपने) शत्रुओं को भय देने वाले! वह भक्ति लंबे समय (के बीतने) से संसार से लुप्त हो गई। वही आदि भक्ति मैंने आज तुम्हें बताई है, यह देखकर कि तुम मेरे भक्त और मित्र हो, क्योंकि यह परम रहस्य है।”
“आपका जन्म बाद का है; सूर्य का जन्म पहले का है। तब मैं कैसे समझूँ कि आपने (यह) पहले बताया था?”
“हे अर्जुन! मेरे बहुत से जन्म हो चुके हैं, और तुम्हारे भी। मैं उन सबको जानता हूँ, परन्तु तुम, हे (अपने) शत्रुओं को भय देने वाले! उन्हें नहीं जानते।”
“यद्यपि मैं अजन्मा हूँ और (अपने) स्वरूप में अविनाशी हूँ, यद्यपि मैं सब प्राणियों का स्वामी हूँ, फिर भी मैं अपनी प्रकृति को वश में करके, अपनी माया शक्ति से जन्म लेता हूँ।”
“यद्यपि मैं अजन्मा हूँ, यद्यपि स्वभाव से मेरी दर्शन-शक्ति (ज्ञान-शक्ति) अक्षय है, यद्यपि मैं स्वभाव से ब्रह्मा से लेकर घास तक सब प्राणियों का स्वामी हूँ, फिर भी अपनी प्रकृति पर शासन करते हुए—प्रकृति, विष्णु की माया, जो सत्त्व, रजस और तमस की तीन शक्तियों से बनी है, जिसके अधीन यह सारा ब्रह्मांड है, और जिससे मोहित होकर सारा संसार वासुदेव को, अपनी ही आत्मा को, नहीं जानता,—मैं अपनी ही माया के द्वारा जन्मा और देहधारी प्रतीत होता हूँ, परन्तु वास्तव में नहीं, दूसरों की तरह नहीं।”
“यह कथन: ‘मेरे बहुत से जन्म बीत चुके हैं’ अवतारों की वास्तविकता की पुष्टि है, (और इसलिए यह कोई भ्रम या जादू नहीं है)। ‘तव च’ (तुम्हारे भी) वाक्यांश से अभिप्रेत अर्जुन का उदाहरण (या उपमा) उसी वास्तविकता के प्रमाण के रूप में है। (अर्थात, ‘मेरा अभी का अवतार उतना ही वास्तविक है जितना तुम्हारा वर्तमान जन्म वास्तविक है,’ और इसलिए हम दोनों के पिछले अवतार वास्तविक हैं)।”
“इस प्रकार अपनी (स्वतंत्र) इच्छा से मैं जन्म लेता हूँ, परन्तु अपने मूलभूत (दिव्य) गुणों को, अर्थात दोष-विरोधी होना, महिमामय पूर्णताओं का धाम होना, सबका स्वामी होना आदि, छोड़े बिना। मैं देवों (स्वर्गीय प्राणियों), मनुष्य (पार्थिव प्राणियों) आदि से संबंधित रूप धारण करता हूँ: और अपनी स्वतंत्र इच्छा से अपने आप को ऐसे प्रकट करता हूँ मानो मैं उन्हीं के स्वभाव का हूँ।”
“इंद्र, ब्रह्मा और अन्य देवताओं द्वारा इस प्रकार संबोधित किए जाने पर, रघु के वंशज, संसार के स्वामी और सद्गुणियों में श्रेष्ठ राम ने देवताओं के प्रधान से कहा। “क्योंकि मैं अपने आप को राम नाम का एक मनुष्य और दशरथ का पुत्र समझता हूँ, इसलिए, महोदय, कृपया मुझे बताइए कि मैं कौन हूँ और कहाँ से आया हूँ।” “हे तुम जिसकी शक्ति कभी क्षीण नहीं होती,” ब्रह्मा ने ब्रह्म को भली-भाँति जानने वालों में अग्रणी काकुत्स्थ से कहा, “तुम नारायण हो, सर्वशक्तिमान, ऐश्वर्यवान, और चक्रधारी।””
“उन्होंने इससे पहले उन सब बातों पर विचार किया था जिनका संकेत गांधारी के पहले कहे गए शब्दों में था। उन्हें दुर्वासा के वे शब्द भी याद आए जो उन्होंने उस समय कहे थे जब उस ऋषि ने अपने खाए हुए पायस के शेष से उनकी देह लीपी थी (जब वे कृष्ण के घर अतिथि थे)। उस महात्मा ने, वृष्णियों और अंधकों के विनाश, और कुरुओं के पहले के संहार के बारे में सोचते हुए, निष्कर्ष निकाला कि (संसार से अपने प्रस्थान का) समय आ गया है। फिर उन्होंने (योग में) अपनी इंद्रियों को रोका। हर विषय का सत्य जानने वाले वासुदेव ने, यद्यपि वे परम देवता थे, सब संदेहों को दूर करने और (मानव अस्तित्व के विषय में) परिणामों की निश्चितता स्थापित करने के लिए, केवल तीनों लोकों को धारण करने और अत्रि के पुत्र के शब्दों को सच करने के लिए, मरना चाहा। अपनी सब इंद्रियों, वाणी और मन को रोककर कृष्ण उच्च योग में लेट गए। तब जरा नाम का एक क्रूर शिकारी हिरण की इच्छा से वहाँ आया। शिकारी ने उच्च योग में धरती पर लेटे केशव को हिरण समझकर एक बाण से उनकी एड़ी बेध दी और अपने शिकार को पकड़ने के लिए जल्दी से उस स्थान पर आया। पास आकर जरा ने पीले वस्त्र पहने, योग में लीन, और अनेक भुजाओं वाले एक पुरुष को देखा। अपने आप को अपराधी मानकर, और भय से भरकर, उसने केशव के पैर छुए। उस महात्मा ने उसे सांत्वना दी और फिर सारे आकाश को तेज से भरते हुए ऊपर चढ़ गए।”
“तब राम और वासुदेव के शरीरों को ढूँढकर अर्जुन ने उस काम में कुशल लोगों से उनका दाह करवाया।”
रामायण राम के बारे में क्या कहती है
रामायण राम का महाकाव्य है। राक्षसराज रावण की मृत्यु के बाद देवता राम के पास आते हैं और पूछते हैं कि क्या वह अब भी अपने दिव्य स्वभाव को नहीं पहचानते। राम जवाब देते हैं कि वह अपने आप को एक मरणशील मनुष्य मानते हैं, इक्ष्वाकु वंश के, कोसल के राजा दशरथ से उत्पन्न। ग्रिफ़िथ की टिप्पणियों में छपे शाब्दिक अनुवाद में वह उनसे कहते हैं कि वे उन्हें बताएँ कि वह कौन हैं और कहाँ से आए हैं। तब हिंदू विश्वास के सृष्टिकर्ता देवता ब्रह्मा उन्हें बताते हैं कि वह नारायण हैं, जो विष्णु का एक नाम है। ब्रह्मा कहते हैं कि उन्होंने रावण को मारने के लिए मनुष्य का रूप धारण किया। संस्कृत शब्द आत्मानं मानुषं मन्ये का अर्थ है ‘मैं अपने आप को मनुष्य मानता हूँ’। पाठ यह नहीं कहता कि राम अभिनय कर रहे हैं, या वह जितना कहते हैं उससे ज़्यादा जानते हैं। वह एक मनुष्य की तरह बोलते हैं, और देवता उन्हें जवाब देते हैं।
“‘हे परम ज्ञानी, क्या तुम अब भी अपने दिव्य स्वभाव को नहीं पहचानते?’ वे रुक गए: और राम ने इस प्रकार कहना आरंभ किया: ‘मैं अपने आप को एक मरणशील मनुष्य मानता हूँ। प्राचीन इक्ष्वाकु वंश से, मैं कोसल के राजा दशरथ से उत्पन्न हुआ हूँ।’ वे रुक गए: और स्वयं ब्रह्मा ने उत्तर दिया: ‘हे, इस व्यर्थ विचार को छोड़ दो। तुम प्रभु नारायण हो, तुम वह देवता हो जिसके आगे सब प्राणी झुकते हैं।”
“इंद्र, ब्रह्मा और अन्य देवताओं द्वारा इस प्रकार संबोधित किए जाने पर, रघु के वंशज, संसार के स्वामी और सद्गुणियों में श्रेष्ठ राम ने देवताओं के प्रधान से कहा। “क्योंकि मैं अपने आप को राम नाम का एक मनुष्य और दशरथ का पुत्र समझता हूँ, इसलिए, महोदय, कृपया मुझे बताइए कि मैं कौन हूँ और कहाँ से आया हूँ।” “हे तुम जिसकी शक्ति कभी क्षीण नहीं होती,” ब्रह्मा ने ब्रह्म को भली-भाँति जानने वालों में अग्रणी काकुत्स्थ से कहा, “तुम नारायण हो, सर्वशक्तिमान, ऐश्वर्यवान, और चक्रधारी।””
“सीता (तुम्हारी पत्नी) लक्ष्मी हैं; और तुम देवता विष्णु, कृष्ण और प्रजापति हो। रावण को मारने के लिए तुमने मनुष्य का रूप धारण किया है; इसलिए, हे सद्गुणियों में श्रेष्ठ, तुमने हम (देवताओं) द्वारा सौंपा गया यह कार्य पूरा कर दिया है।”
महाभारत कृष्ण की मृत्यु के बारे में क्या कहता है
महाभारत वह महान महाकाव्य है जिसमें गीता है। इसका सोलहवाँ पर्व, मौसल पर्व, बताता है कि कृष्ण का जीवन कैसे समाप्त हुआ। उनके अपने लोग नष्ट हो चुके थे। उन्होंने उन शब्दों के बारे में सोचा जो कभी गांधारी ने कहे थे, एक रानी जिसने महायुद्ध में अपने पुत्र खो दिए थे। उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि उनका समय आ गया है। पाठ कहता है कि यद्यपि वह परम देवता थे, उन्होंने मरना चाहा। वह उनके कारण बताता है: सब संदेहों को दूर करना, तीनों लोकों को धारण करना, और अत्रि के पुत्र दुर्वासा के शब्दों को सच करना। इसके अनुवादक गांगुली समझाते हैं कि दुर्वासा ने कृष्ण की देह को पैरों के तलवों को छोड़कर हर जगह घावों से सुरक्षित कर दिया था। कृष्ण योग (गहरे आत्म-संयम) में लेट गए। जरा नाम के एक शिकारी ने उन्हें हिरण समझकर एक बाण से उनकी एड़ी बेध दी। पास आकर शिकारी ने पीले वस्त्र पहने, योग में लीन और अनेक भुजाओं वाले एक पुरुष को देखा। कृष्ण ने उसे सांत्वना दी और सारे आकाश को तेज से भरते हुए ऊपर चढ़ गए। महाकाव्य कहता है कि वह अपने अचिंत्य लोक में पहुँच गए। उसके बाद, वह कहता है, अर्जुन ने कृष्ण और उनके भाई बलराम के शरीरों को ढूँढा और उनका दाह करवाया।
“उन्होंने इससे पहले उन सब बातों पर विचार किया था जिनका संकेत गांधारी के पहले कहे गए शब्दों में था। उन्हें दुर्वासा के वे शब्द भी याद आए जो उन्होंने उस समय कहे थे जब उस ऋषि ने अपने खाए हुए पायस के शेष से उनकी देह लीपी थी (जब वे कृष्ण के घर अतिथि थे)। उस महात्मा ने, वृष्णियों और अंधकों के विनाश, और कुरुओं के पहले के संहार के बारे में सोचते हुए, निष्कर्ष निकाला कि (संसार से अपने प्रस्थान का) समय आ गया है। फिर उन्होंने (योग में) अपनी इंद्रियों को रोका। हर विषय का सत्य जानने वाले वासुदेव ने, यद्यपि वे परम देवता थे, सब संदेहों को दूर करने और (मानव अस्तित्व के विषय में) परिणामों की निश्चितता स्थापित करने के लिए, केवल तीनों लोकों को धारण करने और अत्रि के पुत्र के शब्दों को सच करने के लिए, मरना चाहा। अपनी सब इंद्रियों, वाणी और मन को रोककर कृष्ण उच्च योग में लेट गए। तब जरा नाम का एक क्रूर शिकारी हिरण की इच्छा से वहाँ आया। शिकारी ने उच्च योग में धरती पर लेटे केशव को हिरण समझकर एक बाण से उनकी एड़ी बेध दी और अपने शिकार को पकड़ने के लिए जल्दी से उस स्थान पर आया। पास आकर जरा ने पीले वस्त्र पहने, योग में लीन, और अनेक भुजाओं वाले एक पुरुष को देखा। अपने आप को अपराधी मानकर, और भय से भरकर, उसने केशव के पैर छुए। उस महात्मा ने उसे सांत्वना दी और फिर सारे आकाश को तेज से भरते हुए ऊपर चढ़ गए।”
“संकेत कृष्ण के पैरों को छोड़कर उनकी देह के हर भाग की अभेद्यता की ओर है। अत्रि के पुत्र दुर्वासा ने कृष्ण को पैरों के तलवों को छोड़कर अजेय बना दिया था। कृष्ण ऐसे ढंग से मरना चाहते थे जिससे ऋषि के शब्द सच हो जाएँ।”
“जब वे स्वर्ग पहुँचे, तो वासव और दोनों अश्विन और रुद्र और आदित्य और वसु और विश्वेदेव, और मुनि और सिद्ध और गंधर्वों में से बहुत से अग्रणी, अप्सराओं के साथ, उनका स्वागत करने आगे आए। तब, हे राजा, प्रचंड ऊर्जा वाले यशस्वी नारायण, सबके सृष्टिकर्ता और संहारक,—वह योग के आचार्य—स्वर्ग को अपने तेज से भरते हुए, अपने अचिंत्य लोक में पहुँच गए।”
“तब राम और वासुदेव के शरीरों को ढूँढकर अर्जुन ने उस काम में कुशल लोगों से उनका दाह करवाया।”
कृष्ण की देह के दो विवरण
भागवत पुराण अंत को अलग ढंग से बताता है। वह भी कहता है कि शिकारी जरा ने कृष्ण के पैर को हिरण समझकर उसे बाण से बेध दिया, और फिर चतुर्भुज भगवान को देखा। लेकिन वह कहता है कि कृष्ण ने अपनी देह को योगिक अग्नि से जलाए बिना अपने धाम में प्रवेश किया। भक्त इसका अर्थ यह लेते हैं कि भगवान अपनी देह अपने साथ ले गए। इसलिए जिस देह का अर्जुन ने दाह किया, वह उनकी नहीं थी। दोनों धर्मग्रंथ एक ही देह के बारे में दोनों सही नहीं हो सकते। फिर भी दोनों एक ऐसा रूप दिखाते हैं जो जन्मा था, और जिसे एक शिकारी के बाण ने बेधा। और अगर लोगों ने वन में जो देखा वह केवल एक प्रदर्शन था, तो यही बात जन्म और पूरे जीवन के बारे में भी कही जा सकती है। यही शंकर की व्याख्या है। उसके अनुसार, ईश्वर (﷾) स्वयं कभी मनुष्य के रूप में नहीं जन्मा।
शिकारी जरा ने कृष्ण के पैर को हिरण समझकर उसे मूसल के आख़िरी लोहे के टुकड़े से बने बाण से बेध दिया। अगले श्लोक में वह चतुर्भुज भगवान को देखता है और भय से उनके चरणों में गिर पड़ता है।
यह श्लोक कहता है कि कृष्ण ने अग्नि पर योगिक एकाग्रता से अपनी देह को जलाए बिना अपने धाम में प्रवेश किया। यह उस देह को लोकों का आनंद और ध्यान का मंगलमय विषय कहता है।
“तब राम और वासुदेव के शरीरों को ढूँढकर अर्जुन ने उस काम में कुशल लोगों से उनका दाह करवाया।”
“आपका जन्म बाद का है; सूर्य का जन्म पहले का है। तब मैं कैसे समझूँ कि आपने (यह) पहले बताया था?”
“यद्यपि मैं अजन्मा हूँ, यद्यपि स्वभाव से मेरी दर्शन-शक्ति (ज्ञान-शक्ति) अक्षय है, यद्यपि मैं स्वभाव से ब्रह्मा से लेकर घास तक सब प्राणियों का स्वामी हूँ, फिर भी अपनी प्रकृति पर शासन करते हुए—प्रकृति, विष्णु की माया, जो सत्त्व, रजस और तमस की तीन शक्तियों से बनी है, जिसके अधीन यह सारा ब्रह्मांड है, और जिससे मोहित होकर सारा संसार वासुदेव को, अपनी ही आत्मा को, नहीं जानता,—मैं अपनी ही माया के द्वारा जन्मा और देहधारी प्रतीत होता हूँ, परन्तु वास्तव में नहीं, दूसरों की तरह नहीं।”
वह ईश्वर (﷾) जो जन्म नहीं लेता
क़ुरआन इस सवाल का सीधा जवाब देता है। न उसकी कोई संतान है और न वह किसी की संतान है, और उसके जैसी कोई चीज़ नहीं। उसने आकाशों और धरती को अस्तित्व दिया, हर चीज़ पैदा की और वह हर चीज़ को भली-भाँति जानता है। निगाहें उसे नहीं पातीं, जबकि वह सब निगाहों को पाता है। जब वह किसी कार्य का निर्णय करता है, तो उससे केवल यह कहता है कि “हो जा”, तो वह हो जाता है। इसलिए अपने संसार में काम करने के लिए उसे जन्म की ज़रूरत नहीं। जो आयत कहती है कि वह हर चीज़ का पूर्ण सामर्थ्य रखता है, वही यह कहने को कुफ़्र कहती है कि अल्लाह (﷾) मसीह ही है। वह पूछती है कि यदि अल्लाह (﷾) मसीह, उनकी माता और धरती के सब लोगों को विनष्ट करना चाहे, तो कौन उसे रोक सकता है। हर चीज़ का सामर्थ्य पैदा करने का सामर्थ्य है, कोई सृष्टि बन जाने का नहीं।
“(ऐ रसूल!) आप कह दीजिए : वह अल्लाह एक है। अल्लाह बेनियाज़ है। न उसकी कोई संतान है और न वह किसी की संतान है। और न कोई उसका समकक्ष है।”
“(वह) आकाशों तथा धरती का रचयिता है। उसने तुम्हारे लिए तुम्हारी अपनी ही जाति से जोड़े बनाए तथा पशुओं से भी जोड़े। वह तुम्हें इसमें फैलाता है। उसके जैसी कोई चीज़ नहीं और वह सब कुछ सुनने वाला, सब कुछ देखने वाला है।”
“वह आकाशों तथा धरती का अविष्कारक है, उसकी संतान कैसे होगी, जबकि उसकी कोई पत्नी नहीं? तथा उसी ने हर चीज़ पैदा की और वह प्रत्येक वस्तु को भली-भाँति जानने वाला है।”
“उसे निगाहें नहीं पातीं और वह सब निगाहों को पाता है और वही अत्यंत सूक्ष्मदर्शी, सब ख़बर रखने वाला है।”
“अल्लाह के योग्य नहीं है कि वह कोई संतान बनाए। वह पवित्र है! जब वह किसी कार्य का निर्णय करता है, तो उससे केवल यह कहता है कि “हो जा”, तो वह हो जाता है।”
“निश्चय वे लोग काफ़िर हो गए, जिन्होंने कहा कि निःसंदेह अल्लाह मरयम का पुत्र मसीह ही तो है। (ऐ नबी!) कह दें : यदि अल्लाह मसीह बिन मरयम और उसकी माता तथा धरती में मौजूद सभी लोगों को विनष्ट करना चाहे, तो कौन अल्लाह को रोकने का अधिकार रखता है? तथा अल्लाह ही के लिए आकाशों और धरती का राज्य है और उसकी भी जो उन दोनों के बीच है। वह पैदा करता है जो चाहता है तथा अल्लाह हर चीज़ का पूर्ण सामर्थ्य रखता है।”
सृष्टि होने के चिह्न
क़ुरआन सृष्टिकर्ता को उसकी सृष्टि से जन्म, ज़रूरत, ज्ञान और मृत्यु के आधार पर अलग करता है। ईश्वर (﷾) के रसूल मनुष्य थे जो खाना खाते थे और बाज़ारों में चलते-फिरते थे। ईसा और उनकी माँ दोनों को रोज़ का खाना खाना पड़ता था। इसके विपरीत, ईश्वर (﷾) जीवित है, जिसे न ऊँघ पकड़ती है और न नींद। वह सदा जीवंत है जो कभी नहीं मरेगा, और जब धरती पर जो कुछ है सब नष्ट हो जाएगा, तब उसका चेहरा बाक़ी रहेगा। वह न भटकता है और न भूलता है। पैगंबर मुहम्मद (ﷺ) से कहा गया कि वह कहें कि वह तो अपने सुनने वालों जैसे ही एक मनुष्य हैं। उन्हें अलग करने वाली चीज़ यह वह्य थी कि उनका पूज्य केवल एक ही पूज्य है। उन्होंने अपने अनुयायियों को अपनी हद से ज़्यादा प्रशंसा करने से मना किया, जैसे ईसाइयों ने ईसा की हद से ज़्यादा प्रशंसा की थी। उन्होंने उनसे कहा कि उन्हें अल्लाह (﷾) का बंदा और उसका रसूल कहें।
“और हमने आपसे पहले कोई रसूल नहीं भेजे, परंतु निश्चय वे खाना खाते थे और बाज़ारों में चलते-फिरते थे। तथा हमने तुममें से एक को दूसरे के लिए एक परीक्षण बनाया है। क्या तुम धैर्य रखोगे? तथा आपका पालनहार हमेशा से सब कुछ देखने वाला है।”
“मरयम का बेटा मसीह एक रसूल के सिवा कुछ नहीं। निश्चय उससे पहले बहुत-से रसूल गुज़र चुके और उसकी माँ सिद्दीक़ा (अत्यंत सच्ची) है। दोनों खाना खाया करते थे। देखो, हम उनके लिए किस तरह निशानियाँ स्पष्ट करते हैं। फिर देखो, वे किस तरह फेरे जाते हैं।”
“अल्लाह (वह है कि) उसके सिवा कोई पूज्य नहीं। (वह) जीवित है, हर चीज़ को सँभालने (क़ायम रखने) वाला है। न उसे कुछ ऊँघ पकड़ती है और न नींद। उसी का है जो कुछ आकाशों में और जो कुछ धरती में है। कौन है, जो उसके पास उसकी अनुमति के बिना अनुशंसा (सिफ़ारिश) करे? वह जानता है जो कुछ उनके सामने और जो कुछ उनके पीछे है। और वे उसके ज्ञान में से किसी चीज़ को (अपने ज्ञान से) नहीं घेर सकते, परंतु जितना वह चाहे। उसकी कुर्सी आकाशों और धरती को व्याप्त है और उन दोनों की रक्षा उसे नहीं थकाती। और वही सबसे ऊँचा, सबसे महान है।”
“तथा उस सदा जीवंत पर भरोसा कीजिए, जो कभी नहीं मरेगा। और उसकी प्रशंसा के साथ पवित्रता का गान कीजिए। और वह अपने बंदों के गुनाहों की पूरी ख़बर रखने वाला काफ़ी है।”
“हर कोई जो इस (धरती) पर है, नष्ट होने वाला है। तथा आपके पालनहार का चेहरा बाक़ी रहेगा, जो बड़ी महिमा और सम्मान वाला है।”
“(मूसा ने) कहा : उनका ज्ञान मेरे रब के पास एक किताब में है, मेरा रब न भटकता है और न भूलता है।”
“आप कह दे : मैं तो तुम्हारे जैसा ही एक मनुष्य हूँ, मेरी ओर प्रकाशना (वह्य) की जाती है कि तुम्हारा पूज्य केवल एक ही पूज्य है। अतः जो कोई अपने पालनहार से मिलने की आशा रखता हो, उसके लिए आवश्यक है कि वह अच्छे कर्म करे और अपने पालनहार की इबादत में किसी को साझी न बनाए।”
उमर बताते हैं कि उन्होंने पैगंबर (ﷺ) को यह कहते सुना कि मेरी हद से ज़्यादा प्रशंसा न करो, जैसे ईसाइयों ने मरयम के बेटे की हद से ज़्यादा प्रशंसा की; मैं तो केवल एक बंदा हूँ, इसलिए मुझे अल्लाह का बंदा और उसका रसूल कहो।
आदर्श के रूप में एक मनुष्य
भागवत राम के मानव जीवन का एक और कारण बताता है। उसमें राम के समर्पित सेवक हनुमान एक स्तोत्र गाते हैं। स्तोत्र कहता है कि भगवान केवल राक्षस (राक्षसराज रावण) को मारने के लिए नहीं, बल्कि मानवजाति को शिक्षा देने के लिए भी एक मरणशील मनुष्य के रूप में आए। क़ुरआन सहमत है कि लोगों को एक मानवीय आदर्श की ज़रूरत है। इसीलिए ईश्वर (﷾) मनुष्यों को अपना रसूल बनाकर भेजता है। जब लोगों ने पूछा कि ईश्वर (﷾) ने एक मनुष्य को क्यों भेजा, तो क़ुरआन ने जवाब दिया: अगर धरती पर फ़रिश्ते चलते-फिरते होते, तो वह उनके पास एक फ़रिश्ता भेजता। रसूल का अनुसरण इसलिए किया जा सकता है कि वह वही है जो उसके अनुयायी हैं: ईश्वर (﷾) का एक बंदा। पैगंबर (ﷺ) को हर उस व्यक्ति के लिए “उत्तम आदर्श” कहा गया है जो अल्लाह (﷾) की आशा रखता हो। ऐसा आदर्श जो मनुष्य का अभिनय करता ईश्वर (﷾) हो, केवल यह दिखाता है कि ईश्वर (﷾) क्या करता। कोई मनुष्य उसकी नक़ल नहीं कर सकता।
राम के भक्त हनुमान द्वारा गाए गए राम के एक स्तोत्र में भागवत कहता है कि भगवान का मरणशील मनुष्य के रूप में अवतार केवल राक्षस को मारने के लिए नहीं, बल्कि मानवजाति को शिक्षा देने के लिए भी था। अन्यथा, वह पूछता है, जो विश्व की आत्मा है उसके भाग्य में दुख क्यों आए? तीन श्लोक बाद (5.19.8) यह सबको, चाहे देवता हो, असुर, मनुष्य या वानर, राम के मानव रूप में हरि की उपासना करने को कहता है।
“और जब लोगों के पास मार्गदर्शन आ गया, तो उन्हें केवल इस बात ने ईमान लाने से रोक दिया कि उन्होंने कहा : क्या अल्लाह ने एक मनुष्य को रसूल बनाकर भेजा है? (ऐ नबी!) आप कह दें : यदि धरती में फ़रिश्ते (आबाद) होते, जो निश्चिंत होकर चलते-फिरते, तो हम अवश्य उनपर आकाश से कोई फ़रिश्ता ही रसूल बनाकर उतारते।”
“और यदि हम उसे फ़रिश्ता बनाते, तो निश्चय उसे आदमी (के रूप में) बनाते और अवश्य उनपर वही संदेह डाल देते, जिस संदेह में वे (अब) पड़े हुए हैं।”
“निःसंदेह तुम्हारे लिए अल्लाह के रसूल में उत्तम आदर्श है। उसके लिए, जो अल्लाह और अंतिम दिन की आशा रखता हो, तथा अल्लाह को अत्यधिक याद करता हो।”
“आप कह दे : मैं तो तुम्हारे जैसा ही एक मनुष्य हूँ, मेरी ओर प्रकाशना (वह्य) की जाती है कि तुम्हारा पूज्य केवल एक ही पूज्य है। अतः जो कोई अपने पालनहार से मिलने की आशा रखता हो, उसके लिए आवश्यक है कि वह अच्छे कर्म करे और अपने पालनहार की इबादत में किसी को साझी न बनाए।”
ईसा के लिए भी वही जवाब
जब ईसाई कहते हैं कि परमेश्वर यीशु में मनुष्य बना, तो मुसलमान वही जवाब देते हैं। क़ुरआन ईसा का सम्मान करता है और उनके कुँवारी से जन्म की पुष्टि करता है, लेकिन उसे सृष्टि का एक कार्य कहता है। जब मरयम पूछती हैं कि उनके हाँ पुत्र कैसे होगा, तो उन्हें बताया जाता है कि अल्लाह (﷾) जो चाहता है पैदा करता है: वह कहता है “हो जा”, तो वह हो जाता है। ईश्वर (﷾) के निकट ईसा आदम की तरह हैं, जिन्हें ईश्वर (﷾) ने मिट्टी से बनाया। क़ुरआन उनके चमत्कारों के बारे में भी बताता है: उन्होंने गोद में बात की, मिट्टी के एक पक्षी को जीवित किया और मुर्दों को जीवित किया। वह उनमें से हर एक को ईश्वर (﷾) से जोड़ता है। ईश्वर (﷾) ने उनकी सहायता की ताकि वह गोद में बोल सकें, और पक्षी और मुर्दों का जीवित होना उसकी अनुमति से था। गोद में से उनके पहले शब्द यह थे कि वह अल्लाह (﷾) के बंदे हैं। क़ुरआन यह कहने को कुफ़्र कहता है कि अल्लाह (﷾) मसीह ही है। साइट के ईसा वाले पृष्ठ तीन बातें पूछते हैं। क्या वह ईश्वर (﷾) और मनुष्य दोनों हो सकते हैं? ईश्वर (﷾) को किसी ने क्यों नहीं देखा? वह भूखे कैसे हो सकते थे और उनकी परीक्षा कैसे हो सकती थी? यही तर्क हर उस दावे पर लागू होता है कि ईश्वर (﷾) मनुष्य के रूप में जन्मा।
“उस (मरयम) ने (आश्चर्य से) कहा : ऐ मेरे पालनहार! मेरे हाँ पुत्र कैसे होगा, हालाँकि किसी पुरुष ने मुझे हाथ नहीं लगाया? उसने कहा : इसी तरह अल्लाह पैदा करता है जो चाहता है। जब वह किसी काम का निर्णय कर लेता है, तो उससे यही कहता है : “हो जा”, तो वह हो जाता है।”
“निःसंदेह ईसा का उदाहरण अल्लाह के निकट आदम के उदाहरण की तरह है कि उसे थोड़ी-सी मिट्टी से बनाया, फिर उसे कहा : “हो जा”, तो वह हो जाता है।”
“तो उसने उस (शिशु) की ओर संकेत किया। उन्होंने कहा : हम उससे कैसे बात करें, जो अभी तक गोद में बच्चा है?”
“वह (शिशु) बोल पड़ा : निःसंदेह मैं अल्लाह का बंदा हूँ। उसने मुझे पुस्तक (इन्जील) प्रदान की तथा मुझे नबी बनाया है।”
“और (वह) बनी इसराईल की ओर रसूल होगा। (वह कहेगा :) निःसंदेह मैं तुम्हारे पास तुम्हारे पालनहार की ओर से बड़ी निशानी लेकर आया हूँ कि निःसंदेह मैं तुम्हारे लिए मिट्टी से पक्षी के रूप जैसी आकृति बनाता हूँ, फिर उसमें फूँक मारता हूँ, तो वह अल्लाह की अनुमति से पक्षी बन जाती है और मैं अल्लाह की अनुमति से जन्म से अंधे तथा कोढ़ी को स्वस्थ कर देता हूँ और मुर्दों को जीवित कर देता हूँ। तथा तुम्हें बता देता हूँ जो कुछ तुम अपने घरों में खाते हो और जो संग्रह करते हो। निःसंदेह इसमें तुम्हारे लिए एक निशानी है, यदि तुम ईमान वाले हो।”
“(तथा याद करो) जब अल्लाह कहेगा : ऐ मरयम के पुत्र ईसा! अपने ऊपर तथा अपनी माता के ऊपर मेरा अनुग्रह याद कर, जब मैंने पवित्रात्मा (जिबरील) द्वारा तेरी सहायता की। तू गोद (पालने) में तथा अधेड़ आयु में लोगों से बातें करता था। तथा जब मैंने तुझे किताब और हिकमत तथा तौरात और इंजील की शिक्षा दी। और जब तू मेरी अनुमति से मिट्टी से पक्षी की आकृति की तरह (रूप) बनाता था, फिर तू उसमें फूँक मारता तो वह मेरी अनुमति से पक्षी बन जाता था और तू जन्म से अंधे तथा कोढ़ी को मेरी अनुमति से स्वस्थ कर देता था और जब तू मुर्दों को मेरी अनुमति से निकाल (जीवित) खड़ा करता था। और जब मैंने बनी इसराईल को तुझसे रोका, जब तू उनके पास खुली निशानियाँ लेकर आया, तो उनमें से कुफ़्र करने वालों ने कहा : यह तो स्पष्ट जादू के सिवा कुछ नहीं।”
“निःसंदेह उन लोगों ने कुफ़्र किया, जिन्होंने कहा कि निःसंदेह अल्लाह तो मरयम का बेटा मसीह ही है। जबकि मसीह ने कहा : ऐ बनी इसराईल! अल्लाह की इबादत करो, जो मेरा पालनहार तथा तुम्हारा पालनहार है। निःसंदेह सच्चाई यह है कि जो भी अल्लाह के साथ साझी बनाए, तो निश्चय उसपर अल्लाह ने जन्नत हराम (वर्जित) कर दी और उसका ठिकाना आग (जहन्नम) है। तथा अत्याचारियों के लिए कोई मदद करने वाले नहीं।”
अभी निकट, आख़िरत में दर्शन
रामानुज कहते हैं कि भगवान इसलिए आते हैं कि जो भक्त उनके बिना नहीं रह सकते, वे उन्हें देख सकें। क़ुरआन ईश्वर (﷾) को सृष्टि बनाए बिना उस लालसा का जवाब देता है। ईश्वर (﷾) निकट है। वह हर पुकारने वाले की दुआ क़बूल करता है, और वह हर व्यक्ति के उसकी गले की नस से भी अधिक क़रीब है। उसकी याद से ही दिलों को संतुष्टि मिलती है। इस संसार में उसे देखा नहीं जाता। जब मूसा ने उसे देखने को कहा, तो ईश्वर (﷾) पर्वत के समक्ष प्रकट हुआ, और वह चूर-चूर हो गया। लेकिन ईमान वालों से स्वयं दर्शन का वादा किया गया है। क़यामत के दिन उनके चेहरे तरो-ताज़ा होंगे, अपने पालनहार की ओर देख रहे होंगे। चौदहवीं शताब्दी के मुसलमान क़ुरआन-टीकाकार इब्न कसीर समझाते हैं कि वे उसे अपनी आँखों से देखेंगे। पैगंबर (ﷺ) ने पूरे चाँद की ओर देखा। उन्होंने कहा कि ईमान वाले अपने रब को वैसे देखेंगे जैसे वे उस चाँद को देखते हैं।
“साधु: वे भले और सद्गुणी, भक्त, श्रेष्ठ वैष्णव (या सर्वव्यापी आत्मा=विष्णु के उपासक) हैं, जो मुझे अपने आश्रय के रूप में खोजते हैं। वे ऐसे हैं जो अनुभव करते हैं कि मुझे—जिसके नाम और अद्भुत कर्म वाणी और मन की शक्तियों से परे हैं—देखे बिना वे जी और चल-फिर नहीं सकते, अपने अस्तित्व को ही नहीं सँभाल सकते। वे ऐसे हैं जिनके लिए उनकी स्मृति से मेरा एक क्षण का भी अभाव मानो एक कल्प है। इन पवित्र जनों की रक्षा के लिए,—कि कहीं वे मुझे न देख पाने की पीड़ा में घुल न जाएँ—, मैं उन्हें मुझे और मेरे कार्यों को देख सकने, और मुझसे बातचीत करने आदि का सौभाग्य (या अधिकार) देता हूँ।”
“और (ऐ नबी!) जब मेरे बंदे आपसे मेरे बारे में पूछें, तो निश्चय मैं (उनसे) क़रीब हूँ। मैं पुकारने वाले की दुआ क़बूल करता हूँ जब वह मुझे पुकारता है। तो उन्हें चाहिए कि वे मेरी बात मानें तथा मुझपर ईमान लाएँ, ताकि वे मार्गदर्शन पाएँ।”
“निःसंदेह हमने मनुष्य को पैदा किया और हम जानते हैं जो कुछ विचार उसके मन में आता है और हम उसके गले की उस नस से भी अधिक क़रीब हैं जो दिल से जुड़ी होती है।”
“वे जो ईमान लाए और उनके दिलों को अल्लाह की याद से संतुष्टि मिलती है। सुन लो! अल्लाह की याद ही से दिलों को संतुष्टि मिलती है।”
“और जब मूसा हमारे निर्धारित समय पर आ गया और उसके पालनहार ने उससे बात की, तो उसने कहा : ऐ मेरे पालनहार! मुझे दिखा कि मैं तुझे देखूँ। (अल्लाह ने) फरमाया : तू मुझे कदापि नहीं देख सकेगा। लेकिन इस पर्वत की ओर देख! यदि वह अपने स्थान पर स्थिर रहा, तो तू मुझे देख लेगा। फिर जब उसका पालनहार पर्वत के समक्ष प्रकट हुआ, तो उसे चूर-चूर कर दिया और मूसा बेहोश होकर गिर गया। फिर जब उसे होश आया, तो उसने कहा : तू पवित्र है! मैंने तेरी ओर तौबा की और मैं ईमान लाने वालों में सबसे पहला हूँ।”
“उस दिन कई चेहरे तरो-ताज़ा होंगे। अपने पालनहार की ओर देख रहे होंगे।”
जरीर बताते हैं कि पैगंबर (ﷺ) ने एक रात पूरे चाँद की ओर देखा और कहा कि तुम अपने रब को वैसे देखोगे जैसे इस चाँद को देखते हो, उसे देखने में कोई कठिनाई नहीं होगी; इसलिए, अगर हो सके, तो सूर्योदय से पहले की नमाज़ और सूर्यास्त से पहले की नमाज़ किसी चीज़ के कारण न छूटने दो। बुख़ारी इसे उन चेहरों वाली आयतों के अध्याय में रखते हैं जो अपने रब की ओर देख रहे होंगे (75:22-23)।
जवाबों का जवाब
भागवत पुराण 1.3.26-28 — स्कंध 1, अध्याय 3, श्लोक 26-28
“हे ब्राह्मणो, पवित्रता के स्रोत हरि के अवतार असंख्य हैं; जैसे एक सरोवर से हज़ार धाराएँ निकलती हैं—फिर भी उसका जल समाप्त नहीं होता। ऋषि, मनु, देवता, मनुओं के पुत्र—प्रजापतियों सहित ये सब महान प्राणी भगवान के अंश हैं। ये सब पुरुष के अंश या कलाएँ हैं; परन्तु कृष्ण स्वयं भगवान हैं। युग-युग में वे असुरों के अत्याचार से हाँफते हुए संसार को राहत देते हैं।”
किस बात के लिए उद्धृत
ईश्वर सर्वशक्तिमान और स्वतंत्र है। भागवत कहता है कि हरि के अवतार असंख्य हैं। वह उनमें कृष्ण के साथ-साथ एक वराह, एक मत्स्य, एक कच्छप, एक स्त्री, एक नरसिंह और एक वामन गिनाता है। यह कहना कि ईश्वर कोई रूप, यहाँ तक कि मानव रूप भी, धारण नहीं कर सकता, ईश्वर पर एक सीमा लगाना है।
जवाब
सवाल यह नहीं कि ईश्वर (﷾) क्या कर सकता है, बल्कि यह कि वह क्या है। क़ुरआन एक ही आयत में कहता है कि अल्लाह (﷾) हर चीज़ का पूर्ण सामर्थ्य रखता है, और यह कहना कुफ़्र है कि अल्लाह (﷾) मसीह ही है। उसका सामर्थ्य उसमें दिखता है जो वह पैदा करता है: जब वह किसी कार्य का निर्णय करता है, तो उससे केवल यह कहता है कि “हो जा”, तो वह हो जाता है। जन्म लेना, बढ़ना, भोजन की ज़रूरत होना और मरना कोई और सामर्थ्य नहीं हैं। ये सृष्टि की दशा हैं, और जो ईश्वर (﷾) इन्हें धारण करता वह वही छोड़ देता जो उसे ईश्वर (﷾) बनाता है। न उसकी कोई संतान है और न वह किसी की संतान है, और उसके जैसी कोई चीज़ नहीं। सबसे अहम बात पर गीता सहमत है। अपने जन्म की बात करते हुए भी कृष्ण कहते हैं कि वह अजन्मा हैं और अपने स्वरूप में अविनाशी हैं। इसलिए सवाल यह नहीं कि ईश्वर (﷾) का स्वरूप जन्म ले सकता है या नहीं, बल्कि यह कि जो रूप जन्मा वह ईश्वर (﷾) था या नहीं। साइट ईसा के बारे में भी यही बात रखती है। उसके पृष्ठ पूछते हैं कि क्या वह ईश्वर (﷾) और मनुष्य दोनों हो सकते हैं, ईश्वर (﷾) को किसी ने क्यों नहीं देखा, और वह भूखे कैसे हो सकते थे और उनकी परीक्षा कैसे हो सकती थी।
निष्कर्ष — ईश्वर (﷾) जो भी रूप चाहता है, पैदा करता है। उसका सामर्थ्य उसे उन चीज़ों में से एक नहीं बना देता जिन्हें वह पैदा करता है।
क़ुरआन 28:30 — सूरह अल-क़सस, आयत 30
“फिर जब वह उसके पास आया, तो उस बरकत वाली जगह में घाटी के दाहिनी ओर से एक वृक्ष से आवाज़ दी गई : ऐ मूसा! निःसंदेह मैं ही अल्लाह हूँ, जो सारे संसारों का पालनहार है।”
किस बात के लिए उद्धृत
मुसलमान मानते हैं कि ईश्वर ने एक वृक्ष से मूसा से बात की और एक पर्वत के समक्ष अपनी महिमा प्रकट की। वह क़यामत के दिन अपने फ़रिश्तों के साथ आएगा भी। अगर ईश्वर अपनी सृष्टि के भीतर बोल और काम कर सकता है, तो वह किसी रूप में उसमें प्रवेश भी कर सकता है। देह धारण करना एक वृक्ष से बोलने से ज़्यादा कठिन नहीं।
जवाब
क़ुरआन एक वृक्ष से आई आवाज़ के बारे में ज़रूर बताता है: “ऐ मूसा! निःसंदेह मैं ही अल्लाह हूँ, जो सारे संसारों का पालनहार है।” लेकिन वृक्ष ईश्वर (﷾) नहीं बन गया, और किसी ने वृक्ष के आगे सिर नहीं झुकाया। आवाज़ ने मूसा से कहा, “तो मेरी ही इबादत कर”। जब ईश्वर (﷾) पर्वत के समक्ष प्रकट हुआ, तो वह चूर-चूर हो गया, और मूसा बेहोश होकर गिर गए। क़ुरआन यह भी बताता है कि ईश्वर (﷾) किसी मनुष्य से कैसे बात करता है: वह्य के द्वारा, पर्दे के पीछे से, या किसी दूत के द्वारा। हर बार ईश्वर (﷾) अपनी सृष्टि पर काम करता है और उससे अलग रहता है। मुसलमान मानते हैं कि “और तेरा पालनहार आएगा” (89:22), जैसा वह कहता है, उसके आने को किसी चीज़ के समान ठहराए बिना। कोई आयत नहीं कहती कि वह जन्म लेता, खाता या मरता है। किसी सृष्टि से बात करना सृष्टिकर्ता का एक कार्य है। जन्म लेना और मरना सृष्टि बन जाना है। पहला उसका सामर्थ्य है; दूसरा उसे बदल देता जो वह है। इसीलिए उसके जैसी कोई चीज़ नहीं।
निष्कर्ष — ईश्वर (﷾) अपनी सृष्टि से पर्दे के पीछे से बात करता है, और वह सृष्टि ईश्वर (﷾) नहीं बन जाती। बोलना उसका कार्य है; जन्म लेना उसे सृष्टि बना देता।
भगवद्गीता 4:6 — अध्याय 4, श्लोक 6
“यद्यपि मैं अजन्मा हूँ और (अपने) स्वरूप में अविनाशी हूँ, यद्यपि मैं सब प्राणियों का स्वामी हूँ, फिर भी मैं अपनी प्रकृति को वश में करके, अपनी माया शक्ति से जन्म लेता हूँ।”
किस बात के लिए उद्धृत
कृष्ण “अपनी प्रकृति” को वश में करके अपनी शक्ति से जन्म लेते हैं। उनका जन्म हमारे जैसा नहीं, जो पिछले कर्मों से होता है और पदार्थ से बना होता है। रामानुज भगवान के अवतारों को दिव्य, अभौतिक और अद्वितीय कहते हैं। कृष्ण के भक्त उनके रूप को सत्-चित्-आनंद, यानी सत्ता, ज्ञान और आनंद से बना, कहते हैं, जैसा ब्रह्म संहिता कहती है। गीता चेतावनी देती है कि मोहित लोग कृष्ण की अवहेलना करते हैं क्योंकि उन्होंने मानव देह धारण की है। इसलिए भूख, अज्ञान या मृत्यु पर आधारित आपत्तियाँ बात से चूक जाती हैं: अवतार की देह दिव्य थी।
जवाब
हिंदू आचार्य इस पर एकमत नहीं कि “अपनी प्रकृति” का क्या अर्थ है। गीता का अनुवाद करने वाले हिंदू न्यायाधीश तेलंग इसे वह बताते हैं “जो उस भौतिक रूप के निर्माण में जाती है जिसमें वह जन्म लेता है”। शंकर कहते हैं कि भगवान केवल जन्मे और देहधारी प्रतीत होते हैं। रामानुज कहते हैं कि जन्म वास्तविक है और देह दिव्य। कृष्ण की अवहेलना करने वालों के विरुद्ध गीता का अपना श्लोक उसे “मानव देह” कहता है। और महाभारत बताता है कि उस देह के साथ क्या हुआ। एक शिकारी के बाण ने उसकी एड़ी बेध दी, और बाद में अर्जुन ने बलराम और कृष्ण के शरीरों को ढूँढा और उनका दाह करवाया। या तो वह देह ईश्वर (﷾) थी, और तब ईश्वर (﷾) घायल हुआ, मरा और जलाया गया। या वह ईश्वर (﷾) नहीं थी, और तब ईश्वर (﷾) उस मनुष्य के रूप में नहीं जन्मा जिसे लोगों ने देखा। क़ुरआन कहता है कि ईश्वर (﷾) किसी की संतान नहीं, और उसके जैसी कोई चीज़ नहीं।
निष्कर्ष — देह को चाहे जो कहा जाए, पाठ कहते हैं कि वह घायल हुई, मरी और जलाई गई। एक ईश्वर (﷾) इनमें से कुछ भी नहीं है।
महाभारत, मौसल पर्व, खंड 4 — कृष्ण की मृत्यु (गांगुली की क्रम-संख्या)
“उन्होंने इससे पहले उन सब बातों पर विचार किया था जिनका संकेत गांधारी के पहले कहे गए शब्दों में था। उन्हें दुर्वासा के वे शब्द भी याद आए जो उन्होंने उस समय कहे थे जब उस ऋषि ने अपने खाए हुए पायस के शेष से उनकी देह लीपी थी (जब वे कृष्ण के घर अतिथि थे)। उस महात्मा ने, वृष्णियों और अंधकों के विनाश, और कुरुओं के पहले के संहार के बारे में सोचते हुए, निष्कर्ष निकाला कि (संसार से अपने प्रस्थान का) समय आ गया है। फिर उन्होंने (योग में) अपनी इंद्रियों को रोका। हर विषय का सत्य जानने वाले वासुदेव ने, यद्यपि वे परम देवता थे, सब संदेहों को दूर करने और (मानव अस्तित्व के विषय में) परिणामों की निश्चितता स्थापित करने के लिए, केवल तीनों लोकों को धारण करने और अत्रि के पुत्र के शब्दों को सच करने के लिए, मरना चाहा। अपनी सब इंद्रियों, वाणी और मन को रोककर कृष्ण उच्च योग में लेट गए। तब जरा नाम का एक क्रूर शिकारी हिरण की इच्छा से वहाँ आया। शिकारी ने उच्च योग में धरती पर लेटे केशव को हिरण समझकर एक बाण से उनकी एड़ी बेध दी और अपने शिकार को पकड़ने के लिए जल्दी से उस स्थान पर आया। पास आकर जरा ने पीले वस्त्र पहने, योग में लीन, और अनेक भुजाओं वाले एक पुरुष को देखा। अपने आप को अपराधी मानकर, और भय से भरकर, उसने केशव के पैर छुए। उस महात्मा ने उसे सांत्वना दी और फिर सारे आकाश को तेज से भरते हुए ऊपर चढ़ गए।”
किस बात के लिए उद्धृत
कृष्ण अपनी इच्छा के विरुद्ध नहीं मारे गए। महाकाव्य कहता है कि यद्यपि वह परम देवता थे, उन्होंने मरना चाहा। वह योग में लेट गए, और शिकारी के बाण के बाद वह आकाश को तेज से भरते हुए ऊपर चढ़ गए। सबके सृष्टिकर्ता और संहारक नारायण के रूप में वह अपने अचिंत्य लोक में पहुँच गए। ईश्वर ने संसार छोड़ना चुना; वह वैसे नहीं मरे जैसे सृष्टि मरती है।
जवाब
पाठ इसे सचमुच एक चुनाव कहता है: उन्होंने “मरना चाहा”। वह उनके कारण भी बताता है: सब संदेहों को दूर करना, तीनों लोकों को धारण करना, और दुर्वासा, “अत्रि के पुत्र”, के शब्दों को सच करना। उससे पहले, गांधारी के कहे शब्दों के बारे में सोचते हुए, उन्होंने निष्कर्ष निकाला था कि उनका समय आ गया है। अनुवादक समझाते हैं कि दुर्वासा ने कृष्ण की देह को केवल पैरों के तलवों पर घावों के लिए खुला छोड़ा था। तो कृष्ण लेट गए, और एक शिकारी के बाण ने उनकी एड़ी बेध दी। बाद में, महाकाव्य कहता है, अर्जुन ने उनकी देह ढूँढी और उसका दाह करवाया। चुनी हुई मृत्यु भी मृत्यु ही है, और जो देह जलाई गई वह मरणशील थी। अगर केवल देह मरी और भगवान ऊपर चढ़ गए, तो जिस देह को लोगों ने देखा और जिसका अनुसरण किया वह भगवान नहीं थी। दोनों ही सूरत में, वन में जो मरा वह वह नहीं था जो कभी नहीं मरता। क़ुरआन ईश्वर (﷾) को “सदा जीवंत ... जो कभी नहीं मरेगा” कहता है, वह जीवित जिसे ऊँघ नहीं पकड़ती। धरती पर जो कुछ है सब नष्ट हो जाएगा, और पालनहार का चेहरा बाक़ी रहेगा।
निष्कर्ष — महाकाव्य एक चुनी हुई मृत्यु का वर्णन करता है, लेकिन मृत्यु का ही: देह बेधी गई और जलाई गई। क़ुरआन का ईश्वर (﷾) सदा जीवित है और कभी नहीं मरता।
भागवत पुराण 11.31.6 — स्कंध 11, अध्याय 31, श्लोक 6
यह श्लोक कहता है कि कृष्ण ने अग्नि पर योगिक एकाग्रता से अपनी देह को जलाए बिना अपने धाम में प्रवेश किया। यह उस देह को लोकों का आनंद और ध्यान का मंगलमय विषय कहता है।
किस बात के लिए उद्धृत
अवतार की देह पदार्थ से बनी नहीं, इसलिए वह हमारी तरह नहीं मर सकती। भागवत कहता है कि कृष्ण ने अपनी देह को योगिक अग्नि से नहीं जलाया, बल्कि अपने धाम में प्रवेश किया। संसार ने वन में जो देखा वह उनकी लीला का हिस्सा था। भगवान को स्वयं कभी कोई हानि नहीं पहुँची।
जवाब
तब दो हिंदू धर्मग्रंथ अलग-अलग कहानियाँ बताते हैं। महाभारत, जिसमें गीता है, कहता है कि अर्जुन ने बलराम और कृष्ण के शरीरों को ढूँढा और उनका दाह करवाया। भागवत कहता है कि कृष्ण ने अपनी देह को जलाए बिना अपने धाम में प्रवेश किया। दोनों को धर्मग्रंथ माना जाता है, और एक ही देह के बारे में दोनों सही नहीं हो सकते। फिर भी जो बात अहम है उस पर वे सहमत हैं। भागवत भी कहता है कि शिकारी के बाण ने कृष्ण का पैर बेध दिया। दोनों एक ऐसे रूप की बात करते हैं जो जन्मा था, और दोनों कहते हैं कि एक शिकारी ने उसे घायल किया। यह जवाब जितना देता है उससे ज़्यादा लेता भी है। अगर लोगों ने जो मृत्यु देखी वह केवल उन्हें दिखाई गई थी, तो यही बात जन्म, बचपन और पूरे जीवन के बारे में कही जा सकती है। यही शंकर की व्याख्या है: भगवान केवल जन्मे और देहधारी प्रतीत होते हैं, “परन्तु वास्तव में नहीं”। तब लोगों ने जो देखा वह एक आभास था, और ईश्वर (﷾) स्वयं मनुष्य के रूप में नहीं जन्मा। क़ुरआन को इनमें से किसी जवाब की ज़रूरत नहीं। उसका ईश्वर (﷾) सदा जीवित है और कभी नहीं मरता, और निगाहें उसे नहीं पातीं।
निष्कर्ष — धर्मग्रंथ इस पर असहमत हैं कि देह का क्या हुआ, लेकिन दोनों एक ऐसा रूप दिखाते हैं जो जन्मा और घायल हुआ। किसी भी विवरण के अनुसार, ईश्वर (﷾) स्वयं मनुष्य के रूप में नहीं जन्मा। क़ुरआन का ईश्वर (﷾) सदा जीवित है और कभी नहीं मरता।
भागवत पुराण 1.3.35-37 — स्कंध 1, अध्याय 3, श्लोक 35-37
“इस प्रकार ऋषियों ने वेदों में गहराई से निहित उसके जन्मों और कर्मों का वर्णन किया, जिसका न कोई कर्म है, न जन्म, और जो हमारे हृदयों में जागता है। वह दिव्यता जिसकी लीला-प्रसन्नता का प्रभुत्व अप्रतिरोध्य है, इस संसार को रचती है, उसकी रक्षा करती है, और उसे निगल जाती है, फिर भी उसमें कोई आसक्ति नहीं रखती; जो सृष्टि में ढकी हुई है, फिर भी स्वतंत्र रहती है,—छहों इंद्रियों के भोगों का स्वाद लेती है, उनके कार्यों को नियंत्रित करती हुई। कोई मंदबुद्धि प्राणी किसी चतुर तर्क से भगवान की लीलाओं को नहीं समझ सकता, जो वाणी और विचार से नामों और रंगों में भेद करते हैं; जैसे कोई अनजान दर्शक किसी अभिनेता के वेशों और वचनों को भेद नहीं सकता।”
किस बात के लिए उद्धृत
राम के शब्द लीला थे, भगवान का खेल। ब्रह्मा ख़ुद राम से कहते हैं कि उन्होंने रावण को मारने के लिए मनुष्य का रूप धारण किया। भागवत कहता है कि कोई चतुर तर्क भगवान की लीला को नहीं समझ सकता। वह कहता है कि कोई अनजान दर्शक किसी अभिनेता के वेशों और वचनों को नहीं भेद सकता। राम एक मनुष्य की भूमिका निभा रहे थे, और उन्होंने वैसे ही बात की जैसा भूमिका माँगती थी।
जवाब
ब्रह्मा रूप का उद्देश्य बताते हैं: रावण को मारना। वह यह नहीं कहते कि अपने बारे में राम के शब्द दिखावा थे, और यह सर्ग भी नहीं कहता। जब देवता पूछते हैं कि क्या वह अपने दिव्य स्वभाव को नहीं पहचानते, तो वह जवाब देते हैं कि वह अपने आप को एक मरणशील मनुष्य, दशरथ का पुत्र, मानते हैं। शाब्दिक अनुवाद में वह उनसे कहते हैं, “कृपया मुझे बताइए कि मैं कौन हूँ और कहाँ से आया हूँ”। ब्रह्मा ही तब उन्हें बताते हैं कि वह नारायण हैं। पाठ ऐसा कोई संकेत नहीं देता कि राम जानते थे और इसे छिपा रहे थे। यहाँ पाठक को चुनना पड़ता है। रामानुज सिखाते हैं कि भगवान अपने जन्मों में हर दिव्य गुण बनाए रखते हैं, जिनमें सर्वज्ञता भी है। अगर राम ने उसे बनाए रखा, तो वह अपने ही सवाल का जवाब पहले से जानते थे, और यह सर्ग ऐसा कभी नहीं कहता। अगर उन्होंने उसे बनाए नहीं रखा, तो राम में ईश्वर (﷾) नहीं जानता था कि वह कौन है, जिसे रामानुज ख़ुद नकारते हैं। अभिनेता वाली तस्वीर मुख्य बात भी मान लेती है। अगर राम एक भूमिका थे, तो जिन्होंने उन्हें देखा और सुना उन्होंने भूमिका देखी, ईश्वर (﷾) को वैसा नहीं जैसा वह है। क़ुरआन यही सिखाता है: निगाहें ईश्वर (﷾) को नहीं पातीं, और मूसा भी इस संसार में उसे नहीं देख सके। उसके दर्शन का वादा अगले जीवन के लिए है (75:22-23)। क़ुरआन का ईश्वर (﷾) हर चीज़ को भली-भाँति जानता है, और वह न भटकता है और न भूलता है।
निष्कर्ष — पाठ राम को एक ऐसे मनुष्य की तरह बोलते दिखाता है जो पूछता है कि वह कौन है। अगर वह एक भूमिका थी, तो लोगों ने भूमिका ही देखी, और ईश्वर (﷾) स्वयं नहीं देखा गया।
भागवत पुराण 5.19.5 — स्कंध 5, अध्याय 19, श्लोक 5
राम के भक्त हनुमान द्वारा गाए गए राम के एक स्तोत्र में भागवत कहता है कि भगवान का मरणशील मनुष्य के रूप में अवतार केवल राक्षस को मारने के लिए नहीं, बल्कि मानवजाति को शिक्षा देने के लिए भी था। अन्यथा, वह पूछता है, जो विश्व की आत्मा है उसके भाग्य में दुख क्यों आए? तीन श्लोक बाद (5.19.8) यह सबको, चाहे देवता हो, असुर, मनुष्य या वानर, राम के मानव रूप में हरि की उपासना करने को कहता है।
किस बात के लिए उद्धृत
राम जान-बूझकर मनुष्य के रूप में आए। भागवत कहता है कि भगवान का मरणशील मनुष्य के रूप में अवतार केवल राक्षस को मारने के लिए नहीं, बल्कि मानवजाति को शिक्षा देने के लिए था। अगर राम ईश्वर की तरह काम करते, तो कोई उनका अनुसरण नहीं कर पाता। इसलिए वह आदर्श मनुष्य, धर्म के आदर्श, के रूप में जिए और बोले।
जवाब
क़ुरआन सहमत है कि लोगों को एक मानवीय आदर्श की ज़रूरत है। इसीलिए ईश्वर (﷾) मनुष्यों को अपना रसूल बनाकर भेजता है। जब लोगों ने पूछा कि ईश्वर (﷾) ने एक मनुष्य को क्यों भेजा, तो क़ुरआन ने जवाब दिया कि अगर धरती पर फ़रिश्ते चलते-फिरते होते, तो वह उनके पास एक फ़रिश्ता भेजता। मनुष्यों के पास भेजा गया फ़रिश्ता भी मनुष्य ही बनाया जाता। रसूल का अनुसरण इसलिए किया जा सकता है कि वह सचमुच वही है जो उसके अनुयायी हैं: ईश्वर (﷾) की सेवा करने वाला एक मनुष्य। पैगंबर (ﷺ) को हर उस व्यक्ति के लिए “उत्तम आदर्श” कहा गया है जो अल्लाह (﷾) की आशा रखता हो। उनसे कहा गया कि वह कहें, “मैं तो तुम्हारे जैसा ही एक मनुष्य हूँ”। भागवत का अपना श्लोक दूसरे मत की क़ीमत दिखाता है। वह पूछता है कि अन्यथा विश्व की आत्मा के भाग्य में दुख क्यों आए। तो लोगों ने राम में जो शोक देखा वह उन्हें सिखाने के लिए दिखाया गया था, वैसे सहा नहीं गया जैसे वे सहते हैं। ऐसा आदर्श जो मनुष्य का अभिनय करता ईश्वर (﷾) हो, केवल यह दिखाता है कि ईश्वर (﷾) क्या करता, और कोई मनुष्य उसकी नक़ल नहीं कर सकता। क़ुरआन के रसूल दिखाते हैं कि हर व्यक्ति से क्या बनने को कहा गया है: ईश्वर (﷾) का एक बंदा।
निष्कर्ष — मानवीय आदर्श सबसे अच्छी तरह वह मनुष्य देता है जो ईश्वर (﷾) की सेवा करता है, जैसा क़ुरआन के रसूल करते हैं। मनुष्यों को सिखाने के लिए ईश्वर (﷾) को मनुष्य की भूमिका निभाने की ज़रूरत नहीं।
भगवद्गीता 10:8 — अध्याय 10, श्लोक 8
“ज्ञानी, प्रेम से भरे हुए, यह मानकर मेरी उपासना करते हैं कि मैं सबका मूल हूँ, और सब कुछ मुझ से ही चलता है।”
किस बात के लिए उद्धृत
गीता में भगवान स्वयं बोलते हैं। कृष्ण कहते हैं कि वह सबका मूल हैं और सब कुछ उन्हीं से चलता है। वह कहते हैं कि उन्होंने आरंभ में यह शिक्षा सूर्य को बताई, और वह अर्जुन से कहते हैं कि केवल उनकी शरण में आएँ। ये ईश्वर के अपने शब्द हैं, इसलिए कृष्ण ईश्वर हैं।
जवाब
बोलने वाला ईश्वर (﷾) है या नहीं, यही तो सवाल है, इसलिए केवल उसके शब्द इसे तय नहीं कर सकते। यह दावा कि ये ईश्वर (﷾) के शब्द हैं, उस महाकाव्य से आता है जिसमें गीता है, और वही महाकाव्य उसके बोलने वाले के बारे में और भी बताता है। अर्जुन ने ख़ुद पूछा कि सूर्य के बाद जन्मे कृष्ण सूर्य को कैसे सिखा सकते थे। कृष्ण ने जवाब दिया कि उनके बहुत से जन्म हो चुके हैं। युद्ध के बाद, अनुगीता में, अर्जुन ने उनसे वह शिक्षा दोहराने को कहा, जो उनके मन से निकल गई थी। अनुगीता उसी महाकाव्य का बाद का हिस्सा है। कृष्ण ने जवाब दिया कि अब फिर से उसे याद करना उनके लिए संभव नहीं है, और वह उसे पूरा नहीं दोहरा सकते। उन्होंने कहा कि तब उन्होंने उसे अपनी योग-शक्ति के साथ बताया था। संस्कृत कहती है कि उन्होंने उसे ‘योग से युक्त’ होकर (योगयुक्तेन) कहा था। अगर शिक्षा केवल उसी अवस्था में दी जा सकती थी, तो उससे बाहर बोलने वाला उसे दोबारा नहीं दे सकता था। हिंदू अनुवादक तेलंग इसे यह कहना मानते हैं कि कृष्ण शब्दशः दोहराने में समर्थ नहीं थे, और उन्होंने वही शिक्षा दूसरे शब्दों में दी। दोनों ही सूरत में, बोलने वाला अपने ही शब्द दोबारा नहीं दे सका। क़ुरआन एक ऐसे पालनहार का वर्णन करता है जो न भटकता है और न भूलता है। वह अपनी ही बात पर विश्वास किए जाने को नहीं कहता। वह परखे जाने को कहता है: उसके समान एक सूरत ले आओ, और उसमें अंतर्विरोध खोजो (2:23, 4:82)। न ही वह अपने रसूल को ईश्वर (﷾) बनाता है। रसूल कहते हैं, “मैं तो तुम्हारे जैसा ही एक मनुष्य हूँ” (18:110)। वह एक ऐसा वादा भी करता है जिसे जाँचा जा सकता है: ईश्वर (﷾) स्वयं उसके संदेश की रक्षा करेगा। उसका पाठ बिना बदले हम तक पहुँचा है, जैसा साइट का पृष्ठ बताता है कि क़ुरआन कैसे सुरक्षित रखा गया।
निष्कर्ष — गीता का दावा इस पर टिका है कि उसका बोलने वाला ईश्वर (﷾) है, और यही विवाद का विषय है। वही महाकाव्य कहता है कि बोलने वाले के बहुत से जन्म हुए और वह बाद में गीता को दोहरा नहीं सका।
क़ुरआन 3:47 — सूरह आले-इमरान, आयत 47
“उस (मरयम) ने (आश्चर्य से) कहा : ऐ मेरे पालनहार! मेरे हाँ पुत्र कैसे होगा, हालाँकि किसी पुरुष ने मुझे हाथ नहीं लगाया? उसने कहा : इसी तरह अल्लाह पैदा करता है जो चाहता है। जब वह किसी काम का निर्णय कर लेता है, तो उससे यही कहता है : “हो जा”, तो वह हो जाता है।”
किस बात के लिए उद्धृत
मुसलमान मानते हैं कि ईसा ईश्वर के आदेश से एक कुँवारी से जन्मे। क़ुरआन के ईसा ने गोद में बात भी की, मिट्टी के एक पक्षी को जीवित किया और मुर्दों को जीवित किया। ये ईश्वर के काम हैं। वह उन्हें ईश्वर का शब्द और “उसकी ओर से एक आत्मा” भी कहता है। मुसलमान ईसा के लिए यह सब मानते हैं, फिर भी कृष्ण के रूप में भगवान के जन्म को नकारते हैं।
जवाब
क़ुरआन कुँवारी से जन्म के बारे में ईश्वर (﷾) का पैदा करने का सामर्थ्य दिखाने के लिए बताता है, यह कहने के लिए नहीं कि ईश्वर (﷾) जन्मा। मरयम पूछती हैं कि उनके हाँ पुत्र कैसे होगा जबकि किसी पुरुष ने उन्हें हाथ नहीं लगाया। जवाब यह है कि अल्लाह (﷾) जो चाहता है पैदा करता है: वह कहता है “हो जा”, तो वह हो जाता है। क़ुरआन ईसा की तुलना आदम से करता है, जिन्हें ईश्वर (﷾) ने मिट्टी से बनाया। आदम का न पिता था न माता, और इससे वह ईश्वर (﷾) नहीं बन गए। इब्न कसीर “उसकी ओर से एक आत्मा” (4:171) को एक पैदा की गई आत्मा बताते हैं, जिसे उसके सम्मान के लिए अल्लाह (﷾) की कहा गया, जैसे काबा को “मेरे घर” कहा गया है। “उसकी ओर से” का अर्थ है कि वह उसी से आई, यह नहीं कि वह उसका एक अंश है। क़ुरआन ईसा के हर चमत्कार को ईश्वर (﷾) से जोड़ता है। ईश्वर (﷾) कहता है कि उसने ईसा की सहायता की ताकि वह गोद में बोल सकें। मिट्टी की आकृति “अल्लाह की अनुमति से पक्षी बन जाती है”, और वह “अल्लाह की अनुमति से” मुर्दों को जीवित करते हैं। गोद में से कहे गए उनके पहले शब्द थे, “निःसंदेह मैं अल्लाह का बंदा हूँ”। क़ुरआन कहता है कि वह और उनकी माँ दोनों को रोज़ का खाना खाना पड़ता था। वह इस दावे को कुफ़्र कहता है कि अल्लाह (﷾) मसीह ही है। तो इस्लाम ईसा और कृष्ण को एक ही नियम पर रखता है। एक अद्भुत जन्म सृष्टिकर्ता का सामर्थ्य दिखाता है; वह जन्म लेने वाले को सृष्टिकर्ता नहीं बना देता।
निष्कर्ष — इस्लाम ईसा के कुँवारी से जन्म को एक सृष्टि और एक निशानी मानता है, और इससे इनकार करता है कि वह ईश्वर (﷾) थे। वह यही नियम हर उस दावे पर लागू करता है कि ईश्वर (﷾) जन्मा।
रामानुज, भगवद्गीता 4:8 पर भाष्य — ए. गोविंदाचार्य का अनुवाद, 1898, पृ. 141
“साधु: वे भले और सद्गुणी, भक्त, श्रेष्ठ वैष्णव (या सर्वव्यापी आत्मा=विष्णु के उपासक) हैं, जो मुझे अपने आश्रय के रूप में खोजते हैं। वे ऐसे हैं जो अनुभव करते हैं कि मुझे—जिसके नाम और अद्भुत कर्म वाणी और मन की शक्तियों से परे हैं—देखे बिना वे जी और चल-फिर नहीं सकते, अपने अस्तित्व को ही नहीं सँभाल सकते। वे ऐसे हैं जिनके लिए उनकी स्मृति से मेरा एक क्षण का भी अभाव मानो एक कल्प है। इन पवित्र जनों की रक्षा के लिए,—कि कहीं वे मुझे न देख पाने की पीड़ा में घुल न जाएँ—, मैं उन्हें मुझे और मेरे कार्यों को देख सकने, और मुझसे बातचीत करने आदि का सौभाग्य (या अधिकार) देता हूँ।”
किस बात के लिए उद्धृत
भगवान प्रेम के कारण अवतार लेते हैं। रामानुज कहते हैं कि उनके भक्त उन्हें देखे बिना जी नहीं सकते, और उनके बिना एक क्षण भी एक युग जैसा लगता है। ताकि वे घुल न जाएँ, वह उन्हें अपने और अपने कार्यों के दर्शन देते हैं, और उनसे बात करते हैं। जो ईश्वर कभी इतना निकट नहीं आता कि देखा जा सके, वह उससे प्रेम करने वालों को बिना सांत्वना के छोड़ देता है।
जवाब
लालसा वास्तविक है, और इस्लाम उसका सम्मान करता है। लेकिन क़ुरआन ईश्वर (﷾) को सृष्टि बनाए बिना उसका जवाब देता है। ईश्वर (﷾) निकट है: वह हर पुकारने वाले की दुआ क़बूल करता है, और वह हर व्यक्ति के उसकी गले की नस से भी अधिक क़रीब है। उसकी याद से ही दिलों को संतुष्टि मिलती है। इस संसार में उसे देखा नहीं जाता: जब मूसा ने उसे देखने को कहा, तो ईश्वर (﷾) पर्वत के समक्ष प्रकट हुआ, और वह चूर-चूर हो गया। लेकिन ईमान वालों से स्वयं दर्शन का वादा किया गया है। क़यामत के दिन उनके चेहरे तरो-ताज़ा होंगे, अपने पालनहार की ओर देख रहे होंगे। पैगंबर (ﷺ) ने पूरे चाँद की ओर देखा और कहा कि ईमान वाले अपने रब को वैसे देखेंगे जैसे वे उस चाँद को देखते हैं, बिना किसी कठिनाई के। यही वह मिलन है जिसकी भक्त को लालसा है, स्वयं ईश्वर (﷾) से, किसी ऐसे रूप से नहीं जो जन्म लेता और मरता है।
निष्कर्ष — इस्लाम अभी ईश्वर (﷾) की निकटता और आने वाले जीवन में स्वयं ईश्वर (﷾) के दर्शन देता है। इनमें से किसी के लिए ईश्वर (﷾) का जन्म लेना ज़रूरी नहीं।
शंकर, ब्रह्मसूत्र 2.1.33 पर भाष्य — पूर्व के पवित्र ग्रंथ (SBE) 34, पृ. 357
“इसी प्रकार, प्रभु की क्रिया को भी केवल लीला माना जा सकता है, जो किसी उद्देश्य के बिना उसके अपने स्वभाव से निकलती है। क्योंकि न तर्क के आधार पर न शास्त्र के आधार पर हम प्रभु का कोई दूसरा उद्देश्य समझ सकते हैं।”
किस बात के लिए उद्धृत
ईश्वर को किसी चीज़ की ज़रूरत नहीं। अपने ऐश्वर्य में वह पूर्ण है, और अपने माधुर्य में वह उनसे खेलना चाहता है जो उससे प्रेम करते हैं। कृष्ण का जन्म, बचपन और परिवार लीला थे, भगवान का खेल, कोई ज़रूरत नहीं। ब्रह्मसूत्र भगवान के सृजन को लीला कहता है। शंकर कहते हैं कि यह “किसी उद्देश्य के बिना उसके अपने स्वभाव से निकलती है”।
जवाब
बात ‘खेल’ शब्द की नहीं, बल्कि शंकर के “किसी उद्देश्य के बिना” की है। क़ुरआन कहता है कि ईश्वर (﷾) ने आकाशों और धरती को “खेलते हुए नहीं बनाया”। उसने उन्हें “सत्य ही के साथ पैदा किया”, और वह उद्देश्य बताता है। “और मैंने जिन्नों तथा मनुष्यों को केवल इसलिए पैदा किया है कि वे मेरी इबादत करें।” उसने मृत्यु और जीवन को पैदा किया “ताकि तुम्हारा परीक्षण करे कि तुम में किसका कर्म अधिक अच्छा है”। फिर भी उसे इससे कुछ नहीं चाहिए: “मैं उनसे कोई रोज़ी नहीं चाहता”। सत्य के साथ पैदा करना कोई ज़रूरत होना नहीं है। न ही ईश्वर (﷾) के प्रेम को किसी जन्म की ज़रूरत है। क़ुरआन रसूल का अनुसरण करने वालों से वादा करता है, “अल्लाह तुमसे प्रेम करेगा”। और जन्म को लीला कहने से वह नहीं बदलता जिसका महाकाव्य वर्णन करते हैं: एक देह जो घायल हुई, मरी और जलाई गई।
निष्कर्ष — क़ुरआन का ईश्वर (﷾) उन उद्देश्यों के लिए पैदा करता है जो उसने बताए हैं, और उसे किसी चीज़ की ज़रूरत नहीं। जन्म को लीला कहने से सृष्टि के वे चिह्न नहीं मिटते जिनका महाकाव्य वर्णन करते हैं।
भगवद्गीता 9:26 — अध्याय 9, श्लोक 26
“जो कोई भक्ति से मुझे पत्ता, फूल, फल, जल अर्पित करता है, भक्ति से प्रस्तुत वह मैं उस शुद्ध मनवाले से स्वीकार करता हूँ।”
किस बात के लिए उद्धृत
कृष्ण ने खाया, पर ज़रूरत से नहीं। वह कहते हैं कि भक्ति से अर्पित “पत्ता, फूल, फल, जल” वह स्वीकार करते हैं। जो कुछ उन्हें छूता है वह आध्यात्मिक हो जाता है, जैसे आग में छोड़ा गया लोहा आग बन जाता है। इसलिए उन्हें अर्पित भोजन प्रसाद, एक पावन भेंट, बन जाता है।
जवाब
सवाल यह नहीं कि भोजन क्या बन जाता है, बल्कि यह कि उसे खाता कौन है। ज़रूरत से नहीं, प्रेम से खाना भी खाना ही है। क़ुरआन ईश्वर (﷾) के बारे में कहता है, “वह खिलाता है और उसे नहीं खिलाया जाता”। ईश्वर (﷾) अपने बंदों के बारे में कहता है, “और न यह चाहता हूँ कि वे मुझे खिलाएँ”। क़ुर्बानियों के बारे में वह कहता है, “अल्लाह को उनके मांस और उनके रक्त हरगिज़ नहीं पहुँचेंगे, परंतु उसे तुम्हारा तक़वा पहुँचेगा”। वह खाने को सृष्टि का एक चिह्न बताता है। ईसा और उनकी माँ के बारे में वह कहता है, “दोनों खाना खाया करते थे।” जो देह खाती है, और जिसे एक शिकारी का बाण घायल करता है, वह सृष्टि के चिह्न रखती है, चाहे वह किसी भी चीज़ को छुए।
निष्कर्ष — भोजन ईश्वर (﷾) के लिए अर्पित किया जा सकता है, लेकिन ईश्वर (﷾) को खिलाया नहीं जाता। जो सबको खिलाता है वह ख़ुद नहीं खाता।
दृष्टिकोण
भगवान सचमुच अवतार लेते हैं
परम भगवान अपनी इच्छा से युग-युग में संसार में जन्म लेते हैं। वह सज्जनों की रक्षा करने, दुष्कर्मियों का विनाश करने और धर्म को फिर से स्थापित करने आते हैं। वह इसलिए भी आते हैं कि उनके भक्त, जो उनके बिना नहीं रह सकते, उन्हें देख सकें। उनके जन्म वास्तविक हैं, हमारे जितने वास्तविक, लेकिन उनका कारण कोई पिछले कर्म नहीं। उनकी देह दिव्य है, पदार्थ से बनी नहीं, और वह अपने दिव्य गुणों को कभी नहीं छोड़ते। वह मनुष्य के रूप में इसलिए भी आते हैं कि अपने उदाहरण से मनुष्यों को सिखाएँ। जब वह जाते हैं, तो अपनी देह अपने साथ ले जाते हैं। उनके सब अवतारों में कृष्ण स्वयं भगवान हैं। वह जो करते हैं वह उनकी लीला है, जिसे कोई चतुर तर्क नहीं भेद सकता।
रामानुज का विशिष्टाद्वैत और वे वैष्णव परंपराएँ जो गीता और भागवत पुराण पर चलती हैं
कृष्ण कहते हैं कि वह अजन्मा और सब प्राणियों के स्वामी हैं। फिर भी वह सज्जनों की रक्षा के लिए युग-युग में जन्म लेते हैं।
खंडन
मान लीजिए कि कृष्ण यह कहते हैं। गीता के अपने आचार्य इसके अर्थ पर एकमत नहीं हैं, और कोई भी व्याख्या ईश्वर (﷾) को वैसा मनुष्य नहीं बनाती जैसे हम मनुष्य हैं। क़ुरआन कहता है कि न उसकी कोई संतान है और न वह किसी की संतान है, और उसके जैसी कोई चीज़ नहीं।
कृष्ण कहते हैं कि जो कोई उनके दिव्य जन्म और कर्म को सचमुच जानता है, वह फिर जन्म नहीं लेता।
खंडन
मान लीजिए कि कृष्ण पुनर्जन्म से मुक्ति का वादा करते हैं। इस्लाम एक जीवन और फिर हिसाब की शिक्षा देता है, इसलिए इस संसार में कोई वापसी नहीं (23:99-100)। क़ुरआन ईमान और नेक कर्म माँगता है, केवल पालनहार की इबादत, किसी दिव्य जन्म को जानना नहीं।
भागवत पुराण कहता है कि भगवान के अवतार असंख्य हैं, और कृष्ण स्वयं भगवान हैं।
खंडन
मान लीजिए कि भागवत ऐसा कहता है। वह यह भी बताता है कि एक शिकारी के बाण ने कृष्ण का पैर बेध दिया। जो रूप घायल होता है वह सृष्टि का रूप है, और क़ुरआन कहता है कि ईश्वर (﷾) सदा जीवंत है, जो कभी नहीं मरेगा।
रामानुज कृष्ण के बहुत से जन्मों को वास्तविक अवतार मानते हैं, कोई भ्रम या जादू नहीं।
खंडन
मान लीजिए कि रामानुज जन्मों को वास्तविक मानते हैं। दूसरे महान आचार्य, शंकर, कहते हैं कि जन्म केवल वास्तविक प्रतीत हुआ। अगर वह वास्तविक था, तो महाभारत और भागवत दोनों कहते हैं कि एक शिकारी के बाण ने उसे बेधा। क़ुरआन का ईश्वर (﷾) सदा जीवंत है, जो कभी नहीं मरेगा (25:58)।
रामानुज अवतारों को दिव्य, अभौतिक और अद्वितीय कहते हैं, उन जन्मों से अलग जो पिछले कर्मों से होते हैं।
खंडन
मान लीजिए कि रामानुज देह को दिव्य कहते हैं। गीता ख़ुद उसे “मानव देह” कहती है। भागवत, जिसका वैष्णव आदर करते हैं, कहता है कि एक शिकारी के बाण ने उसका पैर बेध दिया। जिस देह को एक बाण घायल कर सके वह सृष्टि की देह है, और ईश्वर (﷾) के जैसी कोई चीज़ नहीं (42:11)।
रामानुज बताते हैं कि भगवान क्यों आते हैं। इसलिए कि जो भक्त उन्हें देखे बिना जी नहीं सकते, वे उन्हें देख सकें, और उनसे बात कर सकें।
खंडन
इस्लाम इस लालसा का सम्मान करता है। वह ईश्वर (﷾) को सृष्टि बनाए बिना इसका जवाब देता है। ईश्वर (﷾) अभी निकट है, गले की नस से भी अधिक क़रीब, और ईमान वाले अगले जीवन में उसे देखेंगे।
रामायण में ब्रह्मा राम से कहते हैं कि वह विष्णु हैं। वह कहते हैं कि राम ने रावण को मारने के लिए मनुष्य का रूप धारण किया।
खंडन
मान लीजिए कि ब्रह्मा ऐसा कहते हैं। लेकिन राम के अपने शब्द पहले आते हैं: वह अपने आप को एक मरणशील मनुष्य मानते हैं और पूछते हैं कि वह कौन हैं। पाठ कहीं नहीं कहता कि राम जानते थे और उन्होंने इसे छिपाया। क़ुरआन का ईश्वर (﷾) सब कुछ जानता है।
भागवत पुराण कहता है कि कोई चतुर तर्क भगवान की लीला को नहीं समझ सकता। यह एक अभिनेता के वेश जैसा है, जिसे कोई अनजान दर्शक नहीं भेद सकता।
खंडन
मान लीजिए कि भागवत उस जीवन को लीला कहता है। तब जिन्होंने देखा उन्होंने भूमिका देखी, ईश्वर (﷾) को वैसा नहीं जैसा वह है। क़ुरआन कहता है कि निगाहें उसे नहीं पातीं। वह जिस दर्शन का वादा करता है, ईमान वालों का अपने पालनहार की ओर देखना, वह अगले जीवन का है (6:103, 75:22-23)।
भागवत कहता है कि भगवान का मरणशील मनुष्य के रूप में अवतार केवल राक्षस को मारने के लिए नहीं, बल्कि मनुष्यों को शिक्षा देने के लिए था।
खंडन
इस्लाम सहमत है कि लोगों को एक मानवीय शिक्षक की ज़रूरत है, इसलिए ईश्वर (﷾) मनुष्यों को अपना रसूल बनाकर भेजता है। ईश्वर (﷾) की सेवा करने वाले मनुष्य का अनुसरण किया जा सकता है। मनुष्य का अभिनय करते ईश्वर (﷾) की नक़ल नहीं की जा सकती।
भागवत कहता है कि कृष्ण ने अपनी देह को जलाए बिना अपने धाम में प्रवेश किया।
खंडन
मान लीजिए कि भागवत ऐसा कहता है। महाभारत कहता है कि अर्जुन ने शरीरों का दाह करवाया, इसलिए दोनों धर्मग्रंथ अलग-अलग बात कहते हैं। दोनों कहते हैं कि एक शिकारी के बाण ने उन्हें बेधा।
जन्म केवल प्रतीत होता है
भगवान वास्तव में अजन्मा हैं। अपनी माया के द्वारा, उस शक्ति के द्वारा जो सारे संसार को मोहित करती है, वह जन्मे और देहधारी प्रतीत होते हैं। लेकिन यह वास्तव में नहीं है, जैसा दूसरों के लिए है। जन्म एक आभास है, और भगवान उससे कभी बँधते नहीं।
शंकर का अद्वैत वेदांत; गीता पर के. टी. तेलंग की टिप्पणियाँ
शंकर कहते हैं कि भगवान अपनी माया के द्वारा जन्मे और देहधारी प्रतीत होते हैं, परन्तु वास्तव में नहीं।
खंडन
तब शंकर की अपनी व्याख्या के अनुसार, ईश्वर (﷾) कभी मनुष्य के रूप में नहीं जन्मा। इस एक बात पर, कि ईश्वर (﷾) जन्म नहीं लेता, इस्लाम भी यही कहता है, हालाँकि वह माया की शिक्षा नहीं देता। लेकिन तब लोगों ने जो कृष्ण देखे वह एक आभास थे, ईश्वर (﷾) स्वयं नहीं। रामानुज इसे दूसरी तरह पढ़ते हैं। इस्लाम को किसी सिद्धांत की ज़रूरत नहीं: न उसकी कोई संतान है और न वह किसी की संतान है, और उसके जैसी कोई चीज़ नहीं।
तेलंग समझाते हैं कि यह शक्ति भ्रामक इसलिए कहलाती है क्योंकि भगवान वास्तव में अब भी अजन्मा हैं।
खंडन
तेलंग की यह टिप्पणी मान लीजिए कि भगवान वास्तव में अब भी अजन्मा हैं। इस बात पर वह वही कहती है जो इस्लाम कहता है: ईश्वर (﷾) जन्म नहीं लेता। लेकिन वही टिप्पणी एक भौतिक रूप की बात करती है जो जन्म लेता है, और जो जन्म लेता और मरता है वह सृष्टि है।
इस्लामी दृष्टिकोण
ईश्वर (﷾) जन्म नहीं लेता, और अपनी किसी सृष्टि में नहीं बदलता। उसके जैसी कोई चीज़ नहीं। वह रसूल भेजकर मार्गदर्शन करता है, जो मनुष्य होते हैं, और वह अपने आदेश से संसार में काम करता है। महाकाव्य ख़ुद राम को एक ऐसे मनुष्य की तरह बोलते दिखाते हैं जो पूछता है कि वह कौन है। वे कृष्ण की देह को बाण से बिंधी और जलाई गई दिखाते हैं। गीता के अपने आचार्य इस पर एकमत नहीं कि जन्म वास्तविक था या नहीं। ईश्वर (﷾) को देखने की लालसा का जवाब इस जीवन में उसकी निकटता से, और अगले जीवन में उसके दर्शन से मिलता है।
क़ुरआन कहता है कि न उसकी कोई संतान है और न वह किसी की संतान है, और उसके जैसी कोई चीज़ नहीं।
क़ुरआन कहता है कि ईश्वर (﷾) हर चीज़ को भली-भाँति जानता है और कभी नहीं भूलता।
क़ुरआन कहता है कि ईश्वर (﷾) सदा जीवित है और कभी नहीं मरता।
गीता के महान टीकाकार इस पर एकमत नहीं कि कृष्ण का जन्म वास्तविक था या नहीं।
रामायण में राम कहते हैं कि वह अपने आप को एक मरणशील मनुष्य मानते हैं और देवताओं से पूछते हैं कि वह कौन हैं।
महाभारत में कृष्ण मरना चाहते हैं, और एक शिकारी का बाण उनकी एड़ी बेध देता है। बाद में अर्जुन उनकी देह का दाह करवाते हैं।
क़ुरआन ईसा के कुँवारी से जन्म को आदम के जन्म जैसी एक सृष्टि कहता है, और ईसा को अल्लाह का एक बंदा जो खाना खाते थे।
पैगंबर (ﷺ) ने कहा कि ईमान वाले अगले जीवन में अपने रब को वैसे देखेंगे जैसे वे पूरे चाँद को देखते हैं।