संक्षिप्त उत्तर
कुछ इसलिए है क्योंकि एक ऐसी सत्ता मौजूद है जो किसी और चीज़ पर निर्भर नहीं। जो कुछ हम देखते हैं वह किसी चीज़ पर निर्भर है। आप इसलिए मौजूद हैं क्योंकि आपके माता-पिता मिले, और आप हवा, भोजन और सूर्य से जीवित रहते हैं। सूर्य ख़ुद तभी तक जलता है जब तक उसका ईंधन रहता है। संसार में कोई चीज़ अपने अस्तित्व का कारण अपने भीतर नहीं रखती। उधार के अस्तित्व की श्रृंखला अपने आप को नहीं समझा सकती, चाहे वह कितनी भी लंबी चले। उधार लेने वालों की अंतहीन क़तार भी उधार देने वाला नहीं बनती। इसलिए एक ऐसी सत्ता होनी चाहिए जो अपने स्वभाव से मौजूद हो, जिसे किसी चीज़ की ज़रूरत न हो और जिसके कोई भाग न हों। ऐसी सत्ता केवल एक हो सकती है, क्योंकि दो को अलग पहचानने के लिए किसी चीज़ की ज़रूरत होगी। ब्रह्मांड वह नहीं हो सकता, क्योंकि उसके भाग हैं और वह बदलता है। इस्लाम का उत्तर क़ुरआन की एक आयत में है: लोग अल्लाह (﷾) के मुहताज हैं, और अल्लाह (﷾) को किसी चीज़ की ज़रूरत नहीं।
पूरी व्याख्या
पहला क़दम: हमारे आसपास की हर चीज़ उधार की है
कोई चीज़ आकस्मिक तब होती है जब वह अस्तित्व के लिए किसी और चीज़ पर निर्भर हो और हो सकता था कि कभी मौजूद ही न होती। एक व्यक्ति इसलिए मौजूद है क्योंकि उसके माता-पिता मिले। वह केवल हवा, भोजन, पानी और सूर्य की गर्मी के कारण जीवित रहता है। सूर्य हाइड्रोजन और गुरुत्वाकर्षण के कारण मौजूद है। वह तभी तक जलेगा जब तक उसका ईंधन रहेगा। संसार में कोई चीज़ अपने अस्तित्व का कारण अपने भीतर नहीं रखती। हर चीज़ का अस्तित्व उधार पर है। क़ुरआन अपने बनाने वाले का इनकार करने वालों से तीन प्रश्न पूछता है। क्या वे बिना किसी चीज़ के बनाए गए? क्या उन्होंने ख़ुद अपने आप को बनाया? क्या उन्होंने आकाशों और धरती को बनाया?
“या वे बिना किसी चीज़ के पैदा हो गए हैं, या वे (स्वयं) पैदा करने वाले हैं? या उन्होंने आकाशों और धरती को पैदा किया है? बल्कि वे विश्वास ही नहीं करते।”
“ऐ लोगो! तुम सब अल्लाह के मुहताज हो और अल्लाह बेनियाज़, प्रशंसित है।”
दूसरा क़दम: लंबी श्रृंखला कुछ नहीं समझाती
रेल के डिब्बों की एक क़तार की कल्पना कीजिए, हर एक को उसके आगे वाला खींच रहा है। दस जोड़िए, एक हज़ार, या एक अंतहीन क़तार। कुछ भी तब तक नहीं चलता जब तक कोई ऐसा इंजन न हो जो ख़ुद खींचे बिना खींचे। या एक ऐसे आदमी की कल्पना कीजिए जो एक मित्र से उधार माँगता है। मित्र को पहले वह किसी तीसरे आदमी से उधार लेना पड़ता है, जिसे चौथे से उधार लेना पड़ता है। अगर क़तार में किसी के पास सचमुच पैसा नहीं, तो उस आदमी को कभी पैसा नहीं मिलता। उधार लेने वालों की अनगिनत संख्या भी उधार देने वाला नहीं बनती। इसलिए प्रश्न ‘कोई श्रृंखला न होने के बजाय यह श्रृंखला क्यों है?’ बना रहता है, श्रृंखला चाहे कितनी भी पीछे जाए।
जो कुछ भी मौजूद है उसे दो भागों में बाँटते हैं: जो अपने आप में केवल संभव है (मुमकिन अल-वुजूद), जिसे किसी कारण की ज़रूरत है, और जो अपने आप में अनिवार्य है (वाजिब अल-वुजूद), जिसे किसी कारण की ज़रूरत नहीं। तर्क देते हैं कि संभव चीज़ों की श्रृंखला, चाहे कितनी भी लंबी हो, अपने बाहर एक अनिवार्य अस्तित्व की ज़रूरत रखती है, और यह अस्तित्व एक है और उसके कोई भाग नहीं हैं।
तर्क देते हैं कि आकस्मिक चीज़ों की पूरी श्रृंखला का पर्याप्त कारण उस श्रृंखला के बाहर, एक अनिवार्य सत्ता में होना चाहिए, जिसे लाइबनिज़ परमेश्वर कहते हैं।
तीसरा और चौथा क़दम: एक सत्ता जिसे किसी चीज़ की ज़रूरत नहीं
एक ऐसी सत्ता होनी चाहिए जो किसी चीज़ पर निर्भर न हो और अपने स्वभाव से मौजूद हो। मुसलमान दार्शनिकों ने इसे वाजिब अल-वुजूद (वह सत्ता जिसका अस्तित्व अनिवार्य है) कहा। उन्होंने बाक़ी हर चीज़ को मुमकिन अल-वुजूद (वह सत्ता जिसका अस्तित्व केवल संभव है) कहा। अनिवार्य सत्ता को किसी चीज़ की ज़रूरत नहीं होनी चाहिए, वरना वह एक और उधार लेने वाली होगी। उसके कोई भाग नहीं होने चाहिए, क्योंकि भागों से बनी चीज़ अपने भागों पर निर्भर होती है। और वह केवल एक हो सकती है। ऐसी दो सत्ताओं में किसी चीज़ का अंतर होना ज़रूरी होगा। जो भी चीज़ उनमें अंतर करती, वह एक भाग या एक सीमा होती। जब क़ुरआन अल्लाह (﷾) के चेहरे की बात करता है, तो वह एक गुण का नाम लेता है, किसी भाग का नहीं, क्योंकि उसके जैसी कोई चीज़ नहीं।
जो कुछ भी मौजूद है उसे दो भागों में बाँटते हैं: जो अपने आप में केवल संभव है (मुमकिन अल-वुजूद), जिसे किसी कारण की ज़रूरत है, और जो अपने आप में अनिवार्य है (वाजिब अल-वुजूद), जिसे किसी कारण की ज़रूरत नहीं। तर्क देते हैं कि संभव चीज़ों की श्रृंखला, चाहे कितनी भी लंबी हो, अपने बाहर एक अनिवार्य अस्तित्व की ज़रूरत रखती है, और यह अस्तित्व एक है और उसके कोई भाग नहीं हैं।
“(ऐ रसूल!) आप कह दीजिए : वह अल्लाह एक है। अल्लाह बेनियाज़ है। न उसकी कोई संतान है और न वह किसी की संतान है। और न कोई उसका समकक्ष है।”
“(वह) आकाशों तथा धरती का रचयिता है। उसने तुम्हारे लिए तुम्हारी अपनी ही जाति से जोड़े बनाए तथा पशुओं से भी जोड़े। वह तुम्हें इसमें फैलाता है। उसके जैसी कोई चीज़ नहीं और वह सब कुछ सुनने वाला, सब कुछ देखने वाला है।”
ब्रह्मांड अनिवार्य सत्ता नहीं है
कुछ लोग उत्तर देते हैं कि ब्रह्मांड ख़ुद वह चीज़ है जिसे किसी कारण की ज़रूरत नहीं। वह हर परीक्षा में असफल होता है। उसके भाग हैं, आकाशगंगाओं से लेकर परमाणुओं तक, और भागों से बनी चीज़ उन पर निर्भर होती है। कुछ कहते हैं कि केवल उसका सबसे बुनियादी पदार्थ अनिवार्य है। इससे मदद नहीं मिलती। वह पदार्थ एक निश्चित मात्रा में आता है, निश्चित नियमों का पालन करता है और निश्चित प्रकारों में आता है। इनमें से हर एक अलग हो सकता था। ब्रह्मांड हर पल बदलता भी है, और जो चीज़ बदलती है वह सदा कुछ ऐसा पा रही होती है जो पहले उसके पास नहीं था। और उसमें कुछ भी यह नहीं दिखाता कि उसका मौजूद होना, या वैसा होना जैसा वह है, अनिवार्य है। जो अनिवार्य रूप से मौजूद है वह न मौजूद न होना संभव है और न अपने से अलग होना।
तर्क देते हैं कि आकस्मिक चीज़ों की पूरी श्रृंखला का पर्याप्त कारण उस श्रृंखला के बाहर, एक अनिवार्य सत्ता में होना चाहिए, जिसे लाइबनिज़ परमेश्वर कहते हैं।
“हर कोई जो इस (धरती) पर है, नष्ट होने वाला है। तथा आपके पालनहार का चेहरा बाक़ी रहेगा, जो बड़ी महिमा और सम्मान वाला है।”
एक मुस्लिम तर्क जिसे पश्चिम ने बाद में अपनाया
इसके केंद्र का प्रश्न क़ुरआन का अपना है: क्या वे बिना किसी चीज़ के बनाए गए, या उन्होंने ख़ुद अपने आप को बनाया? इस तर्क का शास्त्रीय रूप इब्न सीना ने दिया, वह मुसलमान दार्शनिक जिन्हें यूरोप में एविसेना के नाम से जाना जाता है, और जिनकी मृत्यु 1037 में हुई। उन्होंने इसे सबसे प्रसिद्ध रूप से अल-इशारात वत-तंबीहात (संकेत और चेतावनियाँ) में रखा। तेरहवीं शताब्दी के एक ईसाई विचारक, थॉमस एक्विनास, ने एविसेना को लैटिन में पढ़ा। उन्होंने अपना तीसरा मार्ग, परमेश्वर के अपने पाँच प्रमाणों में से तीसरा, इसी भेद पर बनाया। 1714 में एक जर्मन दार्शनिक, लाइबनिज़, ने तर्क दिया कि निर्भर चीज़ों की पूरी श्रृंखला का कारण उसके बाहर, एक अनिवार्य सत्ता में होना चाहिए। पश्चिमी पाठ्यपुस्तकें अक्सर इसे लाइबनिज़ का तर्क कहती हैं। इब्न सीना ने इसे उनसे लगभग सात सौ साल पहले रख दिया था।
“या वे बिना किसी चीज़ के पैदा हो गए हैं, या वे (स्वयं) पैदा करने वाले हैं? या उन्होंने आकाशों और धरती को पैदा किया है? बल्कि वे विश्वास ही नहीं करते।”
जो कुछ भी मौजूद है उसे दो भागों में बाँटते हैं: जो अपने आप में केवल संभव है (मुमकिन अल-वुजूद), जिसे किसी कारण की ज़रूरत है, और जो अपने आप में अनिवार्य है (वाजिब अल-वुजूद), जिसे किसी कारण की ज़रूरत नहीं। तर्क देते हैं कि संभव चीज़ों की श्रृंखला, चाहे कितनी भी लंबी हो, अपने बाहर एक अनिवार्य अस्तित्व की ज़रूरत रखती है, और यह अस्तित्व एक है और उसके कोई भाग नहीं हैं।
एक्विनास के पाँच मार्गों में से तीसरा उन चीज़ों से, जो हो भी सकती हैं और न भी हों, एक ऐसी सत्ता तक तर्क करता है जो अपने आप में अनिवार्य है और जिसे अपना अस्तित्व किसी और से नहीं मिलता, जिसे सब परमेश्वर कहते हैं। यही वह भेद है जो इब्न सीना ने किया था, और एक्विनास अक्सर एविसेना का हवाला देते हैं।
तर्क देते हैं कि आकस्मिक चीज़ों की पूरी श्रृंखला का पर्याप्त कारण उस श्रृंखला के बाहर, एक अनिवार्य सत्ता में होना चाहिए, जिसे लाइबनिज़ परमेश्वर कहते हैं।
बाइबिल सहमत है: परमेश्वर को किसी चीज़ की ज़रूरत नहीं
पहली शताब्दी के ईसाई प्रचारक पौलुस ने एथेंस के दार्शनिकों से कहा कि परमेश्वर मनुष्यों के हाथों की सेवा नहीं लेता। ऐसा नहीं कि उसे किसी चीज़ की ज़रूरत हो। उन्होंने जोड़ा कि परमेश्वर ही सबको जीवन और श्वास देता है। बाइबिल और क़ुरआन सहमत हैं कि रचयिता को किसी चीज़ की ज़रूरत नहीं।
“जिस परमेश्वर ने पृथ्वी और उसकी सब वस्तुओं को बनाया, वह स्वर्ग और पृथ्वी का प्रभु होकर हाथ के बनाए हुए मन्दिरों में नहीं रहता; न किसी वस्तु की आवश्यकता के कारण मनुष्यों के हाथों की सेवा लेता है, क्योंकि वह आप ही सब को जीवन और श्वास और सब कुछ देता है;”
अनिवार्य सत्ता को भूख नहीं लगती
पौलुस के शब्द “न किसी वस्तु की आवश्यकता के कारण” ईसाइयों के लिए एक समस्या खड़ी करते हैं। नए नियम के सुसमाचार यीशु को भूखा और सोता हुआ दिखाते हैं। ईसाई उत्तर देते हैं कि केवल उनके मानवीय स्वभाव को भूख लगी। लेकिन पंथ कहते हैं कि जिसे भूख लगी और जो सोया वह एक ही व्यक्ति है, परमेश्वर पुत्र। इसलिए जिस व्यक्ति को वे परमेश्वर कहते हैं उसे भोजन और नींद की ज़रूरत थी। जिसे किसी चीज़ की ज़रूरत है वह उधार लेने वाला है, वह एक नहीं जिसे किसी चीज़ की ज़रूरत नहीं।
“जिस परमेश्वर ने पृथ्वी और उसकी सब वस्तुओं को बनाया, वह स्वर्ग और पृथ्वी का प्रभु होकर हाथ के बनाए हुए मन्दिरों में नहीं रहता; न किसी वस्तु की आवश्यकता के कारण मनुष्यों के हाथों की सेवा लेता है, क्योंकि वह आप ही सब को जीवन और श्वास और सब कुछ देता है;”
“भोर को जब वह नगर को लौट रहा था, तो उसे भूख लगी।”
“और वह आप पिछले भाग में तकिया लगाए हुए सो रहा था: तब उन्होंने उसे जगाकर उससे कहा, हे गुरु, क्या तुझे चिन्ता नहीं कि हम नाश हुए जाते हैं?”
परिषद ने एक ही मसीह को दो स्वभावों में, ईश्वरीय और मानवीय, स्वीकार किया, और घोषित किया कि वह “दो व्यक्तियों में बँटा या विभाजित नहीं, बल्कि एक ही और वही पुत्र” है।
क़ुरआन और पैगंबर (ﷺ) की दुआ
क़ुरआन पूरे तर्क को एक आयत में रख देता है: लोग अल्लाह (﷾) के मुहताज हैं, और अल्लाह (﷾) हर ज़रूरत से बेनियाज़ है। वह उसे अस-समद (वह जिस पर सब निर्भर हैं), और सबसे पहला और सबसे आख़िर कहता है। दो छोटी आयतें उधार और अनिवार्य के बीच रेखा खींचती हैं। धरती पर जो कुछ है सब नष्ट होने वाला है, और केवल रब का चेहरा बाक़ी रहेगा। पैगंबर (ﷺ) ने मुसलमानों को हर रात सोने से पहले के लिए एक दुआ सिखाई। उसमें वे कहते हैं कि अल्लाह (﷾) सबसे पहला है, उससे पहले कुछ नहीं, और सबसे आख़िर है, उसके बाद कुछ नहीं।
“ऐ लोगो! तुम सब अल्लाह के मुहताज हो और अल्लाह बेनियाज़, प्रशंसित है।”
“(ऐ रसूल!) आप कह दीजिए : वह अल्लाह एक है। अल्लाह बेनियाज़ है। न उसकी कोई संतान है और न वह किसी की संतान है। और न कोई उसका समकक्ष है।”
“वही सबसे पहले है और सबसे आख़िर है और ज़ाहिर (दृश्यमान) है और पोशीदा (अदृश्य) है और वह हर चीज़ को भली-भाँति जानने वाला है।”
“हर कोई जो इस (धरती) पर है, नष्ट होने वाला है। तथा आपके पालनहार का चेहरा बाक़ी रहेगा, जो बड़ी महिमा और सम्मान वाला है।”
अबू हुरैरा एक दुआ बताते हैं जो पैगंबर (ﷺ) ने सोने के लिए लेटते समय सिखाई। उसमें ईमान वाला अल्लाह से कहता है कि वही पहला है, उससे पहले कुछ नहीं, और वही आख़िरी है, उसके बाद कुछ नहीं; वही ज़ाहिर है, उसके ऊपर कुछ नहीं, और वही बातिन (छिपा) है, उसके परे कुछ नहीं।
आपत्ति का उत्तर
हार्टल और हॉकिंग, फ़िज़िकल रिव्यू D (1983)
ब्रह्मांड की ‘बिना सीमा’ वाली अवस्था का प्रस्ताव रखते हैं, एक ऐसा मॉडल जिसमें समय का कोई पहला किनारा नहीं है। यह एक प्रस्ताव है, कोई स्थापित परिणाम नहीं।
किस बात के लिए उद्धृत
कुछ भौतिकविज्ञानी ऐसे मॉडल प्रस्तावित करते हैं जिनमें ब्रह्मांड का कोई ऐसा आरंभ-बिंदु नहीं जिसे कारण की ज़रूरत हो। दो भौतिकविज्ञानियों, हार्टल और हॉकिंग, के ‘बिना सीमा’ वाले प्रस्ताव में समय का कोई पहला किनारा नहीं है। दूसरे ऐसा ब्रह्मांड प्रस्तावित करते हैं जिसका कोई आरंभ ही नहीं। दोनों तरह, वे कहते हैं, ब्रह्मांड को समझाने के लिए उसके बाहर किसी चीज़ की ज़रूरत नहीं।
जवाब
इनमें से कोई भी मॉडल सिद्ध नहीं है। लेकिन आकस्मिकता के तर्क को ब्रह्मांड के आरंभ की ज़रूरत नहीं। इब्न सीना ख़ुद मानते थे कि संसार का कोई आरंभ नहीं, और बाद के एक मुसलमान विद्वान, ग़ज़ाली, ने इसके लिए उन पर हमला किया। फिर भी उनका तर्क उन्हें सीधे एक अनिवार्य सत्ता तक ले गया जिसे किसी चीज़ की ज़रूरत नहीं। अगर कारणों की श्रृंखला सदा पीछे जाती, तो हर कड़ी फिर भी उधार ले रही होती। यह प्रश्न बना रहता कि कोई श्रृंखला न होने के बजाय यह श्रृंखला क्यों है।
निष्कर्ष — इस्लाम मानता है कि संसार बनाया गया और उसका एक आरंभ था। लेकिन एक शाश्वत ब्रह्मांड भी उधार का अस्तित्व होता, और वह उस एक की ओर इशारा करता जिसे किसी चीज़ की ज़रूरत नहीं।
दृष्टिकोण
ब्रह्मांड बस है
कुछ नास्तिक और अज्ञेयवादी कहते हैं कि ब्रह्मांड के अस्तित्व को किसी व्याख्या की ज़रूरत नहीं। 1948 में कोपलस्टन के साथ अपनी बहस में बर्ट्रेंड रसेल ने कहा कि वह बस है, और बस इतना ही।
यह सोचने का कोई कारण नहीं कि पूरे ब्रह्मांड को किसी कारण या व्याख्या की ज़रूरत है।
खंडन
ब्रह्मांड की किसी एक चीज़ के बारे में भी हम यह स्वीकार नहीं करते कि वह बस है, बिना किसी व्याख्या के। निर्भर भागों से बना पूरा कम निर्भर नहीं होता, इसलिए ब्रह्मांड पर रुक जाना प्रश्न को अनुत्तरित छोड़ देता है।
बौद्ध: शुरू से अंत तक कारण-परिस्थितियाँ
बौद्ध धर्म यह नहीं पूछता कि कुछ भी क्यों है। चीज़ें परिस्थितियों से उत्पन्न होती हैं, पुनर्जन्म के चक्र का कोई ज्ञात आरंभ नहीं, और बुद्ध ने यह प्रश्न अलग रख दिया कि लोक नित्य है या नहीं।
हर चीज़ परिस्थितियों से उत्पन्न होती है, एक ऐसे चक्र में जिसका कोई ज्ञात आरंभ नहीं। इसलिए किसी पहले स्रोत की ज़रूरत नहीं।
खंडन
परिस्थितियाँ एक चीज़ को दूसरी से समझाती हैं, लेकिन यह नहीं कि परिस्थितियाँ हैं ही क्यों। निर्भर चीज़ों से बना पूरा, भले ही उसमें कोई पहली न हो, फिर भी निर्भर है। और बुद्ध ने ख़ुद असंस्कृत की बात की, जिसकी न उत्पत्ति है न परिवर्तन, इसलिए बौद्ध धर्म पहले से मानता है कि हर चीज़ परिस्थितियों पर नहीं टिकी।
ऐतिहासिक
आकस्मिकता के तर्क ने इब्न सीना के साथ अपना शास्त्रीय रूप लिया। वह एक्विनास और लाइबनिज़ के द्वारा पश्चिमी विचार में पहुँचा।
इब्न सीना ने, जिनकी मृत्यु 1037 में हुई, अनिवार्य सत्ता को केवल संभव से अलग किया। फिर उन्होंने एक से दूसरे तक तर्क किया।
एक्विनास का तीसरा मार्ग और लाइबनिज़ की मोनाडोलॉजी, 1714 की उनकी छोटी पुस्तक, निर्भर चीज़ों से एक अनिवार्य सत्ता तक तर्क करते हैं।
ग़ज़ाली, एक मुसलमान विद्वान जिनकी मृत्यु 1111 में हुई, ने इब्न सीना के इस मत पर हमला किया कि संसार का कोई आरंभ नहीं है।
इस्लामी दृष्टिकोण
जो कुछ मौजूद है वह अपना अस्तित्व उधार पर रखता है, और उधार का अस्तित्व अंत में उस एक से आना चाहिए जिसके पास वह अपने स्वभाव से है। उस एक को किसी चीज़ की ज़रूरत नहीं, उसके कोई भाग नहीं, और वह एक है। क़ुरआन और पैगंबर (ﷺ) उसे सबसे पहला और सबसे आख़िर कहते हैं।
जो कुछ हम देखते हैं वह अपने अस्तित्व के लिए किसी और चीज़ पर निर्भर है।
निर्भर चीज़ों की श्रृंखला, अंतहीन भी, यह नहीं समझा सकती कि श्रृंखला है ही क्यों।
इसलिए एक अनिवार्य सत्ता होनी चाहिए जो किसी चीज़ पर निर्भर न हो, जिसे किसी चीज़ की ज़रूरत न हो और जिसके कोई भाग न हों।
दो अनिवार्य सत्ताओं में किसी भाग या सीमा का अंतर होना ज़रूरी होगा, इसलिए अनिवार्य सत्ता एक है।
ब्रह्मांड के भाग हैं और वह बदलता है, और उसमें कुछ भी उसे अनिवार्य रूप से मौजूद नहीं बनाता। इसलिए वह अनिवार्य सत्ता नहीं है।
आकस्मिकता का तर्क सही रहता है, चाहे ब्रह्मांड का आरंभ हुआ हो या नहीं।
नए नियम के सुसमाचार यीशु को भूखा और सोता हुआ दिखाते हैं। पंथ कहते हैं कि जिसे भूख लगी वह एक ही व्यक्ति है, परमेश्वर पुत्र, और जिसे किसी चीज़ की ज़रूरत है वह वह एक नहीं जिसे किसी चीज़ की ज़रूरत नहीं।
क़ुरआन कहता है कि लोग अल्लाह (﷾) के मुहताज हैं और अल्लाह (﷾) हर ज़रूरत से बेनियाज़ है।
अल्लाह (﷾) अस-समद है, सबसे पहला और सबसे आख़िर, और धरती पर सब कुछ नष्ट होता है जबकि वह बाक़ी रहता है।
पैगंबर मुहम्मद (ﷺ) ने सोते समय के लिए एक दुआ सिखाई। वह अल्लाह (﷾) को सबसे पहला कहती है, उससे पहले कुछ नहीं, और सबसे आख़िर, उसके बाद कुछ नहीं।