क्या प्रतीत्यसमुत्पाद रचयिता की ज़रूरत को ख़त्म कर देता है?

प्रतीत्यसमुत्पाद (पालि में पटिच्चसमुप्पाद) यह शिक्षा है कि कुछ भी अकेले उत्पन्न नहीं होता। हर चीज़ इसलिए होती है क्योंकि कोई दूसरी चीज़ मौजूद है। बौद्ध इन चीज़ों को उसकी शर्तें (प्रत्यय) कहते हैं। पालि ग्रंथ, जो थेरवाद बौद्ध धर्म के धर्मग्रंथ हैं, इस नियम को एक छोटे सूत्र में बताते हैं। हिंदी में इसे अक्सर यों कहा जाता है: इसके होने पर वह होता है। नीचे दिया गया अनुवाद दोनों जगह ‘यह’ कहता है। जब एक चीज़ होती है, तो अगली उसके पीछे आती है। जब वह चली जाती है, तो अगली भी चली जाती है। आग ऐसे ही काम करती है: जब तक ईंधन है वह जलती है, और ईंधन ख़त्म होने पर बुझ जाती है। ग्रंथ इस शिक्षा को केंद्र में रखते हैं। बुद्ध का यह कथन उद्धृत किया जाता है कि जो इसे देखता है वह धम्म को देखता है। जब आनंद ने इसे सरल कहा, तो बुद्ध ने उससे कहा कि ऐसा न कहे, क्योंकि यह गहरा है। इसलिए यह कोई गौण विचार नहीं है, और हर उत्तर को इसे गंभीरता से लेना होगा।

पालि ग्रंथ आम तौर पर इस शिक्षा को बारह कड़ियों के रूप में रखते हैं, और संयुत्त निकाय 12.1 उन्हें गिनाता है। वे हैं: अज्ञान, संस्कार (चुनाव), विज्ञान (चेतना), नाम-रूप, छह इंद्रिय-क्षेत्र, स्पर्श, वेदना, तृष्णा, उपादान (पकड़), भव (निरंतर अस्तित्व), जन्म, और बुढ़ापा और मृत्यु। यहाँ दिया गया अनुवाद हर कड़ी को अगली की ‘ज़रूरी शर्त’ कहता है। इसका मतलब है कि उसके बिना अगली उत्पन्न नहीं होती। इसके बाद का उपदेश, 12.2, हर कड़ी को समझाता है। मसलन, अज्ञान का अर्थ है दुःख, उसकी उत्पत्ति, उसके अंत और उसके अंत के मार्ग को न जानना। फिर पहला उपदेश बताता है कि यह सूची किसलिए है: “यह संपूर्ण दुःख-पुंज”। उसके बाद वह सूची को उलटी दिशा में दोहराता है। जब अज्ञान ख़त्म होता है, तो संस्कार ख़त्म होते हैं, और ऐसे ही पूरी पंक्ति में आगे। बारह आम संख्या है, अकेली संख्या नहीं। कारण-संबंध पर महान उपदेश (दीघ निकाय 15) में इनमें से सिर्फ़ नौ कड़ियाँ हैं, और उनमें अज्ञान नहीं है। इसलिए यह सूची एक औज़ार है जिसका एक ही काम है। वह दिखाती है कि दुःख कहाँ से आता है, ताकि इंसान उसे काट सके।

बौद्ध तर्क के तीन हिस्से हैं। पहला, शर्तें काफ़ी हैं। जब भिक्षु सारिपुत्त से पूछा गया कि क्या बुढ़ापा और मृत्यु अपने द्वारा बनाए गए हैं या किसी और के द्वारा, तो उन्होंने कहा, न यह न वह। उन्होंने यह भी इनकार किया कि वे संयोग से उत्पन्न होते हैं। हर कड़ी की ज़रूरी शर्त बस उससे पहले वाली कड़ी है। दूसरा, किसी शुरुआत की ज़रूरत नहीं। बुद्ध कहते हैं कि अज्ञान का कोई पिछला बिंदु नहीं मिलता। तीसरा, यह क्रम अपने आप टिका है। बुद्ध प्रकट हों या न हों, यह लागू रहता है। विसुद्धिमग्ग, बुद्धघोष (5वीं शताब्दी ई.) का लिखा हुआ थेरवाद का क्लासिक ग्रंथ, एक पुराना पद्य उद्धृत करता है जो यह निष्कर्ष निकालता है। यह बुद्ध के अपने उपदेशों में से नहीं है, पर यह परंपरा की ओर से बोलता है। वह कहता है कि कोई देवता या ब्रह्मा जन्मों का चक्र नहीं चलाता, केवल अंग ही घूमते रहते हैं। तो दावा साफ़ है। अगर हर घटना की अपनी शर्त है, तो रचयिता के करने के लिए कुछ नहीं बचता।

इस्लाम इसके एक हिस्से से सहमत है। इस दुनिया की चीज़ें सचमुच दूसरी चीज़ों पर निर्भर हैं। क़ुरआन भी कहता है कि धरती पर जो कुछ है सब नष्ट होने वाला है, और लोग मुहताज हैं। मुसलमान इससे इनकार नहीं करते कि बीज उगते हैं और ईंधन रहने तक आग जलती है। इसलिए दोनों पक्षों में इस पर मतभेद नहीं कि चीज़ें निर्भर हैं। मतभेद इस पर है कि यह निर्भरता क्या दिखाती है। बौद्ध मार्ग इंसान को सिखाता है कि जो गुज़र जाता है उसे छोड़ दे। क़ुरआन कहता है कि उस एक की ओर मुड़ो जो नहीं गुज़रता। यही वह सवाल है जिसे यह पृष्ठ परखता है: क्या निर्भर चीज़ों की दुनिया को अपने से परे किसी चीज़ की ज़रूरत नहीं, या वह अपने से परे की ओर इशारा करती है?

शिक्षा को पढ़ने का पहला तरीका वही है जिस तरह सूची ख़ुद पढ़ी जाती है। उसका विषय दुःख है। वह अज्ञान से शुरू होकर बुढ़ापे और मृत्यु पर ख़त्म होती है। वह बताती है कि दुःख कैसे बढ़ता है और कैसे ख़त्म हो सकता है। वह यह नहीं पूछती कि ऐसे मन क्यों हैं जो अज्ञानी हो सकें, या कोई चीज़ क्यों है जिसकी तृष्णा हो। एक डॉक्टर यह पता लगा सकता है कि बुख़ार एक मरीज़ से दूसरे मरीज़ तक कैसे पहुँचता है। यह पता लगाना बिल्कुल सही हो सकता है। फिर भी वह इस बारे में कुछ नहीं कहता कि मानव शरीर किसने बनाया। बुद्ध ने ख़ुद यह सवाल अघोषित छोड़ दिया कि ब्रह्मांड नित्य है या नहीं, इसलिए उन्होंने इस शिक्षा को उस सवाल का उत्तर नहीं माना। तो इस पाठ के अनुसार प्रतीत्यसमुत्पाद रचयिता को हटा नहीं सकता। वह उस विषय तक पहुँचता ही नहीं।

दूसरा पाठ ज़्यादा व्यापक है। एक उपदेश इन्हीं शब्दों में “लोक की उत्पत्ति” की बात करता है। नागार्जुन जैसे महायान आचार्य इस विचार को सब चीज़ों पर लागू करते हैं, और आज बहुत से बौद्ध भी ऐसा करते हैं। तब सवाल और ज़ोर से लौट आता है। संयुत्त निकाय 12.20 हर कड़ी को अनित्य, शर्तों पर टिकी और ख़त्म होने वाली कहता है। व्यापक पाठ में यह हर उत्पन्न होने वाली चीज़ पर लागू होता है। अब जो चीज़ ख़त्म हो सकती है, वह ऐसी चीज़ नहीं जिसका होना ज़रूरी हो। वह है, पर वह न भी होती। इंसान की पूरी ज़ंजीर पर भी यही लागू होता है, जिसकी शिक्षा इसीलिए दी जाती है कि वह ख़त्म हो सके। इसलिए इस चित्र में कुछ भी अपना अस्तित्व अपने आप से नहीं रखता, न एक कड़ी और न बारहों मिलकर। आईनों की एक कतार की कल्पना कीजिए, जिसमें हर आईना सिर्फ़ अपने पिछले आईने की रोशनी से चमकता है। आप बता सकते हैं कि हर आईने की रोशनी कहाँ से आई। फिर भी आपने यह नहीं बताया कि रोशनी है ही क्यों। पृष्ठ “कुछ न होने के बजाय कुछ क्यों है?” यह तर्क क़दम-ब-क़दम देता है। पृष्ठ “क्या बुद्ध ईश्वर में विश्वास करते थे?” का वह हिस्सा जो पहली कड़ी के बिना ज़ंजीर के बारे में है, इसे पुनर्जन्म के चक्र पर लागू करता है। बारह कड़ियाँ इसमें यह जोड़ती हैं: किसी बौद्ध को यह मनवाने की ज़रूरत नहीं कि हर कड़ी निर्भर है। ग्रंथ पहले से यही कहते हैं।

सबसे मज़बूत बौद्ध उत्तर यह है। चक्र का कोई पहला बिंदु नहीं। इसलिए हर कड़ी से पहले एक कड़ी है, और कोई भी बिना कारण नहीं रहती। तो पूछने को क्या बचा? शब्दों से शुरू कीजिए। ग्रंथ कहते हैं कि कोई पहला बिंदु ‘नहीं मिलता’, और चक्र की कोई ‘ज्ञात’ शुरुआत नहीं। यह उस बारे में है जिसका पता लगाया जा सके। फिर भी यह पृष्ठ उत्तर को उसके सबसे मज़बूत रूप में लेता है, यानी ऐसा चक्र जिसकी कोई शुरुआत है ही नहीं। अब देखिए कि पालि ग्रंथ आगे क्या करता है। अंगुत्तर निकाय 10.61 कहता है कि अज्ञान का कोई पिछला बिंदु नहीं मिलता। उसका अगला वाक्य “और फिर भी” से शुरू होता है। वह कहता है कि अज्ञान की एक विशेष शर्त है, और वह बिना ईंधन के नहीं है। जो शर्त वह आगे बताता है वह चक्र का ही एक और हिस्सा है, कोई रचयिता नहीं। यह पृष्ठ ग्रंथ से ज़्यादा कुछ दावा नहीं करता। लेकिन ग्रंथ एक बात ज़रूर दिखाता है। बुद्ध के लिए, शुरुआत न होने से यह तय नहीं होता था कि कोई चीज़ किस पर निर्भर है। वे दोनों सवालों को अलग रखते थे। इसलिए कोई बौद्ध पहले सवाल का उत्तर देकर दूसरे सवाल को बंद नहीं कर सकता।

अब उत्तर को उसकी पूरी ताक़त के साथ लीजिए। हर कड़ी को उससे पहले वाली कड़ी समझाती है। कोई पहली कड़ी नहीं, इसलिए कोई कड़ी बिना व्याख्या के नहीं बचती। लगता है कि कुछ भी बाहर नहीं छूटता। लेकिन कुछ छूटता है। एक ऐसी किताब की कल्पना कीजिए जो हमेशा से किसी पुरानी प्रति से नक़ल होती आई है, और जिसकी कोई पहली प्रति नहीं। पूछिए कि यह प्रति वही क्यों कहती है जो कहती है, तो उत्तर होगा उससे पहले वाली प्रति। यह उत्तर हर प्रति के लिए काम करता है। पर दो सवाल अछूते रह जाते हैं। प्रतियाँ हैं ही क्यों? और वे इसी किताब की प्रतियाँ क्यों हैं, किसी और की क्यों नहीं? हर उत्तर ने एक पुरानी प्रति को पहले से मान लिया था। इसी तरह, हर कड़ी को दूसरी कड़ी से समझाना यह मानकर चलता है कि कड़ियाँ हैं। वह यह नहीं बताता कि क्यों। पृष्ठ “क्या ब्रह्मांड हमेशा से मौजूद हो सकता है?” भी यही उदाहरण देता है। तो यह सवाल चक्र से ही पूछिए: निर्भर चीज़ों का कोई चक्र है ही क्यों? सिर्फ़ तीन उत्तर संभव हैं। पहला, कि कड़ियों में से कोई एक इसे समझाती है। लेकिन हर कड़ी उसी का हिस्सा है जिसके बारे में पूछा जा रहा है। दूसरा, कि कोई कारण नहीं। कोई बौद्ध ऐसा कहने को आज़ाद है। लेकिन बुद्ध ने इंसान के अनुभव के बारे में यह स्वीकार नहीं किया कि उसका “कोई कारण या हेतु नहीं है”, और न किसी कड़ी के बारे में कि वह संयोग से उत्पन्न होती है। दीघ निकाय का पहला उपदेश भी इस मत को अलग रख देता है कि “आत्मा और लोक बिना कारण उत्पन्न हुए”। यहाँ इस बात का अर्थ है: संयोग से। यह अजीब होगा कि यह उत्तर एक अनुभूति के लिए तो ठुकराया जाए, और सबके लिए एक साथ मान लिया जाए। तीसरा उत्तर यह है कि चक्र किसी ऐसी चीज़ पर टिका है जो एक और निर्भर कड़ी नहीं। यही अकेला उत्तर है जो न तो गोल-गोल घूमता है और न कारण पूछना छोड़ता है। यही उत्तर क़ुरआन देता है। ध्यान दीजिए कि यह तर्क क्या नहीं करता। यह नहीं कहता कि पूरा निर्भर होना चाहिए क्योंकि हर हिस्सा निर्भर है। यह एक सवाल पूछता है और संभव उत्तरों को गिनता है।

कुछ बौद्ध उत्तर देते हैं कि कड़ियाँ कोई सीधी रेखा नहीं हैं। वे एक-दूसरे पर टिकी हैं, इसलिए किसी को अपने बाहर की किसी चीज़ की ज़रूरत नहीं। ग्रंथ इस बात को आधार देते हैं। एक उपदेश में बुद्ध कड़ियों को पीछे की ओर विज्ञान तक ले जाते हैं। वे कहते हैं, विज्ञान “नाम-रूप से लौट आता है, और उससे आगे नहीं जाता”। सारिपुत्त एक-दूसरे पर टिके सरकंडों के दो गट्ठरों का उदाहरण देते हैं, और यह बात विज्ञान और नाम-रूप के बारे में कहते हैं। एक गट्ठर हटा दो, तो दूसरा गिर जाता है। यह उदाहरण एक बात में ईमानदार है: कोई भी गट्ठर अकेला खड़ा नहीं रह सकता। दो चीज़ें जो अकेले खड़ी नहीं रह सकतीं, दो होने से खड़े रहने की ताक़त नहीं पा लेतीं। हर एक दूसरे को तभी सहारा देती है जब दोनों पहले से मौजूद हों, और उदाहरण यह नहीं बताता कि वे मौजूद क्यों हैं। और एक-दूसरे पर टिके सरकंडों के गट्ठर फिर भी ज़मीन पर खड़े होते हैं। लोगों के एक घेरे की कल्पना कीजिए, जिसमें हर कोई अगले के सहारे टिका हो, और किसी का पैर ज़मीन पर न हो। कोई खड़ा नहीं रह पाएगा। इसलिए एक-दूसरे पर टिकना यह समझाता है कि हिस्से कैसे आपस में बैठते हैं। यह नहीं समझाता कि उन्हें थामे कौन है। जो चीज़ें एक-दूसरे पर निर्भर हैं, वे फिर भी निर्भर ही हैं।

संयुत्त निकाय 12.20 कहता है कि तथागत (बुद्ध) प्रकट हों या न हों, यह क्रम लागू रहता है। ग्रंथ में बुद्ध ने इसे नहीं बनाया। वे इसके प्रति जागे और उन्होंने इसे सिखाया। इसलिए यह क्रम कोई और कड़ी नहीं। यह बारहों के ऊपर खड़ा है। इससे एक सवाल उठता है: यह नियम क्या है, और यह क्यों लागू रहता है? प्रारंभिक बौद्धों ने ठीक इसी अंश पर बहस की। कथावत्थु, जो पालि त्रिपिटक का एक ग्रंथ है, उन लोगों का उल्लेख करता है जिन्होंने इसके आधार पर कहा कि कारण-नियम असंस्कृत है। वह उन्हें ठुकरा देता है, क्योंकि निब्बान ही असंस्कृत है और दो नहीं हो सकते। कोई बौद्ध कह सकता है कि यह नियम कोई अलग चीज़ नहीं, बस वह तरीका है जिससे शर्तें बरतती हैं। तब सवाल यह है कि वे इतने स्थिर ढंग से क्यों बरतती हैं। नियम अपने आप कुछ नहीं करता। वह बताता है कि किसके बाद क्या आता है। वह वहाँ कुछ नहीं रखता जो पीछे आए। क़ुरआन कहता है कि “आकाश तथा धरती उसके आदेश से स्थापित हैं”, और इसे उसकी निशानियों में गिनता है। इसलिए नियमितता रचयिता की प्रतिद्वंद्वी नहीं। वह एक और चीज़ है जो उसकी ओर इशारा करती है।

कोई बौद्ध ध्यान दिला सकता है कि ग्रंथ सचमुच किसी असंस्कृत चीज़ का नाम लेते हैं। अंगुत्तर निकाय 3.47 कहता है कि उसमें न उत्पत्ति दिखती है, न विनाश, न परिवर्तन। उदान 8.3 उसकी ओर तर्क भी करता है: अगर बनी हुई और शर्तों पर टिकी चीज़ों से कोई मुक्ति न होती, तो कोई निकास न मिलता। इसलिए पालि ग्रंथ यह नहीं सिखाते कि सारी चीज़ें बिना किसी अपवाद के निर्भर हैं। यह ध्यान देने लायक़ है, पर इसे बढ़ा-चढ़ाकर नहीं कहना चाहिए। यह असंस्कृत निब्बान (निर्वाण) है, और यह ईश्वर (﷾) नहीं है। बौद्ध ऐसा नहीं कहते कि यह ईश्वर (﷾) है, और न यह पृष्ठ कहता है। इन ग्रंथों में यह वह जगह है जहाँ ज़ंजीर रुकती है, न कि वह जहाँ से ज़ंजीर आती है। वे यह नहीं कहते कि यह कड़ियों को थामे है, या जानता है, या सुनता है। इसलिए वे ज़ंजीर से निकलने का रास्ता देते हैं, और यह सवाल खुला छोड़ देते हैं कि कोई ज़ंजीर है ही क्यों जिससे निकलना हो।

ईश्वर (﷾) को ज़ंजीर की शुरुआत में शून्य नंबर की कड़ी के रूप में सोच लेना आसान है। तब उत्तर तुरंत आ जाता है: कोई पहला बिंदु नहीं मिलता। लेकिन इस्लाम का दावा इससे बड़ा है। क़ुरआन सचमुच सिखाता है कि सृष्टि की शुरुआत हुई, और वह ईश्वर (﷾) को प्रथम और अंतिम कहता है। पृष्ठ “क्या ब्रह्मांड हमेशा से मौजूद हो सकता है?” वे कारण देता है जिनसे लगता है कि अतीत की शुरुआत हुई थी। फिर भी इस पृष्ठ का तर्क कोई शुरुआत खोज लेने पर नहीं टिका। वह इस पर टिका है कि अभी चीज़ों को कौन थामे हुए है। क़ुरआन कहता है कि अल्लाह (﷾) आकाशों और धरती को थामे हुए है, ताकि वे टल न जाएँ। वह उसे जीवित और सबका संभालने वाला कहता है, जिसे उनकी रक्षा थकाती नहीं। हर प्राणी अपनी ज़रूरत उसी से माँगता है। इसलिए वह शर्तों में से एक और शर्त नहीं। आग जलती है और बीज उगता है क्योंकि उसने उन्हें ऐसा बनाया और ऐसा बनाए रखता है। इसीलिए एक लंबा चक्र, या कभी न ख़त्म होने वाला चक्र, उसे हटा नहीं सकता। बिना शुरुआत की ज़ंजीर को भी थामने वाला चाहिए। और कारण की ज़रूरत सिर्फ़ उसे होती है जो निर्भर हो। वह निर्भर नहीं। न वह संयोग से है, क्योंकि जो अपनी प्रकृति से मौजूद है वह न होना संभव नहीं। पृष्ठ “अगर हर चीज़ को एक रचयिता चाहिए, तो ईश्वर को किसने बनाया?” यह समझाता है।

क़ुरआन दो आयतों में उत्तर देता है। वह अल्लाह (﷾) को अस-समद कहता है, और हिंदी अनुवाद में है: “अल्लाह बेनियाज़ है।” इब्न अब्बास ने इस शब्द का अर्थ बताया: वह जिसकी ओर सारे प्राणी अपनी ज़रूरतों में मुड़ते हैं। और वह सब लोगों से कहता है कि वे अल्लाह (﷾) के मुहताज हैं, और वह बेनियाज़ है। इब्न कसीर समझाते हैं कि सृष्टि की चीज़ें हर हरकत और हर ठहराव में उसकी मुहताज हैं, और उसे उनकी कोई ज़रूरत नहीं। इन आयतों को बारह कड़ियों के पास रखकर देखिए। बुद्ध ने दुनिया को देखा और हर कड़ी में ज़रूरत देखी। क़ुरआन सहमत है, और बताता है कि यह ज़रूरत कहाँ ले जाती है: जो निर्भर है वह उस एक की ओर इशारा करता है जो किसी पर निर्भर नहीं। बुद्धि ऐसे एक की ज़रूरत दिखा सकती है। वह कौन है और क्या चाहता है, यह बताने के लिए वह्य (प्रकाशना) चाहिए। इससे बदल जाता है कि इंसान आगे क्या करता है। ज़ंजीर को सिर्फ़ काटा जा सकता है। लेकिन रब को पुकारा जा सकता है, और वह कहता है: “मैं (उनसे) क़रीब हूँ”। यह संदेश क़ुरआन के ज़रिए आया, जिसे मुहम्मद (ﷺ) लाए, जो सब लोगों के लिए अल्लाह (﷾) के रसूल हैं। वह चाहता है कि उसे परखा जाए: उस पर ध्यान से विचार कीजिए, और देखिए कि क्या वह आपस में मेल खाता है। जिसने यहाँ तक कड़ियों का पीछा किया है, उसके पास पूछने को एक बात और है: उन्हें कौन थामे है। मुसलमान आपको क़ुरआन के उत्तर को तौलने का निमंत्रण देते हैं।

बहुत से बौद्ध मानते हैं कि शर्तें हर उत्पन्न होने वाली चीज़ को समझा देती हैं, कि कोई पहला बिंदु नहीं मिलता, और कि इस क्रम को किसी बनाने वाले की ज़रूरत नहीं। इसलिए रचयिता के लिए कोई काम नहीं।

कुछ बौद्ध तर्क देते हैं कि पूरा केवल अपने हिस्सों का एक नाम है, जैसा ग्रंथ रथ के बारे में कहते हैं। इसलिए कोई पूरा नहीं जिसे कारण चाहिए। केवल कड़ियाँ हैं।

वसुबंधु ने तर्क दिया कि दुनिया ईश्वर नामक किसी एक कारण से नहीं आती, क्योंकि चीज़ें एक के बाद एक उत्पन्न होती हैं।

वसुबंधु (चौथी से पाँचवीं शताब्दी ई.), एक भारतीय बौद्ध आचार्य, अभिधर्मकोश में

नागार्जुन ने सिखाया कि कोई चीज़ अपने स्वभाव से मौजूद नहीं, और उन्होंने निर्भरता की किसी भी नींव से इनकार किया। उनके मत में निर्भरता की ज़ंजीर का कोई अंतिम बिंदु नहीं, और उन्होंने इसका अर्थ यह नहीं लिया कि कुछ भी मौजूद नहीं।

नागार्जुन (लगभग 150-250 ई.), एक महायान आचार्य

कुछ बौद्ध कहते हैं कि जो सचमुच कड़ियों को देख लेता है वह पहली शुरुआतों के बारे में पूछना छोड़ देता है। ज़हरीले तीर से घायल आदमी की तरह, इंसान को घाव का इलाज करना चाहिए और बाक़ी छोड़ देना चाहिए।