संक्षिप्त उत्तर
गायत्री मंत्र सविता से प्रार्थना है, जो ऋग्वेद के एक देवता हैं। ग्रिफ़िथ का अंग्रेज़ी अनुवाद कहता है: “हम सविता देव का वह सर्वश्रेष्ठ तेज प्राप्त करें: वह इस प्रकार हमारी प्रार्थनाओं को प्रेरित करे।” (ऋग्वेद 3.62.10)। इसका पुराना नाम, सावित्री, का अर्थ है सविता का मंत्र। बहुत-से हिंदू कहते हैं कि यहाँ सविता एक परम सत्ता का नाम है, और कुछ शास्त्रीय आचार्य इस व्याख्या का समर्थन करते हैं। पर उन्हीं के आचार्य यह भी कहते हैं कि सविता सूर्य है, और सूक्त उसे दूसरे देवताओं के बीच रखते हैं। तो मंत्र एक देवता का नाम लेता है, और उसके पढ़ने वाले यह तय नहीं कर पाए कि वह कौन है। मार्गदर्शन की उसकी माँग अच्छी है। क़ुरआन यह माँग सूर्य के रचयिता की ओर मोड़ता है। वह कहता है: “तुम न तो सूरज को सजदा करो और न चाँद को, और उस अल्लाह को सजदा करो, जिसने उन्हें पैदा किया है” (41:37)। मुसलमान की रोज़ की नमाज़ की सूरह, फ़ातिहा, केवल अल्लाह (﷾) से मार्गदर्शन माँगती है।
पूरी व्याख्या
स्वयं मंत्र
गायत्री मंत्र ऋग्वेद का एक मंत्र है: मंडल 3, सूक्त 62, मंत्र 10। ऋग्वेद श्रुति है, यानी वे ग्रंथ जिन्हें हिंदू ईश्वरीय वाणी मानते हैं। गायत्री इस मंत्र के छंद का नाम है, जो आम तौर पर आठ-आठ अक्षरों की तीन पंक्तियाँ होती हैं। इसका दूसरा पुराना नाम सावित्री है, क्योंकि यह सविता का है। अनुवादक ग्रिफ़िथ इसे “सावित्री है, सर्वोत्कृष्ट गायत्री” कहते हैं, और बताते हैं कि यह ब्राह्मणों की दैनिक उपासना का हिस्सा है। अनुवादक एक शब्द पर अलग हैं। ग्रिफ़िथ के यहाँ “हम सविता देव का वह सर्वश्रेष्ठ तेज प्राप्त करें”। सायण टीकाकार के पीछे चलने वाले विल्सन के यहाँ: “हम दिव्य सविता के उस वांछनीय प्रकाश का ध्यान करते हैं”। मैत्री उपनिषद भी इसे ऐसे ही पढ़ता है: “देव का वह तेज, जिसका हम ध्यान करते हैं”। वह यह भी कहता है कि “यहाँ देव सविता है”। हिंदू विधि-ग्रंथ मनुस्मृति कहता है कि यह मंत्र सविता को समर्पित है। तो अनुवादक एक क्रिया पर अलग हैं, और इस पर सहमत हैं कि तेज किसका है। परंपरा ने इस मंत्र को जो नाम दिया है, वही इस प्रश्न का उत्तर पहले से देता है: यह सविता का मंत्र है।
“हम सविता देव का वह सर्वश्रेष्ठ तेज प्राप्त करें: वह इस प्रकार हमारी प्रार्थनाओं को प्रेरित करे।”
ग्रिफ़िथ बताते हैं कि यह सूक्त तीन-तीन मंत्रों के छह समूहों से बना है, जो क्रम से इंद्र और वरुण, बृहस्पति, पूषन, सविता, सोम, तथा मित्र और वरुण को संबोधित हैं। दसवें मंत्र के बारे में वे लिखते हैं कि यह “सावित्री है, सर्वोत्कृष्ट गायत्री”। फिर वे विल्सन को उद्धृत करते हैं कि यह वेदों का वह प्रसिद्ध मंत्र है जो ब्राह्मणों की दैनिक उपासना का हिस्सा है।
“हम दिव्य सविता के उस वांछनीय प्रकाश का ध्यान करते हैं, जो हमारे धर्म-कर्मों को प्रभावित करता है।”
“भर्गो देवस्य धीमहि, अर्थात् “देव का वह तेज, जिसका हम ध्यान करते हैं”। यहाँ देव सविता है, इसलिए जिसे उसका तेज कहा जाता है, उसी का मैं ध्यान करता हूँ, ऐसा ब्रह्म के आचार्य कहते हैं।”
“और भी, परम आकाश में रहने वाले (परमेष्ठी) प्रजापति ने तीनों वेदों में से, प्रत्येक से एक-एक पाद (मानो दुहकर) निकाला, सविता को समर्पित वह ऋचा (सावित्री), जो ‘तद्’ शब्द से आरंभ होती है।”
| संस्कृत | मैत्री उपनिषद के अनुसार अर्थ |
|---|---|
| तत्सवितुर्वरेण्यं | सविता का वह, जो चुनने योग्य है |
| भर्गो देवस्य धीमहि | देव का वह तेज, जिसका हम ध्यान करते हैं |
| धियो यो नः प्रचोदयात् | जो हमारी बुद्धियों को जगाए |
हिंदू पक्ष: एक परम सत्ता
बहुत-से हिंदू उत्तर देते हैं कि यह आकाश के किसी देवता से प्रार्थना नहीं है। वे कहते हैं कि यहाँ सविता एक परम सत्ता का नाम है, और उनके पीछे सच्चे आचार्य हैं। ऋग्वेद स्वयं कहता है कि ऋषि उस एक को अनेक नाम देते हैं। वैदिक शब्दों के प्राचीन व्याख्याकार यास्क कहते हैं: “एक आत्मा की अनेक प्रकार से स्तुति की जाती है”, और कहते हैं कि अन्य देवता उसके अंग हैं। सूक्त सविता को सबसे ऊँची स्तुति देते हैं: “सारी सृष्टि के तुम ही अकेले स्वामी हो”। उसकी गोद में “सब मनुष्यों का, सब प्राणियों का सदा के लिए स्थान है”। चौदहवीं शताब्दी के वेद-टीकाकार सायण इस व्याख्या को पहले रखते हैं। उनके यहाँ प्रकाश ब्रह्म के साथ एक है, जो उपनिषदों का परम सत्य है। वह परम सत्ता का है, जो संसार का रचयिता है। विल्सन बताते हैं कि टीकाकार सविता को उस आत्मा के रूप में समझने पर सहमत हैं जो विश्वात्मा के साथ एक है। छांदोग्य उपनिषद कहता है कि गायत्री वह सब है जो विद्यमान है। अद्वैत के आचार्य शंकर समझाते हैं कि इस छंद के द्वारा मन को ब्रह्म पर लगाया जाता है। तेलंग बताते हैं कि वे इसे ब्रह्म के ज्ञान का साधन कहते हैं। मनुस्मृति इस मंत्र को, ॐ और तीन पवित्र शब्दों के साथ, “ब्रह्म (से मिलन) का द्वार” कहती है। उन्नीसवीं शताब्दी में सुधारक राममोहन राय और दयानंद सरस्वती दोनों ने इसे उस एक की उपासना के रूप में पढ़ा। यह व्याख्या सम्मान की पात्र है, क्योंकि यह सही चीज़ की खोज करती है: वह एक जो सबके पीछे है।
“वे उसे इंद्र, मित्र, वरुण, अग्नि कहते हैं, और वह स्वर्गीय, सुंदर पंखोंवाला गरुत्मान है। जो एक है, उसे ज्ञानी अनेक नाम देते हैं: वे उसे अग्नि, यम, मातरिश्वा कहते हैं।”
“देवता की महानता के कारण एक आत्मा की अनेक प्रकार से स्तुति की जाती है। अन्य देवता उस एक आत्मा के अलग-अलग अंग हैं।”
“सारी सृष्टि के तुम ही अकेले स्वामी हो: हे देव, अपने हर प्रस्थान में तुम पूषन हो। हाँ, इस सारे संसार पर तुम्हारा प्रभुत्व है।”
“मोतियों से सजे, अनेक रंगों वाले, ऊँचे, स्वर्ण-धुरी वाले रथ पर पवित्र सविता देव चढ़ गए हैं, अनेक किरणों वाले, पूज्य, बल और शक्ति धारण किए हुए, अंधकारमय प्रदेशों की ओर। उसके श्वेत पैरों वाले भूरे घोड़ों ने, स्वर्ण-जुए वाला रथ खींचते हुए, सब जातियों को प्रकाश दिखाया है। दिव्य सविता की गोद में सब मनुष्यों का, सब प्राणियों का सदा के लिए स्थान है।”
मंत्र पर विल्सन की टिप्पणी कहती है कि टीकाकार सविता को उस आत्मा के रूप में समझने पर सहमत हैं जो विश्वात्मा, ब्रह्म, के साथ एक है, “पर अलग-अलग अर्थ भी दिए जाते हैं”। फिर वह सायण की व्याख्याएँ बताती है। पहली में प्रकाश ब्रह्म के साथ एक है, और वह संसार के रचयिता परमेश्वर का है, जो अपने भीतर की आत्मा से सब प्राणियों को प्रेरित करता है। दूसरी में ‘देवस्य सवितुः’ का अर्थ उदय होता सूर्य है, सबका स्रोत, और ‘भर्ग’ उसका प्रकाशमान बिंब। एक और में ‘भर्ग’ का अर्थ अन्न है, और प्रार्थना सूर्य से केवल जीविका माँगती है। विल्सन जोड़ते हैं कि महीधर, यजुर्वेद में इसी मंत्र की व्याख्या करते हुए, ऐसे ही अलग-अलग अर्थ देते हैं, और कि “पाठ में केवल” मंत्र के शब्द हैं।
“गायत्री (छंद) ही वह सब है जो यहाँ विद्यमान है।”
“‘क्योंकि मन का इस प्रकार लगाया जाना बताया गया है’, अर्थात् क्योंकि ब्राह्मण का वाक्य, ‘गायत्री ही यह सब है’, यह दिखाता है कि गायत्री छंद के द्वारा मन को उस ब्रह्म पर लगाया जाना है जो उस छंद से जुड़ा है।”
तेलंग, जो एक हिंदू न्यायाधीश थे और जिन्होंने गीता का अनुवाद किया, बताते हैं कि शंकर कहते हैं कि गायत्री “प्रधान छंद है, क्योंकि वह ब्रह्म के ज्ञान का साधन है”। वे जोड़ते हैं कि यह उस प्रसिद्ध मंत्र का छंद है, जिसे वे ‘ॐ तत्सवितुः’ लिखते हैं।
“जान लो कि तीन अविनाशी महाव्याहृतियाँ, जिनसे पहले ॐ अक्षर आता है, और (जिनके बाद) तीन पदों वाली सावित्री आती है, वेद का मुख हैं और ब्रह्म (से मिलन) का द्वार हैं।”
हिंदू सुधारक राममोहन राय इस मंत्र का अर्थ इस तरह देते हैं: “हम उस अनिर्वचनीय आत्मा का ध्यान करते हैं जो भीतर से प्रकाशमान सूर्य का शासन करती है।” वे कहते हैं कि यही आत्मा भीतर से सब जीवों का शासन करती है और मन को दिशा देती है, और वे उसे परमात्मा और परमेश्वर कहते हैं। वे एक तंत्र को भी उद्धृत करते हैं कि कोई भी, “ब्राह्मण हो या न हो”, इन ग्रंथों के प्रयोग का समान अधिकारी है।
दयानंद यह मंत्र ‘ॐ’ और भूः, भुवः, स्वः शब्दों से आरंभ करके छापते हैं। वे इन शब्दों को ईश्वर के नाम बताते हैं, और मंत्र को परमात्मा से प्रार्थना के रूप में पढ़ते हैं। इसे यहाँ उनकी अपनी व्याख्या के रूप में उद्धृत किया गया है।
ऋग्वेद सविता के बारे में क्या कहता है
सूक्त सविता का साफ़-साफ़ वर्णन करते हैं। उसके हाथ सोने के हैं और आँखें सोने की। वह स्वर्ण-धुरी वाले रथ पर चलता है, जिसे श्वेत पैरों वाले घोड़े खींचते हैं। वह पृथ्वी और आकाश के बीच अपने मार्ग पर चलता है, और “सूर्य को हमारे पास आने की आज्ञा देते हैं”। हिंदू आचार्य बताते हैं कि वह कौन है। यास्क कहते हैं कि इस नाम का अर्थ है “सबका प्रेरक”, और जोड़ते हैं कि सूर्य को भी सविता कहा जाता है। वे सविता का समय वह बताते हैं जब सूर्य की किरणें आकाश पर फैल जाती हैं। ग्रिफ़िथ के उद्धरण के अनुसार सायण कहते हैं कि सविता विशेष रूप से उदय से पहले का सूर्य है। वेदों के विद्वान मैकडोनल कहते हैं कि सविता कभी सूर्य ही लगता है, और कभी उससे अलग बताया जाता है। मनुस्मृति आदेश देती है कि यह मंत्र भोर में “जब तक सूर्य दिखाई न दे” जपा जाए, और फिर संध्या को। यह मंत्र दूसरे देवताओं के बीच भी खड़ा है। सूक्त 3.62 में अठारह मंत्र हैं, तीन-तीन के छह समूहों में, और हर समूह अलग देवताओं को संबोधित है। गायत्री से पहले का मंत्र पूषन को संबोधित है। उसके बाद के दो मंत्र सविता से समृद्धि माँगते हैं और अनुष्ठानों से उसकी उपासना करते हैं। फिर सूक्त सोम की ओर मुड़ता है। तो यह मंत्र भोर, धूप और अनेक देवताओं की दुनिया में खड़ा है। इसके अपने शब्दों में कुछ भी एक परम सत्ता का नाम नहीं लेता। वह व्याख्या उन आचार्यों से आई जिन्होंने सूक्त की व्याख्या की।
“मोतियों से सजे, अनेक रंगों वाले, ऊँचे, स्वर्ण-धुरी वाले रथ पर पवित्र सविता देव चढ़ गए हैं, अनेक किरणों वाले, पूज्य, बल और शक्ति धारण किए हुए, अंधकारमय प्रदेशों की ओर। उसके श्वेत पैरों वाले भूरे घोड़ों ने, स्वर्ण-जुए वाला रथ खींचते हुए, सब जातियों को प्रकाश दिखाया है। दिव्य सविता की गोद में सब मनुष्यों का, सब प्राणियों का सदा के लिए स्थान है।”
“उसने पृथ्वी के आठों कोनों को, तीन मरुस्थलों को और सात नदियों को प्रकाशित किया है। स्वर्णिम आँखों वाले सविता देव यहाँ आए हैं, उपासक को चुने हुए धन देते हुए। स्वर्णिम हाथों वाले, दूरदर्शी सविता पृथ्वी और आकाश के बीच अपने मार्ग पर चलते हैं, रोग को दूर भगाते हैं, सूर्य को हमारे पास आने की आज्ञा देते हैं, और अंधकारमय प्रदेश में उज्ज्वल आकाश फैलाते हैं।”
“सविता (इसलिए कहलाता है कि वह) सबका प्रेरक है।”
“उसका समय वह है जब अंधकार दूर हो चुका हो और सूर्य की किरणें आकाश पर फैल गई हों।”
ग्रिफ़िथ की टिप्पणियाँ सविता कौन है, इस पर सायण को दो बार उद्धृत करती हैं। ऋग्वेद 1.35.9 पर सायण कहते हैं कि सविता और सूर्य देवत्व की दृष्टि से एक हैं, पर उनके रूप अलग हैं, इसलिए कहा जा सकता है कि एक दूसरे के पास जाता है। ऋग्वेद 5.81.4 पर वे कहते हैं कि सविता विशेष रूप से उदय से पहले का सूर्य है, और सूर्य सामान्य रूप से सूर्य।
मैकडोनल कहते हैं कि ऋग्वेद के पूरे ग्यारह सूक्तों में सविता की स्तुति है, और वह सबसे बढ़कर एक स्वर्णिम देवता है, जिसकी आँखें, हाथ और भुजाएँ सोने की हैं, और रथ सोने का है। कई अंशों में सविता और सूर्य एक ही देवता लगते हैं; दूसरे अंशों में सविता को सूर्य से अलग बताया गया है, जैसे जब वह सूर्य को प्रेरित करता है। वे गायत्री मंत्र को प्रसिद्ध सावित्री भी कहते हैं, जिससे बाद के समय में वेद-अध्ययन के आरंभ में सविता का आवाहन किया जाता था।
“प्रातःकाल की संध्या में वह खड़ा होकर सावित्री का जप करे जब तक सूर्य दिखाई न दे, पर संध्याकाल में बैठकर (उसका पाठ करे) जब तक तारे साफ़ दिखाई न दें।”
ग्रिफ़िथ बताते हैं कि यह सूक्त तीन-तीन मंत्रों के छह समूहों से बना है, जो क्रम से इंद्र और वरुण, बृहस्पति, पूषन, सविता, सोम, तथा मित्र और वरुण को संबोधित हैं। दसवें मंत्र के बारे में वे लिखते हैं कि यह “सावित्री है, सर्वोत्कृष्ट गायत्री”। फिर वे विल्सन को उद्धृत करते हैं कि यह वेदों का वह प्रसिद्ध मंत्र है जो ब्राह्मणों की दैनिक उपासना का हिस्सा है।
“समझ के साथ, सच्चे मन से, हम सविता देव से अपने हिस्से की समृद्धि माँगते हैं। मनुष्य, गायक, अपने विचारों के उत्साह से प्रेरित होकर, सूक्त और पवित्र अनुष्ठानों से सविता देव की उपासना करते हैं।”
मंत्र 1-3
इंद्र और वरुण
मंत्र 4-6
बृहस्पति
मंत्र 7-9
पूषन
मंत्र 10-12
सविता। गायत्री मंत्र 10 है।
मंत्र 13-15
सोम
मंत्र 16-18
मित्र और वरुण
क्या सविता एक ईश्वर (﷾) का नाम है?
यह सबसे मज़बूत हिंदू उत्तर है, इसलिए इसे ध्यान से तौलना चाहिए। मुसलमान ईश्वर (﷾) को रचयिता और दयावान कहकर पुकारते हैं। अगर सविता भी उसी तरह उस एक का नाम है, तो गायत्री पहले से ही रचयिता से प्रार्थना करती है। इस रास्ते में तीन बातें आती हैं। पहली, ऋग्वेद अपने सूक्तों में दूसरे देवताओं को भी यही पद देता है। मैकडोनल कवियों की उस आदत की ओर ध्यान दिलाते हैं कि वे हर देवता को परम मानकर पुकारते हैं, और इसे गायक की स्वाभाविक अतिशयोक्ति कहते हैं। जो सूक्त सविता को “सारी सृष्टि के तुम ही अकेले स्वामी हो” कहता है, वह भी दो मंत्र पहले “अन्य सब देवताओं” की बात करता है जो उसके पीछे चलते हैं। सूक्त 3.62 पूषन से, सविता से और सोम से, हर एक से अलग-अलग कुछ माँगता है। दूसरी, यास्क एक आत्मा पर नहीं रुकते। अपने अगले शब्दों में वे यह मत बताते हैं कि देवता तीन हैं, और सूर्य द्युलोक का देवता है। वे यह भी जोड़ते हैं कि देवता अलग-अलग हो सकते हैं। तीसरी, नाम स्वयं सूर्य की ओर इशारा करता है। यास्क और सायण दोनों कहते हैं कि सूर्य को सविता कहा जाता है, और सूक्त उसे एक रथ और आकाश में एक मार्ग देते हैं। ऋग्वेद यह भी कहता है कि सूर्य का जन्म हुआ था। रचयिता का नाम किसी ऐसी चीज़ का नाम भी नहीं हो सकता जिसका जन्म हुआ हो। यह इसलिए मायने रखता है कि नाम ही तय करता है कि प्रार्थना किसके लिए है। अगर हिंदू सच में उस एक को ही चाहता है, तो इस्लाम उस लक्ष्य का सम्मान करता है। वह उससे कहता है कि उस एक को उन नामों से पुकारे जो उसने स्वयं अपने लिए दिए हैं, और उनमें सूर्य का कुछ भी नहीं है। क़ुरआन कहता है: “और सबसे अच्छे नाम अल्लाह ही के हैं। अतः उसे उन्हीं के द्वारा पुकारो”। पृष्ठ “क्या हिंदू धर्मग्रंथ सिखाते हैं कि ईश्वर एक है?” इस पर और विस्तार से बात करता है।
“वह अल्लाह ही है, जिसके अतिरिक्त कोई सत्य पूज्य नहीं, हर परोक्ष तथा प्रत्यक्ष को जानने वाला है, वह बहुत कृपाशील, अत्यंत दयालु है। वह अल्लाह ही है, जिसके अतिरिक्त कोई सच्चा पूज्य नहीं, वह बादशाह है, अत्यंत पवित्र, हर दोष से मुक्त, पुष्टि करने वाला, निगरानी करने वाला, प्रभुत्वशाली, शक्तिशाली, बहुत बड़ाई वाला है। पवित्र है अल्लाह उससे, जो वे (उसका) साझी बनाते हैं। वह अल्लाह ही है, जो रचयिता, अस्तित्व प्रदान करने वाला, रूप देने वाला है। सब अच्छे नाम उसी के हैं। उसकी पवित्रता का गान हर वह चीज़ करती है जो आकाशों तथा धरती में है और वह प्रभुत्वशाली, ह़िकमत वाला है।”
कहते हैं कि ऋग्वेद का दसवाँ मंडल संग्रह की निश्चित रूप से बाद की एक परत है, कि ऋग्वेद का एक चौथाई से अधिक भाग इंद्र की स्तुति में है, और कि इसके मुश्किल से तीस से अधिक सूक्त ऐसे हैं जो देवताओं या देवत्व दिए गए पदार्थों को संबोधित नहीं हैं। वे लिखते हैं कि यह विचार कि अलग-अलग देवता एक दिव्य सत्ता के रूप हैं, बाद के सूक्तों में मिलता है, जैसे नया सूक्त 1.164; ऐसे कथन दिखाते हैं कि ऋग्वैदिक काल के अंत तक ऋषियों के बहुदेववाद ने एकेश्वरवाद का रंग ले लिया था। कभी-कभी सूक्त ऐसे देवता की छाया भी दिखाते हैं जो सब देवता और प्रकृति भी है; सर्वेश्वरवाद का यह बीज बाद के वैदिक साहित्य से होकर वेदांत में विकसित हुआ। मैक्स मूलर का हीनोथीज़्म का सिद्धांत कवियों की इस आदत से निकला कि वे हर देवता को ऐसे पुकारते थे मानो वही सर्वोच्च हो। मैकडोनेल के विचार में यह आदत मुश्किल से उस देवता की गायक द्वारा स्वाभाविक अतिशयोक्ति से अधिक है जिसे वह पुकार रहा है, क्योंकि ऋषि सोम अनुष्ठान में हर देवता का ठीक स्थान जानते थे। वे जोड़ते हैं कि वैदिक कवि मानते थे कि देवताओं का एक आरंभ था।
“सारी सृष्टि के तुम ही अकेले स्वामी हो: हे देव, अपने हर प्रस्थान में तुम पूषन हो। हाँ, इस सारे संसार पर तुम्हारा प्रभुत्व है।”
“वही वह देवता है जिसके प्रस्थान और महिमा का अन्य सब देवताओं ने अपनी शक्ति से अनुसरण किया है, जिसने अपने महान बल से पार्थिव प्रदेशों को नापा है, वही तेजस्वी सविता है।”
ग्रिफ़िथ बताते हैं कि यह सूक्त तीन-तीन मंत्रों के छह समूहों से बना है, जो क्रम से इंद्र और वरुण, बृहस्पति, पूषन, सविता, सोम, तथा मित्र और वरुण को संबोधित हैं। दसवें मंत्र के बारे में वे लिखते हैं कि यह “सावित्री है, सर्वोत्कृष्ट गायत्री”। फिर वे विल्सन को उद्धृत करते हैं कि यह वेदों का वह प्रसिद्ध मंत्र है जो ब्राह्मणों की दैनिक उपासना का हिस्सा है।
“देवता की महानता के कारण एक आत्मा की अनेक प्रकार से स्तुति की जाती है। अन्य देवता उस एक आत्मा के अलग-अलग अंग हैं।”
““देवता केवल तीन हैं”, निरुक्तकार कहते हैं: (1) अग्नि, जिसका स्थान पृथ्वी है; (2) वायु या इंद्र, जिसका स्थान अंतरिक्ष है; (3) सूर्य, जिसका स्थान द्युलोक है। इनमें से प्रत्येक को अपनी महानता के कारण, या अपने कार्यों की विविधता के कारण, अनेक नाम मिलते हैं”
“सविता (इसलिए कहलाता है कि वह) सबका प्रेरक है।”
ग्रिफ़िथ की टिप्पणियाँ सविता कौन है, इस पर सायण को दो बार उद्धृत करती हैं। ऋग्वेद 1.35.9 पर सायण कहते हैं कि सविता और सूर्य देवत्व की दृष्टि से एक हैं, पर उनके रूप अलग हैं, इसलिए कहा जा सकता है कि एक दूसरे के पास जाता है। ऋग्वेद 5.81.4 पर वे कहते हैं कि सविता विशेष रूप से उदय से पहले का सूर्य है, और सूर्य सामान्य रूप से सूर्य।
“मोतियों से सजे, अनेक रंगों वाले, ऊँचे, स्वर्ण-धुरी वाले रथ पर पवित्र सविता देव चढ़ गए हैं, अनेक किरणों वाले, पूज्य, बल और शक्ति धारण किए हुए, अंधकारमय प्रदेशों की ओर। उसके श्वेत पैरों वाले भूरे घोड़ों ने, स्वर्ण-जुए वाला रथ खींचते हुए, सब जातियों को प्रकाश दिखाया है। दिव्य सविता की गोद में सब मनुष्यों का, सब प्राणियों का सदा के लिए स्थान है।”
“उसने पृथ्वी के आठों कोनों को, तीन मरुस्थलों को और सात नदियों को प्रकाशित किया है। स्वर्णिम आँखों वाले सविता देव यहाँ आए हैं, उपासक को चुने हुए धन देते हुए। स्वर्णिम हाथों वाले, दूरदर्शी सविता पृथ्वी और आकाश के बीच अपने मार्ग पर चलते हैं, रोग को दूर भगाते हैं, सूर्य को हमारे पास आने की आज्ञा देते हैं, और अंधकारमय प्रदेश में उज्ज्वल आकाश फैलाते हैं।”
“उसके मन से चंद्रमा उत्पन्न हुआ, और उसकी आँख से सूर्य का जन्म हुआ; इंद्र और अग्नि उसके मुख से पैदा हुए, और वायु उसकी साँस से।”
“और सबसे अच्छे नाम अल्लाह ही के हैं। अतः उसे उन्हीं के द्वारा पुकारो और उन लोगों को छोड़ दो, जो उसके नामों के बारे में सीधे रास्ते से हटते हैं। उन्हें शीघ्र ही उसका बदला दिया जाएगा, जो वे किया करते थे।”
| परख | ग्रंथ क्या दिखाते हैं |
|---|---|
| क्या केवल उसे ही सबसे ऊँचा पद दिया गया है? | नहीं। हर देवता की अपने सूक्त में परम के रूप में स्तुति होती है, और सविता का सूक्त दूसरे देवताओं का नाम लेता है। |
| क्या यास्क कहते हैं कि वह केवल एक नाम है? | केवल इतना नहीं। वे तीन देवता भी बताते हैं, जिनमें सूर्य द्युलोक में है, और कहते हैं कि देवता अलग-अलग हो सकते हैं। |
| क्या यह केवल रचयिता का नाम है? | नहीं। यास्क और सायण कहते हैं कि सूर्य को सविता कहा जाता है, और सूक्त उसे एक रथ और आकाश में एक मार्ग देते हैं। |
एक मंत्र, अनेक उत्तर
हिंदू आचार्यों ने इसका एक उत्तर नहीं दिया कि यहाँ सविता कौन है। मैत्री उपनिषद स्वयं श्रुति है। वह कहता है कि यहाँ सूर्य ही सविता है, और सूर्य को आत्मा के एक रूप के तौर पर लेता है। ‘भर्ग’ (तेज) शब्द पर वह एक से अधिक उत्तर देता है। भर्ग वह है जो सूर्य में स्थित है, या आँख की पुतली है, या रुद्र है, वह देवता जिसकी उपासना शैव शिव के रूप में करते हैं। सायण परम सत्ता को पहले रखते हैं। पर वे उदय होते सूर्य को भी मानते हैं, और एक ऐसी व्याख्या को भी जिसमें प्रार्थना सूर्य से अन्न माँगती है। राममोहन राय और दयानंद इस मंत्र को परम सत्ता की उपासना के रूप में पढ़ते हैं। राय इसे वह आत्मा कहते हैं जो भीतर से सूर्य का शासन करती है। बाद की परंपरा ने स्वयं मंत्र को एक देवी के रूप में मूर्त किया, जो ब्रह्मा की पत्नी है। ये पढ़ने वाले सच्चे थे, और उनमें से कुछ एकमत हैं। पर उत्तरों में अब भी सूर्य, आत्मा, रुद्र, परम सत्ता और एक देवी शामिल हैं। यह इसलिए मायने रखता है कि प्रार्थना किसी से बात करना है। मंत्र के शब्द सविता का नाम लेते हैं, और उसके पढ़ने वाले इस पर अलग हैं कि सविता कौन है।
“तत्सवितुर्वरेण्यम्, अर्थात् “सविता का वह, जो चुनने योग्य है”। यहाँ आदित्य (सूर्य) ही सविता है, और आत्मा से प्रेम करने वाले को उसी को चुनना चाहिए, ऐसा ब्रह्म के आचार्य कहते हैं।”
“और जिसे भर्ग कहा जाता है, वह वह है जो वहाँ उस आदित्य (सूर्य) में स्थित है, या जो आँख की पुतली है।”
मंत्र पर विल्सन की टिप्पणी कहती है कि टीकाकार सविता को उस आत्मा के रूप में समझने पर सहमत हैं जो विश्वात्मा, ब्रह्म, के साथ एक है, “पर अलग-अलग अर्थ भी दिए जाते हैं”। फिर वह सायण की व्याख्याएँ बताती है। पहली में प्रकाश ब्रह्म के साथ एक है, और वह संसार के रचयिता परमेश्वर का है, जो अपने भीतर की आत्मा से सब प्राणियों को प्रेरित करता है। दूसरी में ‘देवस्य सवितुः’ का अर्थ उदय होता सूर्य है, सबका स्रोत, और ‘भर्ग’ उसका प्रकाशमान बिंब। एक और में ‘भर्ग’ का अर्थ अन्न है, और प्रार्थना सूर्य से केवल जीविका माँगती है। विल्सन जोड़ते हैं कि महीधर, यजुर्वेद में इसी मंत्र की व्याख्या करते हुए, ऐसे ही अलग-अलग अर्थ देते हैं, और कि “पाठ में केवल” मंत्र के शब्द हैं।
हिंदू सुधारक राममोहन राय इस मंत्र का अर्थ इस तरह देते हैं: “हम उस अनिर्वचनीय आत्मा का ध्यान करते हैं जो भीतर से प्रकाशमान सूर्य का शासन करती है।” वे कहते हैं कि यही आत्मा भीतर से सब जीवों का शासन करती है और मन को दिशा देती है, और वे उसे परमात्मा और परमेश्वर कहते हैं। वे एक तंत्र को भी उद्धृत करते हैं कि कोई भी, “ब्राह्मण हो या न हो”, इन ग्रंथों के प्रयोग का समान अधिकारी है।
दयानंद यह मंत्र ‘ॐ’ और भूः, भुवः, स्वः शब्दों से आरंभ करके छापते हैं। वे इन शब्दों को ईश्वर के नाम बताते हैं, और मंत्र को परमात्मा से प्रार्थना के रूप में पढ़ते हैं। इसे यहाँ उनकी अपनी व्याख्या के रूप में उद्धृत किया गया है।
डाउसन कहते हैं कि यह मंत्र सविता, यानी उत्पन्न करने वाले, के रूप में सूर्य को संबोधित है, इसलिए इसे सावित्री भी कहा जाता है। वे जोड़ते हैं कि इसे एक देवी के रूप में मूर्त किया गया है, जो ब्रह्मा की पत्नी और चारों वेदों की माता है।
| पाठक | उत्तर |
|---|---|
| मंत्र के अपने शब्द | सविता देव |
| यास्क | सबका प्रेरक। सूर्य को भी सविता कहा जाता है। |
| मैत्री उपनिषद | सूर्य, आत्मा के एक रूप के तौर पर। उसका तेज वह है जो सूर्य में है, या आँख की पुतली, या रुद्र। |
| सायण | पहले परम सत्ता। साथ ही उदय होता सूर्य, या अन्न देने वाला सूर्य। |
| राममोहन राय | परमात्मा, जो भीतर से सूर्य का शासन करता है |
| दयानंद सरस्वती | परम सत्ता |
| बाद की परंपरा | स्वयं मंत्र एक देवी के रूप में, ब्रह्मा की पत्नी |
ॐ कहाँ आता है
ॐ ऋग्वेद 3.62.10 का हिस्सा नहीं है। जैसा विल्सन कहते हैं, पाठ में केवल मंत्र के शब्द हैं। इसके आगे दो आरंभिक अंश जपे जाते हैं। शुक्ल यजुर्वेद पहले तीन शब्द रखता है: “हे पृथ्वी! हे अंतरिक्ष! हे द्युलोक!”, जो संस्कृत में भूः, भुवः, स्वः हैं। मनुस्मृति इन तीनों से पहले ॐ रखती है, और कहती है कि ॐ “परम ब्रह्म है” और अविनाशी है। तेलंग और दयानंद दोनों मंत्र को उसके आगे ॐ लगाकर लिखते हैं, जैसा आज जपा जाता है। तो ॐ हिंदू पक्ष का सबसे मज़बूत सहारा है, क्योंकि यह जप के शीर्ष पर ब्रह्म को रखता है। पर ॐ मंत्र के चारों ओर एक ढाँचा है। उसके भीतर का मंत्र अब भी सविता कहता है। तो ॐ यह दिखाता है कि परंपरा जप को कहाँ ले जाना चाहती है, यह नहीं कि मंत्र किसका नाम लेता है।
मंत्र पर विल्सन की टिप्पणी कहती है कि टीकाकार सविता को उस आत्मा के रूप में समझने पर सहमत हैं जो विश्वात्मा, ब्रह्म, के साथ एक है, “पर अलग-अलग अर्थ भी दिए जाते हैं”। फिर वह सायण की व्याख्याएँ बताती है। पहली में प्रकाश ब्रह्म के साथ एक है, और वह संसार के रचयिता परमेश्वर का है, जो अपने भीतर की आत्मा से सब प्राणियों को प्रेरित करता है। दूसरी में ‘देवस्य सवितुः’ का अर्थ उदय होता सूर्य है, सबका स्रोत, और ‘भर्ग’ उसका प्रकाशमान बिंब। एक और में ‘भर्ग’ का अर्थ अन्न है, और प्रार्थना सूर्य से केवल जीविका माँगती है। विल्सन जोड़ते हैं कि महीधर, यजुर्वेद में इसी मंत्र की व्याख्या करते हुए, ऐसे ही अलग-अलग अर्थ देते हैं, और कि “पाठ में केवल” मंत्र के शब्द हैं।
“हे पृथ्वी! हे अंतरिक्ष! हे द्युलोक! हम वह सर्वश्रेष्ठ प्राप्त करें, इत्यादि, जैसा III. 35 में।”
“जान लो कि तीन अविनाशी महाव्याहृतियाँ, जिनसे पहले ॐ अक्षर आता है, और (जिनके बाद) तीन पदों वाली सावित्री आती है, वेद का मुख हैं और ब्रह्म (से मिलन) का द्वार हैं।”
“एकाक्षर (ॐ) परम ब्रह्म है, (तीन) प्राणायाम सबसे उत्तम तप हैं, पर सावित्री से बढ़कर कुछ नहीं; सत्य मौन से श्रेष्ठ है। वेद में बताए गए सब कर्म, होम और (अन्य) यज्ञ नष्ट हो जाते हैं; पर जान लो कि वह अक्षर (ॐ) अविनाशी है, (और वह) ब्रह्म है, (और) प्राणियों का स्वामी (प्रजापति) है।”
तेलंग, जो एक हिंदू न्यायाधीश थे और जिन्होंने गीता का अनुवाद किया, बताते हैं कि शंकर कहते हैं कि गायत्री “प्रधान छंद है, क्योंकि वह ब्रह्म के ज्ञान का साधन है”। वे जोड़ते हैं कि यह उस प्रसिद्ध मंत्र का छंद है, जिसे वे ‘ॐ तत्सवितुः’ लिखते हैं।
दयानंद यह मंत्र ‘ॐ’ और भूः, भुवः, स्वः शब्दों से आरंभ करके छापते हैं। वे इन शब्दों को ईश्वर के नाम बताते हैं, और मंत्र को परमात्मा से प्रार्थना के रूप में पढ़ते हैं। इसे यहाँ उनकी अपनी व्याख्या के रूप में उद्धृत किया गया है।
ॐ
मनुस्मृति इसे सबसे पहले रखती है
भूः, भुवः, स्वः
शुक्ल यजुर्वेद इन्हें मंत्र से पहले रखता है: पृथ्वी, अंतरिक्ष, द्युलोक
तत्सवितुर्वरेण्यं
स्वयं मंत्र, ऋग्वेद 3.62.10
एक माँग जो माँगने योग्य है
इस्लाम इस मंत्र का मज़ाक़ नहीं उड़ाता। क़ुरआन दूसरों के पुकारे जाने वालों को बुरा-भला कहने से मना करता है (6:108)। मंत्र की माँग भी अच्छी है। वह माँगता है कि “हमारी बुद्धियों” को जगाया जाए, जैसा उपनिषद समझाता है। यह एक सच्ची बात को मानता है: मानव मन को ऊपर से सहायता की ज़रूरत है। क़ुरआन इससे सहमत है। जब इब्राहीम ने चाँद को डूबते देखा, तो कहा: “यदि मेरे पालनहार ने मुझे मार्ग नहीं दिखाया, तो निश्चय मैं अवश्य पथभ्रष्ट लोगों में से हो जाऊँगा”। तो मुसलमान गायत्री के पीछे की ज़रूरत का सम्मान कर सकता है। कोई भी अकेले रास्ता नहीं पाता। प्रश्न केवल यह है कि माँग किससे की जाए।
“और (ऐ ईमान वालो!) उन्हें बुरा न कहो, जिन्हें ये (मुश्रिक) अल्लाह के सिवा पुकारते हैं। अन्यथा, वे अतिक्रम करते हुए अज्ञानतावश अल्लाह को बुरा कहेंगे। इसी प्रकार, हमने प्रत्येक समुदाय के लिए उनके कर्म को सुशोभित कर दिया है। फिर उनके पालनहार ही की ओर उनका लौटना है, तो वह उन्हें बताएगा, जो कुछ वे किया करते थे।”
“धियो यो नः प्रचोदयात्, अर्थात् “जो हमारी बुद्धियों को जगाए”। यहाँ धियः का अर्थ विचार है, वह उन्हें हमारे लिए जगाए, ऐसा ब्रह्म के आचार्य कहते हैं।”
“तो जब उसपर रात छा गई, तो उसने एक तारा देखा। कहने लगा : यह मेरा पालनहार है। फिर जब वह डूब गया, तो उसने कहा : मैं डूबने वालों से प्रेम नहीं करता। फिर जब उसने चाँद को चमकता हुआ देखा, तो कहा : यह मेरा पालनहार है। फिर जब वह डूब गया, तो उसने कहा : निःसंदेह यदि मेरे पालनहार ने मुझे मार्ग नहीं दिखाया, तो निश्चय मैं अवश्य पथभ्रष्ट लोगों में से हो जाऊँगा। फिर जब उसने सूर्य को चमकता हुआ देखा, तो कहा : यह मेरा पालनहार है। यह सबसे बड़ा है। फिर जब वह (भी) डूब गया, तो कहने लगे : ऐ मेरी जाति के लोगो! निःसंदेह मैं उससे बरी हूँ, जो तुम (अल्लाह के साथ) साझी बनाते हो। निःसंदेह मैंने एकाग्र होकर अपना चेहरा उसकी ओर कर लिया, जिसने आकाशों तथा धरती को पैदा किया है, और मैं मुश्रिकों में से नहीं हूँ।”
सूर्य एक निशानी है, उपासना उसके रचयिता की
क़ुरआन एक आदेश देता है और एक कारण। रात और दिन, सूर्य और चंद्रमा उसकी निशानियाँ हैं। सूर्य या चंद्रमा को सजदा मत करो, बल्कि अल्लाह (﷾) को, जिसने उन्हें पैदा किया। यह कारण मंत्र की एक से अधिक व्याख्याओं का उत्तर देता है। अगर सविता सूर्य है, तो सूर्य पैदा किया गया है। अगर वह पृथ्वी और आकाश के बीच रथ चलाने वाला एक देवता है, तो सूक्त उसे संसार के भीतर रखते हैं। क़ुरआन कहता है कि उसके रचयिता जैसा कुछ भी नहीं। इब्राहीम ने देखा कि जो उगता और डूबता है वह रब नहीं हो सकता, और वह उसकी ओर मुड़ा जिसने आकाशों और धरती को पैदा किया। सूर्य स्वयं अल्लाह (﷾) को सजदा करता है, और उसके साथ किसी और को नहीं पुकारा जाता। मुसलमान नमाज़ का समय जानने के लिए सूर्य का उपयोग करते हैं, पर पैगंबर (ﷺ) ने उन्हें सूर्योदय या सूर्यास्त के समय नमाज़ पढ़ने का इरादा करने से मना किया। तो सूर्य समय बताता है, और कोई नमाज़ उसकी ओर नहीं होती। पृष्ठ “क्या हमें सूरज के आगे झुकना चाहिए, या उसके आगे जिसने उसे बनाया?” इस पर और विस्तार से बात करता है।
“तथा उसकी निशानियों में से रात और दिन तथा सूरज और चाँद हैं। तुम न तो सूरज को सजदा करो और न चाँद को, और उस अल्लाह को सजदा करो, जिसने उन्हें पैदा किया है, यदि तुम उसी (अल्लाह) की इबादत करते हो।”
“(वह) आकाशों तथा धरती का रचयिता है। उसने तुम्हारे लिए तुम्हारी अपनी ही जाति से जोड़े बनाए तथा पशुओं से भी जोड़े। वह तुम्हें इसमें फैलाता है। उसके जैसी कोई चीज़ नहीं और वह सब कुछ सुनने वाला, सब कुछ देखने वाला है।”
“तो जब उसपर रात छा गई, तो उसने एक तारा देखा। कहने लगा : यह मेरा पालनहार है। फिर जब वह डूब गया, तो उसने कहा : मैं डूबने वालों से प्रेम नहीं करता। फिर जब उसने चाँद को चमकता हुआ देखा, तो कहा : यह मेरा पालनहार है। फिर जब वह डूब गया, तो उसने कहा : निःसंदेह यदि मेरे पालनहार ने मुझे मार्ग नहीं दिखाया, तो निश्चय मैं अवश्य पथभ्रष्ट लोगों में से हो जाऊँगा। फिर जब उसने सूर्य को चमकता हुआ देखा, तो कहा : यह मेरा पालनहार है। यह सबसे बड़ा है। फिर जब वह (भी) डूब गया, तो कहने लगे : ऐ मेरी जाति के लोगो! निःसंदेह मैं उससे बरी हूँ, जो तुम (अल्लाह के साथ) साझी बनाते हो। निःसंदेह मैंने एकाग्र होकर अपना चेहरा उसकी ओर कर लिया, जिसने आकाशों तथा धरती को पैदा किया है, और मैं मुश्रिकों में से नहीं हूँ।”
“(ऐ रसूल!) क्या आप नहीं जानते कि अल्लाह ही को सजदा करते हैं, जो कोई आकाशों में हैं तथा जो धरती में हैं और सूर्य, चाँद, तारे, पर्वत, वृक्ष, पशु और बहुत-से मनुष्य। और बहुत-से वे हैं, जिनपर यातना सिद्ध हो चुकी है। और जिसे अल्लाह अपमानित कर दे, फिर उसे कोई सम्मान देने वाला नहीं। निःसंदेह अल्लाह जो चाहता है, करता है।”
“और यह कि मस्जिदें केवल अल्लाह के लिए हैं। अतः अल्लाह के साथ किसी को भी मत पुकारो।”
इब्न उमर बताते हैं कि पैगंबर (ﷺ) ने कहा: तुममें से कोई सूर्योदय या सूर्यास्त के समय नमाज़ पढ़ने की कोशिश न करे।
फ़ातिहा: वही माँग, और संबोधित स्पष्ट
फ़ातिहा क़ुरआन की पहली सूरह है। पैगंबर (ﷺ) ने कहा कि इसके बिना नमाज़ मान्य नहीं, इसलिए मुसलमान इसे हर दिन कई बार पढ़ते हैं। गायत्री की तरह यह भी मार्गदर्शन माँगती है। पर किसी को यह जानने के लिए टीका नहीं चाहिए कि यह किससे बात कर रही है। यह अल्लाह (﷾) से आरंभ होती है, “सारे संसारों का पालनहार”। यह कहती है: “हम तेरी ही इबादत करते हैं और तुझी से सहायता माँगते हैं”। इब्ने कसीर समझाते हैं कि इसका अर्थ है: हम केवल तेरी उपासना करते हैं, और किसी की नहीं। उसके बाद ही यह माँगती है: “हमें सीधे मार्ग पर चला”। एक हदीस में अल्लाह (﷾) पढ़ने वाले को आयत-दर-आयत उत्तर देता है। इस अंतिम माँग के बारे में वह कहता है कि उसके बंदे को वह मिलेगा जो उसने माँगा। उसके ठीक बाद की सूरह कहती है: “यह (क़ुरआन) वह पुस्तक है, जिसमें कोई संदेह नहीं, परहेज़गारों के लिए सर्वथा मार्गदर्शन है”। तो माँग का एक संबोधित है और एक उत्तर। यह सबके लिए खुली भी है। मनुस्मृति गायत्री को तीन वर्णों की एक दीक्षा के पीछे रखती है, हालाँकि राममोहन राय एक तंत्र को उद्धृत करते हैं जो हर किसी को इसका समान अधिकार देता है। फ़ातिहा हर उस व्यक्ति की है जो सारे संसारों के रब की ओर मुड़ता है।
“अल्लाह के नाम से, जो अत्यंत दयावान्, असीम दया वाला है। हर प्रकार की प्रशंसा उस अल्लाह के लिए है, जो सारे संसारों का पालनहार है। जो अत्यंत दयावान्, असीम दया वाला है। जो बदले के दिन का मालिक है। (ऐ अल्लाह!) हम तेरी ही इबादत करते हैं और तुझी से सहायता माँगते हैं। हमें सीधे मार्ग पर चला। उन लोगों का मार्ग, जिनपर तूने अनुग्रह किया। उनका नहीं, जिनपर तेरा प्रकोप हुआ और न ही उनका, जो गुमराह हैं।”
उबादा बिन सामित बताते हैं कि पैगंबर (ﷺ) ने कहा कि जिस नमाज़ में सूरह अल-फ़ातिहा न पढ़ी जाए, वह सही नहीं है।
कर्म को क्रिया से पहले रखने वाले शीर्षक के तहत इब्न कसीर “तेरी ही हम इबादत करते हैं और तुझ ही से मदद माँगते हैं” का अर्थ बताते हैं: हम केवल तेरी इबादत करते हैं और किसी की नहीं, और केवल तुझ पर भरोसा करते हैं और किसी पर नहीं। वे पहले भाग को शिर्क से अलगाव की घोषणा, और दूसरे को यह स्वीकार कहते हैं कि सारे काम केवल अल्लाह के हाथ में हैं।
अबू हुरैरा बताते हैं कि पैगंबर (ﷺ) ने कहा कि उम्मुल-क़ुरआन (अल-फ़ातिहा) के बिना नमाज़ अधूरी है, और कि उन्होंने उन्हें यह कहते सुना कि सर्वोच्च अल्लाह ने कहा: मैंने नमाज़ को अपने और अपने बंदे के बीच दो हिस्सों में बाँट दिया है, और मेरे बंदे को वह मिलेगा जो वह माँगे। फिर अल्लाह अल-फ़ातिहा की हर आयत का उत्तर देता है जब बंदा उसे पढ़ता है: प्रशंसा पर वह कहता है कि उसके बंदे ने उसकी प्रशंसा की, दया की आयत पर कि उसने उसकी स्तुति की, और बदले के दिन की आयत पर कि उसने उसकी महिमा की; “हम तेरी ही इबादत करते हैं और तुझी से सहायता माँगते हैं” के बारे में वह कहता है कि यह उसके और उसके बंदे के बीच है, और मार्गदर्शन की अंतिम दुआ के बारे में कि यह उसके बंदे के लिए है, जिसे वह मिलेगा जो वह माँगे।
“यह (क़ुरआन) वह पुस्तक है, जिसमें कोई संदेह नहीं, परहेज़गारों के लिए सर्वथा मार्गदर्शन है।”
“उन (अवधियों) के बाद इन तीनों (वर्णों) के (पुरुष) जिनका संस्कार उचित समय पर नहीं हुआ, व्रात्य (जाति-बहिष्कृत) हो जाते हैं, सावित्री (दीक्षा) से वंचित और आर्यों द्वारा तिरस्कृत।”
हिंदू सुधारक राममोहन राय इस मंत्र का अर्थ इस तरह देते हैं: “हम उस अनिर्वचनीय आत्मा का ध्यान करते हैं जो भीतर से प्रकाशमान सूर्य का शासन करती है।” वे कहते हैं कि यही आत्मा भीतर से सब जीवों का शासन करती है और मन को दिशा देती है, और वे उसे परमात्मा और परमेश्वर कहते हैं। वे एक तंत्र को भी उद्धृत करते हैं कि कोई भी, “ब्राह्मण हो या न हो”, इन ग्रंथों के प्रयोग का समान अधिकारी है।
| प्रश्न | गायत्री मंत्र | फ़ातिहा |
|---|---|---|
| किसका नाम लिया गया है | सविता देव | अल्लाह (﷾), सारे संसारों का रब |
| यह क्या माँगती है | हमारी बुद्धियों को जगाना | सीधे मार्ग पर चलाया जाना |
| क्या संबोधित पर कोई संदेह है? | पाठक इस पर अलग हैं कि सविता कौन है | नहीं: केवल वह, और कोई नहीं |
| इसे कौन कह सकता है | मनुस्मृति में, तीन वर्णों के दीक्षित | हर कोई जो सारे संसारों के रब की ओर मुड़ता है |
एक निमंत्रण
अगर आपने सच्चे मन से गायत्री कही है, तो आप पहले से जानते हैं कि आपको मार्गदर्शन चाहिए। इस्लाम कहता है कि जिसने सूर्य को बनाया वह पास है, और हर उस व्यक्ति को सुनता है जो उसे पुकारता है। कोई दीक्षा नहीं चाहिए, और कोई विशेष वर्ण नहीं। क़ुरआन माँगता है कि उसे सोच-समझकर पढ़ा जाए। उसे अंतिम पैगंबर, मुहम्मद (ﷺ), लाए। मुसलमान आपको निमंत्रण देते हैं कि फ़ातिहा और उसके बाद की सूरतें पढ़ें, और देखें कि क्या यही वह मार्गदर्शन है जो आप माँगते रहे हैं।
“और (ऐ नबी!) जब मेरे बंदे आपसे मेरे बारे में पूछें, तो निश्चय मैं (उनसे) क़रीब हूँ। मैं पुकारने वाले की दुआ क़बूल करता हूँ जब वह मुझे पुकारता है। तो उन्हें चाहिए कि वे मेरी बात मानें तथा मुझपर ईमान लाएँ, ताकि वे मार्गदर्शन पाएँ।”
“तो क्या वे क़ुरआन पर चिंतन मनन नहीं करते? यदि वह अल्लाह के सिवा किसी और की ओर से होता, तो वे उसमें बहुत-सा अंतर्विरोध (असंगति) पाते।”
“मुहम्मद तुम्हारे पुरुषों में से किसी के पिता नहीं हैं। बल्कि वह अल्लाह के रसूल और नबियों के समापक हैं। और अल्लाह प्रत्येक वस्तु को भली-भाँति जानने वाला है।”
“हमें सीधे मार्ग पर चला। उन लोगों का मार्ग, जिनपर तूने अनुग्रह किया। उनका नहीं, जिनपर तेरा प्रकोप हुआ और न ही उनका, जो गुमराह हैं।”
नौ जवाब, और उनका उत्तर
मैत्री उपनिषद 6.7 — अध्याय 6, खंड 7 (मंत्र की दूसरी पंक्ति)
“भर्गो देवस्य धीमहि, अर्थात् “देव का वह तेज, जिसका हम ध्यान करते हैं”। यहाँ देव सविता है, इसलिए जिसे उसका तेज कहा जाता है, उसी का मैं ध्यान करता हूँ, ऐसा ब्रह्म के आचार्य कहते हैं।”
किस बात के लिए उद्धृत
(धीमहि) शब्द का अर्थ है ‘हम ध्यान करते हैं’। तो गायत्री एक ध्यान है, किसी से की गई प्रार्थना नहीं।
जवाब
पहले आधे को ध्यान के रूप में पढ़ा जा सकता है। पर उपनिषद अंतिम पंक्ति को “जो हमारी बुद्धियों को जगाए” मानता है, और कहता है: “वह उन्हें हमारे लिए जगाए”। यह एक माँग है, और माँग किसी से की जाती है। ध्यान का भी एक विषय होता है: “देव का वह तेज”।
निष्कर्ष — प्रार्थना कहो या ध्यान, मंत्र सविता की ओर मुड़ता है और उससे कुछ माँगता है।
ऋग्वेद 1.164.46 — मंडल 1, सूक्त 164, मंत्र 46
“वे उसे इंद्र, मित्र, वरुण, अग्नि कहते हैं, और वह स्वर्गीय, सुंदर पंखोंवाला गरुत्मान है। जो एक है, उसे ज्ञानी अनेक नाम देते हैं: वे उसे अग्नि, यम, मातरिश्वा कहते हैं।”
किस बात के लिए उद्धृत
सविता कोई अलग देवता नहीं है। ऋग्वेद कहता है कि ऋषि उस एक को अनेक नाम देते हैं, और यास्क कहते हैं कि एक आत्मा की अनेक प्रकार से स्तुति की जाती है। तो सविता एक नाम से पुकारा गया एक ईश्वर है।
जवाब
यह एक गंभीर उत्तर है, और इस्लाम इसके लक्ष्य से सहमत है: पुकारने योग्य केवल एक है। पर अनेक नामों वाला मंत्र इंद्र और अग्नि का नाम लेता है, और वेद स्वयं कहता है कि उनका जन्म हुआ, जैसे सूर्य का। फिर यास्क कहते हैं कि देवता अलग-अलग हो सकते हैं। सूक्त 3.62 पूषन से, सविता से और सोम से, हर एक से अलग-अलग कुछ माँगता है। सायण कहते हैं कि सविता उदय से पहले का सूर्य है। रचयिता का नाम किसी पैदा की गई चीज़ का नाम भी नहीं हो सकता।
निष्कर्ष — अगर उस एक को ही चाहा गया है, तो सबसे सुरक्षित प्रार्थना वह है जो केवल उसी का नाम ले। फ़ातिहा यही करती है।
ऋग्वेद 5.81.5 — मंडल 5, सूक्त 81, मंत्र 5
“सारी सृष्टि के तुम ही अकेले स्वामी हो: हे देव, अपने हर प्रस्थान में तुम पूषन हो। हाँ, इस सारे संसार पर तुम्हारा प्रभुत्व है।”
किस बात के लिए उद्धृत
ऋग्वेद सविता को “सारी सृष्टि के तुम ही अकेले स्वामी हो” कहता है, और “इस सारे संसार पर तुम्हारा प्रभुत्व है”। यह एक ईश्वर की भाषा है।
जवाब
यह ऊँची स्तुति है। पर वही सूक्त कहता है कि “अन्य सब देवताओं” ने उसका अनुसरण किया, और दूसरे सूक्त यही पद दूसरे देवताओं को देते हैं। मैकडोनल इसे गायक की उस देवता के लिए स्वाभाविक अतिशयोक्ति कहते हैं जिसकी वह स्तुति कर रहा है। क़ुरआन में ‘अकेले’ का अर्थ है कि कभी किसी और को नहीं पुकारा जाता।
निष्कर्ष — सूक्तों में ‘अकेले’ एक स्तुति है जो बारी-बारी से हर देवता को दी जाती है। इस्लाम में यह एक नियम है जिसका कोई अपवाद नहीं।
क़ुरआन 17:110 — सूरह अल-इसरा, आयत 110
“(ऐ नबी!) आप कह दें : 'अल्लाह' कहकर पुकारो या 'रहमान' कहकर पुकारो। तुम जिस नाम से भी पुकारोगे, उसके सभी नाम अच्छे हैं। और (ऐ नबी!) नमाज़ में आवाज़ न तो ऊँची रखो और न नीची, बल्कि इन दोनों के बीच का मार्ग अपनाओ।”
किस बात के लिए उद्धृत
आपका क़ुरआन कहता है कि ईश्वर को किसी भी नाम से पुकारो। तो उसे सविता कहना ठीक है।
जवाब
वह आयत अल्लाह (﷾) और रहमान का नाम लेती है, और कहती है कि सबसे अच्छे नाम उसी के हैं। वे उसका वर्णन करते हैं। सविता एक ऐसी आकृति का नाम है जिसके पास रथ और घोड़े हैं, और पृथ्वी और आकाश के बीच एक मार्ग है। जिन नामों को लोगों ने दूसरों के लिए रखा, उनके बारे में क़ुरआन कहता है: “अल्लाह ने इनका कोई प्रमाण नहीं उतारा है”। और अल्लाह (﷾) के बारे में वह कहता है कि उसके जैसा कुछ भी नहीं।
निष्कर्ष — क़ुरआन के नाम रचयिता का वर्णन करते हैं। उनमें से कोई भी रथ और आकाश में मार्ग वाला यात्री नहीं है।
ऋग्वेद 1.35.4-5 — मंडल 1, सूक्त 35, मंत्र 4-5
“मोतियों से सजे, अनेक रंगों वाले, ऊँचे, स्वर्ण-धुरी वाले रथ पर पवित्र सविता देव चढ़ गए हैं, अनेक किरणों वाले, पूज्य, बल और शक्ति धारण किए हुए, अंधकारमय प्रदेशों की ओर। उसके श्वेत पैरों वाले भूरे घोड़ों ने, स्वर्ण-जुए वाला रथ खींचते हुए, सब जातियों को प्रकाश दिखाया है। दिव्य सविता की गोद में सब मनुष्यों का, सब प्राणियों का सदा के लिए स्थान है।”
किस बात के लिए उद्धृत
सोने के हाथ और रथ कविता हैं। वे दिव्य प्रकाश की छवियाँ हैं।
जवाब
बाद का पाठक उन्हें इस तरह ले सकता है। पर तब कविता ही वह सब है जो सूक्त देता है, और बाक़ी पाठक को भरना पड़ता है। फ़ातिहा को ऐसे किसी क़दम की ज़रूरत नहीं। वह “सारे संसारों का पालनहार” का नाम लेती है, सारी सृष्टि के रब का, उसके भीतर के किसी यात्री का नहीं।
निष्कर्ष — अगर किसी छवि को व्याख्या करके हटाना पड़े, तो वह प्रार्थना अधिक स्पष्ट है जिसे किसी छवि की ज़रूरत नहीं।
मैत्री उपनिषद 6.7 — अध्याय 6, खंड 7
“तत्सवितुर्वरेण्यम्, अर्थात् “सविता का वह, जो चुनने योग्य है”। यहाँ आदित्य (सूर्य) ही सविता है, और आत्मा से प्रेम करने वाले को उसी को चुनना चाहिए, ऐसा ब्रह्म के आचार्य कहते हैं।”
किस बात के लिए उद्धृत
कोई टकराव नहीं है। सूर्य, रुद्र और आत्मा सब एक ब्रह्म के रूप हैं।
जवाब
यह कुछ हिंदू मतों की शिक्षा है, और दूसरे इसे नकारते हैं। यह माँग को भी समाप्त कर देती है। मंत्र माँगता है कि वह हमारी बुद्धियों को जगाए, इसलिए जिससे माँगा जा रहा है वह माँगने वाला नहीं है। क़ुरआन यह रेखा साफ़ रखता है। सूर्य एक पैदा की गई निशानी है, और हर अस्तित्व अल्लाह (﷾) के पास एक बंदे के रूप में आता है। पृष्ठ “क्या आत्मा ईश्वर ही है?” इस पर और विस्तार से बात करता है।
निष्कर्ष — मार्गदर्शन की प्रार्थना को आपसे ऊपर किसी की ज़रूरत है जो उत्तर दे। इस्लाम में वह रचयिता है, और वह अपनी सृष्टि नहीं है।
क़ुरआन 24:35 — सूरह अन-नूर, आयत 35
“अल्लाह आकाशों तथा धरती का प्रकाश है। उसके प्रकाश की मिसाल एक ताक़ की तरह है, जिसमें एक दीप है। वह दीप (काँच के) एक फानूस में है। वह फानूस गोया चमकता हुआ तारा है। वह (दीप) एक बरकत वाले वृक्ष 'ज़ैतून' (के तेल) से जलाया जाता है, जो न पूर्वी है और न पश्चिमी। उसका तेल निकट है कि (स्वयं) प्रकाश देने लगे, यद्यपि उसे आग ने न छुआ हो। प्रकाश पर प्रकाश है। अल्लाह अपने प्रकाश की ओर जिसका चाहता है, मार्गदर्शन करता है। और अल्लाह लोगों के लिए मिसालें प्रस्तुत करता है। और अल्लाह प्रत्येक चीज़ को भली-भाँति जानने वाला है।”
किस बात के लिए उद्धृत
क़ुरआन भी कहता है कि अल्लाह प्रकाश है। गायत्री का तेज वही दिव्य प्रकाश है।
जवाब
वह आयत कहती है कि वह “आकाशों तथा धरती का प्रकाश” है, और आगे की बात को एक मिसाल कहती है। इब्ने कसीर इब्ने अब्बास की व्याख्या से आरंभ करते हैं: आकाशों और धरती के निवासियों का मार्गदर्शक। वही आयत इस पर समाप्त होती है कि अल्लाह (﷾) जिसे चाहता है अपने प्रकाश की ओर मार्ग दिखाता है। वह कोई सूर्य नहीं है, और क़ुरआन सूर्य को एक पैदा की गई चीज़ कहता है।
निष्कर्ष — क़ुरआन में प्रकाश रचयिता का मार्गदर्शन है। गायत्री का तेज सविता का तेज है।
क़ुरआन 21:26-28 — सूरह अल-अंबिया, आयतें 26-28
“और उन (मुश्रिकों) ने कहा कि 'रहमान' (अत्यंत दयावान्) ने कोई संतान बना रखी है। वह (इससे) पवित्र है। बल्कि वे (फ़रिश्ते) सम्मानित बंदे हैं। वे बात करने में उससे पहल नहीं करते और वे उसके आदेशानुसार ही काम करते हैं। वह जानता है, जो उनके सामने है और जो उनके पीछे है। और वे सिफ़ारिश नहीं करते, परंतु उसी के लिए जिसे वह पसंद करे। तथा वे उसी के भय से डरने वाले हैं।”
किस बात के लिए उद्धृत
सविता आपके फ़रिश्तों जैसा है। वह उस एक की एक शक्ति है, उसका प्रतिद्वंद्वी नहीं।
जवाब
तब तो यह तुलना बात तय कर देती है। क़ुरआन में फ़रिश्ते सम्मानित बंदे हैं, और उनकी उपासना नहीं की जाती। कोई उनके लिए मार्गदर्शन माँगने वाली प्रार्थना नहीं पढ़ता। क़ुरआन कहता है कि फ़रिश्ते स्वयं उस उपासना से इनकार करेंगे।
निष्कर्ष — उस एक का बंदा वह नहीं है जिससे माँगा जाए। माँग मालिक से की जाती है।
क़ुरआन 39:53 — सूरह अज़-ज़ुमर, आयत 53
“(ऐ नबी!) आप मेरे उन बंदों से कह दें, जिन्होंने अपने ऊपर अत्याचार किए हैं कि तुम अल्लाह की दया से निराश न हो। निःसंदेह अल्लाह सब पापों को क्षमा कर देता है। निःसंदेह वही तो अति क्षमाशील, अत्यंत दयावान् है।”
किस बात के लिए उद्धृत
मैं यह प्रार्थना बचपन से कहता आया हूँ। क्या आप कह रहे हैं कि यह व्यर्थ गई?
जवाब
यह पृष्ठ किसी के दिल का फ़ैसला नहीं करता। आपकी मार्गदर्शन की चाह अच्छी है, और इस्लाम उसे बनाए रखता है। वह केवल यह कहता है कि आप उसकी ओर मुड़ें जिसने सूर्य बनाया। क़ुरआन उन लोगों से, जिन्होंने अपने ऊपर अति की है, कहता है कि अल्लाह (﷾) की दया से निराश न हों। वह उसकी ओर लौटने वालों के सारे पाप क्षमा कर देता है, और अगली आयत उन्हें अपने रब की ओर पलटने को बुलाती है। पृष्ठ “अगर मैं मुसलमान बनूँ, तो मेरे परिवार के रीति-रिवाजों का क्या होगा?” बताता है कि क्या बना रहता है।
निष्कर्ष — चाह बनी रहती है, और दरवाज़ा खुला है।
दृष्टिकोण
हिंदू: मंत्र एक परम सत्ता को संबोधित करता है
बहुत-से हिंदू मानते हैं कि यहाँ सविता एक परम सत्ता का नाम है। वे अनेक नामों वाले ऋग्वेद के मंत्र का, और यास्क, सायण, शंकर, मनुस्मृति, ॐ और उन्नीसवीं शताब्दी के सुधारकों का हवाला देते हैं।
वेदांत के आचार्य और आधुनिक हिंदू सुधारक
सविता एक ईश्वर का नाम है। ऋग्वेद कहता है कि ऋषि उस एक को अनेक नाम देते हैं, और यास्क कहते हैं कि एक आत्मा की अनेक प्रकार से स्तुति की जाती है।
खंडन
अनेक नामों वाला मंत्र इंद्र और अग्नि का नाम लेता है, और वेद स्वयं कहता है कि उनका जन्म हुआ। फिर यास्क तीन देवता बताते हैं, जिनमें सूर्य द्युलोक में है, और कहते हैं कि देवता अलग-अलग हो सकते हैं। जो नाम अपने साथ सूर्य को लिए हुए है, वह सूर्य के रचयिता का नाम नहीं है।
सायण प्रकाश को ब्रह्म के साथ एक, और परम सत्ता, संसार के रचयिता, का बताते हैं।
खंडन
सायण इस व्याख्या को पहले रखते हैं, पर उनकी अपनी टिप्पणी उदय होते सूर्य को भी मानती है, और अन्न की माँग को भी। एक और जगह वे कहते हैं कि सविता उदय से पहले का सूर्य है। उपनिषद कहता है कि यहाँ सूर्य ही सविता है।
शंकर सिखाते हैं कि गायत्री ब्रह्म को जानने का साधन है।
खंडन
शंकर एक छंद की बात करते हैं, मन को लगाने के एक तरीक़े की। यह एक तरीक़ा है, और यह नहीं बदलता कि मंत्र किसका नाम लेता है। क़ुरआन को ऐसे किसी क़दम की ज़रूरत नहीं: “मैं (उनसे) क़रीब हूँ”।
मनुस्मृति मंत्र से पहले ॐ रखती है और ॐ को परम ब्रह्म कहती है, इसलिए पूरा जप ब्रह्म की ओर है।
खंडन
वही विधि-ग्रंथ कहता है कि मंत्र सविता को समर्पित है। ॐ मंत्र से पहले आता है और उसका हिस्सा नहीं है, इसलिए मंत्र अब भी सविता का नाम लेता है।
राममोहन राय इस मंत्र को उस परमात्मा के ध्यान के रूप में पढ़ते हैं जो भीतर से सूर्य का शासन करता है।
खंडन
अगर सूर्य का शासन उसके ऊपर का कोई एक करता है, तो सूर्य एक निशानी है, जैसा क़ुरआन सिखाता है। तब प्रार्थना उसी एक की ओर, उसके अपने नाम से जानी चाहिए। फ़ातिहा सीधे यही करती है।
हिंदू: मंत्र एक देवी के रूप में, या कृष्ण
भक्ति के पाठक मंत्र को एक व्यक्तिगत रूप देते हैं। बाद की परंपरा इसे एक देवी के रूप में पूजती है, और गीता में कृष्ण कहते हैं कि छंदों में वे गायत्री हैं।
भक्ति परंपराएँ
बाद की परंपरा मंत्र को एक देवी के रूप में मूर्त करती है, वेदों की माता।
खंडन
मंत्र स्वयं किसी देवी का नाम नहीं लेता। वह सविता का नाम लेता है और ‘वह’ (पुरुष) कहता है। देवी बाद की परंपरा से आई, इसलिए मंत्र उससे प्रार्थना करने का कोई आधार नहीं देता। क़ुरआन कहता है कि अल्लाह (﷾) के अलावा जिन्हें पुकारा जाता है, वे कुछ भी पैदा नहीं करते।
गीता में कृष्ण कहते हैं कि छंदों में वे गायत्री हैं।
खंडन
यह पंक्ति एक छंद के बारे में है, एक सूची में जिसमें सूर्य और चंद्रमा का भी नाम है। क़ुरआन सूर्य और चंद्रमा को अल्लाह (﷾) की निशानियाँ कहता है, स्वयं अल्लाह (﷾) नहीं।
इस्लामी दृष्टिकोण
मार्गदर्शन माँगना सही है, और इस्लाम वह माँग केवल रचयिता की ओर मोड़ता है। फ़ातिहा यह साफ़-साफ़ करती है, और जो भी इससे नमाज़ पढ़ता है वह जानता है कि वह किससे बात कर रहा है।
क़ुरआन सूर्य और चंद्रमा को सजदा करने से मना करता है, और कारण बताता है: अल्लाह (﷾) ने उन्हें पैदा किया।
फ़ातिहा मार्गदर्शन माँगने से पहले यह कहती है कि आप किसकी उपासना करते हैं और किससे सहायता माँगते हैं।
पैगंबर (ﷺ) ने कहा कि फ़ातिहा के बिना नमाज़ मान्य नहीं, इसलिए मुसलमान इसे हर नमाज़ में पढ़ते हैं।
इब्राहीम ने कहा कि अपने रब के मार्गदर्शन के बिना वह भटके हुए लोगों में से हो जाएगा। वह उसकी ओर मुड़ा जिसने आकाशों और धरती को पैदा किया।
अल्लाह (﷾) कहता है कि वह पास है और जो उसे पुकारता है उसे उत्तर देता है।