मृत्यु और पुनर्जन्म के बीच क्या होता है?

बार्दो शब्द का शाब्दिक अर्थ है “दो के बीच”: मृत्यु और पुनर्जन्म के बीच की अवस्था। ग्रंथ ख़ुद को सुनने से महान मुक्ति कहता है। तिब्बती परंपरा के अनुसार इसे पहली बार आठवीं सदी में पद्मसंभव के समय में लिखा गया। फिर इसे छिपा दिया गया, और बाद में छिपे ग्रंथ खोजने वाले कर्मा लिंगपा ने इसे सामने लाया।

ग्रंथ कहता है कि कोई गुरु, धर्म में कोई भाई, या कोई प्रिय मित्र, साँस रुकते ही, शरीर के कान के पास होंठ रखकर इसे पढ़े।

ग्रंथ मरे हुए व्यक्ति से कहता है कि वह तीन अवस्थाओं से गुज़रेगा: मृत्यु का क्षण, वास्तविकता का अनुभव, और पुनर्जन्म की खोज।

मृत्यु के क्षण में मरते हुए व्यक्ति से कहा जाता है कि वह निर्मल प्रकाश से मिलने वाला है। अगली अवस्था में शांत और क्रोधी आकृतियाँ प्रकट होती हैं। ग्रंथ कहता है कि वे व्यक्ति के अपने मस्तिष्क के भीतर से निकलती हैं, और उससे कहता है कि उन्हें अपनी ही बुद्धि का साकार रूप पहचाने।

ग्रंथ मरे हुए व्यक्ति से कहता है कि वह अपने संबंधियों को देखेगा और उनसे बात करेगा, और वे उत्तर नहीं देंगे। अपने परिवार को रोते देखकर वह समझ जाता है कि वह मर चुका है।

ग्रंथ कहता है कि मरा हुआ व्यक्ति इस अवस्था में एक से सात हफ़्ते तक, उनचासवें दिन तक, रहता है। वह आगे कहता है कि सामान्य समय लगभग बाईस दिन बताया जाता है, और कर्म तय करता है, इसलिए कोई निश्चित अवधि नहीं है।

पढ़ने वाले के लिए एक निर्देश। जो मरा हुआ व्यक्ति नहीं समझा, उसे भ्रम घेर सकता है और वह बहकर किसी गर्भ के द्वार की ओर जा सकता है। तब पढ़ने वाला मरे हुए व्यक्ति को उसके नाम से पुकारे और उसे उस द्वार को बंद करने की शिक्षा पढ़कर सुनाए।

ग्रंथ कहता है कि अंतिम संस्कार की विधियाँ इसलिए मदद करती हैं क्योंकि मरे हुए व्यक्ति का मन स्पष्ट होता है और जो सिखाया जाए उसे ग्रहण कर सकता है। वह निष्कर्ष निकालता है कि उनचास दिनों तक इस ग्रंथ का पाठ जारी रखना बहुत ही महत्वपूर्ण है।

“मानते थे कि एक अस्थायी अवस्था होती है जहाँ कोई प्राणी एक हफ़्ते या उससे अधिक समय तक फिर से गर्भ में आने की प्रतीक्षा करता है। प्रतिवाद तथागत के इस कथन पर आधारित है कि भव की केवल तीन अवस्थाएँ हैं”

वसुबंधु सिखाते हैं कि मृत्यु के क्षण और जन्म के क्षण के बीच एक अस्तित्व होता है जो जन्म के स्थान तक यात्रा करता है। दूसरे संप्रदाय कहते हैं कि बीच में टूटन है और ऐसा कोई अस्तित्व नहीं, और वे इसे ग़लत कहते हैं। वे कहते हैं कि दूर के गाँव ले जाया गया चावल का दाना रास्ते के हर स्थान से होकर जाता है। इसी तरह मन की धारा किसी टूटन के बाद फिर से शुरू नहीं होती। वे इस आपत्ति को अस्वीकार करते हैं कि दर्पण में प्रतिबिंब बिना किसी बीच की चीज़ के प्रकट हो जाता है: वे कहते हैं, प्रतिबिंब कुछ सिद्ध नहीं करता।

“वच्छ, जब कोई आसक्त व्यक्ति इस शरीर को छोड़ देता है और किसी लोक में जन्म नहीं लेता, तो मैं कहता हूँ कि तृष्णा उनका ईंधन है।”

“पाँच निचले बंधनों के अंत से वे एक जीवन और अगले जीवन के बीच बुझ जाते हैं।”

“विवाद का विषय: कि अस्तित्व की एक मध्यवर्ती अवस्था है।”

“मानते थे कि एक अस्थायी अवस्था होती है जहाँ कोई प्राणी एक हफ़्ते या उससे अधिक समय तक फिर से गर्भ में आने की प्रतीक्षा करता है। प्रतिवाद तथागत के इस कथन पर आधारित है कि भव की केवल तीन अवस्थाएँ हैं”

“क्या उसमें प्राणी जन्म लेते हैं, बूढ़े होते हैं, उसमें मरते हैं, उससे विदा होते हैं, और उससे फिर जन्म लेते हैं?”

बुद्धघोष का विसुद्धिमग्ग, थेरवाद की मानक पुस्तिका, पद्य में कहता है कि पुनर्जन्म पर मन का एक क्षण टूटता है और अगला जन्म लेता है। उनके बीच न कोई टूटन है न कोई अंतराल। यहाँ से कुछ नहीं जाता, फिर भी पुनर्जन्म होता है।

“इसी तरह, महाराज, ब्रह्मलोक में जन्म लेने में कश्मीर में जन्म लेने से अधिक समय नहीं लगेगा।”

वसुबंधु सिखाते हैं कि मृत्यु के क्षण और जन्म के क्षण के बीच एक अस्तित्व होता है जो जन्म के स्थान तक यात्रा करता है। दूसरे संप्रदाय कहते हैं कि बीच में टूटन है और ऐसा कोई अस्तित्व नहीं, और वे इसे ग़लत कहते हैं। वे कहते हैं कि दूर के गाँव ले जाया गया चावल का दाना रास्ते के हर स्थान से होकर जाता है। इसी तरह मन की धारा किसी टूटन के बाद फिर से शुरू नहीं होती। वे इस आपत्ति को अस्वीकार करते हैं कि दर्पण में प्रतिबिंब बिना किसी बीच की चीज़ के प्रकट हो जाता है: वे कहते हैं, प्रतिबिंब कुछ सिद्ध नहीं करता।

बुद्धघोष कहते हैं कि चेतना किसी पिछले अस्तित्व से यहाँ नहीं आती। यह दिखाने के लिए कि फिर भी वह पिछले कारणों से कैसे पैदा होती है, वे प्रतिध्वनि, दीपक, मुहर की छाप और किसी आकृति के प्रतिबिंब का उदाहरण देते हैं। हर एक किसी और चीज़ पर निर्भर है, और कोई भी एक स्थान से दूसरे स्थान पर नहीं जाता।

बुद्धघोष का विसुद्धिमग्ग, थेरवाद की मानक पुस्तिका, पद्य में कहता है कि पुनर्जन्म पर मन का एक क्षण टूटता है और अगला जन्म लेता है। उनके बीच न कोई टूटन है न कोई अंतराल। यहाँ से कुछ नहीं जाता, फिर भी पुनर्जन्म होता है।

“पाँच निचले बंधनों के अंत से वे एक जीवन और अगले जीवन के बीच बुझ जाते हैं।”

“पर क्या ऐसे प्राणी नहीं हैं जो ‘अवधि के पहले आधे में अस्तित्व पूरा करते हैं’?”

वसुबंधु बताते हैं कि जो बीच के प्राणी की शिक्षा देते थे, वे इस पर असहमत थे कि वह कितने समय तक रहता है। एक आचार्य ने सात दिन कहा, जिसके बाद, अगर उसका जन्म अभी नहीं हो सकता, तो वह मरकर उसी अवस्था में फिर जन्म लेता है। दूसरों ने सात हफ़्ते कहा। वैभाषिक आचार्यों ने कहा कि वह केवल थोड़े समय तक रहता है, क्योंकि वह जन्म के लिए लालायित रहता है।

पढ़ने वाले के लिए एक निर्देश। जो मरा हुआ व्यक्ति नहीं समझा, उसे भ्रम घेर सकता है और वह बहकर किसी गर्भ के द्वार की ओर जा सकता है। तब पढ़ने वाला मरे हुए व्यक्ति को उसके नाम से पुकारे और उसे उस द्वार को बंद करने की शिक्षा पढ़कर सुनाए।

“यह मेरा नहीं है, मैं यह नहीं हूँ, यह मेरा आत्मा नहीं है।”

ग्रंथ आख़िरी अवस्था में एक हिसाब का वर्णन करता है। अच्छे कर्म सफ़ेद कंकड़ों से और बुरे कर्म काले कंकड़ों से गिने जाते हैं। मृत्यु का स्वामी कर्म के दर्पण में देखता है, जिसमें हर कर्म दिखता है, और झूठ बोलने से कोई लाभ नहीं होता।

ग्रंथ मरे हुए व्यक्ति से कहता है कि जिस मृत्यु के स्वामी, जिन देवताओं और जिन राक्षसों को वह देखता है, वे उसके बाहर कोई अस्तित्व नहीं रखते। वे उसके अपने मन के भ्रम हैं।

ग्रंथ मरे हुए व्यक्ति से अपने रक्षक देवता, करुणामय से प्रार्थना करने को कहता है। संस्करण की टिप्पणियाँ बताती हैं कि महान करुणामय स्वामी बोधिसत्व अवलोकितेश्वर हैं, जिन्हें तिब्बत में चेनरेज़ी कहा जाता है।

“पु.—तो निश्चय ही व्यक्ति एक वास्तविक और परम तथ्य के अर्थ में जाना जाता है? थे.—यह मानते हुए कि भगवान ने वह कहा जो उद्धृत किया गया है, क्या यह इस बात की पुष्टि करने का कारण है कि व्यक्ति एक वास्तविक और परम तथ्य के अर्थ में जाना जाता है?”

ग्रंथ मरे हुए व्यक्ति से कहता है कि जिस मृत्यु के स्वामी, जिन देवताओं और जिन राक्षसों को वह देखता है, वे उसके बाहर कोई अस्तित्व नहीं रखते। वे उसके अपने मन के भ्रम हैं।

“वही ग़ैब (प्रोक्ष) का जानने वाला है। वह अपने ग़ैब (प्रोक्ष) को किसी पर प्रकट नहीं करता। सिवाय किसी रसूल के, जिसे वह पसंद कर ले। तो निःसंदेह वह उसके आगे तथा उसके पीछे पहरेदार नियुक्त कर देता है।”

“यहाँ तक कि जब उनमें से किसी के पास मौत आती है, तो कहता है : ऐ मेरे पालनहार! मुझे (संसार में) वापस भेजो। ताकि मैं जो कुछ छोड़ आया हूँ, उसमें कोई नेक कार्य कर लूँ। हरगिज़ नहीं, यह तो मात्र एक बात है, जिसे वह कहने वाला है और उनके पीछे उस दिन तक जब वे (पुनः) उठाए जाएँगे, एक ओट है।”

“अल्लाह ही प्राणों को उनकी मौत के समय क़ब्ज़ करता है, तथा जिसकी मौत का समय नहीं आया, उसकी नींद की अवस्था में। फिर (उसे) रोक लेता है, जिसके बारे में मौत का निर्णय कर दिया हो तथा अन्य को एक निर्धारित समय तक के लिए भेज देता है। निःसंदेह इसमें उन लोगों के लिए निश्चय कई निशानियाँ हैं, जो मनन-चिंतन करते हैं।”

अनस बताते हैं कि पैगंबर (ﷺ) ने कहा: जब किसी व्यक्ति को क़ब्र में रखा जाता है और उसके साथी लौट जाते हैं, तो वह उनके क़दमों की आहट सुनता है। दो फ़रिश्ते उसे बिठाते हैं और पूछते हैं कि वह मुहम्मद के बारे में क्या कहा करता था। ईमान वाला गवाही देता है कि वे अल्लाह के बंदे और रसूल हैं, और उसे जहन्नम में वह जगह दिखाई जाती है जिससे वह बचा लिया गया और जन्नत में उसकी जगह। काफ़िर या मुनाफ़िक़ (पाखंडी) कहता है कि वह नहीं जानता, कि वह तो वही दोहराता था जो लोग कहते थे, और उसे सज़ा दी जाती है।

अस्मा बताती हैं कि ग्रहण की नमाज़ के बाद पैगंबर (ﷺ) ने कहा कि लोगों की उनकी क़ब्रों में परीक्षा होगी और उनसे पूछा जाएगा कि वे इस व्यक्ति के बारे में क्या जानते हैं। ईमान वाला कहता है कि वे मुहम्मद हैं, अल्लाह के रसूल, जो खुली निशानियाँ और मार्गदर्शन लेकर आए, और उन्होंने उसे माना और उनका अनुसरण किया। मुनाफ़िक़ या शक करने वाला कहता है कि उसे नहीं पता: उसने लोगों को कुछ कहते सुना और वही कह दिया।

इब्न उमर बताते हैं कि पैगंबर (ﷺ) ने कहा: जब तुममें से कोई मरता है, तो उसे सुबह और शाम उसकी जगह दिखाई जाती है, जन्नत में अगर वह उसके लोगों में से है और आग में अगर वह उसके लोगों में से है, और उससे कहा जाता है कि यह तुम्हारी जगह है जब तक अल्लाह तुम्हें क़यामत के दिन उठा न दे।

“वे सुबह और शाम आग पर प्रस्तुत किए जाते हैं, तथा जिस दिन क़ियामत क़ायम होगी, (तो आदेश होगा) कि फ़िरऔनियों को सबसे कठोर यातना में डाल दो।”

इब्न अब्बास बताते हैं कि पैगंबर (ﷺ) ने दो लोगों को उनकी क़ब्रों में सज़ा पाते सुना। उन्होंने कहा कि उन्हें किसी ऐसी बात के लिए सज़ा नहीं मिल रही जिससे बचना वे कठिन समझते थे, फिर भी वह बड़ा गुनाह था: एक अपने पेशाब से नहीं बचता था, और दूसरा चुग़ली करता फिरता था।

ग्रंथ कहता है कि मरा हुआ व्यक्ति इस अवस्था में एक से सात हफ़्ते तक, उनचासवें दिन तक, रहता है। वह आगे कहता है कि सामान्य समय लगभग बाईस दिन बताया जाता है, और कर्म तय करता है, इसलिए कोई निश्चित अवधि नहीं है।

पढ़ने वाले के लिए एक निर्देश। जो मरा हुआ व्यक्ति नहीं समझा, उसे भ्रम घेर सकता है और वह बहकर किसी गर्भ के द्वार की ओर जा सकता है। तब पढ़ने वाला मरे हुए व्यक्ति को उसके नाम से पुकारे और उसे उस द्वार को बंद करने की शिक्षा पढ़कर सुनाए।

ग्रंथ मरे हुए व्यक्ति से कहता है कि जिस मृत्यु के स्वामी, जिन देवताओं और जिन राक्षसों को वह देखता है, वे उसके बाहर कोई अस्तित्व नहीं रखते। वे उसके अपने मन के भ्रम हैं।

“यहाँ तक कि जब उनमें से किसी के पास मौत आती है, तो कहता है : ऐ मेरे पालनहार! मुझे (संसार में) वापस भेजो। ताकि मैं जो कुछ छोड़ आया हूँ, उसमें कोई नेक कार्य कर लूँ। हरगिज़ नहीं, यह तो मात्र एक बात है, जिसे वह कहने वाला है और उनके पीछे उस दिन तक जब वे (पुनः) उठाए जाएँगे, एक ओट है।”

अबू हुरैरा बताते हैं कि पैगंबर (ﷺ) ने कहा कि जब कोई व्यक्ति मरता है, तो उसके कर्म समाप्त हो जाते हैं सिवाय तीन के: सदक़ा-ए-जारिया (स्थायी दान), ऐसा ज्ञान जिससे लोग लाभ उठाएँ, और नेक संतान जो उसके लिए दुआ करे।

अनस बताते हैं कि पैगंबर (ﷺ) ने कहा: जब किसी व्यक्ति को क़ब्र में रखा जाता है और उसके साथी लौट जाते हैं, तो वह उनके क़दमों की आहट सुनता है। दो फ़रिश्ते उसे बिठाते हैं और पूछते हैं कि वह मुहम्मद के बारे में क्या कहा करता था। ईमान वाला गवाही देता है कि वे अल्लाह के बंदे और रसूल हैं, और उसे जहन्नम में वह जगह दिखाई जाती है जिससे वह बचा लिया गया और जन्नत में उसकी जगह। काफ़िर या मुनाफ़िक़ (पाखंडी) कहता है कि वह नहीं जानता, कि वह तो वही दोहराता था जो लोग कहते थे, और उसे सज़ा दी जाती है।

“अल्लाह ही प्राणों को उनकी मौत के समय क़ब्ज़ करता है, तथा जिसकी मौत का समय नहीं आया, उसकी नींद की अवस्था में। फिर (उसे) रोक लेता है, जिसके बारे में मौत का निर्णय कर दिया हो तथा अन्य को एक निर्धारित समय तक के लिए भेज देता है। निःसंदेह इसमें उन लोगों के लिए निश्चय कई निशानियाँ हैं, जो मनन-चिंतन करते हैं।”

“और हमने हर इनसान के (अच्छे-बुरे) कार्य को उसके गले से लगा दिया है। और क़ियामत के दिन हम उसके लिए एक किताब (कर्मपत्र) निकालेंगे, जिसे वह अपने सामने खुली हुई पाएगा। अपनी किताब (कर्मपत्र) पढ़ ले। आज तू स्वयं अपना हिसाब लेने के लिए काफ़ी है।”

“तुम अल्लाह का इनकार कैसे करते हो? जबकि तुम निर्जीव थे, तो उसने तुम्हें जीवन दिया, फिर वह तुम्हें मौत देगा, फिर तुम्हें (परलोक में) जीवित करेगा, फिर तुम उसी की ओर लौटाए जाओगे।”

“तो क्या तुमने समझ रखा था कि हमने तुम्हें उद्देश्यहीन पैदा किया है और यह कि तुम हमारी ओर नहीं लौटाए जाओगे?”

“तथा सूर (नरसिंघा) में फूँक मारी जाएगी, तो एकाएक वे क़ब्रों से (निकलकर) अपने पालनहार की ओर दौड़ रहे होंगे।”

“और उसने हमारे लिए एक उदाहरण प्रस्तुत किया, और अपनी रचना को भूल गया। उसने कहा : इन अस्थियों को कौन जीवित करेगा, जबकि वे जीर्ण-शीर्ण हो चुकी होंगी? आप कह दें : उन्हें वही (अल्लाह) जीवित करेगा, जिसने उन्हें प्रथम बार पैदा किया और वह प्रत्येक उत्पत्ति को भली-भाँति जानने वाला है।”

“और हमने हर इनसान के (अच्छे-बुरे) कार्य को उसके गले से लगा दिया है। और क़ियामत के दिन हम उसके लिए एक किताब (कर्मपत्र) निकालेंगे, जिसे वह अपने सामने खुली हुई पाएगा। अपनी किताब (कर्मपत्र) पढ़ ले। आज तू स्वयं अपना हिसाब लेने के लिए काफ़ी है।”

“(ऐ नबी!) आप मेरे उन बंदों से कह दें, जिन्होंने अपने ऊपर अत्याचार किए हैं कि तुम अल्लाह की दया से निराश न हो। निःसंदेह अल्लाह सब पापों को क्षमा कर देता है। निःसंदेह वही तो अति क्षमाशील, अत्यंत दयावान् है।”

“तथा अपने पालनहार की ओर झुक पड़ो और उसके आज्ञाकारी हो जाओ, इससे पहले कि तुमपर यातना आ जाए, फिर तुम्हारी सहायता न की जाए।”

“और उनकी तौबा स्वीकार्य नहीं, जो बुराइयाँ करते जाते हैं, यहाँ तक कि जब उनमें से किसी की मौत का समय आ जाता है, तो कहने लगता है : “अब मैंने तौबा कर ली!” और न ही उनकी (तौबा स्वीकार्य है) जो काफ़िर रहते हुए मर जाते हैं। उन्हीं के लिए हमने दुःखदायी यातना तैयार कर रखी है।”

अबू हुरैरा बताते हैं कि पैगंबर (ﷺ) ने कहा: जिसने किसी दूसरे पर, उसकी इज़्ज़त में या किसी और चीज़ में, अन्याय किया हो, वह आज ही उससे माफ़ी करा ले, उस दिन से पहले जब कोई पैसा नहीं होगा। यदि उसके पास नेक कर्म होंगे, तो अन्याय के अनुपात में उससे ले लिए जाएँगे। यदि उसके पास कोई नहीं होंगे, तो जिस पर अन्याय हुआ उसके कुछ बुरे कर्म उस पर डाल दिए जाएँगे।

“तो क्या वे क़ुरआन पर चिंतन मनन नहीं करते? यदि वह अल्लाह के सिवा किसी और की ओर से होता, तो वे उसमें बहुत-सा अंतर्विरोध (असंगति) पाते।”

“(ऐ नबी!) आप कह दें कि ऐ मानव जाति के लोगो! निःसंदेह मैं तुम सब की ओर उस अल्लाह का रसूल हूँ, जिसके लिए आकाशों तथा धरती का राज्य है। उसके सिवा कोई पूज्य नहीं। वही जीवन देता और मारता है। अतः तुम अल्लाह पर और उसके रसूल उम्मी नबी पर ईमान लाओ, जो अल्लाह पर और उसकी सभी वाणियों (पुस्तकों) पर ईमान रखता है और उसका अनुसरण करो, ताकि तुम सीधा मार्ग पाओ।”