क्या आत्मा के बिना कर्म और पुनर्जन्म हो सकते हैं?

बौद्ध धर्म की दो बड़ी शाखाएँ हैं। थेरवाद, जो अधिकतर दक्षिण और दक्षिण-पूर्व एशिया में है, पालि ग्रंथों पर चलता है, जिन्हें वह बुद्ध का वचन मानता है। महायान, जो अधिकतर पूर्वी एशिया में है, और सूत्र जोड़ता है। यह पृष्ठ पालि ग्रंथों को उद्धृत करता है और बताता है कि कब कोई ग्रंथ बाद का है। संयुत्त निकाय (जुड़े हुए प्रवचन) में बुद्ध पाँच भिक्षुओं के एक समूह से कहते हैं कि रूप, वेदना, संज्ञा, संस्कार (चुनाव) और विज्ञान, इनमें से हर एक अनात्म है। वे कहते हैं कि हर एक को सही समझ से इन शब्दों में देखा जाना चाहिए। धम्मपद का एक छोटा पद इसे और भी संक्षेप में कहता है। ठीक-ठीक कहें तो पालि ग्रंथ सिखाते हैं कि व्यक्ति में कुछ भी, शरीर या मन, स्थायी आत्मा नहीं है। यह पृष्ठ इससे अधिक नहीं कहता।

परिव्राजक वच्छगोत्त ने बुद्ध से पूछा कि क्या आत्मा बनी रहती है। बुद्ध मौन रहे। जब पूछा गया कि क्या वह नहीं बनी रहती, तो वे दूसरी बार भी मौन रहे। फिर उन्होंने आनंद को इसका कारण बताया। यह कहना कि आत्मा बनी रहती है, शाश्वतवादियों का पक्ष लेना होता, जो मानते हैं कि आत्मा सदा रहती है। यह कहना कि वह नहीं बनी रहती, उच्छेदवादियों का पक्ष लेना होता, जो मानते हैं कि आत्मा मृत्यु पर समाप्त हो जाती है। इसलिए ग्रंथ न यह सिखाते हैं कि कोई आत्मा टिकती है, और न यह कहते हैं कि कोई मौजूद नहीं। एक बौद्ध पाठक इस पर ठीक ही ज़ोर देगा, और यह पृष्ठ इसी पर टिका रहता है।

पालि ग्रंथ यह ज़रूर कहते हैं कि कर्म का फल कौन पाता है। एक छोटे प्रवचन में बुद्ध कहते हैं कि प्राणी अपने कर्मों के स्वामी और अपने कर्मों के उत्तराधिकारी हैं। एक और में वे अनुयायियों से कहते हैं कि अक्सर यह विचार करें कि वे जो भी कर्म करेंगे, अच्छा या बुरा, उसके उत्तराधिकारी होंगे। यह पृष्ठ इसे पूरी तरह मानता है। ग्रंथ यह नहीं कहते कि वह उत्तराधिकारी क्या है। वे सिखाते हैं कि व्यक्ति में कुछ भी स्थायी आत्मा नहीं, और बुद्ध इस पर मौन रहे कि आत्मा बनी रहती है या नहीं। नीचे का तर्क यहीं से शुरू होता है।

पालि ग्रंथ जीवनों के बीच एक कड़ी का नाम ज़रूर लेते हैं। दीघ निकाय में बुद्ध आनंद से एक प्रश्न पूछते हैं। अगर चेतना माँ के गर्भ में न उतरती, तो क्या नाम और रूप वहाँ जमते? आनंद कहते हैं नहीं। पर ग्रंथ यह नहीं कहते कि वही चेतना आगे जाती है। भिक्षु साति का मत था: “यही वही चेतना है जो भटकती और आवागमन करती है, कोई दूसरी नहीं।” जब पूछा गया कि वह चेतना क्या है, तो उन्होंने कहा कि वह बोलनेवाला, जाननेवाला, और अच्छे और बुरे कर्मों के फल भोगनेवाला है। बुद्ध ने यह मत अस्वीकार किया। उन्होंने कहा कि चेतना प्रतीत्यसमुत्पन्न है, और बिना कारण के वह उत्पन्न नहीं होती।

मिलिंदपञ्ह एक शास्त्रीय थेरवाद ग्रंथ है जिसमें भिक्षु नागसेन राजा मिलिंद को उत्तर देते हैं। यह बुद्ध के अपने प्रवचनों में से नहीं है, इसलिए इसे यहाँ ऊपर के सुत्तों के साथ रखा गया है। राजा हमारा प्रश्न ख़ुद उठाते हैं। अगर व्यक्ति में कुछ भी स्थायी नहीं, तो वह कौन है जो वह लेता है जो उसका नहीं, और कौन बुरा जीवन जीता है? नागसेन उत्तर देते हैं कि व्यक्ति हिस्सों का एक नाम है, जैसे रथ धुरा-दंड, धुरी और पहियों का एक नाम है। बाद में राजा पूछते हैं कि जो जन्म लेता है वह वही रहता है या कोई दूसरा हो जाता है। नागसेन कहते हैं: “न वही, न कोई दूसरा।” अगर नया प्राणी पुराना नहीं है, तो क्या वह पुराने के बुरे कर्मों से मुक्त है? नागसेन कहते हैं कि अगर वह पुनर्जन्म न लेता तो मुक्त होता, पर क्योंकि वह पुनर्जन्म लेता है, वह मुक्त नहीं होता। उनका चित्र एक चोर का है जिसने आम लिया और कहता है कि उसने जो आम लिए वे वे नहीं थे जो मालिक ने लगाए थे। राजा मानते हैं कि वह दोषी है, पहले आम से आए अंतिम आम के कारण। छोड़ी हुई जलती आग और गाँव जलानेवाले दीपक की बात भी इसी तरह कही गई है।

एक प्रवचन में बुद्ध पाँच उपादान-स्कंधों को भार कहते हैं: रूप, वेदना, संज्ञा, संस्कार (चुनाव) और विज्ञान, वे हिस्से जिनसे बौद्ध धर्म के अनुसार व्यक्ति बनता है। फिर वे पूछते हैं कि इसे कौन उठाता है, और उत्तर देते हैं: व्यक्ति, अमुक नाम और अमुक गोत्र वाला आयुष्मान। कुछ बौद्धों ने ऐसे शब्दों का अर्थ यह लिया कि व्यक्ति वास्तविक है। कथावत्थु, थेरवाद धर्मग्रंथों की विवादित विषयों वाली किताब, उनके विरुद्ध एक लंबी बहस से शुरू होती है। उसकी टीका अठारह आरंभिक संप्रदायों में से दो के नाम देती है जिनका यह मत था, वज्जिपुत्तक और सम्मितिय। बहस में पुग्गलवादी, यानी वह पक्ष जो मानता है कि व्यक्ति वास्तविक है, बुद्ध के वे शब्द उद्धृत करता है जो मरकर फिर जन्म लेनेवाले प्राणियों के बारे में हैं। थेरवादी उत्तर देता है: “यह मानते हुए कि भगवान ने वह कहा जो उद्धृत किया गया है”, क्या यह व्यक्ति को वास्तविक कहने का कारण है? तो दोनों पक्ष बुद्ध के शब्दों पर खड़े थे।

देखिए कि हर चित्र में राजा के सामने कौन खड़ा है। चोर एक ही आदमी है, जिसने आम लिया और अब अपना पक्ष रख रहा है। आग जलती छोड़नेवाला एक ही आदमी है। दीपक ऊपर ले जानेवाला भी। हर एक वही व्यक्ति है जिसने कर्म किया और जो अब जवाब देता है। उसी किताब में पहले नागसेन पूछते हैं कि क्या अपराध करनेवाला एक व्यक्ति है और दंड पानेवाला दूसरा। राजा कहते हैं निश्चय ही नहीं। फिर नागसेन कहते हैं कि आदमी शिशु अवस्था से ही वही व्यक्ति है, क्योंकि उसकी सब अवस्थाएँ इस शरीर के माध्यम से एक में समाई हुई हैं। ये चित्र इसलिए काम करते हैं कि वे वह एकता दे देते हैं जो पुनर्जन्म में नहीं है। इस शिक्षा के अनुसार नया प्राणी कोई दूसरा है। कोई शरीर आगे नहीं जाता, और न कोई स्थायी आत्मा। ग्रंथ चेतना को एक कड़ी बताते हैं। पर जब भिक्षु साति ने कहा कि “यही वही चेतना है जो भटकती और आवागमन करती है”, तो बुद्ध ने यह मत अस्वीकार किया। इसलिए ग्रंथ यह नहीं कहते कि वही व्यक्ति आगे जाता है।

हर कोई जानता है कि ‘मैंने यह किया’ और ‘मेरे साथ यह किया गया’ कहने का क्या अर्थ है। हर अदालत पूछती है कि कर्म किसने किया, और हर अंतरात्मा एक ही नाम से उत्तर देती है: मैंने। क़ानून और अंतरात्मा दोनों करनेवाले को समय के पार एक ही व्यक्ति मानते हैं, और नागसेन को राजा का उत्तर भी यही मानता है। जिस शिक्षा को इस ज्ञान को समझाकर ख़त्म करना पड़े, सबूत का बोझ उसी पर है। आत्मा के एहसास को मन की एक आदत कह देना यह नहीं बताता कि कर्म का फल कौन पाता है। न ही उसे घटनाओं की एक धारा का नाम कह देना बताता है। कर्म और पुनर्जन्म को कोई करनेवाला और कोई पानेवाला चाहिए, और ज़रूरी है कि वे एक हों।

क़ुरआन कहता है कि जिस व्यक्ति ने कर्म किया, वही वापस लाया जाता है और उसे दिखाया जाता है कि उसने क्या किया। उसका कर्मपत्र खोल दिया जाता है और उससे कहा जाता है कि उसे पढ़े। उसके अपने हाथ और पैर गवाही देते हैं कि उन्होंने क्या किया। इनसान स्वयं अपने विरुद्ध गवाह है, और कोई किसी दूसरे का बोझ नहीं उठाता। एक कण के बराबर भलाई या बुराई भी देखी जाती है। जिसने कर्म किया, वही उसे देखता है। इसमें किसी ऐसे चोर की ज़रूरत नहीं जो चोर न हो।

क़ुरआन कहता है कि अल्लाह (﷾) मनुष्यों के प्राण मौत के समय क़ब्ज़ करता है, और जीवितों के प्राण उनकी नींद में। जिनकी मौत का उसने फ़ैसला कर दिया है, उन्हें वह रोक लेता है। बाक़ी को वह एक निर्धारित समय तक के लिए उनके शरीरों में वापस भेज देता है। मुसलमान आत्मा के बारे में उससे अधिक नहीं कहते जितना ईश्वर (﷾) ने उन्हें बताया है। क़ुरआन उस आदमी को भी उत्तर देता है जो पूछता है कि जीर्ण-शीर्ण हड्डियों को कौन जीवित करेगा: वही जिसने उन्हें पहली बार पैदा किया। इसलिए उठाया गया व्यक्ति किसी दूसरे की बनाई नक़ल नहीं है। वह वही व्यक्ति है, जिसे उसी ने वापस लाया जिसने उसे बनाया और उसकी आत्मा को रोक रखा। क़ुरआन जोड़ता है कि आत्मा को उसकी बुराई और उसकी भलाई बता दी गई है, और कि वह सफल है जिसने उसे पवित्र कर लिया।

कर्म का फल कौन पाता है, यह तय करता है कि व्यक्ति को कैसे जीना चाहिए। क़ुरआन बिना जाँचे माने जाने को नहीं कहता। वह कहता है कि अगर वह ईश्वर (﷾) के सिवा किसी और की ओर से होता, तो उसमें बहुत-सा अंतर्विरोध पाया जाता। वह यह भी कहता है कि मुहम्मद (ﷺ) सारी मानवजाति की ओर भेजे गए। मुसलमान हर पाठक से, बौद्धों से भी, कहते हैं कि क़ुरआन को और उसे लानेवाले अंतिम पैगंबर को देखें। वे उससे कहते हैं कि तौले कि वह आत्मा, कर्मपत्र और वापसी के बारे में क्या कहता है।

एक बौद्ध पाठक पालि ग्रंथों से और मिलिंदपञ्ह से उत्तर दे सकता है। व्यक्ति में कुछ भी स्थायी आत्मा नहीं, और बुद्ध इस पर मौन रहे कि आत्मा बनी रहती है या नहीं। फिर भी पुनर्जन्म लेनेवाला अपने कर्मों से मुक्त नहीं होता, और जो आगे चलता है वह कारण और फल की एक धारा है। मुर्दों के उठाए जाने के बारे में इस्लाम के अपने चित्र पर भी प्रश्न उठाया जाता है।