क्या कर्म न्यायपूर्ण है?

“उससे (अर्थात् भगवान से, आता है) (कर्मों का) फल; क्योंकि (केवल वही) संभव है।”

“सबका शासक, जो बारी-बारी से जगत की सृष्टि, स्थिति और लय का प्रबंध करता है, और जो देश और काल के सारे भेदों को जानता है, केवल वही कर्ताओं के पुण्य के अनुसार प्रतिफल के उन सब रूपों को घटित करने में समर्थ है; दूसरी ओर, कर्म, जो किए जाते ही नष्ट हो जाते हैं, उनमें किसी भविष्य के समय में परिणाम लाने की कोई शक्ति नहीं है, क्योंकि शून्य से कुछ भी उत्पन्न नहीं हो सकता।”

“क्योंकि केवल वही—सर्वज्ञ, सर्वशक्तिमान, परम उदार—जो यज्ञों, दानों, आहुतियों और इसी तरह की चीज़ों से, और साथ ही भक्तिपूर्ण ध्यान से प्रसन्न होकर, इस लोक और स्वर्गलोक में भोग के विभिन्न रूप, और वह मोक्ष जो उसके अपने जैसे स्वभाव की प्राप्ति में है, प्रदान करने की स्थिति में है। क्योंकि कर्म, जो अचेतन और क्षणिक है, भविष्य के समय से जुड़ा परिणाम लाने में असमर्थ है।”

“जैमिनि उन्हीं कारणों से (मानते हैं) कि धार्मिक पुण्य (ही वह है जो कर्मों के फल लाता है)।”

“अब यह स्पष्ट है कि कोई कर्म किसी भविष्य के समय में परिणाम उत्पन्न नहीं कर सकता, जब तक कि नष्ट होने से पहले वह किसी अदृश्य परिणाम को जन्म न दे; इसलिए हम मानते हैं कि कोई ऐसा परिणाम है जिसे हम अपूर्व कहते हैं, और जिसे या तो कर्म की एक अगोचर उत्तर-अवस्था के रूप में, या परिणाम की एक अगोचर पूर्व-अवस्था के रूप में देखा जा सकता है। यह परिकल्पना सारी कठिनाइयाँ दूर कर देती है, जबकि दूसरी ओर यह असंभव है कि भगवान कर्मों के परिणाम उत्पन्न करे। क्योंकि पहले तो, एक एकरूप कारण से परिणामों की बड़ी विविधता को नहीं समझाया जा सकता; दूसरे, भगवान पर पक्षपात और क्रूरता का दोष लगाना पड़ेगा; और तीसरे, यदि कर्म स्वयं अपना फल न लाए, तो उसे करना ही व्यर्थ होगा।—इन सब कारणों से परिणाम केवल कर्म से ही उत्पन्न होता है, चाहे वह पुण्य का हो या अपुण्य का।”

“बादरायण, किंतु, पहले वाले को (अर्थात् भगवान को, कर्मों के फलों का कारण) मानते हैं, क्योंकि उसे (स्वयं कर्मों का) कारण बताया गया है।”

“विषमता (विधान की) और क्रूरता (का दोष भगवान पर) नहीं (लगाया जा सकता), क्योंकि वह (पुण्य और पाप का) ध्यान रखता है; क्योंकि (शास्त्र) ऐसा ही घोषित करता है।”

“हम उत्तर देते हैं कि भगवान पर विधान की विषमता और क्रूरता का दोष नहीं लगाया जा सकता, ‘क्योंकि वह अपेक्षाओं से बँधा है।’ यदि भगवान अपनी ओर से, किसी बाहरी अपेक्षा के बिना, यह विषम सृष्टि उत्पन्न करता, तो वह स्वयं को दोष के लिए खुला छोड़ देता; परन्तु तथ्य यह है कि सृष्टि करने में वह कुछ अपेक्षाओं से बँधा है, अर्थात् उसे पुण्य और पाप का ध्यान रखना पड़ता है। इसलिए सृष्टि के विषम होने की बात रचे गए जीवों के पुण्य और पाप के कारण है, और यह कोई ऐसा दोष नहीं है जिसके लिए भगवान को दोषी ठहराया जाए। भगवान की स्थिति को पर्जन्य, वर्षा के दाता, की स्थिति के समान देखना चाहिए। क्योंकि जैसे पर्जन्य चावल, जौ और दूसरे पौधों के उत्पन्न होने का सामान्य कारण है, जबकि विभिन्न जातियों के बीच का अंतर उनके अपने-अपने बीजों में छिपी विभिन्न संभावनाओं के कारण है, वैसे ही भगवान देवताओं, मनुष्यों आदि की सृष्टि का सामान्य कारण है, जबकि प्राणियों के इन वर्गों के बीच के अंतर अलग-अलग जीवात्माओं के अलग-अलग पुण्य के कारण हैं।”

“इसके अलावा सारे वेदांत-ग्रंथ घोषित करते हैं कि भगवान ही सारी सृष्टि का एकमात्र कारण है। और सब प्राणियों को उनके पिछले कर्मों के अनुरूप—और उनका प्रतिफल देने वाले—रूपों और दशाओं में रचना ही वह बात है जो हमें भगवान को कर्मों के सारे फलों का कारण कहने का अधिकार देती है।”

“जिनका आचरण अच्छा रहा है, वे शीघ्र ही कोई अच्छा जन्म पाएँगे, ब्राह्मण का, या क्षत्रिय का, या वैश्य का जन्म। परन्तु जिनका आचरण बुरा रहा है, वे शीघ्र ही कोई बुरा जन्म पाएँगे, कुत्ते का, या सूअर का, या चांडाल का जन्म।”

“इन शत्रुओं को, जो क्रूर, मनुष्यों में सबसे नीच, और अपवित्र हैं, मैं इन लोकों में निरंतर नीचे फेंकता हूँ, केवल आसुरी योनियों में। आसुरी योनियों में आकर, हर जन्म में मोहित होकर, वे सबसे अधम दशा में चले जाते हैं, हे कुंती के पुत्र! मुझ तक कभी पहुँचे बिना।”

“कुछ दुष्ट मनुष्य इस जीवन में किए गए अपराधों के परिणामस्वरूप अपने (स्वाभाविक) रूप में परिवर्तन भुगतते हैं, और कुछ पिछले (जन्म) में किए गए अपराधों के परिणामस्वरूप।”

मनु उन चिह्नों की सूची देते हैं जो विशेष पापों के बाद आते हैं: जो ब्राह्मण का सोना चुराता है उसके नाख़ून रोगी होते हैं, मदिरा पीने वाले के दाँत काले, ब्राह्मण की हत्या करने वाले को क्षय रोग, गुरु की शय्या को भ्रष्ट करने वाले की त्वचा रोगी; अनाज चुराने वाले के अंग कम होते हैं, वेद के शब्द चुराने वाला अपनी वाणी खो देता है (तीन टीकाकार समझाते हैं: वह जो बिना अनुमति के किसी दूसरे का पाठ सुनकर वेद सीखता है; एक दूसरा इसे साहित्यिक चोर मानता है), कपड़े चुराने वाले को सफ़ेद कोढ़ होता है, घोड़ा चुराने वाला लंगड़ा होता है। श्लोक 52 के अनुसार दीपक चुराने वाला अंधा हो जाता है और उसे बुझाने वाला काना। ब्यूलर बताते हैं कि कुछ टीकाकार और ग्रंथ श्लोक 52 को छोड़ देते हैं।

“इस प्रकार (पिछले) अपराधों के (दोष के) किसी शेष भाग के परिणामस्वरूप जड़बुद्धि, गूँगे, अंधे, बहरे और विकृत मनुष्य जन्म लेते हैं, जिनसे (सब) सदाचारी घृणा करते हैं।”

“इसलिए शुद्धि के लिए प्रायश्चित सदा करने चाहिए, क्योंकि जिनके पापों का प्रायश्चित नहीं हुआ है, वे लज्जाजनक चिह्नों के साथ (फिर से) जन्म लेते हैं।”

“इस प्रकार (पिछले) अपराधों के (दोष के) किसी शेष भाग के परिणामस्वरूप जड़बुद्धि, गूँगे, अंधे, बहरे और विकृत मनुष्य जन्म लेते हैं, जिनसे (सब) सदाचारी घृणा करते हैं।”

“कोई द्विज, जिस पर प्रायश्चित करना अनिवार्य हो गया हो, चाहे वह भाग्य (के विधान) से हो या पिछले जन्म में किए गए (किसी कर्म) से, प्रायश्चित किए जाने से पहले सदाचारी लोगों से संपर्क न रखे।”

“एक अंधा व्यक्ति अपनी उपस्थिति से (भोज के) दाता को नब्बे (अतिथियों) के पुण्य की हानि कराता है, एक काना साठ की, सफ़ेद कोढ़ से पीड़ित व्यक्ति सौ की, और (किसी भयानक) रोग से दंडित व्यक्ति एक हज़ार की।”

“नपुंसक और जाति से बाहर किए गए लोग, जन्म से अंधे या बहरे (व्यक्ति), पागल, जड़बुद्धि और गूँगे, और साथ ही वे जिनमें (कर्म या संवेदना का) कोई अंग कम हो, कोई भाग नहीं पाते। परन्तु यह उचित है कि (नियम) जानने वाला (व्यक्ति) अपनी सामर्थ्य के अनुसार इन सबको भी बिना कमी के भोजन और वस्त्र दे; जो यह नहीं देता वह जाति से बाहर हो जाएगा।”

“यदि यह आपत्ति की जाए कि यह (अर्थात् भगवान का पुण्य और पाप का ध्यान रखना) (पहली सृष्टि से पहले पुण्य और पाप के) भेद न होने के कारण असंभव है; तो हम (जगत के) अनादि होने के आधार पर इस आपत्ति का खंडन करते हैं।”

“परन्तु—एक आपत्ति उठाई जाती है—यह वाक्य, ‘आरंभ में केवल यह सत् ही था, एक, अद्वितीय,’ पुष्टि करता है कि सृष्टि से पहले कोई भेद नहीं था और इसलिए कोई पुण्य नहीं था जिसके कारण सृष्टि विषम हो सकती। और यदि हम मानें कि भगवान अपने विधानों में सृष्टि के बाद के जीवों के कर्मों से निर्देशित हुआ, तो हम उस चक्रीय तर्क में फँस जाते हैं कि कर्म जीवन की दशाओं की विविधता पर निर्भर है, और दशाओं की विविधता फिर कर्म पर। भेद एक बार उत्पन्न हो जाने के बाद भगवान को धार्मिक पुण्य का ध्यान रखकर कार्य करने वाला माना जा सकता है; परन्तु क्योंकि उससे पहले विषमता का कारण, अर्थात् पुण्य, मौजूद नहीं था, इससे यह निकलता है कि पहली सृष्टि विषमताओं से मुक्त रही होगी। इस आपत्ति का हम यह कहकर उत्तर देते हैं कि संसार अनादि है।—आपत्ति तब ठीक होती यदि जगत का आरंभ होता; परन्तु क्योंकि यह अनादि है, पुण्य और विषमता, बीज और अंकुर की तरह, कार्य भी हैं और कारण भी, और इसलिए उनके कार्य करने पर कोई तार्किक आपत्ति नहीं है।”

“जगत का अनादि होना तर्क को स्वीकार्य है। क्योंकि यदि इसका आरंभ होता तो इससे यह निकलता कि, जगत के बिना कारण अस्तित्व में आ जाने से, मुक्त आत्माएँ भी फिर से जन्म-मरण के चक्र में प्रवेश कर जातीं; और इसके अलावा, क्योंकि तब सुख और दुख के विषम विधान का कोई निर्धारक कारण न होता, हमें इस सिद्धांत को मानना पड़ता कि पुरस्कार और दंड पिछले अच्छे या बुरे कर्मों का ध्यान रखे बिना बाँटे जाते हैं।”

“परन्तु—एक आपत्ति उठाई जाती है—यह वाक्य, ‘आरंभ में केवल यह सत् ही था, एक, अद्वितीय,’ पुष्टि करता है कि सृष्टि से पहले कोई भेद नहीं था और इसलिए कोई पुण्य नहीं था जिसके कारण सृष्टि विषम हो सकती। और यदि हम मानें कि भगवान अपने विधानों में सृष्टि के बाद के जीवों के कर्मों से निर्देशित हुआ, तो हम उस चक्रीय तर्क में फँस जाते हैं कि कर्म जीवन की दशाओं की विविधता पर निर्भर है, और दशाओं की विविधता फिर कर्म पर। भेद एक बार उत्पन्न हो जाने के बाद भगवान को धार्मिक पुण्य का ध्यान रखकर कार्य करने वाला माना जा सकता है; परन्तु क्योंकि उससे पहले विषमता का कारण, अर्थात् पुण्य, मौजूद नहीं था, इससे यह निकलता है कि पहली सृष्टि विषमताओं से मुक्त रही होगी। इस आपत्ति का हम यह कहकर उत्तर देते हैं कि संसार अनादि है।—आपत्ति तब ठीक होती यदि जगत का आरंभ होता; परन्तु क्योंकि यह अनादि है, पुण्य और विषमता, बीज और अंकुर की तरह, कार्य भी हैं और कारण भी, और इसलिए उनके कार्य करने पर कोई तार्किक आपत्ति नहीं है।”

“और यदि हमसे पूछा जाए कि हम कैसे जानते हैं कि भगवान, इस जगत को इसकी विभिन्न दशाओं के साथ रचने में, अपेक्षाओं से बँधा है, तो हम उत्तर देते हैं कि शास्त्र यह घोषित करता है; उदाहरण के लिए, इन दो वाक्यों की तुलना कीजिए, ‘क्योंकि वह (भगवान) उससे, जिसे वह इन लोकों से ऊपर ले जाना चाहता है, अच्छा कर्म करवाता है; और वही उससे, जिसे वह इन लोकों से नीचे ले जाना चाहता है, बुरा कर्म करवाता है’ (कौषी. उप. III, 8); और, ‘मनुष्य अच्छे कर्म से अच्छा बनता है, बुरे कर्म से बुरा’ (बृह. उप. III, 2, 13)।”

“इस वाक्य से हमें—टीकाकार कहते हैं—भगवान की ओर से अन्याय का अनुमान नहीं लगाना चाहिए; क्योंकि किसी प्राणी का पिछला पुण्य या पाप उन कर्मों की विशेष प्रकृति निर्धारित करता है जो वह अपने वर्तमान जीवन में करता है, भगवान केवल सामान्य कारण के रूप में कार्य करता है (जैसे पर्जन्य करता है)।”

“हम उत्तर देते हैं, कदापि नहीं; क्योंकि यद्यपि आत्मा की क्रिया स्वतंत्र नहीं है, फिर भी आत्मा कार्य करता है। भगवान वास्तव में उससे कार्य करवाता है, परन्तु वह स्वयं कार्य करता है। इसके अलावा, भगवान अब उससे कार्य करवाते समय उसके पिछले प्रयत्नों का ध्यान रखता है, और उसने पिछले जन्म में उससे कार्य करवाया, उस जन्म से पहले के उसके प्रयत्नों का ध्यान रखकर; एक ऐसा पीछे की ओर जाता क्रम जिस पर, संसार की नित्यता को देखते हुए, कोई आपत्ति नहीं उठाई जा सकती।”

“अब यह स्पष्ट है कि कोई कर्म किसी भविष्य के समय में परिणाम उत्पन्न नहीं कर सकता, जब तक कि नष्ट होने से पहले वह किसी अदृश्य परिणाम को जन्म न दे; इसलिए हम मानते हैं कि कोई ऐसा परिणाम है जिसे हम अपूर्व कहते हैं, और जिसे या तो कर्म की एक अगोचर उत्तर-अवस्था के रूप में, या परिणाम की एक अगोचर पूर्व-अवस्था के रूप में देखा जा सकता है। यह परिकल्पना सारी कठिनाइयाँ दूर कर देती है, जबकि दूसरी ओर यह असंभव है कि भगवान कर्मों के परिणाम उत्पन्न करे। क्योंकि पहले तो, एक एकरूप कारण से परिणामों की बड़ी विविधता को नहीं समझाया जा सकता; दूसरे, भगवान पर पक्षपात और क्रूरता का दोष लगाना पड़ेगा; और तीसरे, यदि कर्म स्वयं अपना फल न लाए, तो उसे करना ही व्यर्थ होगा।—इन सब कारणों से परिणाम केवल कर्म से ही उत्पन्न होता है, चाहे वह पुण्य का हो या अपुण्य का।”

“राजा ने कहा: ‘नागसेन, ऐसा क्यों है कि सब मनुष्य एक जैसे नहीं हैं, बल्कि कुछ अल्पायु हैं और कुछ दीर्घायु, कुछ रोगी और कुछ स्वस्थ, कुछ कुरूप और कुछ सुंदर, कुछ प्रभावहीन और कुछ बड़े शक्तिशाली, कुछ निर्धन और कुछ धनी, कुछ नीच कुल में जन्मे और कुछ ऊँचे कुल में, कुछ मूर्ख और कुछ बुद्धिमान?’ स्थविर ने उत्तर दिया: ‘ऐसा क्यों है कि सब वनस्पतियाँ एक जैसी नहीं हैं, बल्कि कुछ खट्टी, और कुछ नमकीन, और कुछ तीखी, और कुछ अम्लीय, और कुछ कसैली, और कुछ मीठी हैं?’ ‘मेरे विचार में, श्रीमान, इसलिए कि वे अलग-अलग प्रकार के बीजों से आती हैं।’ ‘और ठीक इसी तरह, महाराज, मनुष्यों के बीच के उन अंतरों को समझना चाहिए जिनका आपने ज़िक्र किया। क्योंकि भगवान (बुद्ध) ने कहा है: “हे ब्राह्मण, प्राणियों का हर एक का अपना कर्म है, वे कर्म के उत्तराधिकारी हैं, अपने कर्म के कुल के हैं, कर्म से संबंधी हैं, हर एक का कर्म ही उसका रक्षक स्वामी है। कर्म ही उन्हें नीच और ऊँच और ऐसे ही विभाजनों में बाँटता है।”’”

परिव्राजक सीवक बुद्ध से उन लोगों के बारे में पूछता है जो सिखाते हैं कि व्यक्ति जो कुछ भी अनुभव करता है, सुखद, दुखद या तटस्थ, वह पिछले कर्मों के कारण है। बुद्ध उत्तर देते हैं कि कुछ अनुभूतियाँ पित्त से आती हैं, कुछ कफ से, कुछ वायु से, कुछ इनके मेल से, कुछ ऋतु के बदलने से, कुछ अपनी देखभाल न करने से, कुछ परिश्रम से, और कुछ पिछले कर्मों का परिणाम होती हैं। जो कहते हैं कि व्यक्ति जो कुछ भी अनुभव करता है वह पिछले कर्मों से आता है, वे ज्ञात से आगे चले जाते हैं, और वे ग़लत हैं।

“इसलिए जो कर्म के फल के रूप में उत्पन्न होता है, वह उससे बहुत कम है जो दूसरे कारणों से उत्पन्न होता है। और अज्ञानी बहुत आगे चले जाते हैं जब वे कहते हैं कि हर दुख कर्म के फल के रूप में उत्पन्न होता है। बुद्ध की अंतर्दृष्टि के बिना कोई भी कर्म के कार्य का विस्तार निर्धारित नहीं कर सकता।”

“भिक्षुओ, ये चार बातें अचिंत्य हैं। इनके बारे में सोचना नहीं चाहिए, और जो कोई इनके बारे में सोचने की कोशिश करेगा वह पागल हो जाएगा या हताश हो जाएगा।”

“अब मैं क्रम से कर्म के आठ प्रकार समझाऊँगा, जिनसे बँधा हुआ जीव जन्मों के चक्र में घूमता रहता है।”

कर्म के आठ प्रकार वे हैं जो सम्यक् ज्ञान को रोकते हैं, सम्यक् श्रद्धा को रोकते हैं, दुख या सुख का अनुभव कराते हैं, मोह में ले जाते हैं, आयु की लंबाई तय करते हैं, देहधारी जीव का नाम या व्यक्तित्व तय करते हैं, उसका कुल (गोत्र) तय करते हैं, और शाश्वत आनंद के मार्ग में प्रवेश को रोकते हैं।

“न उसके स्वजन, न उसके मित्र, न उसके पुत्र, न उसके संबंधी उसके दुख में भागीदार होंगे, उसे अकेले ही उसे सहना होगा; क्योंकि कर्म कर्ता के पीछे-पीछे चलता है।”

“यहाँ कोई ऐसा कर्ता नहीं है जो अपनी स्वतंत्र इच्छा से कार्य करता हो, वरना उसका प्रभाव एक चटाई बनाने तक फैल जाता। यदि ईश्वर तीनों लोकों को गढ़ता है, तो तुम्हारा या सारे कारीगरों का क्या उपयोग होगा?”

“चेतना को ही मैं कर्म कहता हूँ। क्योंकि चुनाव करने के बाद व्यक्ति शरीर, वाणी और मन से कार्य करता है।”

“न ही, दूसरे, हमें यह मानने का अधिकार है कि फल किसी भविष्य के समय में उस तथाकथित अतींद्रिय तत्व (अपूर्व) से उत्पन्न होगा, जिसे स्वयं कर्म का सीधा परिणाम माना जाता है; क्योंकि वह तथाकथित अतींद्रिय तत्व अचेतन प्रकृति की कोई चीज़ है, लकड़ी या धातु के टुकड़े जैसी, और इसलिए जब तक किसी चेतन प्राणी द्वारा प्रेरित न हो, कार्य नहीं कर सकता।”

“इसलिए जो कर्म के फल के रूप में उत्पन्न होता है, वह उससे बहुत कम है जो दूसरे कारणों से उत्पन्न होता है। और अज्ञानी बहुत आगे चले जाते हैं जब वे कहते हैं कि हर दुख कर्म के फल के रूप में उत्पन्न होता है। बुद्ध की अंतर्दृष्टि के बिना कोई भी कर्म के कार्य का विस्तार निर्धारित नहीं कर सकता।”

“भिक्षुओ, ये चार बातें अचिंत्य हैं। इनके बारे में सोचना नहीं चाहिए, और जो कोई इनके बारे में सोचने की कोशिश करेगा वह पागल हो जाएगा या हताश हो जाएगा।”

“राजा ने कहा: ‘नागसेन, ऐसा क्यों है कि सब मनुष्य एक जैसे नहीं हैं, बल्कि कुछ अल्पायु हैं और कुछ दीर्घायु, कुछ रोगी और कुछ स्वस्थ, कुछ कुरूप और कुछ सुंदर, कुछ प्रभावहीन और कुछ बड़े शक्तिशाली, कुछ निर्धन और कुछ धनी, कुछ नीच कुल में जन्मे और कुछ ऊँचे कुल में, कुछ मूर्ख और कुछ बुद्धिमान?’ स्थविर ने उत्तर दिया: ‘ऐसा क्यों है कि सब वनस्पतियाँ एक जैसी नहीं हैं, बल्कि कुछ खट्टी, और कुछ नमकीन, और कुछ तीखी, और कुछ अम्लीय, और कुछ कसैली, और कुछ मीठी हैं?’ ‘मेरे विचार में, श्रीमान, इसलिए कि वे अलग-अलग प्रकार के बीजों से आती हैं।’ ‘और ठीक इसी तरह, महाराज, मनुष्यों के बीच के उन अंतरों को समझना चाहिए जिनका आपने ज़िक्र किया। क्योंकि भगवान (बुद्ध) ने कहा है: “हे ब्राह्मण, प्राणियों का हर एक का अपना कर्म है, वे कर्म के उत्तराधिकारी हैं, अपने कर्म के कुल के हैं, कर्म से संबंधी हैं, हर एक का कर्म ही उसका रक्षक स्वामी है। कर्म ही उन्हें नीच और ऊँच और ऐसे ही विभाजनों में बाँटता है।”’”

परिव्राजक सीवक बुद्ध से उन लोगों के बारे में पूछता है जो सिखाते हैं कि व्यक्ति जो कुछ भी अनुभव करता है, सुखद, दुखद या तटस्थ, वह पिछले कर्मों के कारण है। बुद्ध उत्तर देते हैं कि कुछ अनुभूतियाँ पित्त से आती हैं, कुछ कफ से, कुछ वायु से, कुछ इनके मेल से, कुछ ऋतु के बदलने से, कुछ अपनी देखभाल न करने से, कुछ परिश्रम से, और कुछ पिछले कर्मों का परिणाम होती हैं। जो कहते हैं कि व्यक्ति जो कुछ भी अनुभव करता है वह पिछले कर्मों से आता है, वे ज्ञात से आगे चले जाते हैं, और वे ग़लत हैं।

“और हमने हर इनसान के (अच्छे-बुरे) कार्य को उसके गले से लगा दिया है। और क़ियामत के दिन हम उसके लिए एक किताब (कर्मपत्र) निकालेंगे, जिसे वह अपने सामने खुली हुई पाएगा। अपनी किताब (कर्मपत्र) पढ़ ले। आज तू स्वयं अपना हिसाब लेने के लिए काफ़ी है।”

“और किताब सामने रख दी जाएगी, तो आप अपराधियों को देखेंगे कि जो कुछ उसमें होगा, उससे डरने वाले होंगे और कहेंगे : हाय हमारा विनाश! यह कैसी किताब है, जो न कोई छोटी बात छोड़ती है न बड़ी, परंतु उसने उसे संरक्षित कर रखा है। तथा उन्होंने जो कर्म किए थे, सब अंकित पाएँगे। और आपका पालनहार किसी पर अत्याचार नहीं करेगा।”

“आज हम उनके मुँहों पर मुहर लगा देंगे और उनके हाथ हमसे बात करेंगे तथा उनके पैर उन कर्मों की गवाही देंगे, जो वे किया करते थे।”

“आप (उनसे) कह दें कि क्या मैं अल्लाह के सिवा किसी और पालनहार की खोज करूँ? जबकि वह प्रत्येक वस्तु का पालनहार है। तथा जो भी प्राणी कोई कार्य करेगा, उसका फल वही भोगेगा। और कोई किसी दूसरे का बोझ नहीं उठाएगा। फिर (अंततः) तुम्हें अपने पालनहार के पास ही जाना है। उस समय वह तुम्हें बता देगा, जिसमें तुम मतभेद किया करते थे।”

“कि कोई बोझ उठाने वाला किसी दूसरे का बोझ नहीं उठाएगा। और यह कि मनुष्य के लिए केवल वही है, जिसके लिए उसने प्रयास किया।”

“जो मार्गदर्शन पा गया, तो वह अपने ही लिए मार्गदर्शन पाता है, और जो गुमराह हुआ, तो वह अपने आप ही पर गुमराह होता है। तथा कोई बोझ उठाने वाला दूसरे का बोझ नहीं उठाएगा। और हम (किसी को) यातना नहीं देते, जब तक कि कोई रसूल न भेज दें।”

“इस प्रकार (पिछले) अपराधों के (दोष के) किसी शेष भाग के परिणामस्वरूप जड़बुद्धि, गूँगे, अंधे, बहरे और विकृत मनुष्य जन्म लेते हैं, जिनसे (सब) सदाचारी घृणा करते हैं।”

“अंधे पर कोई दोष नहीं है, न लंगड़े पर कोई दोष है, न रोगी पर कोई दोष है और न स्वयं तुमपर कोई दोष है कि तुम अपने घरों से खाओ, या अपने बापों के घरों से, या अपनी माँओं के घरों से, या अपने भाइयों के घरों से, या अपनी बहनों के घरों से, या अपने चाचाओं के घरों से, या अपनी फूफियों के घरों से, या अपने मामाओं के घरों से, या अपनी मौसियों के घरों से, या (उस घर से) जिसकी चाबियों के तुम स्वामी हो, या अपने मित्र (के घर) से। तुमपर कोई दोष नहीं कि एक साथ खाओ या अलग-अलग। फिर जब तुम घरों में प्रवेश करो, तो अपनों को सलाम करो। अल्लाह की ओर से निर्धारित की हुई सुरक्षा एवं शांति की दुआ, जो बरकत वाली, पवित्र है। इसी प्रकार अल्लाह तुम्हारे लिए आयतों को खोलकर बयान करता है, ताकि तुम समझ जाओ।”

“उस (नबी) ने त्योरी चढ़ाई और मुँह फेर लिया। इस कारण कि उनके पास अंधा आया। और आपको क्या मालूम शायद वह पवित्रता प्राप्त कर ले। या नसीहत ग्रहण करे, तो वह नसीहत उसे लाभ दे। लेकिन जो बेपरवाह हो गया। तो आप उसके पीछे पड़ रहे हैं। हालाँकि आपपर कोई दोष नहीं कि वह पवित्रता ग्रहण नहीं करता। लेकिन जो व्यक्ति आपके पास दौड़ता हुआ आया। और वह डर (भी) रहा है। तो आप उसकी ओर ध्यान नहीं देते।”

अनस बिन मालिक ने पैगंबर (ﷺ) को यह कहते सुना कि अल्लाह ने कहा: जब मैं अपने बंदे को उसकी दो प्रिय चीज़ों, यानी उसकी आँखों, से आज़माता हूँ, और वह सब्र करता है, तो मैं उनके बदले उसे जन्नत दूँगा। अल-बुख़ारी ने इसे “जिसकी आँखों की रोशनी चली गई उसकी फ़ज़ीलत” शीर्षक के तहत रखा।

अता बिन अबी रबाह बताते हैं कि इब्न अब्बास ने उन्हें जन्नत वालों में से एक स्त्री दिखाने की पेशकश की। वह एक काली स्त्री थी जो पैगंबर (ﷺ) के पास यह कहते हुए आई थी कि उसे मिर्गी के दौरे पड़ते हैं जिनमें उसका शरीर खुल जाता है, और उसने उनसे अपने लिए दुआ करने को कहा। उन्होंने कहा: यदि तुम चाहो तो सब्र करो और जन्नत तुम्हारी है; या यदि तुम चाहो तो मैं अल्लाह से दुआ करूँ कि वह तुम्हें ठीक कर दे। उसने कहा कि वह सब्र करेगी, परन्तु उनसे दुआ करने को कहा कि उसका शरीर न खुले, और उन्होंने उसके लिए दुआ की।

अबू हुरैरा बताते हैं कि पैगंबर (ﷺ) ने कहा: अल्लाह तुम्हारे चेहरों या तुम्हारे धन को नहीं देखता, बल्कि वह तुम्हारे दिलों और तुम्हारे कर्मों को देखता है।

अबू हुरैरा बताते हैं कि पैगंबर (ﷺ) ने कहा कि हर बच्चा फ़ितरत, यानी सच्चे दीन, पर पैदा होता है, और उसके माता-पिता ही उसे यहूदी, ईसाई या मजूसी (अग्निपूजक) बनाते हैं, ठीक वैसे ही जैसे कोई जानवर पूरे-सलामत बच्चे को जन्म देता है: क्या तुम उनमें से किसी को अंग-भंग पैदा होते देखते हो?

समुरा बिन जुंदुब एक लंबा सपना बताते हैं जो पैगंबर (ﷺ) ने अपने सहाबा को सुनाया। दो फ़रिश्तों ने उन्हें, दूसरी चीज़ों के साथ, एक बाग़ में एक बहुत लंबा आदमी दिखाया जिसके चारों ओर बहुत सारे बच्चे थे। उन्होंने उन्हें बताया कि वह आदमी इब्राहीम हैं, और वे बच्चे हर वह बच्चा हैं जो फ़ितरत पर मरा, यानी वह स्वाभाविक प्रकृति जो ईश्वर ने मनुष्यों को दी। कुछ मुसलमानों ने पूछा: और मूर्तिपूजकों के बच्चे? उन्होंने कहा: और मूर्तिपूजकों के बच्चे भी।

अबू सईद अल-ख़ुदरी और अबू हुरैरा बताते हैं कि पैगंबर (ﷺ) ने कहा कि किसी मुसलमान को कोई थकान, बीमारी, दुख, उदासी, चोट या परेशानी नहीं पहुँचती, यहाँ तक कि काँटा चुभना भी नहीं, मगर अल्लाह उसके कारण उसके कुछ पाप मिटा देता है।

“और वही है, जिसने तुम्हें धरती में उत्तराधिकारी बनाया और तुममें से कुछ लोगों के दरजे दूसरे लोगों की अपेक्षा ऊँचे रखे। ताकि उसने तुम्हें जो कुछ दिया है, उसमें तुम्हारी परीक्षा ले। निश्चय आपका पालनहार शीघ्र ही दंड देने वाला है। और निश्चय वह बहुत क्षमा करने वाला, अत्यंत दयावान् है।”

“और हम क़ियामत के दिन न्याय के तराज़ू रखेंगे। फिर किसी पर कुछ भी ज़ुल्म नहीं किया जाएगा। और अगर राई के एक दाने के बराबर (भी किसी का) कर्म होगा, तो हम उसे ले आएँगे। और हम हिसाब लेने वाले काफ़ी हैं।”

“तथा निश्चय हम तुम्हें भय और भूख तथा धनों, प्राणों और फलों की कमी में से किसी न किसी चीज़ के साथ अवश्य आज़माएँगे। और (ऐ नबी!) सब्र करने वालों को शुभ समाचार सुना दें। वे लोग कि जब उन्हें कोई मुसीबत पहुँचती है, तो कहते हैं : निःसंदेह हम अल्लाह के हैं और निःसंदेह हम उसी की ओर लौटने वाले हैं। यही लोग हैं जिनपर उनके रब की ओर से कई कृपाएँ तथा बड़ी दया है, और यही लोग मार्गदर्शन पाने वाले हैं।”

“जिसने मृत्यु तथा जीवन को पैदा किया, ताकि तुम्हारा परीक्षण करे कि तुम में किसका कर्म अधिक अच्छा है? तथा वही प्रभुत्वशाली, अति क्षमावान् है।”

“(ऐ रसूल!) आप कह दें : ऐ मेरे बंदो, जो ईमान लाए हो! अपने पालनहार से डरो। उन लोगों के लिए जिन्होंने इस दुनिया में अच्छे कार्य किए, बड़ी भलाई है। तथा अल्लाह की धरती विस्तृत है। केवल सब्र करने वालों ही को उनका बदला बिना किसी हिसाब (शुमार) के दिया जाएगा।”